道德真經直解
道德真經直解
道德眞經直解卷之二改六
本來子邵若愚直解
清河居士張知新校正
載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒
乎滌除玄覽能無疵(在斯/切)乎愛民治國能無
爲乎天門開闔能爲雌乎明白四達能無知
乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰
是謂玄德
心無定名隨處而立心動則著物著物便
見心心動則屬陽其名曰神又名曰心心
不動則屬陰其名曰精(專一/爲義)又名曰性心
向外也爲視爲聽其名曰魂又名曰情心
向内也收視反聽其名曰魄又名曰意皆
隨處立名總名曰心乃知心者載(乘/也)身之
主無不經營今言魄者謂魄屬陰陰以靜
爲法制心於内靜則精魄住精魄住則神
魂住(陽爲陰所伏/男爲女所制)精神魂魄混融相合爲
一謂之抱(守/也)一抱一雖能追二氣於黄道
會三性於元宫攢簇五行合和四象此長
生之術未極於道者縁心著一故也老子
嘆曰能無離乎離有入無令心廓徹清靜
始曰無爲此名眞心乃大道也如專氣致
柔(和/也)者旣言專氣便是用心有心則不得
致柔能比如嬰兒無心乎若滌除萬境一
心覽(執/也)玄如玉有疵能無心執玄而無瑕
疵乎夫愛民治國之心經營天下之致事
彰於跡有跡則有憂而能顯諸仁藏諸用
而無爲乎天然機解之門心也開闔應務
之際能隨順物情而爲雌乎心本靜明潔
白四方通達縁染知見情解窒礙不得虚
靜能無知見乎夫一者攀縁之本生滅之
根旣有一繫著即非無爲之道能離抱一
之跡方合於玄(道/也)德玄德者生育之畜養
之夫生之者道而不見其有爲之者德而
不見其恃至於長成而不爲主宰是謂玄
德故莊子云通於一萬事畢若無心得一
而鬼神服此之謂也
三十輻共一轂當其無有車之用埏(始然/切)埴
(市只/切)以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲
室當其無有室之用故有之以爲利無之以
爲用
老子以車器室明物理有無利用藉有之
以爲利便於無之中乃見妙有不窮之用
且如車今之十八輻古之三十輻共輳一
轂爲輪藉輪爲有形之利當其無中妙有
在於運轉故知無者爲車之用也埏(和/也)埴
(粘土/也)摶以爲器(瓦缶甑/之類)藉器爲有形之利
當其無中妙有在於盛貯乃知無者爲器
之用也古之穴土爲居鑿户(門謂/之户)而出入
爲牖(窗謂/之牖)以視外然後君臣父子宗廟寢
廷之制以爲室藉室爲有形之利當其無
中妙有於居處乃知無者爲室之用也故
見有之以爲利便無之以爲妙用是以聖
人藉幻身爲利以無心之心爲用使學人
體物理有無而見道之利用
五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口
爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行
音杏妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此
老子言五色令人目盲五音令人耳聾五
味令人口爽(失/也)盲聾口失皆殢聲色滋味
之過迷失眞心不得見聞大道如馳騁田
獵恣縱逸樂令人心發狂亂若貴難得之
貨心染貪著令人妨行是以聖人爲腹者
能容萬境不爲耳目之欲故去彼妄縁方
能取此實見
寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下得
之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大
患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無
身吾有何患故貴以身爲天下若可寄天下
愛以身爲天下若可託天下
寵辱若驚貴爲大患縁若(汝/也)身故也老子
自問何謂寵辱寵得也辱失也因寒生熱
因寵生辱故知寵爲下世人執著貴愛於
身是故得之恐失故若(如/也)驚失之悲悔故
若(如/也)驚是謂寵辱若驚老子自問何謂貴
大患若身老子曰吾所以有大患者爲吾
有受貴愛於身及吾無受貴愛於身如是
則吾有何患故受貴以身爲天下者必招
辱若可寄天下愛以身爲天下者必生患
若可託天下
視之不見名曰夷聽之不聞名曰希摶之不
得名曰微此三者不可致詰(去吉/切)故混而爲
一其上不皦(古曉/切)其下不昧繩繩兮不可名
復歸於無物是謂無狀之狀無物之象是謂
恍惚迎之不見其首隨之不見其後執古之
道以御今之有能知古始是謂道紀
大道虚無無色故視之不見言其意夷遠
故名曰夷大道無聲故聽之不聞言其意
希闊故名曰希大道無形故搏之不得言
其意微小故名曰微無色無聲無形此三
者旣不可致詰(細推/也)故從混(未分/曰混)而爲一
氣而言之其一在上運日月風雨而不皦
(見/也)其一在下厚載萬物而不昧繩繩兮者
言一氣連運上下不絶之意能陰能陽能
圓能方能青能黄妙用莫測故不可名復
歸於無中之物乃人之一心便是混元一
氣是謂無狀之中狀無物之中象(物象意/同二句)
(叠/言)是謂恍(無中似/有曰恍)惚(有中似/無曰惚)恍惚者言有
無不定之意故迎之不見其首(前/也)隨之不
見其後執(操/也)萬古常存之道者以御(侍/也)今
之有一之名執一則能知古始(初以一心/進道釋氏)
(以一心爲般若仗一/心進取而能到彼岸)是謂大道之紀綱
古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不
可識故强爲之容豫兮若冬涉川猶(似救/切)兮
若畏四鄰儼若容涣若冰將釋敦兮其若朴
曠兮其若谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐
清孰能安以動之徐生保此道者不欲盈夫
惟不盈故能敝不新成
老子言古之善爲道之士者微妙玄通深
理不可識夫惟深理不可識故且强爲之
容而申猶豫之意豫兮若冬涉川(徒行渡/水曰涉)
(衆流/曰川)言不得已而應事之意猶兮若畏四
鄰言自性不出於外之意儼(矜莊/之貌)若容言
正容以悟之意涣(冰散/也)若冰將釋言心如
冰涣解釋之意敦(立/也)兮其若木之朴也曠
(空/也)兮其性若谷也渾兮其若俗濁也孰(誰/也)
能於渾濁之間以見靜之徐清者若畏四
鄰孰能於安靜之間以見動之徐生者若
冬涉川保此微妙玄通之道者不欲持盈
(滿/也)夫惟不盈則常虚靜虚靜故能敝(隱/也)不
日新而成道矣
致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫物
芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰
常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公
公乃王王乃天天乃道道乃乆没身不殆
奉道者須是致虚極守靜篤夫萬物並(皆/也)
作(生/也)自虚(命/也)化神(性/也)神化氣(陰陽/氣也)氣化形
形復化虚明見虚是根也故老子曰吾以
觀其復夫物芸芸(芸與/云同)自小及壯自壯及
老而皆各歸其根學人欲識歸根法曰心
靜(靜謂内外/俱息也)又云靜曰復命者非靜中復
有所見也但復去爲靜之心乃得其虚故
曰虚靜則致極篤此理不可言宣便是當
初大道命與我者故曰命(此命離陰陽之/外乃虚無大道)
(也世言死生由命者此指陰陽命我有形/體者處於陰陽故禍福壽夭推之可見也)
此命無生無死亘萬古而常存故曰常能
知此常之理乃曰明不知常之理妄意作
爲者凶(近禍/曰凶)知此常者其心虚靜方能容
攝萬境虚靜能容乃公正也公正乃王德
也王以虚靜治國名曰無爲乃同於天天
之虚靜乃同於道人同道之虚靜乃能長
乆故没身不殆(歸根復命常存/之道無其止盡)
太上下知有之其次親之譽之其次畏之侮
之故信不足焉有不信猶兮其貴言功成事
遂百姓皆曰我自然大道廢有仁義智慧出
有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣
絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶
巧棄利盜賊無有此三者以爲(音/謂)文不足故
令有所屬音燭見素抱朴少私寡欲
太上(遠古/也)之世以無爲化天下下民但知
有君之化而不見其跡其次至堯舜淳朴
漸散以有爲之教欲復無爲之道縁顯仁
義之迹民競親之因感聖智之治民歡譽
之自此仁義易其性而失無爲之道莊子
云自虞氏取仁義以亂天下也其次至三
王德衰義薄用刑罰使民畏之以從仁義
莊子云施及三王天下大駭其次至五霸
大僞盛行巧役於下下侮之於上刑罰不
足威懲孟子云五霸假也仁義者乃救世
之法而以信爲本故因信不足焉而有不
信太上之世爲無爲之事由兮其貴言功
成事遂百姓皆曰我自然蓋不顯其治大
道廢縁有(顯/也)仁義之跡智慧旣出而有大
僞生蓋智慧者心之妄念也意識分别不
能一齊天下太上之世臣忠子孝以爲之
常而六親不和者縁有(顯/也)孝慈國家昏亂
縁有(顯/也)忠臣皆因矜智失於自然若絶聖
棄智用無爲之化民獲利百倍矣若絶仁
棄義不易其性民復孝慈若絶巧棄利不
見其欲則盜賊無有聖智仁義巧利此三
者以爲文華故治世有所不足老子故令
有所屬使人見本來素性人能守之是名
抱朴朴者道之一氣在人曰性乃人之一
心取素潔爲義以此爲正世人因欲著境
攀縁成私汙染素性何得見素但少私何
謂少私寡欲是也(一者乃眞心之動念而/亦是私今老子不言無)
(欲而言寡欲者治世/之道以一爲正故也)民持寡欲之道謂之
德德育萬物謂之仁仁救安危謂之義義
有去就謂之禮禮有變通謂之智智有誠
實謂之信使民抱道則五常百行之所自
出人心寡欲而無矯傚之能大哉老子令
人從本而流末自然之教於天下也
絶學無憂唯(以水/切)之與阿相去幾何善之與
惡相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未
央哉衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨伯
(音/抬)兮其未兆若嬰兒之未孩乘乘兮若無所
歸衆人皆有餘我獨若遺我愚人之心也哉
純純兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨
悶悶澹(音/演)兮其若海飂(音/劉)兮似無所止衆人
皆有以我獨頑且鄙我獨異於人而貴求食
于母
一切憂苦皆因妄生老子使人絶妄心爲
學故無憂患然捨妄還眞與棄眞逐妄譬
如唯(諾敬/也)之與阿(聲之/慢也)出於一心相去幾
何善之與惡出於一性相去何若人之所
畏馳騁妄心不可不畏老子嘆人心荒荒
兮其未央(止/也)哉觀衆人心熙熙(悦貌/也)然如
享太牢之志(太牢牛也/祭天之物)如登春臺之樂老
子申絶學之意曰我獨怕(靜也無/爲也)兮其未
萌於兆若嬰兒之未孩乘乘兮者任運無
心若無所歸衆人之心念念不停皆有餘
老子曰我心獨若遺(念/也)反釋曰我愚人之
心也哉無智無得但純純兮(眞心/無雜)俗人昭
昭以爲明老子曰我獨若昏者而心無所
恃俗人察察以爲智老子曰我獨悶悶然
無意於物澹(水動/之貌)兮其若海者言不可見
其心飂(高風/之貌)兮似無所止者如風行空無
所依住衆人皆有以(用/也)者著物生心老子
曰我獨頑且鄙者不爲物遷老子曰我獨
異於人者以心合虚而貴求食於母
孔德之容惟道是從道之爲物惟恍惟惚惚
兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮冥兮
其中有精其精甚眞其中有信自古及今其
名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以
此
老子言孔(空也/虛也)德之容儀乃一氣也故云
惟(語助/也)道是從空德之容乃道化之爲物
也其物惟(爲/也)恍惟(爲/也)惚(恍者光而明故似/有也惚者有而未)
(形故/似無)是也細而言之惚兮恍(似無/似有)其中有
象恍兮惚(似有/似無)其中有物物與象二字一
意不指定言無中有也有中無也故疊言
之恍惚便是物物便是恍惚前文云無狀
之狀無物之象是謂恍惚恍惚便是混元
一氣乃人心也心有所著故生恍惚心無
所著便是窈冥老子先言有心之境次明
無心之道窈兮(幽之/意)冥兮(暗之/意)其中有精
者非謂窈冥之中又别有精只窈冥便是
精張平叔云窈冥莫測是眞精其精之理
甚眞爲義言其不僞也(世俗以穢汁爲精/者此術家之語也)
(由陰陽相濟血氣變白如乳妳汁類也此/物隨感所化而無定位在體爲汗在目爲)
(淚在鼻爲涕在脾爲涎在腎爲精/皆心之所感而爲即非眞精也)又云其
中有信者自古及今其名常存不去(失/也)也
可以(用/也)閲(度/也)衆物之甫(始/也)老子曰吾何以
知衆甫之然哉以此窈冥之道
曲則全枉則直窪(烏爪/切)則盈弊則新少則得
多則惑是以聖人抱一爲天下式不自見故
明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長
(直良/切)夫惟不爭故天下莫能與之爭古之所
謂曲則全者豈虛言哉誠全而歸之
曲則全枉則直何謂曲全枉直夫處窪(低/下)
貌下則保盈能弊(隱/也)其德則長新其爲道
者務少則得多則惑是以聖人抱一爲天
下式(法/也)如不自見故明不自是故彰不自
伐(誇功/曰伐)故有功不自矜(自誇/曰矜)故長雖涉迂
曲而枉於直其由不爭也夫惟不爭故天
下莫能與之爭老子引古爲證古之所謂
曲則全者豈虚言哉誠全其身而德歸之
希言自然故飄風不終朝驟雨不終日孰爲
此者天地天地尚不能乆而況人乎
夫道希止也言自然也不自然則事屬有爲
故見飄風(旋風/也)不終朝驟雨(疾雨/也)不終日
孰(誰/也)爲此者天地也天地有作爲尚不能
乆而況人乎
故從事於道者道者同於道德者同於德失
者同於失同於道者道亦得之同於德者德
亦得之同於失者失亦得之信不足有不信
故從其事於道者奉道者心常虚靜故同
於道從其事於德者惟其一心故同於德
若專志仁義失於道德者同於凡俗之失
夫事同於道者道亦得之事同於德者德
亦得之如專志仁義而忘道德然同於失
者賴五常百行外德修身故云失亦得之
失道德者縁正信不足故也失尚稱德者
由有不信仁義者愚俗
跂(音/企)者不立跨者不行自見者不明自是者
不彰自伐者無功自矜者不長其在道也曰
餘食贅(之苪/切)行(音/杏)物或惡之故有道者不處
也
跂(謂脚跟/不著地)足者不能乆立跨(騎/也)物者不能
乆行是以自見者不明自是者不彰自伐
者無功自矜者不長施心於事尚不能乆
況乎其在道也即心見道見道離心有心
則有礙喻如即食得飽飽當離食故曰餘
食贅礙其行(所行/爲行)物(事/也)尚或惡之況乎其
在道也故有道者不處也
有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改
周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字
之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰
返故道大天大地大王亦大域中有四大而
王處一焉人法地地法天天法道道法自然
大道虚無也虚無無物自然生有以一氣
爲有物之稱天地萬類普因一氣而混成
先在天地(陰陽/也)以前生寂兮言無聲也寥
兮言無形也獨立於萬物之上而不改(易/也)
周行六合而不殆(止/也)萬物皆自一生可以
爲天下母雖云有物寂兮寥兮亦是無稱
之稱老子云吾不知其名以字記之曰道
强爲之名曰大推大之理往逝之故曰逝
(往/也)逝四方上下其理彌遠故曰遠遠則不
可推復返於一故曰返夫萬物因一而生
故道大也萬物因陰陽化形故天大地大
也又云王亦大者謂虚無爲域域中有此
四大而王以道蒞天下而處一焉人以五
常百行修身而從謙下由取法於地地之
生育取法於天天之運化取法於一氣之
道一氣之道取法於虚無自然
重爲輕根靜爲躁君是以君子終日行不離
輜重雖有榮觀燕處超然如何萬乘之主而
以身輕天下輕則失臣躁則失君
重爲輕之根靜爲躁(動/也)之君(主/也)以事言之
是以君子終日行者欲輕亦不離輜重之
車雖有榮觀在物必依燕處之靜超然可
見輕不離重動不離靜君不離民如何(感/嘆)
(之/意)萬乘之主而以身貴高而輕天下輕天
下則失臣(民/也)躁(動/也)則失君
善行(音/衡)無轍跡善言無瑕謫善計不用籌筭
善閉無關鍵而不可開善結無繩約而不可
解是以聖人常善救人故無棄人常善救物
故無棄物是謂襲明故善人不善人之師不
善人善人之資不貴其師不愛其資雖智大
迷是謂要妙
善行其道者無轍跡(車行/之跡)此所謂行無行
行故無跡善言其道者無瑕謫此所謂言
無言言故無瑕謫善計其道者其心無思
無爲故不用籌筭善閉其道者心常無欲
則境莫能入雖無關鍵(鎖/類)而不可開善結
(繼/也)其道者達自心是道雖無繩繼約束而
不可解是以聖人常以此善救人故無棄
人常以此善普同救物故無棄物如是自
利利他是謂襲明故善道人爲不善道人
之師不善道人得善道人之所資然當不
貴其師不愛其資若貴師愛資雖爲權智
執之同於大迷無智無得是謂要妙
知其雄守其雌爲天下谿(音/溪)爲天下谿常德
不離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式
爲天下式常德不忒復歸於無極知其榮守
其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於
朴
學人未能全得無心之道者但知其雄强
勝物而守其柔雌之道老子喻爲天下谿
謂處下而不爭也能爲天下谿常使其德
不離乆則復歸於嬰兒(嬰兒謂覩/境無心)知其自
理明白守其黑默之道者可爲天下式(法/也)
謂藏光隱德也能爲天下式常使其德不
忒(失/也)乆則其德復歸於無極(盡/也)知其榮而
不喜守其辱而不憂譬爲天下空谷謂虚
而能容也能爲天下谷常保其德乃具足
乆則復歸於朴
朴散則爲器聖人用之則爲官長(音/掌)故大制
不割
夫朴者大道化生一炁也散則爲陰陽器
(顯形謂/之器)之用四時之遷始春而後秋聖人
觀生化之有序用之爲法宗廟則以昭穆
焉朝廷則以尊卑焉鄉黨則以年齒焉推
厚德則爲之官長是以先君後臣先夫後
婦故體大(道/也)之制使人倫有序而不傷割
(害/也)
將欲取天下而爲之者吾見其不得已(音/以)天
下神器不可爲也爲者敗之執者失之故物
或行或隨或噓或吹或强或羸或載或隳是
以聖人去甚去奢去泰
上古以無爲治天下無不治矣至堯舜時
道德勢衰述仁義欲民從之救衰弊之世
是將欲取(治/也)天下而爲之者也老子曰吾
見其不得已夫天下者神化之器(用/也)而不
可爲也爲者敗之執者失之故物(事/也)或行
或隨(或前/或後)或嘘或吹(或陰/或陽)或强或羸(或盛/或衰)
或載或隳(或成/或敗)者縁執於爲是以聖人治
天下所以去(離也/下同)甚去奢去泰者由不執
於爲也
以道佐人主者不以兵强天下其事好(音/耗)還
(音/旋)師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年
故善者果而已(音以/下同)矣不敢以取强焉果而
勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而
勿强物壯則老是謂非道非道早已
以(用/也)道佐輔人主者不以兵强取勝於天
下夫舉兵加彼彼必應之其事旣好還報
則勝負反復矣夫兵者凶器也師(師衆也/周官自)
(五人爲伍積二/千五百人爲師)之所處民事廢而田不修
故荆棘生焉大軍之後失於耕治必有飢
歳凶年故善(良之/稱)用兵者果(定也/下同)而已矣
不敢以取强焉果而勿自矜果而勿克伐
果而勿生驕果而不得已而用之果而勿
恃强夫物盛則衰至理必然物之用壯如
兵之恃强物壯則老兵强則敗是謂非道
非其道也宜當早已止也
夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不
處是以君子居則貴左用兵則貴右兵者不
祥之器非君子之器不得已而用之恬惔爲
上故不美也若美必樂(音落/下同)之樂之者是樂
殺人也夫樂殺人者不可得志於天下矣吉
事尚左凶事尚右是以偏將軍處左上將軍
處右言居上勢則以喪禮處之殺人衆多以
悲哀泣之戰勝則以喪禮處之
兵以濟難由如毒藥不可爲常夫佳(美好/也)
兵者不祥之器有好勝之心而妨道德萬
物或惡之故有道者不處於佳兵是以君
子居則貴左左爲陽陽主生用兵則貴右
右爲陰陰主殺故知兵者不祥之器非君
子之器禁暴救亂不得已而用之治國之
道恬惔(安靜/之意)爲上故兵不可美好也若美
之者是必樂之樂之者是樂殺人也夫樂
殺人者人不親之則不可得志於天下矣
故吉事尚左凶事尚右是以偏(副/也)將軍處
左(古之右爲/尊左爲卑)左主生上將軍處右右主殺
言居上將之勢則以喪禮處之何謂也謂
殺人衆多以悲哀泣之用戰勝取强則以
喪禮處之也
道德眞經直解卷之二