道德真經集注

道德真經集注

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道德眞經集註卷之七     靡七

    明皇河上公王弼王雱註

   大成若缺章第四十五

大成若缺

 河曰謂道德大成之君若缺者滅名藏譽

 如毁缺不備也

其用不弊

 河曰其用心如是則無弊盡時○弼曰學

 行大成常如玷缺謙則受益故其材用無

 困弊之時○雱曰若缺者乃眞大成小成

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 孑然成體所以於道爲不成莊子曰名成

 者虧

大盈若沖

 河曰謂道德大盈滿之君也如沖者貴不

 敢驕也富不敢奢也

其用不窮

 明皇曰禄位盈滿常若沖虚儉不傷財故

 所用不窮匱○河曰其用心如是則無窮

 盡時也○弼曰大盈充足隨物而與無所

 愛矜故若沖也○雱曰盈則竭矣安得不

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 窮之用乎

大直若屈

 明皇曰直而不回故若屈○河曰大直謂

 修道法度正直如一也如屈者不與俗人

 爭如可屈折○弼曰隨物而直直不在一

 故若屈也○雱曰於理直者曲以應變不

 自有其直故莫見其直

大巧若拙

 明皇曰巧不蕩於分外故若拙○河曰大

 巧謂多才術也亦不敢見其能○弼曰大

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 巧因自然以成器不造爲異端故若拙也

 雱曰傳物於自成則外無巧功而實至巧

 也刻雕衆形者非其驗乎

大辯若訥

 明皇曰不飾小說故若訥○河曰大辯者

 智無疑如訥者口無辭○弼曰大辯因物

 而言己無所造故若訥也○雱曰巧諭諸

 物乃有辯名至理不繁故若訥也

躁勝寒

 河曰勝極也春夏陽氣躁疾於上萬物盛

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 大極則寒寒則零落死亡也言人不當剛

 躁也

靜勝熱

 河曰秋冬萬物靜於黃泉之下極則熱熱

 者生之源

淸靜爲天下正

 明皇曰於躁勝者則寒寒薄也於靜勝者

 則熱熱和也故若屈者大直清靜者爲正

 矣○河曰能清靜則爲天下長持正則無

 終已時也○弼曰躁然後能勝寒靜無爲

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 以勝熱以此推之則清靜爲天下正也靜

 則全物之眞躁則犯物之性故唯清靜乃

 得如上諸大也○雱曰躁者以末勝性靜

 者以本勝事以本勝事乃能如上諸大以

 末勝性是動皆小爾故知清靜爲至正也

   天下有道章第四十六

天下有道

 河曰謂人主有道也

却走馬以糞

 明皇曰天下有道之主無爲化行既不貪

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 求故無交戰屏却走馬之事人得糞除田

 園○河曰糞者糞田也兵甲不用却走馬

 以治農田治身者却陽精以糞其身○弼

 曰天下有道知足知止無求於外各修其

 内而已故却走馬以治田糞也○雱曰以

 道治天下者物各遂其性故無戰逐之事

 而唯本業之修也

天下無道

 河曰謂人主無道也

戎馬生於郊

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 明皇曰天下無道之君縱欲攻取故兵戎

 士馬寄生於郊境之上矣○河曰戰伐不

 止戎馬生於郊境之上久不還也○弼曰

 貪欲無厭不修其内各求於外故戎馬生

於郊也○雱曰郊近邑之地

 罪莫大於可欲

 明皇曰心見可欲爲罪大矣○河曰好淫

 色也○雱曰可欲者善也善名既立則離

 道已遠爭端超矣故雖無罪而罪實在焉

禍莫大於不知足

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 明皇曰求取不已爲禍大矣○雱曰外求

 無厭失性生禍

咎莫大於欲得

 明皇曰災咎之大莫大於欲所欲必令皆

 得皆得則禍深故云咎也○河曰欲得人

 物利且貪也○雱曰各求其得則必獲咎

 於衆

故知足之足

 河曰守眞根也

常足矣

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 明皇曰物足者非知足心足者乃知足心

 若知足此足則常足矣○河曰無欲心也

 雱曰各盡其性分則何不足之有

   不岀户章第四十七

不出户知天下

 河曰聖人不出户以知天下者以己身知

 人身以己家知人家所以見天下也

不窺牖見天道

 明皇曰垂拱無爲不出教令於户外是知

 理天下之道人事和則天象順故不煩窺

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 牖而天道可知○河曰天道與人道同天

 人相通精氣相貫人君清靜天氣自正人

 君多欲天氣煩濁吉凶利害皆由於己○

 弼曰事有宗而物有主途雖殊而其歸同

 也慮雖百而其致一也道有大常理有大

 致執古之道可以御今雖處於今可以知

 古始故不出户窺牖而可知也○雱曰天

 下之衆天道之微其要同於性今之極唯

 盡性者膠目塞耳而無所不達茍唯見而

 後識識而後知者是得其萬殊之形而昩

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 於一致之理然則所謂識知者乃耳目之

 末用而非心術之要妙矣彼自謂博而不

 知其寡之至也彼自謂智而不知其愚之

 極也

其出彌遠其知彌少

 明皇曰若不能無爲假使出令彌遠其知

 理天下之道彌少○河曰謂去其家觀人

 家去其身觀人身所觀益遠所見益少也

 弼曰無在於一而求之於衆也道視之不

 可見聽之不可聞摶之不可得若其知之

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 不須出户若其不知出愈遠愈迷也○雱

 曰無極之理盡於一塵纎慮不萌萬縁已

 現學道之要豈不在兹而彼乃遠出以求

 亦已昩矣彌遠彌少不其然歟

是以聖人不行而知

 明皇曰不出户故云不行無爲淳樸而知

 爲理之道○河曰聖人不上天不入淵能

 知天地以心知之

不見而名

 明皇曰不窺牖故云不見人和天順故能

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 名其大平○河曰上好道下好德上好武

 下好力聖人原小知大察内知外○弼曰

 得物之致故雖不行而慮可知也識物之

 宗故雖不見而是非之理可得而名也○

 雱曰窮理知本之人已足與於此若夫體

 盡無窮無所不極者其視四表洞徹無硋

 萬殊之變不離目前則又妙矣此何足言

 邪

不烏而成

 明皇曰不爲言教而天下化成○河曰上

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 無所爲則下無事家給人足萬物自化就

 也○弼曰明物之性因之而已故雖不爲

 而使之成矣○雱曰天何言哉四時行焉

 百物生焉體道者天而已矣

   爲學曰益章第四十八

烏學日益

 河曰學謂政教禮樂之學也日益者情欲

 文飾日以益多○弼曰務欲進其所能益

 其所習○雱曰方其窮理之時物物而通

 之凡以求吾眞非以爲博也故曰益而無

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 害至乎窮理已上則以損爲益矣

爲道曰損

 明皇曰爲學者日益見聞爲道者日損功

 行益見聞爲修學之漸損功行爲悟道之

 門是故因益以積功忘功而體道矣○河

 曰道謂自然之道也曰損者情欲文飾日

 以消損○弼曰務欲反虚無也○雱曰見

 理之後物物知非不期乎損而所有漸銷

 矣觀乎天道則益損相生亦恒物之大情

 也

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損之又損

 河曰損情欲又損之所以漸去○雱曰極

 乎至虚而虚尚非有則其損可知

以至於無爲

 河曰當恬淡如嬰兒無所造爲也

無爲而無不爲

 明皇曰爲學者積功行爲道者忘損之雖

 損功行尚有欲損之心兼忘此心則至於

 泊然無爲方彼鏡象而無不應故無不爲

 也○河曰情欲斷絶德與道合則無所不

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 施無所不爲也○弼曰有爲則有所失故

 無爲乃無所不爲也○雱曰唯體盡空虚

 者唯能滋發萬化而酬酢不窮豈若一偏

 之士滯乎幽寂植若槁木者哉

故取天下者常以無事

 明皇曰無爲無事天下歸懷治天下常當

 以無事不當煩勞也○弼曰動常因也○

 雱曰無事之處乃聖人之眞應時有爲道

 則虧矣故聖人雖有有爲之迹而所以聖

 而能服天下者常在於無事之處

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及其有事

 弼曰自己造也

不足以取天下

 明皇曰有事則煩勞煩勞則凋弊故不足

 以取天下○河曰及其好有事則政教煩

 民不安故不足以治天下也○弼曰失統

 本也○雱曰有事則有心有心則民亦有

 其心雖欲取之其去遠矣原此篇蓋無事

 者道德之極致爲天下者事業之極致學

 而日損以至於無爲故能與於此

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   聖人無常心章第四十九

聖人無常心

 河曰聖人重改更眞因循若自無心

以百姓心烏心

 明皇曰聖人之心物感而應應在於感故

 無常心心雖無常唯在化善是常以化百

 姓心爲心○河曰百姓心之所便因而從

 心○弼曰動常因也○雱曰聖人寂然盡

 性體盡眞空凡所思爲應物而有譬如火

 性周乎無方因陽遂而爲用故能不持一

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 物而贍足無窮也書曰自我民聰明

善者吾亦善之

 河曰百姓爲善聖人因而善之

不善者吾亦善之

 河曰百姓雖有不善者聖人化之使善也

 弼曰各因其用則善不失也○雱曰善惡

 生乎妄見妄見生乎自私公於大道則雖

 目睹善惡而心無殊想矣故聖人因世之

 情强立毀譽而心知善惡本自非相故不

 善之善非憐而怒之乃不覺有異也

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得善矣

 河曰百姓德化聖人爲善○弼曰無棄人

 也○雱曰忘善惡之善眞善也

信者吾信之

 河曰百姓爲信聖人因而信之

不信者吾亦信之

 河曰百姓爲不信聖人化之使信也○雱

 曰萬法雖殊等爲實相信與不信生乎自

 私

得信矣

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 明皇曰欲善信者吾因而善信之不善信

 者吾亦以善信教之令百姓感吾德而善

 信之○河曰百姓德化聖人爲信○雱曰

 知一切相無非妄者故能視不善猶善知

 一切相無非實者故能視不信猶信當妄

 知實當實知妄此聖智所以異於衆人

聖人之在天下惵惵

 明皇本作惵惵弼本作歙歙○河曰聖人

 在天下怵怵常恐怖富貴不敢驕奢

爲天下渾心

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 明皇曰聖人在理天下化引百姓常惵惵

 用心令德善信而聖心凝寂德照圓明渾

 同用心皆爲天下故爲天下渾其心○河

 曰言聖人爲天下百姓渾濁其心若愚闇

 不通也○雱曰惵惵恐懼之意聖人雖體

 盡空虚不立一物而及其應世未嘗不隨

 時齋戒蓋有而爲之則雖聖不敢易也聖

 人以天下爲心所以建立萬法天下以聖

 人爲心所以歸復大道心者能覺知分别

 而聖人務使人復於無知故曰渾心也一

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 本惵惵作歙歙歙歙收斂之意亦通一本

 作渾其心

百姓皆注其耳目

 明皇曰百姓化聖德爲善故傾注耳目以

 觀聽聖人○河曰注用也百姓皆用其耳

 目爲聖人視聽也○弼曰各用聰明○雱

 曰仰而法之

聖人匕匕白孩之

 明皇曰聖人念彼蒼生猶如慈母故凡視

 百姓皆如嬰孩○河曰聖人愛念百姓如

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 嬰孩赤子長養之而不責望其報○弼曰

 皆使和而無欲如嬰兒也夫天地設位聖

 人成能人謀鬼謀百姓與能能者與之資

 者取之能大則大資貴則貴物有其宗事

 有其主如此則可冕旒垂目而不懼於欺

 黈纊塞耳而無慼於慢又何爲勞一身之

 聰明以察百姓之情哉夫以明察物物亦

 競以其明應之以不信察物物亦競以不

 信應之夫天下之心不必同其所應不敢

 異則莫肯用其情矣甚矣害之大也莫大

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 於用其明矣夫在智則人與之訟在力則

 人與之爭智不出於人而立乎訟地則窮

 矣力不出於人而立乎爭地則危矣未有

 能使人無用智者未有能使人無用其智

 力於己者也如此則己以一敵人而人以

 千萬敵己也若乃多其法網煩其刑罰塞

 其徑路攻其幽宅則萬物失其自然百姓

 喪其手足鳥亂於上魚亂於下是以聖人

 之於天下歙歙焉心無所主也爲天下渾

 心焉意無所適莫也無所察焉百姓何避

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 無所求焉百姓何應無避無應則莫不用

 其情矣人無爲舍其所能而爲其所否能

 舍其所長而爲其所短如此則言者言其

 所知行者行其所能百姓各皆注其耳目

 焉吾皆孩之而已○雱曰無知之民動皆

 非理聖人憐而誘之如父母於赤子恂恂

 然適其志氣而無忿疾之心非夫體道忘

 物而仁侔天地者其敦能如此

   岀生入死章第五十

出生入死

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 明皇曰了悟則出生迷執則入死此標也

 河曰岀生謂情欲出五内魂定魄靜故生

 入死謂情欲入於胸臆精神勞惑故死○

 弼曰岀生地入死地○雱曰由陰陽之機

 而爲所遷者莫不然由妄有其生故也

生之徒十有三死之徒十有三

 明皇曰汎論衆生當生安生得生理處死

 順死得死理如此者大汎十中有三爾○

 河曰言生死之類各有十三謂九竅四關

 也其生也目不妄視耳不妄聽鼻不妄香

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 臭口不妄言舌不妄味手不妄持足不妄

 行精不妄摇於其死也反是○雱曰天下

 之爲道術者或見乎陽之動而憑其强陽

 或見乎陰之靜而止乎枯槁皆非道德之

 正而與死生爲徒者也

人之生動之死地亦十有三

 明皇曰徇生太厚以養傷生既心矜此生

 故動往死地此則生理既失死理亦虧如

 此之輩亦十中有三人爾○河曰人之求

 生動作反之十三死地○雱曰貪生失理

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 故動皆傷性蓋天下除無知常民之外或

 徇道而爲道術或徇欲而爲咎惡皆由有

 其生而自生故不免於死生也

夫何故

 河曰問何故動之死地也

以其生生之厚

 明皇曰設問所以動之死地夫縁何故但

 以其求生此生大厚之故也○河曰所以

 動之死地者以其求生活之事太厚違道

 忤天妄行失紀○雱曰至人不知死不知

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 生故亦莫能死亦莫能生故曰未嘗死未

 嘗生也彼偏乎陰陽而與生死爲徒者及

 徇欲爲咎動之死地者凡是三類所見則

 殊而原其所以迷大道之至正而不免於

 生死者猶妄有其生而矜生過厚故耳或

 曰彼爲道而至乎枯槁者豈生生之厚乎

 曰吾之所以爲我不死不生湛爾常一唯

 當息妄而彼乃執其所見更爲枯槁故雖

 志趨空寂而據其此志則是有我之尤者

 也

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蓋聞善攝生者

 河曰攝養也

陸行不遇兕虎

 河曰自然遠避害不干也

入軍不彼甲兵

 河曰不好戰以殺人

兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其

 明皇曰善攝衛生理之人心照清靜無妄

 爲之意則凡是外物不可加害陸行不求

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 遇兕虎入軍不彼帶甲兵此不求害物也

 則物無害心故無投角措爪容刃之所也

 河曰養生之人虎兕無由傷兵刃無從加

 之也

夫何故

 河曰問虎兕兵甲何故不害之

以其無死地

 明皇曰夫何故兕虎甲兵無容措之所乎

 以其順化無私不以死爲死則物不得害

 其生故云無死地也○河曰以其不犯十

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 三之死地言神明營護之此物不敢害○

 弼曰十有三猶云十分有三分取其生道

 全生之極十分有三耳取死之道全死之

 極十分亦有三耳而民生生之厚更之無

 生之地焉善攝生者無以生爲生故無死

 地也器之害者莫甚乎戈兵獸之害者莫

 甚乎兕虎而令兵戈無所容其鋒刃虎兕

 無所措其爪角斯誠不以欲累其身者也

 向死地之有乎夫蚖蟺以淵爲淺而鑿穴

 其中鷹鸇以山爲卑而增巢其上矰繳不

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 能及網罟不能到可謂處於無死地矣然

 而卒以甘餌乃入於無生之地豈弗生生

 之厚乎故物苟不以求離其本不以欲渝

 其眞雖入軍而不害陸行而不可犯也赤

 子之可則而貴信矣○雱曰無死地者由

 其無生彼無生者湛然常生而不自生故

 未嘗死未嘗生道至乎此則雖其形有襌

 而神未嘗變安得死乎此中國之神聖而

 西方之佛也若然者變化無常水火不能

 焦濡斫撻不能創病乘虚觸實往無不通

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 則物欲有之而不得况能傷之哉或曰然

 則何以謂之攝生曰降此一等便爲死生

 所有故攝生必至於此然後生常存也是

 比於含德之厚者又爲至矣

   道生之章第五十一

道生之

 明皇曰妙本動用降和氣○河曰道生萬

 物

德畜之

 明皇曰物得以生養萬類○河曰德一也

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 一生布氣而畜養

物形之

 明皇曰乾知坤作兆形位○河曰一爲萬

 物設形象也

勢成之

 明皇曰寒暑之勢各成遂○河曰一爲萬

 物作寒暑之勢以成之○弼曰物生而後

 畜畜而後形形而後成何由而生道也何

 得而畜德也何由而形物也何使而成勢

 也唯因也故能無物而不形唯勢也故能

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 無物而不成凡物之所以生功之所以成

 皆有所由則莫不由乎道也故推而極之

 亦志道也隨其所因故各有道焉○雱曰

 此四者皆道也以其各得其道故但爲德

 爲德則畜之而已然畜之所以爲德也及

 乎得其得而成形則物而已矣物有其形

 則遠近相取剛柔相交各因其勢而成狀

 故德者道之分物者德之器勢者物之理

 明乎道德則形勢不足知而應酢無難矣

是以萬物莫不尊道而貴德

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 明皇曰萬物由道德以生畜故尊貴之 

 河曰道德所爲無不盡驚動而尊教○弼

 曰道者物之所由也德者物所得也由之

 乃得故不得不失尊之則害不得不貴也

 雱曰道尊而德卑德貴而物賤尊者如君

 父貴者如金玉此尊貴之異也

道之尊德之貴夫莫之爵而常自然

 明皇王弼二本命並作爵○明皇曰言道

 德之尊貴非假爵命但生成之功彼物而

 常自然貴爾○河曰道一不命召萬物而

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 常自然應之如影響○雱曰命於天則爲

 天子命於天子則爲諸侯有所受命則出

 命者能賤之矣唯道萬物之先而制其命

 孰能假之故常自然也

故道生之德畜之長之育之成之熟之養之

覆之

 明皇曰是以莫不尊道而貴德○河曰道

 之於萬物非但生之而已乃復長養成熟

 覆育全其性命人君治國治身亦當如是

 也○弼曰謂成其質各得其庇蔭不傷其

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 體矣○雱曰一本云德畜之

生而不有

 河曰道生萬物不有所取以爲利也

爲而不恃

 河曰道所施爲不恃望其報也○弼曰爲

 而不有

長而不宰

 河曰道長養萬物不宰割以爲利用也

是謂玄德

 明皇曰具如載營魄章所釋彼章言人修

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 如道此章明道用同人○河曰道之所行

 恩德玄暗不可得見○弼曰有德而不知

 其主也出乎幽冥故謂之玄德也○雱曰

 道以不生故能生生及其生生亦德而已

   天下有始章第五十二

天下有始以爲天下母

 明皇曰始者沖氣也言此妙氣生成萬物

 有茂養之德故可爲天下母○河曰始有

 道也道爲天下萬物母也○弼曰善始之

 則善養畜之矣故天下有始則可以爲天

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 下母矣○雱曰有名萬物之母則道是也

 始與母本同一體當其生生故但謂之母

既得其母以知其子

 眀皇曰萬物既得沖氣茂養以知其身即

 是沖氣之子○河曰子一也既知道已當

 復知一也○雱曰萬物由道以出道爲之

 母故謂之子得道則萬物之理不待識而

 知

既知其子復守其母

 河曰已知一當復守道反無爲○雱曰至

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 人雖殫窮物理而知理無實相故雖知之

 而不逐理而離道故曰復守其母也

没身不殆

 明皇曰既知身是沖氣之子當守此沖和

 妙氣不令離散則終没其身長無危殆○

 河曰不危殆也○弼曰母本也子末也得

 本以知末不舍本以逐末也○雱曰夫見

 理之後逐理不返則妄作爲凶失道遠矣

 故知子守母乃常不殆也故下文云

塞其兊

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 河曰兊目也目不妄視也

閉其門

 河曰門口也使口不妄言○弼曰兊事欲

 之所由生門事欲之所由從也○雱曰兊

 悦也人悅則形開故爲兊兊則物入之矣

 夫所以悦而至於形開者何也由不守其

 道而妄物理之美故悦而隨之以出也門

 者精神所出也外見諸理形開以受之而

 復出精神與之爲精則擾擾萬緒自此始

 矣故當塞兊閉門常守其母也

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終身不勤

 明皇曰兊愛悦也目悦色耳悦聲六根各

 有所悦縱則生患是故塞之不縱六根愛

 悦則禍患之門閉矣故終身不勤勞矣○

 河曰人當塞目不妄視閉口不妄言則終

 身不勤矣○弼曰無事永逸故終身不勤

 也○雱曰塞兊閉門以外應物則酬酢萬

 變而用常有餘

開其兊

 河曰開目視情欲也

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濟其事

 河曰濟益也益情欲之事

終身不救

 明皇曰開張六根縱其視聽以成濟其愛

 悦之事則常有禍患故終身不救○河曰

 禍亂成也○弼曰不閉其原而濟其事故

 雖終身不救○雱曰兊開物入而復費神

 用以濟其事則以内徇外逐物往矣一溺

 此流誰能救之哉

見小曰明

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 明皇曰人能於事微小則見而改行可謂

 明矣○河曰萌牙未動禍亂未見爲小昭

 然獨見爲明○雱曰守道則其見者微逐

 理則所知者博

守柔曰强

 明皇曰守柔弱則人不能加可謂强矣 

 河曰守柔弱日以强大也○弼曰爲治之

 功不在大見大不明見小乃明守强不强

 守柔乃强也○雱曰柔者本也憑强陽以

 爲强則逐物而不返唯守柔故勝物而不

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 傷

用其光

 河曰用其目光於外視時出之利害○弼

 曰顯道以去民

復歸其明

 明皇曰見小則明守柔則强若矜明用强

 將失守柔見小之義故當用光外照復歸

 守内明則長無患累矣○河曰復當反其

 光明於内無使精神泄也○弼曰不明察

 也○雱曰聖人之光則火性是也火性周

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 乎虚空而光託薪以爲體照用既罷還歸

 於空初不自明因薪示明而已聖人之光

 由物顯照物既無常照亦隨已故雖應酢

 無窮而初不費我也非天下之至神其敦

 能與於此

無遺身殃

 河曰内視存神不爲漏矣

是謂襲常

 明皇曰遺與也言還守内明則無與身爲

 殃咎者如此是謂密用眞常之道○河曰

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 人能行此是謂習修常道也○弼曰道之

 常也○雱曰儻有其明則是有我相我相

 既立物物爲殃故能明上文所謂乃終無

 殃也外此道者皆生滅法唯體此義乃始

 常住襲者體之而自不顯之謂也

道徳眞經集註卷之七