列子

欽定四庫全書

　列子卷五

　　　　　　　　　　　　晋　張湛　　注

　　　　　　　　　　　　唐　殷敬慎　釋文

　　湯問第五(夫智之所限知莫若其所不知而世齊所/見以限物是以大聖發問窮理者對也)

殷湯(殷湯姓子名/履字天乙)問於夏革(夏棘字子棘為湯大/夫○革莊子音棘)曰古

初有物乎(疑直混/茫而已)夏革曰古初無物今惡得物(今所以/有物由)

(古有/物故)後之人将謂今之無物可乎(後世必復以今世為/古世則古今如循環)

(矣設令後人謂今/亦無物則不可矣)殷湯曰然則物無先後乎夏革曰物

之終始初無極已始或為終終或為始惡知其紀(今之/所謂)

(終者或為物始所謂始者或是/物終終始相循竟不可分也)然自物之外自事之先

朕所不知也(謂物外事先廓然都/無故無所指言也)殷湯曰然則上下八

方有極盡乎(湯革雖相荅然而視聽猶未厯/然故重發此問令盡然都了)革曰不知

也(非不知也不/可以智知也)湯固問革曰無則無極有則有盡朕何

以知之(欲窮無而限有/不知而推𩔖也)然無極之外復無無極無盡之

中復無無盡(既謂之無何得有外既謂之盡何得有/中所謂無無極無無盡乃眞極眞盡矣)無

極復無無極無盡復無無盡(或者将謂無極之外更有/無極無盡之中復有無盡)

(故重明無極復無無/極無盡復無無盡也)朕以是知其無極無盡也而不知

其有極有盡也(知其無則無所不知不/知其有則乃是眞知也)湯又問曰四海

之外奚有革曰猶齊州也(爾雅云距齊以南戴日為丹/穴北戴斗極為空桐距去也)

(齊中/也)湯曰汝奚以實之革曰朕東行至營(今之桞城古/之營州東行)

(至海/是也)人民猶是也(如是/間也)問營之東復猶營也西行至豳

人民猶是也問豳之西復猶豳也朕以是知四海四荒

四極(爾雅云九夷八狄七戎六蠻謂之四海觚竹北户/西王母日下謂之四荒東㤗逺西邠國南濮鈆北)

(祝栗謂/之四極)之不異是也(四海四荒四極義見爾雅/知其不異是間則是是矣)故大小

相含無窮極也含萬物者亦如含天地(夫含萬物者天/地容天地者太)

(虚/也)含萬物也故不窮(乾坤含化隂陽受氣庶物流形代/謝相因不止於一生不盡於一形)

(故不/窮也)含天地也故無極(天地籠罩三光包羅四海大則/大矣然形噐之物㑹有限極窮)

(其限極非虚如何計天地在太虚之中則如有如無耳/故凡在有方之域皆巨細相形多少相懸推之至無之)

(極豈窮於一天極於一地則天地之與萬物互相/包裹迭為國邑豈能知其盈虚測其頭數者哉)朕亦

焉知天地之表不有大天地者乎(夫太虚也無窮天地/也有限以無窮而容)

(有限則天地未必形之大者然/則鄒子之所言盖其掌握耳)亦吾所不知也(夫萬事/可以理)

(推不可以噐徴故信其心智所知及而不知所知之有/極者膚識也誠其耳目所聞見而不知視聽之有限者)

(俗士也至於逹人融心智之所滯𤣥悟智外之妙理豁/視聽之所閡逺得物外之竒形若夫封情慮於有方之)

(境循局歩於六合之間者將謂冩載盡於三墳五典歸/藏窮於四海九州焉知太虚之遼廓巨細之無垠天地)

(為一宅萬物為遊塵皆拘短見於當年昧然而俱終故/列子闡無内之至言以坦心智之所滯恢無外之宏唱)

(以開視聽之所閎使希風者不覺矜伐之自釋束敎者/不知桎梏之自解故刳斫儒墨指斥大方豈直好竒尚)

(異而徒為夸大哉悲夫耼周既獲/譏於世論吾子亦獨以何免之乎)然則天地亦物也物

有不足故昔者女媧(媧音瓜古/天子風姓)氏煉五色石以𥙷其闕

(隂陽失度三辰盈縮是使天地之闕不必形體虧殘也/女媧神人故能煉五色之精以調和隂陽使晷度順序)

(不必以噐/質相𥙷也)斷鼇之足(鼇巨/龜也)以立四極其後共工氏與顓

頊爭為帝怒而觸不周之山(共工氏興霸於伏羲神農/之間其後苖裔恃其彊與)

(顓頊争為帝顓頊黄帝/孫不周山在西北之極)折天柱絶地維故天傾西北日

月星辰就焉地不滿東南故百川水潦(音/老)歸焉湯又問

物有巨細乎有修短乎有同異乎革曰渤海(今樂/安郡)之東

不知幾億萬里有大壑(山海經云東海/之外有大壑)焉實惟無底之

谷(事見大荒經詩含神/霧云東注無底之谷)其下無底(稱其無底者盖舉深/之極耳上句云無無)

(極限有不可盡實/使無底亦無所閡)名曰歸墟(或作歸塘閭/莊子云尾)八紘九野之

水天漢之流莫不注之而無增無減焉(八紘八極也九/野天之八方中)

(央也世傳天/河與海通)其中有五山焉一曰岱輿二曰貟嶠三曰

方壺(一曰/方丈)四曰瀛洲五曰蓬萊(史記曰方丈瀛洲蓬萊/此三神山在渤海中盖)

(常有至者諸仙人及不死之藥皆在焉未/至望之如雲欲到即引而去終莫能至)其山高下周

旋三萬里其頂平處九千里山之中間相去七萬里以

爲鄰居焉其上臺觀皆金玉其上禽獸皆純縞珠玕之

樹皆叢生華實皆有滋味食之皆不老不死所居之人

皆仙聖之種一日一夕飛相徃來者不可數(色主反/注同)焉

(兩山間相去七萬里五山之間凡二十八萬里而/日夜徃來者不可得數風雲之揮霍不足逾其⬤)而五

山之根無所連著(直畧反若此之山猶浮於海上以此/推之則凡有形之域皆寄於太虚之)

(中故無/所根蔕)常隨潮波上下徃還不得蹔峙焉仙聖毒(毒病/也)

之訴之於帝帝怒流於西極失羣聖之居乃命禺彊(與/隅)

(同神仙傳曰北方之神名禺彊號曰𤣥冥子山海經曰/大荒之中有神人靣鳥身名曰禺彊簡文云北海神也)

(○大荒經曰北極之神/名禺彊靈龜為之使也)使巨鼇(列仙傳云巨鼇戴蓬萊/山而扞滄海之中𤣥中)

(記云即/巨龜也)十五舉首而戴之(離騷曰巨鼇戴/山其何以安也)迭爲三番(音/翻)

(更代/也)六萬歲一交焉五山始峙而龍伯之國有大人舉

足不盈數(色主/反)歩而曁五山之所一釣而連六鼇合負

而趣歸其國灼其骨以數(所據反/筭計也)焉(以高下周圍三萬/里山而一鼇頭之)

(所戴而此六鼇復爲一鈎之所引龍伯之人能并而負/之又鑚其骨以卜計此人之形當百餘萬里鯤鵬方之)

(猶蚊蚋蚤虱耳則太虚/之所受亦奚所不容哉)於是岱輿貟嶠二山流於北極

沈於大海仙聖之播遷者巨億計帝慿怒(慿大/也)侵(子禁/反)

减龍伯之國使阨侵小龍伯之民使短至伏羲神農時

其國人猶數十丈(山海經云東海之外大荒之中有大/人之國河圖玉板云從崑崙以北九)

(萬里得龍伯之國人長四/十丈生萬八千歲始死)從中州以東四十萬里得僬

僥國(樵音譙僥短人國名也史記云僬僥氏三尺短之/至也韋昭曰僬僥西南蠻之别名也按括地志在)

(大秦國/北也)人長一尺五寸(事見詩/含神霧)東北極有人名曰諍(山/海)

(經曰東海之外有/小人名曰諍人)人長九尺(見山海經詩含神霧云東/北極有此人旣言其大因)

(明其/小耳)荆之南有冥靈(木名也生江南以葉/生爲春落葉爲秋)者以五百歲

爲春五百歲爲秋上古有大椿(木名也/一名橓)者以八千嵗爲

春八千歲爲秋朽壤之上有菌芝者(菌其隕反崔譔云/糞土之芝也朝生)

(暮死簡文云/歘生之芝)生於朝死於晦春夏之月有蠓蚋者(謂蠛/蠓蚊)

(蚋也二者/小飛蟲也)因雨而生見陽而死終髮北之北(莊子云/窮髮)有

溟海(十洲記云水/黑色謂溟海)者天池也有魚焉其廣數千里其長

稱焉其名爲鯤(鯨魚/也)有鳥焉其名爲鵬翼若垂天之雲

其體稱焉(莊子云鯤/化爲鵬)世豈知有此物哉(翫其所常見習/其所常聞雖語)

(之猶將/不信焉)大禹行而見之伯益知而名(彌正反/與銘同)之夷堅聞

而志之(記之也○夫竒見異聞衆之所疑禹益堅豈直/空言譎怪以駭一世盖明必有此物以遣執守)

(者之固陋除視聽者之盲聾/耳夷堅未聞亦古博物者也)江浦之間生麽蟲(麽細也/亡果反)

(字書云/麽小也)其名曰焦螟羣飛而集於蛟睫弗相觸也栖宿

去來蛟弗覺也離朱子羽方晝拭眥(在詣反/目際也)揚眉而望

之弗見其形(離朱黄帝時明目人能百/歩望秋毫之末子羽未聞)䚦(除倚/反)俞(古之/聦耳)

(人/)師曠方夜(音/愓)耳俛首而聽之弗聞其聲(䚦俞未聞也/師曠晋平公)

(時人夏革無緣得稱之此後著書記事者潤益其辭/耳夫用心智頼耳目以視聽者未能見至微之物也)唯

黄帝與容成子居崆峒之上(史記云黄帝至于河登/崆峒之上今在醴泉郡)同

齋三月心死形廢(所謂心同死/灰形若枯木)徐以神視(神者寂然𤣥/照而已不假)

(於/目)塊然見之若嵩山之阿(以有形渉於神明之/境嵩山未足喻其巨)徐以氣

聽(氣者任其自然/而不資外用也)砰(普稱/反)然聞之若雷霆之聲(以有聲/渉於空)

(寂之域雷霆之音/未足以喻其大也)吳楚之國有大木焉其名爲櫾(山海/經曰)

(荆山多橘柚柚似橘而/大皮厚味酸櫾音柚)碧樹而冬生實丹而味酸食其

皮汁已憤厥之疾(氣疾/也)齊州珍之渡淮而北而化爲枳

焉(周禮曰橘渡淮/北而化爲枳)鸜鵒不踰濟貉(音鶴似⬤/善睡獸也)踰汶(武申/反)

則死矣(酈元水經曰濟水岀王屋山爲沇音兖水東經/温爲濟水下入黄河十餘里南渡河爲滎澤又)

(經濟隂等九郡而入海周禮云鸜鵒不踰濟貉踰汶則/死此地氣使然也鄭𤣥云汶水在魯城北先儒相因以)

(爲魯之汶水皆大誤也案史記汶與㟭同武中反謂汶/江也非音問之汶案山海經大江岀汶山郭云東南逕)

(蜀郡東北逕巴東江夏至廣陵入海韓詩外傳云昔者/江岀於汶山其始也足以濫觴是也又楚詞云隱汶山)

(之清江固可明矣且列子與周禮通言水土性異則遷/移有傷故舉四瀆以言之案今魯之汶水闊不踰數十)

(步源不過二百里掲厲皆渡斯須徃還豈⬤貉蹔游生/死頓隔矣說文云貉⬤𩔖也皆生長丘陵旱地今江邊)

(人云⬤不渡江是明踰越/大水則傷夲性遂致死也)地氣然也(此事義/見周官)雖然形氣

異也性鈞已無相易已生皆全已分皆足已吾何以識

其巨細何以識其修短何以識其同異哉(萬品萬形萬/性萬情各安)

(所適任而不執則鈞於全足/不願相昜也豈智所能辨哉)太形王屋二山(形當作行/太行在河)

(内野王縣王屋/在河東東垣縣)方七百里高萬仞夲在兾州之南河陽

之北北山愚公者(俗謂之愚者/未必非智也)年且九十靣山而居懲

山(韓詩外傳/云懲苦也)北之塞岀入之迂也聚室而謀曰吾與汝

畢力平險指通豫南逹于漢隂可乎雜然相許(雜猶/僉也)其

妻獻疑(獻疑猶/致難也)曰以君之力曾不能損魁父(淮南子作/魁阜謂小)

(山如/堆阜)之邱如太行王屋何(魁父小山也/在陳留界)且焉置土石雜

曰投諸渤海之尾隱土之北(淮南云東北/得州曰隱土)遂率子孫荷

(胡可/反)擔者三夫即石墾壤箕畚(音本/籠也)運於渤海之尾鄰

人京城氏之孀妻(孀寡/也)有遺男始齓(初刃反韓詩外傳/云男女七歲或毁)

(齒謂/之齓)跳(音調躍也或/作跳誤也)徃助之寒暑易節始一反焉河曲

智叟⬤而止之(俗謂之智者/未必非愚也)曰甚矣汝之不惠以殘年

餘力曾不能毁山之一毛其如土石何北山愚公長息

曰汝心之固固不可徹曾不若孀妻弱子雖我之死有

子存焉子又生孫孫又生子子又有子子又有孫子子

孫孫無窮匱也而山不加增何苦而不平河曲智叟亡

以應(屈其理而/服其志也)操蛇之神聞之(大荒經云山/海神皆執蛇)懼其不已

也(必其不已則山㑹平矣世咸知積小可以高大而不/悟損多可以至少夫九層起於累土高岸遂為幽谷)

(苟功無廢⬤不期朝夕則無微而不積無大而不虧矣/今砥礪之與刀劒相磨不已則知其將盡二物如此則)

(邱壑消盈無所致疑若以大/小遲⬤爲惑者未能推𩔖也)告之於帝帝感其誠(感愚/公之)

(至心/也)命夸娥氏(夸口/花反)二子(夸娥氏傳記所未/聞盖神力者也)負二山一

厝(音/昔)朔東一厝雍南自此兾之南漢之隂無隴斷焉(夫/期)

(功於旦夕者聞歲暮而致歎取美於當年者在身後而/長悲此故俗士之近心一世之常情也至於大人以天)

(地爲一朝億代爲曠息忘懐以造事無心而爲功在我/之與在彼在身之與在人弗覺其殊别莫知其先後故)

(北山之愚與⬤妻之孤足以哂河曲之/智嗤一世之惑悠悠之徒可不察歟)夸父(大荒經云/有人珥两)

(黄蛇踐兩黄/蛇名曰夸父)不量力欲追日影逐之於隅谷之際(隅谷/虞淵)

(也日/所入)渇欲得飲赴飲河渭河渭不足將走北飲大澤未

至道渇而死棄其杖尸膏肉所浸生鄧林鄧林彌廣數

千里焉(山海經云夸父死/棄其杖而爲鄧林)大禹曰六合之間四海之内

照之以日月經之以星辰紀之以四時要之以太歲神

靈所生其物其形或夭或夀唯聖人能通其道(聖人順/天地之)

(道因萬物之性任其所適通其逆順/使羣異各得其方夀夭咸盡其分也)夏革曰然則亦有

不待神靈而生不待隂陽而形不待日月而明(夫生者/自生形)

(者自形明者自明忽然/自爾固無所因假也)不待殺戮而夭不待將迎而夀

(自夭者不由禍害/自夀者不由接養)不待五榖而食不待繒纊而衣不待

舟車而行其道自然(自然者都/無所假也)非聖人之所通也(聖人/不違)

(自然而萬物自運豈樂通物哉自/此章已上皆夏革所告殷湯也)禹之治水土也迷而

失塗謬之一國(游絶垠之外者非用心/之所逮故寄言迷謬也)濵北海之北不

知距齊州幾千萬里(距去/也)其國名曰終北不知際畔之

所齊(子細/反)限無風雨霜露不生鳥獸蟲魚草木之𩔖四

方悉平周以喬陟(爾雅云喬高曲也又云三山襲陟/郭璞云重隴也○山之重壟也)當

國之中有山山名壺領狀若甔(擔/)甀(直爲反甔甀/謂瓦缾也)頂有

口狀若貟環名曰滋宂有水湧岀名曰神瀵(甫問反郭/璞云今河)

(東汾隂有水中如車輪許大濆沸湧岀/其深無底名曰瀵○山頂之泉曰瀵)臭過蘭椒味過

醪醴一源分爲四埒注於山下(山上水/流曰埒)經營一國亡(亡/音)

(無下/同)不悉徧土氣和亡札厲(札厲疫/死也)人性婉而從物不

競不争柔心而弱骨不驕不忌長幼儕(士皆/反)居不君不

臣男女雜游不媒不聘緣水而居不耕不稼土氣温適

不織不衣百年而死不夭不病其民孳(息/也)阜(盛/也)亡數有

喜樂亡衰老哀苦其俗好聲相擕而迭謡終日不輟音

飢惓則飲神瀵力志和平過則醉經旬乃醒沐浴神瀵

膚色脂澤香氣經旬乃歇周穆王北遊過其國三年忘

歸旣反周室慕其國⬤(昌兩/反)然自失不進酒肉不召嬪

御者數月乃復管仲勉齊桓公因游遼口俱之其國幾

剋舉隰朋諫曰君⬤齊國之廣人民之衆山川之觀殖

物之阜禮義之盛章服之美妖靡盈庭忠良滿朝肆咤

則徒卒百萬(肆疑/作叱)視撝則諸侯從命(視疑/作指)亦奚羡於彼

而棄齊國之社稷從戎夷之國乎此仲父之耄柰何從

之桓公乃止以隰朋之言告管仲仲曰此固非朋之所

及也(朋之知極於齊國豈知彼/國之巨偉故管仲駭之也)臣恐彼國之不可知之

也齊國之富奚戀隰朋之言奚顧(此國自不可得徃耳/豈以朋之言故止也)

南國之人祝(祝之六反孔安國注尚書云祝者斷截其/髮也漢書云越人斷髮文身以避蛟龍之)

(害一夲作/⬤恐誤)髮而裸(謂不以衣蔽/之也力果反)北國之人鞨(鞨音末方/言俗人帕)

(頭是也帕頭懆頭也帕又作鞨/又作帓帕亡八反懆七消反)巾而裘中國之人冠冕

而裳九土所資或農或商或田或漁如冬裘夏葛水舟

陸車黙而得之性而成之(夫方土所資自然而能故吳/越之用舟燕朔之乗馬得之)

(於水陸之宜不假學於賢智愼到曰治水者茨防决/塞雖在夷貊相似如一學之於水不學之於禹也)越

之東有輒木(又/康)之國其長子生則鮮(杜預注左傳云人/不以壽死曰鮮謂)

(少/也)而食之謂之宜弟其大父死負其大母而棄之曰鬼

妻不可以同居處楚之南有炎(去聲夲/作談)人之國其親戚

死㱙(音/朽)其肉而棄然後埋其骨廼成爲孝子秦之西有

儀渠(又/康)之國者其親戚死聚柴積而焚之燻則煙上謂

之登遐然後成爲孝子此上以爲政下以爲俗而未足

爲異也(此事亦/見墨子)孔子東游見兩小兒辯闘(都豆/反)問其故

一兒曰我以日始岀時去人近而日中時逺也一兒以

日初岀逺而日中時近也一兒曰日初岀大如車蓋及

日中則如盤盂此不為逺者小而近者大乎一兒曰日

初岀滄滄(初涼涼又夲作滄周書曰天地之間有滄熱/善用道者終無竭孔⬤注云滄寒也桓譚新)

(論亦述此事作/愴涼⬤音潮)涼涼(字林云/涼微寒)及其日中如探湯此不爲

近者熱而逺者涼乎孔子不能决也兩小兒⬤曰孰爲

汝多知乎(所謂六合之外聖人存而不論二童子/致⬤未必不逹此㫖或𤣥相起子也)均天

下之至理也(物物事事皆平皆/均則理無不至也)連於形物亦然(連屬也/屬於噐)

(物者亦/須平焉)均髪均縣輕重而髮絶髮不均也(髪甚微脆而/至不絶者至)

(均故也今所以絶者猶/輕重相傾有不均處也)均也其絶也(若其均也/寧有絶理)莫絶(言/不)

(絶/也)人以爲不然(凡人不/逹理也)自有知其然者也(㑹自有知此/理爲然者墨)

(子亦有/此説)⬤何(⬤何楚人以/善釣聞於國)以獨繭絲爲綸芒鍼(音亡/箴)爲

鈎荆蓧(夲作/條)爲竿剖粒爲餌引盈車之魚(家語曰鯤魚/其大盈車)

於百仭之淵汨流之中綸不絶鈎不伸竿不橈(夫飾芳/餌挂微)

(鈎下沈青泥上乗驚波因水勢而施⬤頡/頏委縱與之沈浮及其弛絶故生而獲也)楚王聞而異

之召問其故⬤何曰臣聞先大夫之言蒲且(子余/反)子之

弋也(蒲且子古/善弋射者)弱弓纎繳(音/灼)乗風振之連⬤鶬於青雲

之際用心專動手均也臣因其事放(分兩/反)而學釣五年

始盡其道當臣之臨河持竿心無雜慮唯魚之念投綸

沈鈎手無輕重物莫能亂魚見臣之鈎餌猶沈埃聚沫

吞之不疑所以能以弱制彊以輕致重也大王治國誠

能若此則天下可運於一握將亦奚事哉楚王曰善(善/其)

(此諭者以諷/其用治國矣)魯公扈趙齊嬰二人有疾同請扁鵲(史記/曰扁)

(鵲渤海郡人姓秦氏善醫/能視病盡見五藏之疾)求治扁鵲治之旣同愈謂公

扈齊嬰曰汝曩之所疾自外而干府藏者固藥石之所

巳今有偕生之疾與體偕長今爲汝攻之何如二人曰

願先聞其驗扁鵲謂公扈曰汝志彊而氣弱故足於謀

而寡於斷(志謂心智氣謂質性智多/故多慮性弱故少決也)齊嬰志弱而氣彊

故少於慮而傷於專(智少而任性/則果而自用)若換汝之心則均於

善矣扁鵲遂飲二人毒酒迷死三日剖胷探心易而置

之投以神藥旣悟如初二人辭歸於是公扈反齊嬰之

室而有其妻子妻子弗識齊嬰亦反公扈之室有其妻

子妻子亦弗識(二子易心乗其夲識故各反其/家各非故形故妻子不識也)二室因

相與訟求辨於扁鵲扁鵲辨其所由訟乃已(此言恢誕/乃書記少)

(有然魏世華佗能刳腸易胃湔洗五藏天下理自有/不可思議者信亦不可以臆斷故宜存而不論也)瓠

巴鼔琴而鳥舞魚躍(瓠巴古善/鼓琴人也)鄭師文聞之(師文鄭/國樂師)棄

家從師襄游(師襄亦古之善琴/人也從其游學)柱指鉤弦三年不成章

(按指調弦三/年不能成曲)師襄曰子可以歸矣(嫌其/難教)師文舎其琴嘆

曰文非弦之不能鉤非章之不能成文所存者不在弦

所志者不在聲(遺弦聲然後能/盡聲弦之用也)内不得於心外不應於

器故不敢發手而動弦(心手器三者𤣥應不相/違失而後和音發矣)且小假

之以觀其後無幾何復見師襄師襄曰子之琴何如師

文曰得之矣請甞試之於是當春而叩商弦以召南吕

(商金音屬秋/南吕八月律)涼風忽至草木成實(得秋氣/故成熟)及秋而叩角

弦以激夾鍾(角木音屬春/夾鍾二月律)温風徐廻草木發榮(得春氣/故榮華)

當夏而叩羽弦以召黄鍾(羽水音屬冬黄/鍾十一月律)霜雪交下川

池暴沍(得冬氣故/凝隂水凍)及冬而叩徴弦以激蕤賔(徴火音属/夏蕤賔五)

(月/律)陽光熾烈堅冰立㪚(得夏氣故消釋此一時彈琴無/緣頓變四時盖舉一時之驗則)

(三時可知且欲并/言其所感之妙耳)將終命官而揔四弦則景風翔慶雲

浮甘露降灃泉涌(至和之/所致也)師襄乃撫心高⬤曰微矣子

之彈也雖師矌之清角(師矌爲晉平公奏清角一奏之/有白雲從西北起再奏之大風)

(至而雨隨之三奏之裂帷幕破爼豆飛廊瓦左右皆奔/走平公恐伏晉國大旱赤地三年平公得聲者或吉或)

(凶/也)鄒⬤之吹律(齊人爲燕昭王師居稷下號談天⬤著/書四十九篇又有終始五十六篇北方)

(有地美而寒不生五穀鄒/子吹律煖之而禾⬤滋也)亡(亡音/無)以加之彼將挾琴執

管而從子之後耳薛譚學謳於秦青(二人並秦國/之善歌者)未窮

青之⬤(渠綺/反)自謂盡之遂辭歸秦青弗止餞於郊衢撫

節悲歌聲振林木響遏行雲薛譚乃謝求反終身不敢

言歸秦青顧謂其友曰昔韓娥(韓國善/歌者也)東之齊匱糧過

(音/戈)雍(音邕地名杜/預曰齊城門)門鬻歌假食旣去而餘音繞梁欐三

日不絶左右以其人弗去過逆旅逆旅人辱之韓娥因

曼聲哀哭(曼聲猶/長引也)一里(一夲作/十里)老㓜悲愁垂涕相對三

日不食遽而追之娥還復爲曼聲長歌一里老㓜喜躍

抃舞弗能自禁(音/金)忘向之悲也乃厚賂發之(發猶/遣也)故雍

門之人至今善歌哭放娥之遺聲(六國時有雍門子名/周善琴又善哭以哭)

(干孟/嘗君)伯牙善鼔琴鍾子期善聽伯牙鼔琴志在登高山

鍾子期曰善哉峩峩兮若泰山志在流水鍾子期曰善

哉洋洋兮若江河伯牙所念鍾子期必得之伯牙游於

泰山之隂卒逢暴雨止於巖下心悲乃援琴而鼔之初

爲霖雨之操更造崩山之音曲每奏鍾子期輒窮其趣

伯牙乃⬤琴而嘆曰善哉善哉子之聽夫志想象猶吾

心也(言心闇合/與已無異)吾於何逃聲哉(發音鍾子期已得其/心則無處藏其聲也)周

穆王西廵狩越崑崙不至弇(音/奄)山(日入/之所)反還未及中國

道有獻工人名偃師(中道有國獻此/工巧之人也)穆王薦之(薦當/作進)問

曰若有何能偃師曰臣唯命所試然臣已有所造願王

先觀之穆王曰日以俱來(日謂/别日)吾與若俱觀之翌日偃

師謁見王王薦之曰若與偕來者何人邪對曰臣之所

造能倡者(倡俳/優也)穆王驚視之趣(音/趍)歩俯仰信人也巧夫

顉(駈音反曲頥也又五/感反顉猶搖頭也)其頥則歌合律捧其手則舞應

節千變萬化惟意所適王以爲實人也與盛⬤内御並

觀之(穆天子傳云盛/⬤穆王之美人)技將終倡者瞬(音/舜)其目而招王之

左右侍妾王大怒立欲誅偃師偃師大懾立剖散倡者

以示王皆傅㑹革木膠漆白黑丹青之所爲王諦料之

内則肝膽心肺脾腎腸胃外則筋骨支節皮毛齒髪皆

假物也而無不畢具者合㑹復如初見(如向者之/始見王也)王試

廢其心則口不能言廢其肝則目不能視廢其腎則足

不能歩(此皆以機關相使去其機關之主則不能相制/御亦如人五藏有病皆外應七孔與四支也)

穆王始恱而嘆曰人之巧乃可與造化者同功乎詔貳

車載之以歸(近世人有言人靈因機關而生何者造化/之功至妙故萬品咸育運動無方人藝麤)

(拙但冩載成形塊然而已至於巧極則幾乎造化似或/依此言而生此說而此書旣自不爾所以明此義者直)

(以巧極思之無方不可以常理限故每舉物/極以祛近惑豈謂物無神主也斯失之逺矣)夫班輸之

雲梯墨翟之飛鳶自謂能之極也(班輸作雲梯可以凌/虚仰攻墨子作木鳶)

(飛三日/不集)弟子東門賈禽滑⬤(滑⬤音骨狸/墨翟弟子也)聞偃師之巧

以告二子二子終身不敢語藝而時執規矩(時執規矩/言其不敢)

(數之/也)甘蠅古之善射者彀弓而獸伏鳥下(箭無虚發而/獸鳥不敢逸)

(戰國策云更嬴/虚發而鳥下也)弟子名飛衛學射於甘蠅而巧過其師

紀昌者又學射於飛衛飛衛曰爾先學不瞬而後可言

射矣紀昌歸偃臥其妻之機下以目承牽挺(牽挺/機躡)二年

之後雖錐末倒(都道/反)眥而不瞬也以告飛衛飛衛曰未

也亞(烏嫁反次也/夲作必學)學視而後可視小如大視微如著而

後告我昌以⬤(音/毛)懸虱於牖南靣而望之旬日之間浸

大也三年之後如車輪焉以覩餘物皆邱山也(視虱如/輪則餘)

(物稱此/而大焉)乃以燕角之弧朔蓬之簳射(食亦/反)之貫虱之心

而懸不絶(以彊弓勁矢貫虱之/心言其用手之妙也)以告飛衛飛衛高蹈拊

膺曰汝得之矣紀昌旣盡衛之術計天下之敵已者一

人而已乃謀殺飛衛相遇於野二人交射中路矢鋒相

觸而墜於地而塵不揚飛衛之矢先窮(窮盡/也)紀昌遺一

矢旣發飛衛以棘刺之端扞之而無差焉於是二子泣

而投弓相拜於塗請爲父子剋臂(淮南子曰中國翣血/越人契臂其一也許)

(愼云剋臂岀血/也翣所甲反)以誓不得告術於人(祕其道也此一章/義例已詳於仲尼)

(篇/也)造父之師曰泰豆氏(泰豆氏見/諸雜書記)造父之始從習御也

執禮甚卑泰豆三年不告造父執禮愈謹乃告之曰古

詩言良弓之子必先爲箕良冶之子必先爲裘(箕裘皆/須柔屈)

(𥙷接而後成噐爲弓冶者調筋角和金鐵亦然故學/者必先攻其所易然後能成其所難所以爲諭也)汝

先觀吾趣(趣行/也)趣如吾然後六轡可持六馬可御造父

曰唯命所從泰豆乃立木爲塗僅可容足(⬤得/安脚)計歩而

置(䟽槪如/其歩數)履之而行⬤走徃還無跌失也造父學之三

日盡其巧泰豆嘆曰子何其敏也得之㨗乎(敏疾也/㨗速也)凡

所御者亦如此也曩汝之行得之於足應之於心推於

御也齊輯乎(輯音集說文/云輯車輿也)轡銜之際(此言造父善御得/車輿之齊整在於)

(轡御之際喻人君/得民心則國安矣)而急緩乎脣吻之和正度乎胷臆之

中而執節乎掌握之間內得於中心而外合於馬志是

故能進退履䋲而旋曲中規矩取道致逺而氣力有餘

誠得其術也得之於銜應之於轡得之於轡應之於手

得之於手應之於心則不以目視不以策驅心閑體正

六轡不亂而二十四蹄所投無差迴旋進退莫不中節

(與和鸞之/聲相應也)然後輿輪之外可使無餘轍馬蹄之外可使

無餘地未嘗覺山谷之嶮原隰之夷視之一也吾術窮

矣汝其識之(夫行之所踐容足而已足外無餘而人不/敢踐者此心不夷體不閑故也心夷體閑)

(即進止有常數遲疾有常度茍盡其妙非但施之於身/乃可行之於物雖六轡之煩馬足之衆調之有道不患)

(其亂故輪外不恃無用之轍蹄/外不頼無用之地可不謂然也)魏黒⬤以暱嫌殺邱邴

章(暱嫌/私恨)邱邴章之子來丹謀報父之讎丹氣甚猛形甚

露計粒而食順風而趨雖怒不能稱兵以報之(有膽氣/而體嬴)

(虚不能舉/兵噐也)耻假力於人誓手劒以屠黑⬤黑卵悍志絶

衆力抗百夫筋骨皮肉非人𩔖也延頸承刃披胸受矢

鋩鍔(上音芒/下音諤)摧屈而體無㾗撻負其材力視來丹猶雛

鷇也(鷇音㓂生而須哺/曰鷇自食曰雛)來丹之友申他(音陁或音拖/一夲作抱)曰

子怨黑⬤至矣黑卵之易子過矣將奚謀焉來丹垂涕

曰願子爲我謀申他曰吾聞衛孔周其祖得殷帝之寳

劒一童子服之却三軍之衆奚不請焉來丹遂適衛見

孔周執僕御之禮請先納妻子後言所欲孔周曰吾有

三劒唯子所擇皆不能殺人且先言其状一曰含光視

之不可見運之不知其有所觸也泯然無際經物而物

不覺二曰承影將旦昧爽之交日夕昏明之際北靣而

察之淡淡焉(淡音/艶)若有物存莫識其狀其所觸也竊竊

然有聲經物而物不疾也三曰宵練方晝則見影而不

見光(與日月/同色也)方夜見光而不見形(言其/照也)其觸物也騞然

而過(騞呼麥反破/聲又竹璧反)隨過隨合覺疾而不血刃焉此三寳

者傳之十三世矣而無施於事(不能/害物)匣而藏之未嘗啓

封來丹曰雖然吾必請其下者孔周乃歸其妻子與(音/預)

齋七日晏隂之間(晏晚/暮也)跪而授其下劒來丹再拜受之

以歸(以其可執可見/故受其下者)來丹遂執劒從黑卵時黑卵之醉

偃於牖下自頸至腰三斬之黑卵不覺來丹以黑⬤之

死趣而退遇黑⬤之子於門擊之三下如投虚黑⬤之

子方⬤曰汝何⬤而三招(一夲作拈奴兼反/指取物也又音㸃)予來丹知

劔之不能殺人也嘆而歸黑卯旣醒怒其妻曰醉而露

我使我嗌(音益喉/上也)疾而腰急其子曰疇昔來丹之來遇

我於門三招我亦使我體疾而支疆彼其厭(於染反夲/又作厭烏)

(狎/反)我哉周穆王大征西戎西戎獻錕鋙之劒(昆吾龍劒/也河圖曰)

(瀛州多積石名昆吾可爲劒/尸子云昆吾之劒可切玉)火浣(音/緩)之布(異物志云新/調國有火州)

(有火及䑕取其皮/毛爲布名曰火浣)其劒長尺有咫(音止八/寸曰咫)練鋼赤刃用

之切玉如切泥焉火浣之布浣之必投於火布則火色

垢則布色岀火而振之皓然疑乎雪(此周書/所云)皇子以爲

無此物傳之者妄蕭叔曰皇子果於自信果於誣理哉

(此一章斷後而說切玉刀火浣布者明上/之所載皆事實之言因此二物無虚妄者)

　列子卷五