南華真經循本
南華真經循本
南華眞經循本卷之二十四(二十五/同卷)因四
廬陵竹峯羅勉道述
門人彭祥點校
雜篇
則陽
則陽遊於楚夷節言之於王王未之見夷節
歸彭陽(彭/姓)見王果曰夫子何不譚我於王王
果曰我不若公閲休彭陽曰公閩休奚爲者
邪曰冬則擉鼈于江夏則休乎山樊有過而
問者曰此予宅也
彭陽好進故以隱者語之使其自悟
夫夷節己不能而況我乎吾又不若夷節夫
夷節之爲人也無德而有知不自許以之神
其交(句)固顚冥乎富貴之地非相助以德相
助涓也夫凍者假衣於春暍者反冬乎冷風
夫楚王之爲人也形尊而嚴其於罪也無赦
如虎非夫侫人正德其孰能撓焉故聖人其
窮也使家人忘其貧其達也使王公忘爵禄
而化卑其於物也與之爲娛矣其於人也樂
物之通而保己焉故或不言而飲(去/聲)人以和
與人並立而使人化父子之宜(句)彼其乎歸
居而一閒其所施其於外人心者若是其遠
也故曰待公閲休
不自許以之神其交者屈己隨人而人莫
測其所以也凍者遇春即爲衣暍者遇冷
風即反而爲冬喻楚王雖沈酣於利欲之
中得人誘掖之亦易從也侫人指夷節之
徒正德指公閲休之徒撓屈服之侫人則
以侫辭屈服之正人則以正道屈服之也
化卑化爲卑屈也與人並立而化父子之
宜與他人並立而化爲父子之親也彼其
乎贊歎而言彼其人乎或藏或用皆不動
念外去常人利欲之心如此其遠也此叚
此予宅也以上說公閲休夫夷節已不能
至相助消也說夷節夫凍者至其孰能撓
焉說楚王故聖人以下又說從公閲休上
聖人達綢繆周盡一體矣而不知其然性也
復命揺作而以天爲師人則從而命之也憂
乎知而所行恒無幾(上/聲)時其有止也若之何
綢繆事理轇轕處惟聖人爲能達之周徧
一身無非此理而不知其所以然所謂性
之也其靜也歸根復命其動也撼摇興作
皆合乎天人則從而名之爲聖人憂乎知
而所行恒無幾即人生不滿百常懷千歲
憂之意
生而美者人與之鑑不告則不知其美於人
也若知之若不知之若聞之若不聞之其可
喜也終無己人之好之亦無己性也聖人之
愛人也人與之名不告則不知其愛人也若
知之若不知之若聞之若不聞之其愛人也
終無己人之安之亦無己性也(此以人/喻聖人)
舊國舊都望之暢然雖使丘陵草木之緡入
之者十九猶之暢然況見見聞聞者也以十
仞之臺縣(音/玄)衆間(去/聲)者也冉相氏得其環中
以隨成與物無終無始無幾無時日與物化
者一不化者也
暢然喜也緡合也衆間笙鏞以間之間環
中空虚之地也望舊國都者無不喜雖草
木緡合十塞其九猶爲之喜況見所見聞
所聞如以十仞臺縣衆樂誰不見誰不聞
乎如冉相氏得其中空之理日與物化而
未嘗化
闔嘗舍(上/聲)之
闔何也舍棄置也何嘗昇置事物不與之
交際哉
夫師天而不得師天與物皆殉其以爲事也
若之何夫聖人未始有天未始有人未始有
始未始有物與世偕行而不替所行之備而
不洫其合之也若之何湯得其司御門尹登
恒爲之傅之從師而不囿得其隨成爲之司
其名之名贏法得其兩見仲尼之盡慮爲之
傅之容成氏曰除日無歲無内無外
天者自然若要去法他便不是自然世有
不安其自然者以身殉物其以之爲事也
若之何言其爲事不能合道也聖人則併
天無之又何有所謂人所謂始所謂物雖
與世並行而不足以妨廢雖應事接物所
行周備不至陷溺其合於道也若之何言
自然合道也兩若之何是兩意門尹登恒
或謂即伊尹湯得門尹登恒爲師不局於
䂓矩隨寓而成功然所成者不過爲湯司
其名使湯得見稱於天下然名乃身外餘
剩之法於本分上何益但得人見得君相
兩箇好看耳而仲尼之徒方且罄其思慮
以爲時君之傅過矣末引容成氏之言曰
歲之所以得名爲歲者以三百六十日積
而名之若除去日則無歳矣人能自其一
念微處除之則無外名之累矣無内故無
外
魏瑩與田侯牟約田侯牟背之魏瑩怒將使
人刺之犀首聞而耻之曰君爲萬乗之君也
而以匹夫從讎衍請受甲二十萬爲君攻之
虜其人民係其牛馬使其君内熱發於背然
後拔其國忌也出走然後抶其背折其脊季
子聞而耻之曰築十仞之城城者既十仞矣
則又壞之此胥靡之所苦也今兵不起七年
矣此王之基也衍亂人不可聽也華子聞而
醜之曰善言伐齊者亂人也善言勿伐者亦
亂人也謂伐之與不伐亂人也者又亂人也
君曰然則若何曰君求其道而已矣惠子聞
之而見戴晋人晋人曰有所謂蝸者君知之
乎曰然有國於蝸之左角者曰觸氏有國於
蝸之右角者曰蠻氏時相與爭地而戰伏尸
數萬逐北旬有五日而後反君曰噫其虚言
與曰臣請爲君實之君以意在四方上下有
窮乎君曰無窮曰知遊心於無窮而反在通
達之國若存若亡乎君曰然曰通達之中有
魏於魏中有梁於梁中有王王與蠻氏有辯
乎君曰無辯客出而君惝然若有亡也客出
惠子曰夫吹管也猶有嗃也吹劍首者吷而
已矣堯舜人之所譽也道堯舜於戴晋人之
前譬猶一吷也
孔子之楚舍於蟻丘之漿其鄰有夫妻臣妾
登極者子路曰是稯稯何爲者邪仲尼曰是
聖人僕也是自埋於民自藏於畔其聲銷其
志無窮其口雖言其心未嘗言方且與世違
而心不屑與之俱是陸沈者也是其市南宜
僚邪子路請往召之孔子曰已矣彼知丘之
著於己也知丘之適楚也以丘爲必使楚王
之召已也彼且以丘爲侫人也夫若然者其
於佞人也羞聞其言而況親見其身乎而何
以爲存子路往視之其室虚矣
蟻丘之漿蟻丘地賣漿者也登極升屋棟
而望也稯稯衆也聖人僕聖人之徒也畔
疆也陸沈居平陸而沈淪猶言市隱也是
其市南宜僚邪宜僚亦隱於市南而人不
識也何以爲存言必逃也
長梧封人問子牢曰君爲政焉勿鹵莽(音魯/牡)
治民焉勿滅裂昔予爲禾耕而鹵莽之則其
實亦鹵莽而報予芸而滅裂之則其實亦滅
裂而報予予來年變齊(去/聲)深其耕而熟耰之
其禾繁以滋予終年厭殆莊子聞之曰今人
之治其形理其心多有似封人之所謂遁其
天離其性滅其情亡其神以衆爲故鹵莽其
性者欲惡之孽爲性萑葦蒹葭(句)始萌以扶
吾形尋擢吾性
欲惡始萌之時謂可以扶吾形隨即擢亂
吾性始字與尋字相呼喚俗讀兼葭始萌
爲句者可笑
並潰漏發不擇所出漂疽疥癰内熱溲膏是
也
以衆爲言如此者多也孽妖也尋即也擢
拔也溲膏溲溺出膏也皆亂性之病
栢矩學於老聃曰請之天下遊老聃曰已矣
天下猶是也又請之老聃曰汝將何始曰始
於齊見辜人焉罪囚之人推而强之
推者尊尚之强之者起其羸困
解朝服而幕之號天而哭之曰子乎子乎天
下有大菑(音/災)子獨先離之曰莫爲盜莫爲殺
人(爲皆/去聲)榮辱立然後睹所病貨財聚然後覩
所爭今立人之所病聚人之所爭窮困人之
身使無休時欲無至此得乎古之君人者以
得爲在民以失爲在己以正爲在民以枉爲
在己故一形有失其形者退而自責今則不
然匿爲物而愚不識大爲難而罪不敢重爲
任而罰不勝遠其塗而誅不至民知力竭則
以僞繼之日出多僞士民安取不僞夫力不
足則僞知不足則欺財不足則盜盜竊之行
於誰責而可乎
蘧伯玉行年六十而六十化未嘗不始於是
之而卒詘之以非也未知今之所謂是之非
五十九非也萬物有乎生而莫見其根有乎
出而莫見其門人皆尊其知之所知而莫知
恃其知之所不知而後知可不謂大疑乎已
乎已乎且無所逃此所謂然與(平/聲)然乎
與乎皆疑辭言蘧伯玉自以爲知四十九
年之非未可爲眞知也
仲尼問於太史大㢭伯常騫狶韋曰夫衛靈
公飲酒湛樂不聽國家之政田獵畢戈不應
諸侯之際(交接/也)其所以爲靈公者何邪大弢
曰是因是也
上是字此也下是字人所是也因人所是
謚之
伯常騫曰夫靈公有妻三人同濫而浴史鰌
奉御而進所句摶幣而扶翼其慢若彼之甚
也見賢人若此其肅也是其所以爲靈公也
狶韋曰夫靈公也死卜葬於故墓不吉卜葬
於沙丘而吉掘之數仞得石槨焉洗而視之
有銘焉曰不馮(音/憑)其子靈公奪而埋之夫靈
公之爲靈也乆矣之二人何足以識之
摶持也扶翼使人扶助之也不憑其子其
子不可托也
少知問於大公調曰何謂丘里之言大公調
曰丘里者合十姓百名而以爲風俗也合異
以爲同散同以爲異今指馬之百體而不得
馬而馬係於前者立其百體而謂之馬也是
故丘山積卑而爲高江河合水而爲大大人
合並而爲公是以自外入者有主而不執由
中出者有正而不距四時殊氣天不賜故歲
成五官殊職君不私故無名無名故無爲無
爲而無不爲時有終始世有變化禍福淳淳
至有所拂者而有所宜自殉殊面有所正者
有所差比于大澤百材皆度觀乎大山木石
同壇此謂丘里之言
大人合并而爲公是以自外入者中有公
道爲主而不執滯由中出者外有公道相
是正而不距絶不賜者不以爲恩時有終
始世有變化不可執一也淳淳實也福善
禍淫皆實理有所拂逆者或有所宜即塞
翁失馬未必非福自殉殊面有所正者有
所差者人各以私意自殉如面不同而欲
有所正之反有所差失
少知曰然則謂之道足乎大公調曰不然今
計物之數不止於萬而期曰萬物者以數之
多者號而讀之也是故天地者形之大者也
陰陽者氣之大者也道者爲之公因其大以
號而讀之則可也已有之矣乃將得比哉則
若以斯辯譬猶狗馬其不及遠矣
已有道之名矣安得又以他物比之哉若
以他物比之譬猶引狗馬爲喻愈遠矣
少知曰四方之内六合之裏萬物之所生惡
起大公調曰陰陽相照相蓋相治四時相代
相生相殺欲惡去就於是橋起雌雄片合於
是庸有安危相易禍福相生緩急相摩聚散
以成此名實之可紀精之可志也隨序之相
理橋運之相使窮則反終則始此物之所有
言之所盡知之所至極物而已睹道之人不
隨其所廢不原其所起此議之所止
橋起橋然高起片合分合也精之可志精
微之記志也言之所盡知之所至極物而
已言到盡處知到至處不過止於物而已
惟見道之人不隨物之終不原物之始歸
之無有此辯論之所以息也
少知曰季眞之莫爲接子之或使二家之議
孰正於其情孰偏於其理大公調曰雞鳴狗
吠是人之所知雖有大知不能以言讀其所
自化又不能以意其所將爲斯而析之精至
於無倫大至於不可圍或之使莫之爲未免
於物而終以爲過
莫爲者莫有爲之者孟子曰莫之爲而爲
者天也或使者或有使之然者孟子曰行
或使之二子之說其不同如此斯劈碎也
詩曰斧以斯之斯而析之則微而至於無
倫大而至於不可圍詩所謂毛猶有倫上
天之載無聲無臭至矣所謂莫爲或使未
免猶有物而終有差矣
或使則實莫爲則虚有名有實是物之居無
名無實在物之虚可言可意言而愈疏未生
不可忌已死不可阻死生非遠也理不可覩
或之使莫之爲疑之所假吾觀之本其往無
窮吾求之末其來無止無窮無止言之無也
與物同理或使莫爲言之本也與物終始道
不可有有不可無道之爲名所假而行或使
莫爲在物一曲夫胡爲於大方言而足則終
日言而盡道言而不足則終日言而盡物道
物之極言默不足以載非言非默議有所極
不可忌不可禁也
南華眞經循本卷之二十四