莊子注

欽定四庫全書

　莊子注巻三　　　　　　　晉　郭象　注

　　大宗師第六(雖天地之大萬物之當/其所宗而師者無心也)

知天之所為知人之所為者至矣(知天人之所為者皆/自然也則内放其身)

(而外㝠於物與衆𤣥/同任之而無不至也)知天之所為者天而生也(天者自/然之謂)

(也夫為為者不能為而為自為耳為知者不能知而知/自知耳自知耳不知也不知也則知出於不知矣自為)

(耳不為也不為也則為出於不為矣為出於不為故以/不為為主知岀於不知故以不知為宗是故真人遺知)

(而知不為而為自然而生坐忘/而得故知稱絶而為名去也)知人之所為者以其知

之所知以養其知之所不知終其天年而不中道夭者

是知之盛也(人之生也形雖七尺而五常必具故雖區/區之身乃舉天地以奉之故天地萬物凡)

(所有者不可一日而相無也一物不具則生者無由得/生一理不至則天年無縁得終然身之所有者知或不)

(知也理之所存者為或不為也故知之所知者寡而身/之所有者衆為之所為者少而理之所存者博在上者)

(莫能器之而求其備焉人之所知不必同而所為不敢/異異則偽成矣偽成而真不喪者未之有也或好知不)

(倦以困其百體所好不過一枝而舉根俱弊斯以其所/知而害所不知也若夫知之盛也知人之所為者有分)

(故任而不彊也知人之所知者有極故用而不蕩也故/所知不以無崖自困則一體之中知與不知闇相與㑹)

(而俱全矣斯以其/所知養所不知也)雖然有患(雖知盛未若遺知/任天之無患也)夫知有

所待而後當(夫知者未能無可無不可故必有待/也若乃任天而生者則遇物而當也)其所

待者特未定也(有待則/無定也)庸詎知吾所謂天之非人乎所

謂人之非天乎(我生有崖天也必欲盛之人也然此人/之所謂耳物無非天也天也者自然也)

(人皆自然則治亂成敗遇與/不遇非人為也皆自然耳)且有真人而後有真知(有/真)

(人而後天下之知皆/得其真而不可亂也)何謂真人古之真人不逆寡(凡寡/皆不)

(逆則所/順者衆)不雄成(不恃其成/而處物先)不謩士(縱心直前而羣士自/合非謀謩以致之○)

(謩沒/乎反)若然者過而弗悔當而不自得也(直自全當而無/過耳非以得失)

(經/心)若然者登髙不慄入水不濡入火不熱是知之能登

假於道也若此(言夫知之登至於道者若此之逺也理/固自全非畏死也故真人陸行而非避)

(濡也逺火而非逃熱也無過而非措當也故雖不以熱/為熱而未嘗赴火不以濡為濡未嘗蹈水不以死為死)

(未嘗喪生故夫生者豈生之而生哉成者豈成之而成/哉故任之而無不至者真人也豈有槩意於所遇哉)

古之真人其寢不夢(無意/想也)其覺無憂(當所遇/而安也)其食不甘

(理當/食耳)其息深深真人之息以踵(乃在根/本中來)衆人之息以喉

屈服者其嗌言若哇(氣不平暢/○嗌音益)其耆欲深者其天機淺

(深根寧極然/後反一無欲)古之真人不知說生不知惡死(與化為體/○說音恱)

(惡烏/路反)其出不訢其入不距(泰然而任之○訢音欣欣/出則營生距入則惡死)翛

然而往翛然而來而已矣(寄之至理故往來/而不難○翛音蕭)不忘其所

始不求其所終(終始變化皆忘之矣豈宜逆/忘其生而猶復探求死意也)受而喜之

(不問所受者何物/遇之而無不適也)忘而復之(復之不由/於識乃至)是之謂不以心

捐道不以人助天是之謂真人(人生而靜天之性也感/物而動性之欲也物之)

(感人無窮人之逐欲無節則天理滅矣真/人知用心則背道助天則傷生故不為也)若然者其心

志(所居而/安為志)其容寂(雖行而無/傷於静)其顙䪻(䪻太朴/之貌)凄然似秋

(殺物非/為威也)煖然似春(生物非/為仁也)喜怒通四時(夫體道合變者/與寒暑同其温)

(嚴而未嘗有心也然有温嚴之/貌生殺之節故寄名於喜怒)與物有宜而莫知其極

(無心於物故不奪物宜/無物不宜故莫知其極)故聖人之用兵也亡國而不失

人心利澤施乎萬世不為愛人(因人心之所欲亡而亡/之故不失人心也夫白)

(日登天六合俱照非愛人而照之也故聖人之在天下/煖焉若陽春之自和故澤者不謝凄乎若秋霜之自降)

(故彫落/者不怨)故樂通物非聖人也(夫聖人無樂也直/莫之塞而物自通)有親非

仁也(至仁無親任/理而自存)天時非賢也(時之者未若忘時/而自合之賢也)利害

不通非君子也(不能一是非之塗而就利/違害則傷徳而累當矣)行名失己非

士也(善為士者遺名而自得故/名當其實而福應其身)亡身不真非役人也(自/失)

(其性而矯以從物受/役多矣安能役人)若狐不偕務光伯夷叔齊箕子胥

餘紀他申徒狄是役人之役適人之適而不自適其適

者也(斯皆舍己殉人殉彼傷我也○狐不偕古賢人也/務光黄帝時人耳長七寸箕子胥餘胥餘箕子名)

(也見尸子箕子胥餘漆身為厲被髮⬤狂或云尸子云/比干也胥餘其名他徒何反申徒狄殷時人負石自沉)

(於/河)古之真人其狀義而不朋(與物同宜/而非朋黨)若不足而不承

(浄虛無餘如若不足也下之而無不止/若不足而不承也○承迎也又音拯)與乎其觚而不

堅也(常逰於獨/而非固守)張乎其虛而不華也(矌然無懷/乃至於實)邴邴乎

其似喜乎(至人無喜暢然/和適故似喜也)崔乎其不得已乎(動靜行止/常居必然)

(之/極)滀乎進我色也(不以物/傷己也)與乎止我徳也(無所/趨也)厲乎其

似世乎(至人無厲與世同行故若厲也/○厲本作廣云苞羅者廣也)謷乎其未可制

也(豪放而自得/○謷志逺貌)連乎其似好閉也(綿邈深逺/莫見其門)悗乎忘其

言也(不識不知而天機/自發故悗然也)以刑為體(刑者治之/體非我為)以禮為翼

(禮者世之所以/自行耳非我制)以知為時(知者時之/動非我唱)以徳為循(徳者自/彼所循)

(非我/作)以刑為體者綽乎其殺也(任治之自殺/故雖殺而寛)以禮為翼

者所以行於世也(順世之所行/故無不行)以知為時者不得已於

事也(夫髙下相受不可逆之流也小大相羣不得已之/勢也曠然無情羣知之府也承百流之㑹居師人)

(之極者奚為哉任時世之知/委必然之事付之天下而已)以徳為循者言其與有足

者至於丘也(丘者所以本也以性言之則性之本也夫/物各有足足於本也付羣徳之自循斯與)

(有足者至於本也/本至而理盡矣)而人真以為勤行者也(凡此皆自彼/而成成之不)

(在已則雖處萬機之極而常閒暇自適忽然不覺事之/經身悗然不識言之在口而人之大迷真可為勤行者)

(也/)故其好之也一其弗好之也一(常無心而順彼故好/與不好所善所惡與)

(彼無/二也)其一也一其不一也一(其一也天徒也其不一也/人徒也夫真人同天人拘)

(彼我不以其/一異乎不一)其一與天為徒(無有而不/一者天也)其不一與人為

徒(彼彼而我/我者人也)天與人不相勝也是之謂真人(夫真人同/天人齊萬)

(致萬致不相非天人不相勝故曠然/無不一㝠然無不在而𤣥同彼我也)死生命也其有夜

旦之常天也(其有晝夜之常天之道也故知死生者/命之極非妄然也若夜旦耳奚所係哉)人

之有所不得與皆物之情也(夫真人在晝得晝在夜得/夜以死生為晝夜豈有所)

(不得乎人之有所不得而憂/娯在懷皆物情耳非理也)彼特以天為父而身猶愛

之而況其卓乎(卓者獨化之謂也夫相因之功莫若獨/化之至也故人之所因者天也天之所)

(生者獨化也人皆以天為父故晝夜之變寒暑之節猶/不敢惡隨天安之況乎卓爾獨化至於𤣥𡨕之竟又安)

(得而不任之哉既任之則/死生變化唯命之從也)人特以有君為愈乎已而身

猶死之而況其真乎(夫真者不假於物而自然也夫自/然之不可避豈直君命而己哉)

泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以沫不如相忘於

江湖(與其不足而相愛/豈若有餘而相忘)而其譽堯而非桀也不如兩忘

而化其道(夫非譽皆生於不足故至足者忘善惡遺死/生與變化為一曠然無不適矣又安知堯桀)

(之所/在邪)夫大塊載我以形勞我以生佚我以老息我以死

(夫形生老死皆我也故形為我載生為我勞老為我佚/死為我息四者雖變未始非我我奚惜哉○塊苦怪反)

(又苦對反徐胡/罪反佚音逸)故善吾生者乃所以善吾死也(死與生/皆命也)

(無善則己有善則生不獨善也故/若以吾生為善乎則吾死亦善也)夫藏舟於壑藏山於

澤謂之固矣(方言生死變化之不可逃故先舉固逃之/極然然後明之以必變之符將任化而無)

(係/也)然而夜半有力者負之而走昧者不知也(夫無力之/力莫大於)

(變化者也故乃掲天地以趍新負山岳以舍故故不暫/停忽已涉新則天地萬物無時而不移也世皆新矣而)

(日以為故舟日易矣而視之若舊山日更矣而視之若/前今交一臂而失之皆在㝠中去矣故向者之我非復)

(今我也我與今俱往豈常守故哉而世莫/之覺遂謂今之所遇可係而在豈不昧哉)藏小大有宜

猶有所遯(不知與化為體而思藏之使不化則雖至深/至固各得其所宜而無以禁其日變也故夫)

(藏而有之者不能止其遯也/無藏而任化者變不能變也)若夫藏天下於天下而不

得所遯是恒物之大情也(無所藏而都任之則與物無/不㝠與化無不一故無外無)

(内無死無生體天地而合變化索所遯而/不得矣此乃常存之大情非一曲之小意)特犯人之形

而猶喜之若人之形者萬化而未始有極也(人形乃是/萬化之一)

(遇耳未可喜也無極之中所遇者皆若人耳豈/特人形可喜而餘物無樂邪○樂音洛下同)其為樂

可勝計邪(本非人而化為人化為人失於故矣失故而/喜喜所遇也變化無窮何所不遇所遇而樂)

(樂豈有/極乎)故聖人將逰於物之所不得遯而皆存(夫聖人/逰於變)

(化之途放於日新之流萬物萬化亦與之萬化化者無/極亦與之無極誰得遯之哉夫於生為亡而於死為存)

(於死為存則何/時而非存哉)善天善老善始善終人猶效之(此自均/於百年)

(之内不善少而否老未能體變化齊/死生也然其平粹猶足以師人也)又况萬物之所係

而一化之所待乎(此𤣥同萬物而與化為體故其/為天下之所宗也不亦宜乎)夫道

有情有信無為無形(有無情之情故無為也/有常無之信故無形也)可傳而不

可受(古今傳而宅之/莫能受而有之)可得而不可見(咸得自容而/莫見其狀)自本

自根未有天地自古以固存(明無不待/有而無也)神鬼神帝生天

生地(無也豈能生神哉不神鬼帝而鬼帝自神斯乃不/神之神也不生天地而天地自生斯乃不生之生)

(也故夫神之果不足以神而不神/則神矣功何足有事何足恃哉)在太極之先而不為

髙在六極之下而不為深先天地生而不為久長於上

古而不老(言道之無所不在也故在髙為無髙在深為/無深在久為無久在老為無老無所不在而)

(所在皆無也且上下無不格者不得以髙卑稱也内外/無不至者不得以表裏名也與化俱移者不得言久也)

(終始常無者/不可謂老也)豨韋氏得之以挈天地伏戲得之以襲氣

母維斗得之終古不忒日月得之終古不息堪坏得之

以襲崐崘馮夷得之以逰大川肩吾得之以處太山黄

帝得之以登雲天顓頊得之以處𤣥宫禺強得之立乎

北極西王母得之坐乎少廣莫知其始莫知其終彭祖

得之上及有虞下及五霸傅說得之相武丁奄有天下

乗東維騎箕尾而比於列星(道無能也此言得之於道/乃所以明其自得耳自得)

(耳道不能使之得也我之未得又不能為得也然則凡/得之者外不資於道内不由於己掘然自得而獨化也)

(夫生之難也猶獨化而自得之矣既得其生又何患於/生之不得而為之哉故為生果不足以全生以其生之)

(不由於己為也而為之則傷其真生也○狶韋氏上古/帝王名挈要也得天地要也襲入也氣母元氣之母也)

(維斗北斗所以為天之綱維終古終古久也鄭𤣥注周/禮云終古猶言常也堪坏神名人面獸形淮南作欽負)

(崐崘山名馮夷清冷𫝊曰華陰僮鄉隄伯人也服八石/得水仙是為河伯一云以八月庚子浴於河而溺死一)

(云渡河溺死大川河也肩吾山神不死黄帝得道而上/天也顓音專頊許玉反顓頊帝髙陽氏𤣥宮北方宫也)

(月令曰其帝𩔖頊人面鳥身珥兩青蛇踐兩赤蛇名禺/強崔云大荒經曰北海之神名曰禺強靈龜為之使歸)

(藏曰昔穆王子筮卦於禺強案海外經云北方禺強黒/身手足乘兩龍郭璞以為水神人面鳥身簡文云北海)

(神也一名禺京是黄帝之孫也西王母山海經云狀如/人狗尾逢頭戴勝善哨居洵水之涯漢武内傳云西王)

(母與上元夫人降帝美容貌神仙人也少廣山名或西/方空界之名彭祖解見逍遥篇夀七百歲或以為仙不)

(死武丁至列星𫝊說殷相也武丁殷王髙宗也東維箕/斗之間天漢津之東維也星經曰一星在尾上言其乘)

(東維騎箕尾之間也𫝊說死其精神乘/東維託龍角乃列宿今尾上有𫝊說星)南伯子葵問乎

女偊曰子之年長矣而色若孺子何也曰吾聞道矣(聞/道)

(則任其自生故氣色全也○葵當作/綦聲之誤也偊音禹一云是婦人也)南伯子葵曰道可

得學邪曰惡惡可子非其人也夫卜梁倚有聖人之才

而無聖人之道我有聖人之道而無聖人之才吾欲以

教之庶幾其果為聖人乎不然以聖人之道吿聖人之

才亦易矣吾猶守而告之參日而後能外天下(外猶/遺也)已

外天下矣吾又守之七日而後外物(物者朝夕所/須切已難忘)已外

物矣吾又守之九日而後能外生(都遺/也)已外生矣而後

能朝徹(遺生則不惡死不惡死故所遇即/安豁然無滯見幾而作斯朝徹也)朝徹而後能

見獨(當所遇而安之忘先後/之所接斯見獨者也)見獨而後能無古今(與獨/俱往)

無古今而後能入於不死不生(夫係生故有死惡死故/有生是以無係無惡然)

(後能無/死無生)殺生者不死生生者不生其為物無不將也(任/其)

(自將故/無不將)無不迎也(任其自迎/故無不迎)無不毁也(任其自毁/故無不毁)無不

成也(任其自成/故無不成)其名為攖寧(夫與物㝠者物縈亦/縈而未始不寧也)攖寧

也者攖而後成者也(物縈而獨不縈則敗矣故/縈而任之則莫不曲成矣)南伯子

葵曰子獨惡乎聞之曰聞諸副墨之子副墨之子聞諸

洛誦之孫洛誦之孫聞之瞻明瞻明聞之聶許聶許聞

之需役需役聞之於謳於謳聞之𤣥㝠(𤣥㝠者所以名/無而非無○副)

(墨可以副二𤣥墨也此以下姓名或寓之耳無其人洛/誦誦通也苞洛無所不通也瞻明神明洞徹也聶許許)

(與也攝而保之無所施與也需役懦弱為役也需待也/役亭毒也於音烏謳煦也欲化之貌𤣥㝠強名曰𤣥視)

(之㝠然所名/無而非無也)𤣥㝠聞之參寥(夫階名以至無者必得無/於名表故雖𤣥㝠猶未極)

(而又推寄於參寥亦𤣥之又𤣥/也○參髙也寥曠不可名也)參寥聞之疑始(夫自然/之理有)

(積習而成者盖増近以至逺硏粗以至精故乃七重而/後無之名九重而後疑無是始也○疑始又疑無是始)

(則始非/無名也)子杞子輿子犂子來四人相與語曰孰能以無

為首以生為脊以死為尻孰知死生存亡之一體者吾

與之友矣四人相視而笑莫逆於心遂相與為友俄而

子輿有病子把往問之曰偉哉夫造物者將以予為此

拘拘也曲僂發背上有五管頤𨼆於齊肩髙於頂句贅

指天陰陽之氣有沴(沴陵亂也○子把崔云淮南作子/水行年五十四而病傴僂尻苦羔)

(反自說病狀也拘拘體拘攣不伸也句俱樹反/指天也句贅項推也其形似贅言其上向也)其心閒

而無事(不以為患/○閒音閑)跰⬤而鑑于井曰嗟乎夫造物者又

將以予為此拘拘也(夫任自然之變者無差也與物嗟/耳○跰步田反下悉田反病不能)

(行故跰/⬤也)子把曰女惡之乎曰亡予何惡浸假而化予之

左臂以為雞予因以求時夜浸假而化予之右臂以為

彈予因以求鴞炙浸假而予之尻以為輪以神為馬予

因而乗之豈更駕哉(浸漸也夫體化合變則無/往而不因無因而不可也)且夫得

者時也(當所遇之時/世謂之得)失者順也(時不暫停順往/而去世謂之失)安時而

處順哀樂不能入也此古之所謂懸解也而不能自解

者物有結之(一不能自解則衆物共結之矣故能解則/無所不解則無所而解也○樂音洛縣音)

(𤣥解音蟹下同/縣解無所係也)且夫物不勝天久矣吾又何惡焉(天不/能無)

(晝夜我安能無/死生而惡之哉)俄而子來有病喘喘然將死其妻子環

而泣之犂往問之曰叱避無怛化(夫死生猶寤寐耳於/理當寐耳於理當寐)

(不願人驚之將化而叱無/為怛之也○喘喘川轉反)⬤其户與之語曰偉哉造化

又將奚以汝為將奚以汝適以汝為鼠肝乎以汝為蟲

臂乎子來曰父母於子東西南北唯命之從陰陽於人

不翅於父母(自古或有能違父母之命者未有能違陰/陽之變而距晝夜之節者也○鼠肝委棄)

(土壤而已取/㣲滅至賤)彼近吾死而我不聽我則悍矣彼何罪焉

(死生猶晝夜耳未足為逺也時當死亦非所禁而横有/不聽之則適足悍逆於理以⬤其死矣速由於我悍非)

(死之罪也彼謂死耳/在生故以死為彼)夫大塊載我以形勞我以生佚我

以老息我以死故善吾生者乃所以善吾死也(理常/俱也)今

大冶鑄金金踴躍曰我且必為鏌鋣大冶必以為不祥

之金今一犯人之形而曰人耳人耳夫造化者必以為

不祥之人(人耳人耳唯願為人也亦猶金之踴躍也皆/知金之不祥而不能任其自化夫變化之道)

(靡所不遇今一遇人形豈故為哉生非故為時自生耳/然而有之不亦妄乎○鏌音莫鋣以嗟反鏌鋣劍名)

今一以天地為大鑪以造化為大冶惡乎往而不可哉

(今皆知金之有係為不祥故明已之無異/於金則所係之情可解可解則天地可也)成然寐蘧然

覺(寐寤自若不/以死生累心)子桑户孟子反子琴張三人相與友曰

孰能相與於無相與相為於無相為(夫體天地㝠而化/者雖手足異任五)

(藏殊管未嘗相與而百節同和斯相與於無相與也未/嘗相為而表裏俱濟斯相為於無相為也若乃役其心)

(志以恤手足運其股肱以營五藏則相營愈篤而外/内愈困矣故以天下為一體者無愛為於其間也)孰

能登天逰霧撓挑無極(無所不任○撓而小反挑徒堯/反撓挑猶宛轉也宛轉𤣥曠之)

(中循環/之名)相忘以生無所終窮(忘其生則無不忘矣故/能隨變任化無所窮竟)三

人相視而笑莫逆於心遂相與友(若然者豈友哉盖寄/明至親而無愛念之)

(近情/也)莫然有間而子桑户死未葬孔子聞之使子貢往

待事焉或編曲或鼓琴相和而歌曰嗟來桑户乎嗟來

桑户乎而已反其真而我猶為人猗(人哭亦哭俗内之/迹也齊死生忘哀)

(樂臨尸能歌方外之至也○莫然定也/有間有頃也曲蚕箔猗於直反辭也)子貢趨而進曰

敢問臨尸而歌禮乎二人相視而笑曰是惡知禮意(夫/知)

(禮意者必逰外以經内守母以存子稱情而直往也若/乃矜乎名聲牽乎形制則孝不以誠慈不任實父子兄)

(弟懷情相欺豈/禮之大意哉)子貢反以告孔子曰彼何人者邪修行

無有而外其形骸臨尸而歌顔色不變無以命之彼何

人者邪孔子曰彼逰方之外者也而丘逰方之内者也

(夫理有至極外内相𡨕未有極逰外之致而不𡨕於内/者也未有能㝠於内而不遊於外者也故聖人常逰外)

(以私内無心以順有故雖終日揮形而神氣無變俯仰/萬機而淡然自若夫見形而不及神者天下之常累也)

(是故觀其與羣物並行則莫能謂之遺物而離人矣觀/其體化而應務則莫能謂之坐忘而自得矣豈直謂聖)

(人不然哉乃必謂至理之無此是故莊子將明流統之/所宗以釋天下之可悟若直就稱仲尼之如此或者将)

(據所見以排之故超聖人之内迹而寄方外於數子宜/忘其所寄以尋述作之大意則夫逰外私内之道坦然)

(自明而莊子之書故是涉俗盖/世之談矣無以命之命名也)外内不相及而丘使女

往弔之丘則陋矣(夫弔者方内之近事也/施之於方外則陋矣)彼方且與造

物者為人而逰乎天地之一氣(皆𡨕之/故無二)彼以生為附贅

縣疣(若疣之自縣贅之自附此氣之時/聚非所樂也○縣音𤣥疣音尤)以死為決⬤潰

癰(若⬤之自決癰之自潰此氣之自散/非所惜也○⬤胡虬反潰胡對反)夫若然者又惡

知死生先後之所在(死生代謝未始有極與之俱往則/無往不可故不知勝負之所在也)

假於異物託於同體(假因也今死生聚散變化無方皆/異物也無異而不假故所假雖異)

(而共成/一體也)忘其肝膽遺其耳目(任之於理/而𡨕往也)反覆終始不知

端倪(五藏猶忘何物足識哉未始有識故能放身於變/化之塗𤣥同於反覆之波而不知終始之所極也)

芒然彷徨乎塵垢之外逍遥乎無為之業(所謂無為之/業非拱黙而)

(已所謂塵垢之外/非伏於山林也)彼又惡能憒憒然為世俗之禮以觀

衆人之耳目哉(其所以觀示於衆人者皆其/塵垢耳非方外之㝠物也)子貢曰然

則夫子何方之依(子貢不聞性與天道故見其所依而/不見其所以依也夫所以依者不依)

(也世豈/覺之哉)曰丘天之戮民也(以方内為桎梏明所貴在方/外也夫逰外者依内離人者)

(合俗故有天下者無以天下為也是以遺物而後能入/羣坐忘而後能應務愈遺之愈得之茍居斯極則雖欲)

(釋之而理固自來斯乃/天人之所不赦者也)雖然吾與汝共之(雖為世所桎/梏但為與汝)

(共之耳明已/但自在外也)子貢曰敢問其方(問所以逰外/而共内之意)孔子曰魚

相造乎水人相造乎道相造乎水者穿池而養給相造

乎道者無事而生定(所造雖異其於由無事以得事自/方外以共内然後養給而生定則)

(莫不皆然也俱不自/知耳故成無為也)故曰魚相忘乎江湖人相忘乎道

術(各自足而相忘者天下莫不/然也至人常足故常忘也)子貢曰敢問畸人(問向/之所)

(謂方外而不耦於/俗者又安在也)曰畸人者畸於人而侔於天(夫與内/㝠者逰)

(於外也獨能逰小以𡨕内任萬物之自然使天/性各足而帝王道成斯乃畸於人而侔於天也)故曰天

之小人人之君子人之君子天之小人也(以自然言之/則人無小大)

(以人理言之則侔於/天者可謂君子矣)顔回問仲尼曰孟孫才其母死哭

泣無涕中心不慼居喪不哀無是三者以善喪盖魯國

固有無其實而得其名者乎回一怪之(魯國觀其禮而/顔回察其心○)

(孟孫才三桓/後才其名也)仲尼曰夫孟孫氏盡之矣進於知矣(盡死/生之)

(理應内外之宜者動而/以天行非知之匹也)唯簡之而不得(簡擇死生而不/得其異若春秋)

(冬夏四/時行耳)夫已有所簡矣孟孫氏不知所以生不知所以

死(已簡而不得故無不安無不安故/不以生死槩意而付之自化也)不知就先不知就

後(所遇/而安)若化為物(不違/化也)以待其所不知之化已乎(死生/宛轉)

(與化為一猶乃忘其所知於當/今豈待所未知而豫憂者哉)且方將化惡知不化哉

方將不化惡知己化哉(已化而生焉知未生之時哉未/化而死焉知己死之後哉故無)

(所避就而與/化俱往也)吾特與汝其夢未始覺者邪(夫死生猶覺/夢耳今夢自)

(以為覺則無以明覺之非夢也茍無以明覺之非夢則/亦無以明生之非死矣死生覺夢未知所在當其所遇)

(無不自得何為/在此而憂彼哉)且彼有駭形而無損心(以變化為形之/駭動耳故不以)

(死生損/累其心)有旦宅而無情死(以形骸之變為旦宅之日新/耳其情不以為死○旦宅旦)

(暮改易宅/是神居也)孟孫氏特覺人哭亦哭是自其所以乃(夫常/覺者)

(無往而有逆也故人哭/亦哭正自是其所宜也)且也相與吾之耳矣(夫死生變/化吾皆吾)

(之既皆是吾吾何失哉未始失吾吾何憂/哉無逆故人哭亦哭無憂故哭而不哀)庸詎知吾所

謂吾之乎(靡所不吾也故𤣥同外内彌貫古/今與化日新豈知吾之所在也)且汝夢為

鳥而厲乎天夢為魚而投於淵(言無往而/不自得也)不識今之言

者其覺者乎其夢者乎(夢之時自以為覺則焉知今者/之非夢邪亦焉知其非覺邪覺)

(夢之化無往而不可則死/生之變無時而足惜也)造適不及笑獻笑不及排(所/造)

(皆適則忘適矣故不及笑也排者推移之謂也夫禮哭/必哀獻笑必樂哀樂存懷則不能與適推移矣今孟孫)

(常適故哭而不/哀與化俱往也)安排而去化乃入於寥天一(安於推移/而與化俱)

(去故乃入於寂寥而與天為一也自此以上至於子杞/其致一也所執之喪異故歌哭不同○一本造敵不及)

(笑獻芥不及⬤安排而造化不及眇眇不及/雄漂淰雄漂淰不及簟筮簟筮乃入於漻天)意而子見

許由許由曰堯何以資汝(資者給濟之謂○/意而子賢士也)意而子曰

堯謂我汝必躬服仁義而明言是非許由曰而奚來為

軹夫堯既已黥汝以仁義而劓汝以是非矣汝將何以

逰夫遥蕩恣睢轉徙之塗乎(言其將以形教自虧殘而/不能復逰夫自得之場無)

(係之塗也軹者辭也李云是也黥其京反毁道徳/以為仁義不似黥乎破𤣥同以為是非不似劓乎)意而

子曰雖然吾願逰於其藩(不敢復求涉中道也且願/逰其藩傍而已○藩域也)許

由曰不然夫盲者無以與乎睂目顔色之好瞽者無以

與乎青黄黼黻之觀意而子曰夫無莊之失其美據梁

之失其力黄帝之亡其知皆在鑪捶之間耳(言天下之/物未必皆)

(自成也自然之理亦有須治鍜而為器者耳故此之三/人亦皆聞道而後亡其所務也此皆寄言以遣云為之)

(累○無莊據梁皆人名無莊無莊飾也據梁強梁也錘/䲭頭頗口句鐵以吹火也一云盧謂之瓮捶當作甀盧)

(甀之間言/小處也)庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓使

我乗成以隨先生邪(夫率性直往者自然也往而傷性/性傷而能改者亦自然也庸詎知)

(我之自然當不息黥補劓而乗可成之道以/隨夫子邪而欲棄而勿告恐非造物之至)許由曰噫

未可知也我為汝言其大畧吾師乎吾師乎⬤萬物而

不為義澤及萬世而不為仁(皆自然耳亦無愛為於其/間也安所寄其仁義○⬤)

(子兮反/碎也)長於上古而不為老(日新也○/長丁文反)覆載天地刻雕

衆形而不為巧(自然故/非巧也)此所逰已(遊於不為而/師於無師也)顔回曰

回益矣(以損之/為益也)仲尼曰何謂也曰回忘仁義矣曰可矣

猶未也(仁者兼愛之迹義者成物之功愛之非仁仁迹/行焉成之非義義功見焉存夫仁義不足以知)

(愛利之由無心故忘之可/也但忘功迹故猶未𤣥達)它日復見曰回益矣曰何謂

也曰回忘禮樂矣曰可矣猶未也(禮者形體之用樂者/樂生之具忘其具未)

(若忘其所/以具也)它日復見曰回益矣曰何謂也曰回坐忘矣

仲尼蹵然曰何謂坐忘顔回曰墮枝體黜聰明離形去

知同於大通此謂坐忘(夫坐忘者奚所不忘哉既忘其/迹又忘其所以迹者内不覺其)

(一身外不識有天地然後曠/然與變化為體而無不通也)仲尼曰同則無好也(無物/不同)

(則未嘗不適未嘗/不適何好何惡哉)化則無常也(同於化者唯化/所適故無常也)而果其

賢乎丘也請從而後也子輿與子桑友而霖雨十日子

輿曰子桑殆病矣裹飯而往食之(此二人相為於無相/為者也今裹飯而相)

(食者乃任之天理而自爾非相為而/後往也○左傳云雨三日以往為霖)至子桑之門則若

歌若哭鼓琴曰父邪母邪天乎人乎有不任其聲而趨

舉其詩焉子輿入曰子之歌詩何故若是(嫌其有情所/以趨出逺理)

(○不任其聲憊也趨/舉其詩無音曲也)曰吾思夫使我至此極者而弗得

也父母豈欲吾貧哉天無私覆地無私載天地豈私貧

我哉求其為之者而不得也然而至此極者命也(言物/皆自)

(然無為/之者也)

　　應帝王第七(夫無心而任乎自/化者應為帝王也)

齧缺問於王倪四問而四不知齧缺因躍而大喜行以

告蒲衣子蒲衣子曰而乃今知之乎有虞氏不及泰氏

(夫有虞氏之與泰氏皆世事之迹耳非所以迹也所以/迹者無迹也世孰名之哉未之嘗名何勝負之有邪然)

(無迹者乘羣變履萬世世有夷險故迹有不及也蒲衣/子尸子云蒲衣八歲舜讓以天下即被衣王倪之師也)

(淮南子曰齧缺問道於/被衣泰氏上古帝王也)有虞氏其猶藏仁以要人亦得

人矣而未始出於非人(夫以所好為是人所惡為非人/者唯以是非為域者也夫能出)

(於非人之域者必入於無非人之竟矣故無得無失無/可無不可豈直藏仁而要人也○懷仁心以結人也)

泰氏其卧徐徐其覺于于一以已為馬一以已為牛(夫/如)

(是又奚是人非人之有哉/斯可謂出於非人之域)其知情信(任其自知/故情信)其徳甚

真(任其自得/故無偽)而未始入於非人(不入乎是非之域所/以絶於有虞之世)肩

吾見狂接輿狂接輿曰日中始何以語女肩吾曰吿我

君人者以已出經式義度人孰敢不聽而化諸接輿曰

是欺徳也(以已制物則物失其真○日中始人姓名賢/者也出行也經常也式用也用仁義以法度)

(人/也)其於治天下也猶涉海鑿河而使蚉負山也(夫寄當/於萬物)

(則無事而自成以一身制天/下則功莫就而任不勝也)夫聖人之治也治外乎(全/其)

(性分之/内而已)正而後行(各正/性命)⬤乎能其事者而已矣(不為其/所不能)

且鳥髙飛以避矰弋之害鼷鼠深穴乎神丘之下以避

重鑿之患(禽獸猶各有以自存故帝/王任之而不為則自成也)而曾二蟲之無知

(言汝曾不如此二蟲/之各存而不待教乎)天根逰於殷陽至蓼水之上適遭

無名人而問焉曰請問為天下無名人曰去汝鄙人也

何問之不預也(問為天下則非起於大初止/於𤣥㝠也○天根人姓名也)予方將與

造物者為人(任人之/自為)厭則又乘夫莽眇之鳥以出六極

之外而逰無何有之鄉以處壙埌之野(莽眇羣碎之謂/耳乘羣碎馳萬)

(物故能出處常通而無狹滯/之地埌音浪壙埌猶曠蕩也)汝又何帠以治天下感予

之心為(言皆放之自得之場則不治/而自治也○帠音藝法也)又復問無名人曰

汝逰心於淡(任其性而無所/飾焉則淡矣)合氣於漠(漠然静於/性而止)順物

自然而無容私焉而天下治矣(任情自生公也心欲益/之私也容私果不足以)

(生生而順/公乃全也)陽子居見老⬤曰有人於此嚮疾彊梁物徹

疏明學道不勌如是者可比明王乎老⬤曰是於聖人

也胥易技係勞形怵心者也(言此功夫容身不得不足/以比聖王○陽子居名也)

且也虎豹之文來田猨狙之便執斄之狗來藉如是者

可比明王乎(此皆以其文章技能係累其身非涉虛以/御乎無方也○虎豹以皮有文章見獵也)

(田獵也斄音旄牛/也藉繩也繫也)陽子居蹵然曰敢問明王之治老⬤

曰明王之治功盖天下而似不自已(天下若無明王則/莫能自得今之自)

(得實明王之功也然功在無為而還任/天下天下皆得自任故似非明王之功)化貸萬物而民

弗恃(夫明王皆就足物性故人人皆云我自/爾而莫知恃賴於明王○賴吐代反)有莫舉名

使物自喜(雖有盖天下之功而不舉以為/己名故物皆自以為得而喜)立乎不測(居/變)

(化之塗日/新而無方)而逰於無有者也(與萬物為體則所逰者虛/也不能㝠物則迕物不暇)

(何暇逰/虛哉)鄭有神巫曰季咸知人之死生存亡禍福夀天

期以歳月旬日若神鄭人見之皆棄而走(不喜自聞/死日也)列

子見之而心醉歸以吿壺子曰始吾以夫子之道為至

矣則又有至焉者矣(謂季咸之至/又過於夫子)壺子曰吾與汝既其

文未既其實而固得道與衆雌而無雄而又奚卵焉(言/列)

(子之未懷道也○既盡也言汝受訓/未熟故未成若衆雌無雄則無卵也)而以道與世亢必

信夫故使人得而相汝(未懷道則有心有心而亢其一/方以必信於世故可得而相之)

嘗試與來以予示之明日列子與之見壺子出而謂列

子曰嘻子之先生死矣弗活矣不以旬數矣吾見怪焉

見濕灰焉列子入泣涕沾襟以吿壺子壺子曰鄉吾示

之以地文萌乎不震不正(萌然不動亦不自正與枯木/同其不華濕灰均於寂魄此)

(乃至人無感之時也夫至人其動也天其靜也地其行/也水流其止也淵黙淵黙之與水流天行之與地止其)

(於不為而自爾一也今季咸見其尸居而外心即謂之/將死覩其神動而天隨因謂之有生誠應不以心而理)

(自𤣥符與變化升降而以世為量然後足為物生而/順時無極故非相者所測耳此應帝王之大意也)是

殆見吾杜徳機也(徳機不發曰杜徳杜/徳機塞吾徳之機)嘗又與來明日

又與之見壺子出而謂列子曰幸矣子之先生遇我也

有瘳矣全然有生矣吾見其杜權矣(權機也今乃自覺/昨日之所見見其)

(杜權故謂/之將死)列子入以吿壺子壺子曰鄉吾示之以天壤

(天壤之中覆載之功見矣比之/地文不猶卵乎此應感之容也)名實不入(任自然而覆/載則天機𤣥)

(應而名利之/飾皆為棄物)而機發於踵(常在極/上起)是殆見吾善者機也

(機發而善於/彼彼乃見之)嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列

子曰子之先生不齊吾無得而相焉試齊且復相之列

子入以吿壺子壺子曰吾鄉示之以大冲莫勝(居大冲/之極浩)

(然泊心而𤣥同萬方故/勝負莫得措其間也)是殆見吾衡氣機也(無往不平/混然一之)

(以管闚天者莫見/其涯故似不齊)鯢桓之審為淵止水之審為淵流水

之審為淵淵有九名此處三焉(淵者静黙之謂耳夫水/常無心委順外物故雖)

(流之與止鯢桓之與龍躍常淵然自若未始失其静黙/也夫至人用之則行捨之則止行止雖異而𤣥黙一焉)

(故畧舉三異以明之雖波流九變治亂紛如居其極者/常淡然自得泊乎忘為也鯢桓二魚名也一云鯢鯨魚)

(也桓盤桓也審處也審為蟠蟠聚也回流所鍾之域也/淵有九名淮南子云有九琁之淵許慎註云至深也補)

(列子九淵作鯢旋則桓當為盤/桓審作畨一作潘水之盤回也)嘗又與來明日又與之

見壺子立未定自失而走壺子曰追之列子追之不及

反以報壺子曰已滅矣已失矣吾弗及已壺子曰鄉吾

示之以未始出吾宗(雖變化無常/深根寧極也)吾與之虛而委蛇(無/心)

(而隨物化○委於危反蛇/以支反委蛇至順之貌)不知其誰何(汎然無/所係也)因以為

弟靡因以為波流故逃也(變化頽靡世事波流無往而/不因也夫至人一耳然應世)

(變而時動故相者無所措其目自失而走此明應帝王/者無方也○為第音頽文回反弟靡不窮之貌崔云猶)

(遜伏/也)然後列子自以為未始學而歸三年不出為其妻

爨食豕如食人(忘貴賤也/○食音嗣)於事無與親(唯所/遇耳)雕琢復朴

(去華/取實)塊然獨以其形立(外飾/去也)紛而封哉(雖動而真/不散也)一以

是終(使物各/自終)無為名尸(因物則物各/自當其名也)無為謀府(使物各/自謀也)

無為事任(付物使/各自任)無為知主(無心則物各自主/其知也○知音智)體盡無

窮(因天下之自為故/馳萬物而無窮)而逰無朕(任物故/無迹)盡其所受乎天

(足則/止也)而無見得(見得則/不知止)亦虛而已(不虛則不/能任羣實)至人之用

心若鏡(鍳物而/無情)不將不逆應而不藏(來即應/去即止)故能勝物

而不傷(物來即鑒鑒不以心故雖/天下之廣而無勞神之苦)南海之帝為儵北海

之帝為忽中央之帝為渾沌儵與忽時相與遇於渾沌

之地渾沌待之甚善儵與忽謀報渾沌之徳曰人皆有

七竅以視聽食息此獨無有嘗試鑿之日鑿一竅七日

而渾沌死(為者敗之/○儵音叔)

　莊子注巻三