南華真經註疏
南華真經註疏
南華眞經注䟽卷之十八善四
河南郭象註
唐西華法師成玄英䟽
外篇繕性第十六
繕性於俗俗學以求復其初
註已治性於俗矣而欲以俗學復性命之
本所以求者愈非其道也
䟽繕治也性生也俗習也初本也言人禀
性自然各守生分率而行之自合於理今
乃智於偽法治於眞性矜而矯之已困弊
矣方更行仁義禮智儒俗之學以求歸復
本初之性故俗彌得而性彌失學逾近而
道逾遠也
滑欲於俗思以求致其明
註已亂其心於欲而方復役思以求明思
之愈精失之逾遠
䟽滑亂也致得也欲謂名利聲色等可貪
之物也言人所以心靈昏亂者爲貪欲於
塵俗故也今遺役用分别之心思量求學
望得獲其明照之道者必不可也唯當以
無學學可以歸其本矣以無思思可以得
其明矣本亦有作滑欲於欲者也
謂之蔽蒙之民
註若夫發蒙者必離俗去欲而後幾焉
䟽蔽塞也蒙昏也此則結前以俗學歸本
以思慮求明如斯之類可謂蔽塞蒙暗之
人
古之治道者以恬養知
註恬靜而後知不蕩知不蕩而性不失也
䟽恬靜也古者聖人以道治身治國者必
以恬靜之法養眞質之知使不蕩於外也
生而無以知爲也謂之以知養恬
註夫無以知爲而任其自知則雖知周萬
物而恬然自得也
䟽率性而照知生者也無心而知無以知
爲也任知而往無用造爲斯則無知而知
知而無知非知之而知者也故終日知而
未嘗知亦未嘗不知終日爲而未嘗爲亦
未嘗不爲仍以此眞知養於恬靜若不如
是何以恬乎
知與恬交相養而和理出其性
註知而非爲則無害於恬恬而自爲則無
傷於知斯可謂交相養矣二者交相養則
和理之分豈出他哉
䟽夫不能恬靜則何以生彼眞知不有眞
知何能致兹恬靜是故恬由於知所以能
靜知資於靜所以獲眞知故知之與恬交
相養也斯則中和之道存乎寸心自然之
理出乎天性在我而已豈關他哉
夫德和也道理也
註和故無不得道故無不理
䟽德被於人故以中和爲義理通於物故
以大道爲名也
德無不容仁也
註無不容者非爲仁也而仁迹行焉
䟽玄德深遠無不包容慈愛宏博仁迹斯
見
道無不理義也
註無不理者非爲義也而義功著焉
䟽夫道能通物物各當理理既宜矣義功
著焉
義明而物親忠也
註若夫義明而不由忠則物愈䟽
䟽義理明顯情率於中既不矜驕故物來
親附也
中純實而反乎情樂也
註仁義發中而遺任本懷則志得矣志得
矣其迹則樂也
䟽既仁義由中故志性純實雖復涉於物
境而恒歸於眞情所造和適故謂之樂
信行容體而順乎文禮也
註信行容體而順乎自然之節文者其迹
則禮也
䟽夫信行顯著容儀軌物而不乖於節文
者其迹則禮也
禮樂徧行則天下亂矣
註以一體之所履一志之所樂行之天下
則一方得而萬方失也
䟽夫不能虚心以應物而執迹以馭世者
則必滯於華藻之禮而溺於荒淫之樂也
是以芻狗再陳而天下亂矣
彼正而蒙己德德則不冒冒則物必失其性
也
註各正性命而自蒙己德則不以此冒彼
也若以此冒彼安得不失其性哉
䟽蒙暗也冒亂也彼謂履正道之聖人也
言人彼也冒亂則物我失其性矣
古之人在混芒之中與一世而得澹漠焉
䟽謂三皇之前玄古無名號之君也其時
淳風未散故處在混沌芒昧之中而與時
世爲一冥然無迹君臣上下不相往來俱
得恬澹寂寞無爲之道也
當是時也陰陽和靜鬼神不擾四時得節萬
物不傷群生不夭人雖有知無所用之
註任其自然而已
䟽當時混沌之時淳朴之世舉世恬惔體
合無爲遂使陰昇陽降二炁和而靜泰鬼
幽人顯各守分而不擾炎凉順序四時得
節即無灾眚萬物不傷群生各盡天年終
無夭折人雖有心知之術無爲故無用之
此之謂至一當是時也莫之爲而常自然
註物皆自然故至一也
䟽均彼此於無爲混是非於恬惔物我不
二故謂之至一也莫無也莫之爲而自爲
無爲也不知所以然而然自然也故當是
時也人懷無爲之德物合自然之道焉
逮德下衰
註夫德之所以下衰者由聖人不繼世則
在上者不能無爲而羡無爲之迹故致斯
弊也
及燧人伏羲始爲天下是故順而不一
註世已失一或不可解故釋而不推順之
而已
䟽逮及也古者茹毛飲血與麋鹿同羣及
至燧人始變生爲熟伏犧則服牛乗馬創
立庖厨畫八卦以製文字放蜘蛛而造密
網既而智詐萌矣嗜欲漸焉澆淳朴之心
散無爲之道德衰而始爲天下此之謂乎
是順黎庶之心而不能混同至一也
德又下衰及神農黄帝始爲天下是故安而
不順
註安之於其所安而已
䟽夫德化更衰爲弊增甚故神農有共工
之伐黃帝致蚩尤之戰祅氣不息兵革屢
興是以誅暴去殘弔民問罪苟且欲安於
天下未能大順於羣生是也
德又下衰及唐虞始爲天下興治化之流𣻏
淳散朴
註聖人無心任世之自成成之淳薄皆非
聖也聖能任世之自得耳豈能使世得聖
哉故皇王之迹與世俱遷而聖人之道未
始不全也
䟽夫唐堯虞舜居五帝之末而興治行化
冠三王之始是以設五與而綱紀五行置
百官而平章百姓百姓因此而澆訛五行
自斯而荒殆枝流分派迄至于兹豈非毁
淳素以作澆訛散朴質以爲華偽
離道以善
註善者過於適之稱故有善而道不全
䟽夫虚通之道善惡兩忘今乃捨己效人
矜名企善既乖於理所以稱離也
險德以行
註行者違性而行之故行立而德不夷
䟽險危阻也不能率性任眞晦其蹤迹乃
矯情立行以取聲名寔由外行聲名浮偽
故令内德危險何清夷之有哉
然後去性而從於心
註以心自役則性去也
䟽離虚通之道捨淳和之德然後去自然
之性從分别之心
心與心識
註彼我之心競爲先識無復任性也
䟽彼我之心更相謀慮是非臧否競爲前
識者也
知而不足以定天下
註忘知任性斯乃定也
䟽夫心攀縁於有境知分别於無崖六合
爲之烟塵八荒爲之騰沸四時所以愆序
三光所以彗孛斯乃禍亂之源何足以定
天下也
然後附之以文益之以博文滅質博溺心
註文博者心質之飾也
䟽前既使心運知不足以定天下故後依
附文書以匡時代增博學而濟世不知質
是文之本文華則隱滅於素質博是心之
末博學則没溺於心靈唯當絶學而去文
方會無爲之美也
然後民始惑亂無以反其性情而復其初
註初謂性命之本
䟽文華既滅於素質博學又溺於心靈於
是民始成蠢亂矣欲反其恬澹之情性復
其自然之初本其可得乎噫心知文博之
過
由是觀之世喪道矣道喪世矣世與道交相
喪也
註夫道以不貴故能存世然世存則貴之
貴之道斯喪矣道不能使世不貴而世亦
不能不貴於道故交相喪也
䟽喪廢也由是事迹而觀察之故知時世
澆浮廢棄無爲之道亦由無爲之道廢變
淳和之世是知世之與道交相喪之也
道之人何由興乎世世亦何由興乎道哉
註若不貴乃交相興也
䟽故懷道聖人高蹈塵俗未肯興弘以馭
世而澆偽之世亦何能興感於聖道也
道無以興乎世世無以興乎道雖聖人不在
山林之中其德隱矣
註今所以不隱由其有情以興也何由而
興由無貴也
䟽澆季之時不能用道無爲之道不復行
世假使體道聖人降迹塵俗混同羣小無
人知者韜藏聖德莫能見用雖居朝市何
異山林矣
隱故不自隱
註若夫自隱而用物則道世交相興矣何
隱之有哉
䟽時逢昏亂故聖道不行豈是韜光自隱
其德耶
古之所謂隱士者非伏其身而弗見也非閉
其言而不出也非藏其知而不發也時命大
謬也
註莫知反一以息迹而逐迹以求一愈得
迹愈失一斯大謬矣雖復起身以明之開
言以出之顯知以發之何由而交興哉秪
所以交喪也
䟽謬偽妄也非伏匿其身而不見雖見而
不亂羣非閉其言而不出雖出而不忤物
非藏其智而不發雖發而不炫燿但時逢
謬妄命遇迍邅故隨世污隆全身遠害
當時命而大行乎天下
註此澹漠之時也
則反一無迹
註反任物性而物性自一故無迹
䟽時逢有道命屬清夷則播德弘化大行
天下既而人人反一物物歸根彼我㝠符
故無朕迹
不當時命而大窮乎天下
註此不能澹漠之時也
則深根寧極而待
註雖有事之世而聖人未始不澹漠也故
深根寧極而待其自爲耳斯道之所以不
喪也
䟽時遭無道命值荒淫德化不行則大窮
天下既而深固自然之本保寧至極之性
安排而隨變化處常而待終年窮通豈有
休戚於其間哉
此存身之道也
註未有身存而世不興者也
䟽在窮塞而常樂處危險而安寧任時世
之行藏可謂存身之道也
古之行身者不以辯飾知
註任其眞知而已
䟽古人輕辯重訥賤言貴行是以古之行
其身者必不用浮華之言辯飾分別之小
智也
不以知窮天下
註此澹泊之情也
䟽窮者困累之謂也不縱知毒害以困苦
蒼生也
不以知窮德
註守其自得而已
䟽知止其分不以無涯而累其自得
危然處其所而及其性已又何爲哉
註危然獨正之貌
䟽危猶獨也言獨居亂世之中處危而所
在安樂動不傷寂恒反自然之性率性而
動復何爲之哉言其無爲也
道固不小行
註遊於坦塗
䟽大道廣蕩無不制圍小成隱道固不小
行矣
德固不小識
註塊然大通
䟽上德之人智周萬物豈留意是非而爲
識鑒也
小識傷德小行傷道
䟽小識小知虧損深玄之盛德小學小行
傷毁虚通之大道也
故曰正己而已矣樂全之謂得志
註自得其志獨夷其心而無哀樂之情斯
樂之全者也
䟽夫己身履於正道則所作皆虚通也既
而無順無逆忘哀忘樂所造皆適斯樂全
之者也至樂全矣然後志性得焉
古之所謂得志者非軒冕之謂也謂其無以
益其樂而己矣
註全其内而足
䟽益加也軒車也冕冠也古人淳朴體道
無爲得志在乎恬夷取樂非關軒冕樂已
足矣豈待加之也
今之所謂得志者軒冕之謂也
䟽今世之人澆浮者衆貪美榮位待此適
心是以戴冕乗軒用爲得志也
軒冕在身非性命也物之儻來寄也
䟽儻者意外忽來耳軒冕榮華身外之物
物之儻來非我性命蹔寄而已豈可乆長
也
寄之其來不可圉其去不可止
註在外物耳得失之非我也
䟽時屬儻來泛然而取軒冕命遭寄去澹
爾而捨榮華既無心於扞禦豈有情於留
恡也
故不爲軒冕肆志
註淡然自若不覺寄之在身
不爲窮約趨俗
註曠然自得不覺窮之在身
䟽肆申也趨競也古人體窮通之有命達
榮枯之非己假使軒冕當塗亦未足申其
志炁甘儉約以窮窘豈趨競於囂俗
其樂彼與此同
註彼此謂軒冕與窮約
䟽彼軒冕也此窮約也夫軒冕窮約俱是
儻來既樂彼軒冕亦須喜兹窮約二俱是
寄所以相同也
故無憂而已矣
註亦無欣歡之喜也
䟽軒冕不樂窮約不苦安排去化所以無
憂者也
今寄去則不樂由是觀之雖樂未嘗不荒也
註夫寄去則不樂者寄來則荒矣斯以外
易内也
䟽今世之人識見浮淺是以物之寄也欣
然而喜及去也悒然不樂豈知彼此事出
儻來而寄去寄來常憂常喜故知雖樂而
心未始不荒亂也
故曰喪己於物失性於俗者謂之倒置之民
註營外虧内甚倒置也
䟽夫寄去寄來且憂且喜以己徇物非喪
如何軒冕窮約事歸塵俗若習俗之常失
於本性違眞背道寔此之由其所安置足
爲顚倒也
南華眞經注䟽卷之十八