南華真經註疏
南華真經註疏
南華眞經注䟽卷之十九善五
河南郭象註
唐西華法師成玄英䟽
外篇秋水第十七
秋水時至百川灌河涇流之大兩涘渚涯之
間不辯牛馬
註言其廣也
䟽河孟津也涇通也涘岸也涯際也渚洲
也水中之可居曰洲也大水生於春而旺
於秋素秋陰炁猛盛多致霖雨故秋時而
水至也既而凡百川谷皆灌注黄河通流
盈滿其水甚大涯崖曠闊洲渚迢遥遂使
隔水遠看不辯牛之與馬也
於是焉河伯欣然自喜以天下之美爲盡在
己
䟽河伯河神也姓馮名夷華陰潼堤鄉人
得水仙之道河既曠大故欣然懽喜謂天
下榮華盛美盡在己身
順流而東行至於北海東面而視不見水端
於是焉河伯始旋其面目望洋向若而歎曰
野語有之曰聞道百以爲莫己若者我之謂
也
䟽北海今萊州是望洋不分明也水日相
映故望洋也若海神也河伯㳂流東行至
于大海聊復顧眄不見水之端涯方始迴
旋面目高視海若仍慨然發歎託之野語
而百是萬之一誠未足以自多遂爲無如
己者即河伯之謂也此乃鄙里之談未爲
通論耳
且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者
始吾弗信今我覩子之難窮也吾非至於子
之門則殆矣吾長見笑於大方之家
註知其小而不能自大則理分有素跂尚
之情無爲乎其間
䟽方猶道也世人皆以仲尼删定六經爲
多聞博識伯夷讓國清廉其義可重復有
通人達士議論高談以伯夷之義爲輕仲
尼之聞爲寡即河伯嘗聞竊未之信今見
大海之宏博浩汗難窮方覺昔之所聞諒
不虚矣河伯不至海若之門於事大成危
殆既而所見狹劣則長被嗤笑於大道之
家
北海若曰井蛙不可以語於海者拘於墟也
夏蟲不可以語於冰者篤於時也曲士不可
以語於道者束於教也
註夫物之所生而安者趣各有極
䟽海若知河伯之狹劣舉三物以譬之夫
坎井之蛙聞大海無風而洪波百尺必不
肯信者爲拘於墟域也夏生之蟲至秋便
死聞玄冬之時水結爲冰雨凝成霰必不
肯信者心厚於夏時也曲見之士偏執之
人聞說虚通至道絶聖棄智大毫末而小
太山壽殤子而夭彭祖而必不信者爲束
縛於名教故也而河伯不至洪川未逢海
若自矜爲大其義亦然
今爾出於涯涘觀於大海乃知爾醜爾將可
與語大理矣
註以其知分故可與言理也
䟽河伯駕水乗流超於涯涘之表適逢海
若仍於澣海之中詳觀大壑之無窮方鄙
小河之陋劣既悟所居之有限故可語大
理之虚通也哉
天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止
而不盈尾閭泄之不知何時己而不虚春秋
不變水旱不知此其過江河之流不可爲量
數
䟽尾閭者泄海水之所也在碧海之東其
處有石闊四萬里厚四萬里居百川之下
尾而爲閭族故曰尾閭海水沃著即焦亦
名沃焦也山海經云羿射九日落爲沃焦
此言迂誕今不詳載春雨少而秋雨多堯
遭水而湯遭旱故海之爲物也萬川歸之
而不盈沃焦瀉之而不虚春秋不變其多
少水旱不知其增减論其大也遠過江海
之流優劣懸殊豈可語其量數也
而吾未嘗以此自多者自以比形於天地而
受氣於陰陽吾在天地之間猶小石小木之
在大山也方存乎見少又奚以自多
註窮百川之量而縣於河河縣於海海縣
於天地則各有量也此發辭氣者有似乎
觀大可以明小尋其意則不然夫世之所
患者不夷也故體大者快然謂小者爲無
餘質小者塊然謂大者爲至足是以上下
夸跂俯仰自失此乃生民之所惑也惑者
求正正之者莫若先極其差而因其所謂
所謂大者至足也故秋毫無以累乎天地
矣所謂小者無餘也故天地無以過乎秋
毫矣然後惑者有由而反各知其極物安
其分逍遥者用其本歩而遊乎自得之場
矣此莊子之所以發德音也若如惑者之
說轉以小大相傾則相傾者無窮矣若夫
覩大而不安其小視小而自以爲多將奔
馳於勝負之境而助天民之矜夸豈達乎
莊生之㫖哉
䟽存在也奚何也夫覆載萬物莫大於天
地布炁生化莫大於陰陽也是以海若比
形於天地則無等級以寄言受炁於陰陽
則是陰陽象之一物也故託諸物以爲譬
猶小木石之在太山乎而海若於天理在
乎寡少物各有量亦何足以自多
計四海之在天地之間也不似罍空之在大
澤乎計中國之在海内不似稊米之在大倉
乎
䟽罍空蟻穴也稊草似稗而米甚細小也
中國九州也夫四海在天地之間九州居
四海之内豈不似蟻孔之居大澤稊米之
在大倉乎言其大小優劣有如此之懸也
號物之數謂之萬人處一焉人卒九州穀食
之所生舟車之所通人處一焉此其比萬物
也不似毫末之在於馬體乎
註小大之辯各有階級不可相跂
䟽號名號也卒衆也夫物之數不止於萬
而世間語便多稱萬物人是萬數中之一
物也中國九州人衆聚集百穀所生舟車
來往在其萬數亦處一焉然以人比之萬
物九州方之宇宙亦無異乎一毫之在馬
體曾何足以介懷也
五帝之所連三王之所爭仁人之所憂任士
之所勞盡此矣
註不出乎一域
䟽五帝連接而揖讓三王興師而爭奪仁
人殷憂於社稷任士劬勞於職務四者雖
事業不同俱理盡於毫末也
伯夷辭之以爲名仲尼語之以爲博此其自
多也不似爾向之自多於水乎
註物有定域雖至知不能出焉故起大小
之差將以申明至理之無辯也
䟽伯夷讓五等以成名仲尼論六經以爲
博用斯輕物持此自多亦何異乎向之河
伯自多於水此通合前喻並覆釋前少仲
尼之聞輕伯夷之義也
河伯曰然則吾大天地而小毫末可乎
䟽夫形之大者無過天地質之小者莫先
毫末故舉大極小以明禀分有差河伯呈
己所知詢於海若又解若以自足爲大吾
可大於兩儀若以無餘爲小吾可小於毫
末河伯既其領悟故物我均齊所以述己
解心詢其可不也已
北海若曰否夫物量無窮
註物物各有量
䟽既領所疑答云不可夫物之器量禀分
不同隨其所受各得稱適而千差萬别品
類無窮稱適之處無大無小豈得率其所
知抑以爲定
時無止
註死與生皆時行
䟽新新不住
分無常
註得與失皆分
䟽所禀分命隨時變易
終始無故
註日新也
䟽雖復終而復始而未嘗不新也
是故大知觀於遠近故小而不寡
註各自足也
䟽此下釋量無窮也以大聖之知觀於遠
理察於近事故毫末雖小當體自足無所
寡少也
大而不多
註亦無餘也
䟽天地雖大當體無餘故未足以自多也
不多則無夸不寡則息企也
知量無窮
註覽而觀之知遠近大小之物各有量
䟽以大人之知知於物之器量大小雖異
各稱其情名不同故無窮也此結前物量
無窮也
證曏今故
註曏明也今故猶古今
䟽此下釋時無止義也曏明也既知小大
非小大則證明古今無古今也
故遥而不悶
註遥長也
掇而不跂
註掇猶短也
䟽遥長也掇短也既知古今無古今則知
壽夭無壽夭是故年命延長終不厭生而
悒悶禀齡夭促亦不欣企於遐壽隨變任
化未始非吾
知時無止
註證明古今知變化之不止於死生也故
不以長而悒悶短故爲跂也
䟽此結前時無止義也
察乎盈虚故得而不喜失而不憂
䟽此下釋分無常義也夫天道既有盈虚
人事寧無得喪是以觀乎盈虚之變達乎
得喪之理故儻然而得時也不足爲欣偶
爾而失命也不足爲戚也
知分之無常也
註察其一盈一虚則知分之不常於得也
故能忘其憂喜
䟽此結前分無常義也
明乎坦塗
註死生者日新之正道
䟽此下釋終始無故義也坦平也途道也
不以死爲死不以生爲生死生無隔故明
乎坦然平等之大道者如此
故生而不悅死而不禍
䟽夫明乎坦然之道者生也不足以爲欣
悦其死也不足以爲禍敗達死生之不二
何憂樂之可論乎
知終始之不可故也
註明終始之日新也則知故之不可執而
留矣是以涉日新而不愕舍故而不驚死
生之化若一
䟽此結前終始無故義
計人之所知不若其所不知
註所知各有限也
䟽强知者乖眞不知者會道以此計當故
不如也
其生之時不若未生之時
註生時各有年也
䟽未生之時無喜所以無憂既生之後有
愛所以有憎
以其至小求窮其至大之域是故迷亂而不
能自得也
註莫若安於所受之分而已
䟽至小智也至大境也夫以有限之小智
求無窮之大境而無窮之境未周有限之
知已喪是故終身迷亂返本無由喪己企
物而不自得也
由此觀之又何以知毫末之足以定至細之
倪又何以知天地之足以窮至大之域
註以小求大理終不得各安其分則大小
俱足矣若毫末不求天地之功則周身之
餘皆爲棄物天地不見大於秋毫則顧其
形象裁自足耳將何以知細之定細大之
定大也
䟽夫物之禀分各自不同大小雖殊而咸
得稱適若以小企大則迷亂失性各安其
分則逍遥一也故毫末雖小性之可以稱
大二儀雖大無餘可以稱小由此觀之至
小之倪何必定在於毫末至大之域豈猶
理窮於天地
河伯曰世之議者皆曰至精無形至大不可
圍是信情乎
䟽信實也世俗議論未辯是非僉言至精
細者無復形質至曠大者不可圍繞未知
此理情智虚實河伯未達故有此疑也
北海若曰夫自細視大者不盡自大視細者
不明
註目之所見有常極不能無窮也故於大
則有所不盡於細則有所不明直是目之
所不逮耳精與大皆非無也庸詎知無形
而不可圍者哉
䟽夫以細小之形視於曠大之物者必不
盡其宏遠故謂之不可圍又以曠大之物
觀於細小之形者必不曉了分明故謂之
無形質此並未出於有境豈是至無之義
哉
夫精小之微也垺大之殷也故異便
註大小異故所便不得同
䟽精微小也埒殷大也欲明小中之小大
中之大禀氣雖異並不離有形天機自張
各有宜便也
此勢之有也
註若無形而不可圍則無此異便之勢也
䟽大小既異宜便亦殊故知此勢未超於
有之已
夫精粗者期於有形者也
註有精粗矣故不得無形
䟽夫言及精粗者必期限於形名之域而
未能超於言象之表也
無形者數之所不能分也不可圍者數之所
不能窮也
䟽無形不可圍者道也至道深玄絶於心
色故不可以名數分別亦不可以數量窮
盡
可以言論者物之粗也可以意致者物之精
也言之所不能論意之所不能察致者不期
精粗焉
註唯無而已何精粗之有哉夫言意者有
也而所言所意者無也故求之於言意之
表而入乎無言無意之域而後至焉
䟽夫可以言辯論說者有物之粗法也可
以心意致得者有物之精細也而神口所
不能言聖心不能察者妙理也必求之於
言意之表豈期必於精粗之間乎
是故大人之行不出乎害人
註大人者無意而在天行也舉足而投諸
吉地豈出害人之塗哉
䟽夫大人應物譬彼天行運而無心故投
諸吉地出言利物終不害人也
不多仁恩
註無害而不自多其恩
䟽慈澤類乎春陽而不多徧行恩惠也
動不爲利
䟽應理而動而理自無害
䟽應機而動不域心以利物
不賤門隸
註任其所能而位當於斯耳非由賤之故
措之斯職
䟽混榮辱一窮通故守門僕隸不以爲賤
也
貨財弗爭
註各使分定
䟽寡欲知足守分不貪故於彼貨財曾無
爭競也
不多辭讓
註適中而已
䟽率性謙和用捨隨物終不矯情飾辭多
讓
事焉不借人
註各使自任
䟽愚智率性工拙襲情終不假借於人分
外求務
不多食乎力
註足而已
䟽食於分内充足而已不多貪求疲勞心
力
不賤貪污
註理自無欲
䟽體達玄道故無情欲非關苟貴清廉賤
於貪污
行殊乎俗
註己獨無可無不可所以與俗殊
䟽和光同塵無可不可而在染不染故行
殊乎俗也
不多辟異
註任理而自殊也
䟽居正體道故不多邪僻而大順群生故
曾無乖異也
爲在從衆
註從衆之所爲
䟽至人無心未曾專己故凡厥施爲務在
從衆也
不賤佞謟
註自然正直
䟽素性忠貞不履左道非鄙賤佞諂而後
正直也
世之爵禄不足以爲勸戮恥不足以爲辱
註外事不接於心
䟽夫高官重禄世以爲榮刑戮黜落世以
爲恥既而體榮枯之非我遠通塞之有時
寄來不足以勸勵寄去不足以羞辱也
知是非之不可爲分細大之不可爲倪
註故玄同也
䟽各執是非故是非不可爲定分互爲大
小故細大何得有倪限即天地毫末之謂
乎
聞曰道人不聞
註任物而物性自通則功名歸物矣故不
聞
䟽夫體道聖人和光韜晦推功於物無功
名之可聞寓諸他人故稱聞曰
至德不得
註得者生於失也物各無失則得名去也
䟽得者不喪之名也而造極之人均於得
喪既無所喪亦無所得故老經云上德不
德
大人無己
註任物而已
䟽大聖之人有感斯應方圓任物故無己
也
約分之至也
註約之以至其分故冥也夫唯極乎無形
而不可圍者爲然
䟽約依也分限也夫大人利物抑乃多塗
要切而言莫先依分若視目所見聽耳所
聞知止所知而限於分内者斯德之至者
也
河伯曰若物之外若物之内惡至而倪貴賤
惡至而倪小大
䟽若物之外若物之内謂物性分之内外
也惡何也言貴賤之分小大之倪爲在物
性之中爲在生分之外至何處所而有此
耶河伯未達其源故致斯請也
北海若曰以道觀之物無貴賤
註各自足也
䟽道者虚通之妙理物者質礙之麤事而
以麤觀妙故有大小以妙觀麤故無貴賤
以物觀之自貴而相賤
註此區區者乃道之所錯綜而齊之也
䟽夫物情倒置迷惑是非皆欲貴己而賤
他他亦自貴而賤彼彼此懷惑故言相也
以俗觀之貴賤不在己
註斯所謂倒置也
䟽夫榮華戮恥事出儻來而流俗之徒妄
生欣惑是以寄來爲貴得之所以爲寵寄
去爲賤失之所以爲辱斯乃寵辱由乎外
物豈貴賤在乎已哉
以差觀之因其所大而大之則萬物莫不大
因其所小而小之則萬物莫不小知天地之
爲稊米也知毫末之爲丘山也則差數觀矣
註所大者足也所小者無餘也故因其性
足以名大則毫末丘山不得異其名因其
無餘以稱小則天地稊米無所殊其稱若
未觀差而不由斯道則差數相加幾微相
傾不可勝察也
䟽差别也夫以自足爲大則毫末之與丘
山均其大矣以無餘爲小則天地之與稊
米均其小矣是以因毫末爲大則萬物莫
不大矣因天地以爲小則萬物莫不小矣
故雖千差萬降數量不同而以此觀之則
理可見
以功觀之因其所有而有之則萬物莫不有
因其所無而無之則萬物莫不無知東西之
相反而不可以相無則功分定矣
註天下莫不相與爲彼我而彼我皆欲自
爲斯東西之相反也然彼我相與爲唇齒
者未嘗相爲而唇亡則齒寒故彼之自爲
濟我之功弘矣斯相反而不可以相無者
也故因其自爲而無其功則天下之功莫
不皆無矣因其不可相無而有其功則天
下之功莫不皆有矣若乃忘其自爲之功
而思夫相爲之惠惠之愈勤而偽薄滋甚
天下失業而情性瀾漫矣故其功分無時
可定也
䟽夫東西異方其義相反也而非東無以
立西斯不可以相無者也若近取諸身者
眼見耳聽手捉脚行五臟六腑四肢百體
各有功能咸禀定分豈眼爲耳視而脚爲
手行哉相爲之功於斯减矣此是因其所
無而無之則萬物莫不無也然足不行則
四肢爲之委頓目不視則百體爲之否塞
而所司各用無心相爲濟彼之功自然成
矣斯因其所有而有之則萬物莫不有也
以此觀之則功用有矣分各定矣若乃忘
其自爲之功而思夫相爲之惠則彼我失
性而是非殽亂也豈莊生之意哉
以趣觀之因其所然而然之則萬物莫不然
因其所非而非之則萬物莫不非知堯桀之
自然而相非則趣操覩矣
註物皆自然故無不然物皆相非故無不
非無不非則無然矣無不然則無非矣無
然無非者堯也有然有非者桀也然此二
君各受天素不能相爲故因堯桀以觀天
下之趣操其不能相爲也可見也
䟽然猶是也夫物皆自是故無不是物皆
相非故無不非無不非則天下無是矣無
不是則天下無非矣故以物情趣而觀之
因其自是則萬物莫不是因其相非則萬
物莫不非矣天下之極相反者堯桀也故
舉堯桀之二君以明是非之兩義故堯以
無爲爲是有欲爲非桀以無爲爲非有欲
爲是故曰知堯桀之自然相非因此而言
則天下萬物情趣志操可以見之矣
昔者堯舜讓而帝之噲讓而絶
䟽夫帝王異代爭讓殊時既而堯知天命
有歸故襌於舜舜知歷祚將改又讓於禹
唐虞是五帝之數故曰讓而帝也子之燕
相子之也噲燕王名也子之即蘇秦之女
婿也秦弟蘇代從齊使燕以堯讓許由故
事說燕王噲令讓位與子之子之遂受國
人恨其受讓皆不服子之三年國亂齊宣
王用蘇代計興兵伐燕於是殺燕王噲於
郊斬子之於朝以絶燕國豈非效堯舜之
陳迹而禍至於此乎
湯武爭而王白公爭而滅
註夫順天應人而受天下者其迹則爭讓
之迹也尋其迹者失其所以迹矣故絶滅
也
䟽殷湯伐桀周武克紂此之二君皆受天
命故致六合清泰萬國來朝是以時繼三
王故云爭而王也而時須干戈應以湯武
時須揖讓應以堯舜故千變萬化接物隨
時讓爭之迹不可執留也白公名勝楚平
王之孫太子建之子也平王用費無忌之
言納秦女而䟽太子太子奔鄭取鄭女而
生勝太傅伍奢被殺子胥奔吴勝從奔吴
與胥耕於野楚令尹子西迎勝歸國封於
白邑僣號稱公勝以鄭人殺父請兵報讎
頻請不允遂起兵反楚遣葉公子高伐而
滅之故曰白公爭而滅
由此觀之爭讓之禮堯桀之行貴賤有時未
可以爲常也
䟽爭讓文武也堯桀是非也若經緯天地
賤武而貴文若克定禍亂則賤文而貴武
是以文武之道貴賤有時而是非之行亦
用捨何定故爭讓之禮於堯舜湯武之時
則貴於之噲白公時則賤不可常也
梁麗可以衝城而不可以窒穴言殊器也
䟽梁屋梁也麗屋棟也衝擊也窒塞也言
梁棟大可用作攻擊城隍不可用塞於鼠
穴言其器用大小不同之也
騏驥驊騮一日而馳千里捕鼠不如狸狌言
殊技也
䟽騏驥驊騮並古之良馬也捕捉也狸狌
野猫也夫良馬駿足日馳千里而捕捉小
鼠不及狸狌是伎藝不同不可一槩而取
者也
鴟鵂夜撮蚤察毫末晝出瞋目而不見丘山
言殊性也
註就其殊而任之則萬物莫不當也
䟽鴟鵂鶹也亦名隻狐是土梟之類也晝
則眼闇夜則目明故夜能撮捉蚤虱察視
秋毫之末晝出瞋張其目不見丘山之形
是知物性不同豈直鴟鵂而已故隨其性
而安之則物無不當也
故曰蓋師是而無非師治而無亂乎是未明
天地之理萬物之情者也
註夫天地之理萬物之情以得我爲是失
我爲非適性爲治失和爲亂然物無定極
我無常適殊性異便是非無主若以我之
所是則彼不得非此知我而不見彼者耳
故以道觀者於是非無當也付之天地恣
之兩行則殊方異類同焉皆得也
䟽蓋不盡之辭也師猶師心也夫物各師
其域心妄爲偏執將己爲是不知他以爲
非將我爲治不知物以爲亂故師心爲是
不見己上有非師心爲治謂言我身無亂
豈知治亂同原是非無主故治亂同源者
天地之理也是非無主者萬物之情也闇
於斯趣故言未明也
是猶師天而無地師陰而無陽其不可行明
矣
䟽夫天地陰陽相對而有若使有天無地
則萬物不成有陰無陽則蒼生不立是知
師是而無非師治而無亂者必不可行明
矣
然且語而不舍非愚則誣也
註天地陰陽對生也是非治亂互有也將
奚去哉
䟽若夫師是而無非師天而無地語及於
此而不捨於口者若非至愚之人則是故
爲誣罔
帝王殊禪三代殊繼差其時逆其俗者謂之
篡夫
䟽帝五帝也王三王三代夏殷周襌授也
繼續也或宗族相承或讓與他姓故言殊
襌也或父子相繼或興兵篡弑故言殊繼
也或遲速差互不合天時或氓俗未歸逆
於人事是以之噲纂堯舜以絶嗣白公效
湯武以滅身如此之流謂之篡奪也
當其時順其俗者謂之義之徒
䟽夫干戈揖讓事迹不同用捨有時不可
常執至如湯武興兵唐虞揖讓上符天道
下合人心如此之徒謂之爲義也
默默乎河伯汝惡知貴賤之門小大之家
註俗之所貴有時而賤物之所大世或小
之故順物之迹不得不殊斯五帝三王之
所以不同也
䟽河伯未能會理故海若訶使忘言默默
莫聲幸勿辭費也夫小大無主貴賤無門
物情顚倒妄爲臧否故汝於何推逐而知
貴賤小大之家門乎言其不知也
河伯曰然則我何爲乎何不爲乎吾辭受趣
舍吾終奈何
䟽奈何猶如何也河伯雖領高義而未達
㫖歸故更請决疑遲聞解釋我欲處涉人
世攝衛修道於何事而可爲乎於何事而
不可爲乎及辭讓受納進趣退舍衆諸物
務其事云何願垂告誨終身奉遵
北海若曰以道觀之何貴何賤是謂反衍
註貴賤之道反覆相尋
䟽反衍猶反覆也夫貴賤者生乎妄執也
今以虚通之理照之則貴者反賤而賤者
復貴故謂之反衍也
無拘而志與道大蹇
註自拘執則不夷於道
䟽而汝也夫修道之人應須放任而汝乃
拘執心志矜而持之故與虚通之理蹇而
不夷之也
何少何多是謂謝施
註隨其分故所施無常
䟽謝代也施用也夫物或聚少以成多或
散多以爲少故施張代謝無常定耳
無一而行與道參差
註不能隨變則不齊於道
䟽夫代謝施用多少適時隨機變化故能
齊物若執一爲行則與理不冥者也
嚴乎若國之有君其無私德
註公當而已
䟽體道之士望之儼然端拱萬乗楷模於
物群彼萬國宗仰一君亭毒黎元必無私
德
繇繇乎若祭之有社其無私福
註天下之所同求
䟽繇繇賒長之貌也若衆人之祭社稷而
社稷無私福於人也
汎汎乎其若四方之無窮其無所畛域
註汎汎然無所在
䟽汎汎普徧之貌也夫至人立志周普無
偏接濟群生汎愛平等譬東西南北曠遠
無窮量若虚空豈有畛界限域也
兼懷萬物其孰承翼
註掩御群生反之分内而平往者也豈扶
䟽而承翼哉
䟽懷藏也孰誰也言大聖慈悲兼懷庶品
平往而已終無偏愛誰復有心拯救接承
扶翼也
是謂無方
註無方故能以方物爲方
䟽譬彼明鏡方兹幽谷逗機百變無定一
方也
萬物一齊孰短孰長
註莫不皆足
䟽萬物參差亭毒唯一鳧鶴長短分足性
齊
道無終始物有死生
註死生者無窮一變耳非終始也
䟽虚通之道無終無始執滯之物妄計死
生故老經云迎不見其首隨不見其後
不恃其成
註成無常處
䟽有物無方超然獨化豈假待對而後生
成也
一虚一滿不位乎位形
註不以形爲位而守之不變
䟽譬彼陰陽春生秋殺盈虚變化榮落順
時豈執守形骸拘持名位耶
年不可舉
註欲舉之令去而不能
時不可止
註欲止之使停又不可
䟽夫年之夭壽時之賒促出乎天理蓋不
由人故其來也不可舉而令去其去也不
可止而令住但當任之未始非我也
消息盈虚終則有始
註變化日新未嘗守故
䟽夫陰消陽息夏盈冬虚氣序循環終而
復始混成之道變化日新循理直前無勞
措意也
是所以語大義之方論萬物之理也
䟽前來所辯海若之談正是語大道之義
方論萬物之玄理者也
物之生也若驟若馳
註但當就用耳
䟽夫生滅流謝運運不停其爲迅速如馳
如驟是知百年焂忽何足介懷也
無動而不變無時而不移
註故不可執而守
䟽夫流動變化時代遷移迅若交臂驟如
過隙故未有語動而不變化言時而不遷
移也
何爲乎何不爲乎夫固將自化
註若有爲不爲於其間則敗其自化矣
䟽萬物紛亂同禀天然安而化之必自變
化何勞措意爲與不爲
河伯曰然則何貴於道邪
註以其自化
䟽若使爲與不爲混一則凡聖之理均齊
既任變化之自然又何貴於至道河伯更
起斯問遲以所疑
北海若曰知道者必達於理達於理者必明
於權明於權者不以物害己
註知道者知其無能也無能也則何能生
我我自然而生耳而四支百體五臟精神
己不爲而自成矣又何有意乎生成之後
哉達乎斯理者必能遣過分之知遺益生
之情而乗變應權故不以外傷内不以物
害己所以常全也
䟽夫能知虚通之道者必達殊玄之實理
達深玄之實理者必明於應物之權智既
明權實之無方故能安排而去化死生無
變於己何外物之能害哉以答河伯之所
疑次明至道之可貴
至德者火弗能熱水弗能溺寒暑弗能害禽
獸弗能賊
註夫心之所安則危不能危意無不適故
苦不能苦也
䟽至德者謂得至道之人也雖復和光混
世處俗同塵而不爲四序所侵不爲三灾
所害既得之於内故外不能賊此明解道
之可貴也
非謂其薄之也
註雖心所安亦不使犯之
䟽薄輕也所以水火不侵禽獸不害者惟
心所安則傷不能傷也既不違避亦不輕
犯之也
言察乎安危
註知其不可逃也
䟽所以傷所不能傷者正言審察乎安危
順之而不可逃處之而常適也
寧於禍福
註安乎命之所遇
䟽寧安也禍窮塞也福通達也至德之人
唯變所適體窮通之有命達禍福之無門
故所樂非窮通而所遇常安也
謹於去就
註審去就之非己
䟽謹去就之無定審取捨之有時雖復順
物遷移而恒居至當者
莫之能害也
註不以害爲害故莫之能害
䟽一於安危冥於禍福與化俱往故物莫
能傷此總結以前無害之義
故曰天在内人在外
註天然在内而天然之所順者在外故大
宗師曰知天人之所爲者至矣明内外之
分皆非爲也
䟽天然之性韞之内心人事所須涉乎外
迹皆非爲也任之自然故物莫之害矣
德在乎天
註恣人任知則流蕩失素也
䟽至德之美在乎天然若恣人任知則流
蕩天性
知天人之行本乎天位乎得
註此天然之知自行而不出乎分也故雖
行於外而常本乎天而位乎得矣
䟽此眞知也位居處也運眞知而行於世
雖涉於物千變萬化而恒以自然爲本居
於虚極而不喪其性動而寂者也
蹢䠱而屈伸
註與機會相應者有斯變也
䟽蹢䠱進退不定之貌也至人應世隨物
汗隆或屈或伸曾無定執趣人冥會以逗
機宜
反要而語極
註知雖落天地事雖核萬物而常不失其
要極故天人之道全也
䟽雖復混迹人間而心恒凝靜常居樞要
而反本還源所有語言皆發乎虚極動不
乖寂語不乖默也
曰何謂天何謂人
䟽何伯未達玄妙更起此疑問天人之道
庶希後答也
北海若曰牛馬四足是謂天落馬首穿牛鼻
是謂人
註人之生也可不服牛乗馬乎服牛乗馬
可不穿落之乎牛馬不辭穿落者天命之
固當也苟當乎天命則雖寄之人事而本
在乎天也
䟽夫牛馬禀於天自有四脚非關人事故
謂天羈勒馬頭貫穿牛鼻出自人意故謂
之人然牛鼻可穿馬首可絡不知其爾莫
辯所由事雖寄乎人情理終歸乎造物欲
顯天人之一道故託牛馬之二獸也
故曰無以人滅天
註穿落之可也若乃走作過分驅步失節
則天理滅矣
䟽夫因自然而加人事則羈絡之可也若
乃穿馬絡牛乖於造化可謂逐人情之矯
偽滅天理之自然
無以故滅命
註不因其自爲而故爲之者命其安在乎
䟽夫率性乃動動不過分則千里可致而
天命全矣若乃以駑勵驥而驅馳失節斯
則以人情事故毁滅天理危亡旦夕命其
安在乎豈唯馬牛萬物皆爾
無以得殉名
註所得有常分殉名則過也
䟽夫名之可殉者無涯性之所得者有限
若以有限之得殉無涯之名則天理滅而
性命喪矣
謹守而勿失是謂反其眞
註眞在性分之内
䟽夫愚智夭壽窮通榮辱禀之自然各有
其分唯當謹固守持不逐於物得於分内
而不喪於道者謂反本還源復於眞性者
也此一句總結前玄妙之理也
夔憐蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心
䟽憐是愛尚之名夔是一足之獸其形如
鼓足似人脚而迴踵向前也山海經云東
海之内有流波之山其山有獸狀如牛蒼
色無角一足而行聲音如雷名之曰夔昔
黃帝伐蚩尤以夔皮冒鼔聲聞五百里也
蚿百足蟲也夔則以少企多故憐蚿蚿則
以有羡無故憐蛇蛇則以小企大故憐風
風則以闇慕明故憐目目則以外慕内故
憐心欲明天地萬物皆禀自然明闇有無
無勞企羡放而任之自合玄道倒置之徒
妄心希慕故舉夔等之麤事以明天機之
妙理又解憐哀愍也夔以一足跳躑憐蚿
衆足之煩勞蚿以有足而安行哀蛇無足
而辛苦蛇有形而適樂愍風無質而冥昧
風以飄颻而自在憐目域形而滯著目以
在外而明顯憐心處内而闇塞欲明物情
顚倒妄起哀憐故託夔蚿以救其病者也
夔謂蚿曰吾以一足踸踔而行予無如矣今
子之使萬足獨奈何
䟽踸踔跳躑也我以一足跳躑快樂而行
天下簡易無如我者今子驅馳萬足豈不
劬勞如何受生獨異於物發此疑問庶顯
天機也
蚿曰不然子不見夫唾者乎噴則大者如珠
小者如霧雜而下者不可勝數也今子動吾
天機而不知其所以然
䟽夫唾而噴者實無心於大小而大小之
質自分故大者中珠璣小者如濛霧散雜
而下其數難舉今蚿之衆足乃是天然機
關運動而行不知所以無心自張有同噴
唾夔以人情起問蚿以天機直答必然之
理於此自明
蚿謂蛇曰吾以衆足而行而不及子之無足
何也
䟽蚿以衆足而遲蛇以無足而速然遲速
有無禀之造化欲明斯理故設此疑問
蛇曰夫天機之所動何可易邪吾安用足哉
註物之生也非知生而生也則生之行也
豈知行而行哉故足不知所以行目不知
所以見心不知所以知悗然而自得矣遲
速之節聰明之鑒或能或否皆非我也而
或者因欲有其身而矜其能所以逆其天
機而蕩其神器也至人知天機之不可易
也故損聰明棄知慮縱然忘其爲而任其
自動故萬物無動而不逍遥也
䟽天然機關有此動用遲速有無不可改
易無心任運何用足哉
蛇謂風曰予動吾脊脅而行則有似也今子
蓬蓬然起於北海蓬蓬然入於南海而似無
有何也
䟽脅肋也蓬蓬風聲也亦塵動貌也蛇既
無足故行必動於脊脅也似像也蛇雖無
足而有形像風無形像而鼓動無方自北
徂南擊揚溟海無形有力竊有所疑故陳
此問庶聞後答也
風曰然予蓬蓬然起於北海而入於南海也
然而指我則勝我䠓我亦勝我雖然夫折大
木蜚大屋者唯我能也故以衆小不勝爲大
勝也爲大勝者唯聖人能之
註恣其天機無所與爭斯小不勝者也然
乗萬物御群才之所爲使群才各自得萬
物各自爲則天下莫不逍遥矣此乃聖人
所以爲大勝也
䟽風雖自北徂南擊揚溟海然人以手指
撝於風風即不能折指以脚䠓踏於風風
亦不能折脚此小不勝也然而飄風卒起
羊角乍騰則大厦爲之飛揚櫟社以之摧
折此大勝也譬達觀之士穢迹揚波混愚
智於群小之間泯是非於囂塵之内此衆
小不勝也而亭毒蒼生造化區字周二儀
之覆載等三光之照燭此大勝也非下凡
之所解唯聖人獨能之䠓亦有作鰌字者
鰌籍蓋也今不用此解也
孔子遊於匡宋人圍之數帀而絃歌不輟
䟽輟止也宋當爲衛字之誤也匡衛邑也
孔子自魯適衛路經匡邑而陽虎曾侵暴
匡人孔子貌似陽虎又孔子弟子顔尅與
陽虎同暴匡邑尅時復與孔子爲御匡人
既見孔子貌似陽虎復見顔尅爲御謂孔
子是陽虎重來所以興兵圍繞孔子達窮
通之命故絃歌不止也
子路入見曰何夫子之娱也
䟽娛樂也匡人既圍理須憂懼而絃歌不
止何故如斯不達聖情故起此問本亦有
作虞字者虞愛也怪夫子憂虞而絃歌不
止
孔子曰來吾語汝我諱窮乆矣而不免命也
求通乆矣而不得時也
註將明時命之固當故寄之求諱
䟽諱忌也拒也窮否塞也通泰達也夫子
命仲由來語其至理云我忌於窮困而不
獲免者豈非天命也求通亦乆而不能得
者不遇明時也夫時命者其來不可拒其
去不可留故安而任之無往不適也夫子
欲顯明斯理故寄之窮諱而實無窮諱之
也
當堯舜而天下無窮人非知得也當桀紂而
天下無通人非知失也時勢適然
註無爲勞心於窮通之間
䟽夫生當堯舜之時而天下太平使人如
器恣其分内故無窮塞當桀紂之時天下
暴亂物皆失性故無通人但時屬夷險勢
使之然非關運知有斯得失
夫水行不避蛟龍者漁父之勇也陸行不避
兕虎者獵夫之勇也白刃交於前視死若生
者烈士之勇也
註情各有所安
䟽情有所安而忘其怖懼此起譬也
知窮之有命知通之有時臨大難而不懼者
聖人之勇也
註聖人則無所不安
䟽聖人知時命達窮通故勇敢於危險之
中而未始不安也此合喻也
由處矣吾命有所制矣
註命非己制故無所用其心也夫安於命
者無往而非逍遥矣故雖匡陳羑里無異
於紫極間堂也
䟽處安息也制分限也告勑子路令其安
心我禀天命自有涯分豈由人事所能制
哉
無幾何將甲者進辭曰以爲陽虎也故圍之
今非也請辭而退
䟽無幾何俄頃之時也既知是宣尼非關
陽虎故將帥甲士前進拜辭遜謝錯誤解
圍而退也
公孫龍問於魏牟曰龍少學先王之道長而
明仁義之行合同異離堅白然不然可不可
困百家之知窮衆口之辯吾自以爲至達已
䟽姓公孫名龍趙人也魏牟魏之公子懷
道抱德厭穢風塵先王堯舜禹湯之迹也
仁義五德之行也孫龍禀性聰明率才宏
辯著守白之論以博辯知名故能合異爲
同離同爲異以可爲不可然爲不然難百
氏之書皆困窮衆口之辯咸屈生於衰周
一時獨歩弟子孔穿之徒祖而師之擅名
當世莫與爭者故曰矜此學問達於至妙
忽逢莊子猶若井蛙也
今吾聞莊子之言汒焉異之不知論之不及
與知之弗若與今吾無所開吾喙敢問其方
䟽喙口也方道也孫龍雖善於言辯而未
體虚玄是故聞莊子之言汒焉怪其竒異
方覺己之學淺始悟莊子語深豈直議論
不如抑亦智力不逮所以自緘其口更請
益於魏牟
公子牟隱机大息仰天而笑曰子獨不聞夫
埳井之蛙乎謂東海之鼈曰吾樂與吾跳梁
乎井幹之上入休乎缺甃之崖赴水則接腋
持頤蹶泥則没足滅跗還虷蟹與科斗莫吾
能若也
䟽公子體道清高超然物外識孫龍之淺
辯鑒莊子之深言故仰天太息歎息而嗤
笑舉蛙鼈之兩譬明二子之勝負坎井猶
淺井也蛙蝦蟆也幹井欄也甃井中累塼
也跗脚趺也還顧視也虷井中赤蟲也亦
言是到結蟲也蟹小螃蟹也科斗蝦蟆子
也腋臂下也頤口下也東海之鼈其形宏
巨隨波游戲蹔居平陸而蝦蟆小蟲處於
淺井形容既劣居處不寬謂自得於井中
見世鼈而不懼云我出則跳躑井欄之上
入則休息乎破塼之涯游泳則接腋持頤
蹶况則滅趺没足顧瞻蝦蟹之類俯視科
斗之徒逍遥快樂無如我者也
且夫擅一壑之水而跨跱埳井之樂此亦至
矣夫子奚不時來入觀乎
註此猶小鳥之自足於蓬蒿
䟽擅專也跱安也蛙呼鼈爲夫子也言我
獨專一壑之水而安埳井之樂天下至足
莫甚於斯處所雖陋可以遊涉夫子何不
蹔時降歩入觀下邑乎以此自多務夸於
鼈也
東海之鼈左足未入而右膝已縶矣
註明大之不遊於小非樂然
䟽縶拘也坎井狹小海鼈巨大以小懷大
理不可容故右膝纔下而已遭拘束也
於是逡巡而却告之海曰夫千里之遠不足
以舉其大千仞之高不足以極其深
䟽逡巡從容也七尺曰仞鼈既左足未入
右膝以拘於是逡巡却退告蛙大海之狀
夫世人以千里爲遠者此未足以語海之
寬大以千仞爲高者亦不足極海之至深
言海之深大非人所測忽以坎井爲至無
乃劣乎
禹之時十年九潦而水弗爲加益湯之時八
年七旱而崖不爲加損夫不爲頃乆堆移不
以多少進退者此亦東海之大樂也
䟽頃少時也乆多時也推移變改也堯遭
洪水命禹治之有功故稱禹時也而堯十
年之中九年遭潦殷湯八歲之間七歲遭
旱旱涯不加損潦亦水不加益足明滄波
浩汗溟渺深宏不爲頃乆推移豈由多少
進退東海之樂其在兹乎
於是埳井之蛙聞之適適然驚規規然自失
也
註以小羡大故自失
䟽適適驚怖之容規規自失之貌蛙擅坎
井之美自言天下無過忽聞海鼈之談汒
然喪其所謂是以適適規規驚而自失也
而公孫龍學先王之道篤仁義之行困百
家之知窮衆口之辯忽聞莊子之言亦猶
井蛙之逢海鼈也
且夫知不知是非之境而猶欲觀於莊子之
言是猶使蚊負山商蚷馳河也必不勝任矣
註物各有分不可强相希效
䟽商距馬蚿也亦名商蚷亦名且渠孫龍
雖復聰明性識但是俗知非眞知也故知
未能窮於是非之境而欲觀察莊子至理
之言者亦何異乎使蚊子負於丘山商蚷
驅於河海而力微負重智小謀大故必不
勝任也
且夫知不知論極妙之言而自適一時之利
者是非埳井之蛙與
䟽孫龍所學心知狹淺何能議論莊子窮
微極妙之言耶祗可辯折是非適一時之
名利耳以斯爲道豈非埳井之蛙乎此結
譬也
且彼方跐黄泉而登大皇無南無北奭然四
解淪於不測無東無西始於玄冥反於大通
註言其無不至也
䟽跐踰也亦極也大皇天也玄冥妙本也
大通迹也夫莊子之言窮理性妙能仰登
旻蒼之上俯極黃泉之下四方八極奭然
無礙此智隱没不可測量始於玄極而其
道杳冥反於域中而大通於物也
子乃規規然而求之以察索之以辯
註夫遊無窮者非察辯所得
是直用管闚天用錐指地也不亦小乎子往
矣
註非其任者去之可也
䟽規規經營之貌也夫以觀察求道言辯
索眞雖復規規用心而去之遠矣譬猶以
管窺天詎知天之闊狹用錐指地寧測地
之淺深莊子道合二儀孫龍德同錐管智
力優劣若此之類既其不知宜其速去矣
且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與
未得國能又失其故行矣直錐匐而歸耳
註以此效彼兩失之
䟽壽陵燕之邑邯鄲趙之都弱齡未壯謂
之餘子趙郡之地其俗能行故燕國少年
遠來學步既乖本性未得趙國之能捨己
效人更失壽陵之故是以用手踞地匍匐
而還也
今子不去將忘子之故失子之業
䟽莊子道冠重玄獨超方外孫龍雖言辯
宏博而不離域中故以孫學莊談終無得
理若使心生企尚躊躇不歸必當失子之
學業忘子之故歩此合喻也矣
公孫龍口呿而不合舌舉而不下乃逸而走
䟽呿開也逸奔也前聞莊子之談以過視
聽之表後見魏牟之說更超言象之外内
殊外隔非孫龍所知故口開而不能合舌
舉而不能下是以心神恍惚形體奔馳者
也
莊子釣於濮水楚王使大夫二人往先焉曰
願以境内累矣
䟽濮水名也屬東郡今濮州濮陽縣是也
楚王楚威王也莊生心處無爲而寄迹綸
釣楚王知莊生賢達屈爲卿輔是以齎持
玉帛爰發使命詣於濮水先述其意願以
國境之内委託賢人王事殷繁不無憂累
也
莊予持竿不顧曰吾聞楚有神龜死已三千
歲矣王巾笥而藏之廟堂之上此龜者寧其
死爲留骨而貴乎寧其生而曳尾於塗中乎
䟽龜有神異故刳之而卜可以決吉凶也
盛之以笥覆之以巾藏之廟堂用占國事
珍貴之也問此龜者寧生全遠害曳尾泥
途之中豈欲刳骨留名取貴廟堂之上耶
是以莊生深達斯情故敖然而不顧之矣
二大夫曰寧生而曳尾塗中莊子曰往矣吾
將曳尾塗中
註性各有所安也
䟽莊子保高尚之遐志貴山海之逸心類
澤雉之養生同泥龜之曳尾是以令使命
之速往庶全我之無爲也
惠子相梁莊子往見之
䟽姓惠名施宋人爲梁惠王之相惠施博
識贍聞辯名析理既是莊生之友故往訪
之
或謂惠子曰莊子來欲代子相
䟽梁國之人或有來者知莊生才高德大
王必禮之國相之位恐有爭奪故謂惠子
欲代之言也
於是惠子恐搜於國中三日三夜
註揚兵整旅
䟽惠施聞國人之言將爲實録心靈恐怖
慮有阽危故揚兵整旅三日三夜搜索國
中尋訪莊子
莊子往見之曰南方有鳥其名鵷鶵子知之
乎夫鵷鶵發於南海而飛於北海非梧桐不
止非練實不食非醴泉不飲於是鴟得腐鼠
鵷鶵過之仰而視之曰嚇
䟽鵷鶵鸞鳳之屬亦言鳳子也練實竹實
也醴泉泉甘味如醴也嚇怒而拒物聲也
惠施恐莊生奪已故整旅揚兵莊子因往
見之爲其設譬夫鳳是南方之鳥來儀應
瑞之物非梧桐不止非溟海不停非竹實
不食非醴泉不飲凡猥之鳶遇得臭鼠自
美其味仰嚇鳳凰譬惠施滯溺榮華心貪
國相豈知莊子清高無情爭奪
今子欲以子之梁國而嚇我邪
註言物嗜好不同願各有極
䟽鴟以腐鼠爲美仰嚇鵷鶵惠以國相爲
榮猜疑莊子總合前譬也
莊子與惠子遊於濠梁之上
䟽濠是水名在淮南鍾離郡今見有莊子
墓亦有莊惠遨遊之所石絶水爲梁亦言
是濠水之橋梁莊惠清談在其上也
莊子曰鯈魚出遊從容是魚樂也
䟽鯈魚白鯈也從容放逸之貌也夫魚遊
於水鳥棲於陸各率其性物皆逍遥而莊
子善達物情所以故知魚樂
惠子曰子非魚安知魚之樂
䟽惠施不體物性妄起質疑莊子非魚焉
知魚樂
莊子曰子非我安知我不知魚之樂
註欲以起明相非而不可以相知之義耳
子非我尚可以知我之非魚則我非魚亦
可以知魚之樂也
䟽若以我非魚不得知魚子既非我何得
知我若子非我尚得知我我雖非魚何妨
知魚反而質之令其無難也
惠子曰我非子固不知子矣子固非魚也子
之不知魚之樂全矣
註舍其本言而給辯以難也
䟽惠非莊子故不知莊子莊必非魚何得
知魚之樂不樂不知之義於此無虧捨其
本宗給辯以難
莊子曰請循其本
䟽循猶尋也惠施給辯有言無理棄初逐
末失其論宗請尋其源自當無難循本之
義列在下文
子曰汝安知魚樂云者既已知吾知之而問
我我知之濠上也
註尋惠子之本言云非魚則無縁相知耳
今子非我也而云汝安知魚樂者是知我
之非魚也苟知我之非魚則凡相知者果
可以此知彼不待是魚然後知魚也故循
子安知之云已知吾之所知矣而方復問
我我正知之於濠上耳豈待入水哉夫物
之所生而安者天地不能易其處陰陽不
能回其業故以陸生之所安知水生之所
樂未足稱妙耳
䟽予曰者莊生却稱惠之辭也惠子云子
非魚安知魚樂者足明惠子非莊子而知
莊子之不知魚也且子既非我而知我知
我而問我亦何妨我非魚而知魚知魚而
歎魚夫物性不同水陸殊致而達其理者
體其情是以濠上彷徨知魚之適樂鑒照
群品豈入水哉故寄莊惠之二賢以標議
論之大體也
南華眞經註䟽卷之十九