南華真經註疏

南華真經註疏

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南華眞經注䟽卷之二十善六

    河南郭象註

    西華法師成玄英䟽

   外篇至樂第十八

天下有至樂無有哉有可以活身者無有哉

 註忘歡而後樂足樂足而後身存將以爲

 有樂邪而至樂無歡將以爲無樂邪而身

 以存而無憂

 䟽此假問之辭也至極也樂歡也言寰宇

 之中頗有至極歡樂可以養活身命者無

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 有哉

今奚爲奚據奚避奚處奚就奚去奚樂奚惡

 註擇此八者莫足以活身唯無擇而任其

 所遇乃全耳

 䟽奚何也今欲行至樂之道以活身者當

 何所爲造何所依據何所避諱何所安處

 何所從就何所捨去何所歡樂何所嫌惡

 而合至樂之道乎此假設疑問下自曠顯

夫天下之所尊者富貴壽善也所樂者身安

厚味美服好色音聲也

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 䟽天下所尊重者無過富足財寳貴盛榮

 華壽命遐長善名令譽所歡樂者滋味爽

 口麗服榮身玄黃悦目宫商娛耳若得之

 者則爲據處就樂

所下者貧賤夭惡也

 䟽貧窮卑賤夭折惡名世間以爲下也

所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美

服目不得好色耳不得音聲若不得者則大

憂以懼其爲形也亦愚哉

 註凡此失之無傷於形而得之有損於性

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 今反以不得爲憂故愚

 䟽凡此上事無益於人而流徙之俗以不

 得爲苦既不適情遂憂愁懼慮如此修爲

 形體豈不甚愚癡

夫富者苦身疾作多積財而不得盡用其爲

形也亦外矣

 註内而形者知足而已

 䟽夫富豪之家勞神苦思馳騁身力多聚

 錢財積而不散用何能盡内其形者豈其

 如斯也

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夫貴者夜以繼日思慮善否其爲形也亦䟽

 註故親其形者自得於身中而已

 䟽夫位高慮遠禄重憂深是以晝夜思量

 獻可替不勞形怵心無時蹔息其爲形也

 不亦䟽乎

人之生也與憂俱生壽者惛惛乆憂不死何

之苦也其爲形也亦遠矣

 註夫遺生然後能忘憂忘憂而後生可樂

 生可樂而後形是我有富是我物貴是我

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 榮也

 䟽夫禀氣頑癡生而憂戚雖復壽考而精

 神惛闇乆憂不死翻成苦哉如此爲形豈

 非䟽遠其於至樂不亦謬乎

烈士爲天下見善矣未足以活身吾未知善

之誠善邪誠不善邪若以爲善矣不足活身

以爲不善矣足以活人

 註善則過當故不周濟

 䟽誠實也夫忠烈之士忘身徇節名傳今

 古見善世間然未知此善是有虚實善若

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 實也不足以活身命善必虚也不應養活

 蒼生賴諫諍而太平此足以活人也爲忠

 烈而被戮此不足以活身也

故曰忠諫不聽蹲循勿爭

 註唯中庸之德爲然

 䟽蹲循猶順從也夫爲臣之法君若無道

 宜以忠誠之心匡諫君若不聽即須蹲循

 休止若逆鱗强諍必遭刑戮也

故夫子胥爭之以殘其形不爭名亦不成誠

有善無有哉

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 註故當縁督以爲經也

 䟽吴王夫差荒淫無道子胥忠諫以遭殘

 戮若不諫諍忠名不成故諫與不諫善與

 不善誠未可定矣

今俗之所爲與其所樂吾又未知樂之果樂

邪果不樂邪

 䟽果未定也流俗以貪染爲心以色聲爲

 樂未知此樂决定樂邪而倒置之心未可

 謂信也

吾觀夫俗之所樂舉群趣者誣誙然如將不

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得已

 註舉群趣其所樂乃不避死也

 䟽誙誙趣死貌已止也舉世之人群聚趣

 競所歡樂者無□五塵貪求至死未能心

 息之也

而皆曰樂者吾未之樂也亦未之不樂也

 註無懷而恣物耳

 䟽而世俗之人皆用色聲爲上樂而莊生

 體道忘澹故不見其樂亦不見其不樂也

果有樂無有哉吾以無爲誠樂矣

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 註夫無爲之樂無憂而已

 䟽以色聲爲樂者未知决定有此樂不若

 以莊生言之用虚澹無爲爲至實之樂

又俗之所大苦也故曰至樂無樂至譽

 無譽注俗以鏗鎗爲樂美善爲譽

 䟽俗以富貴榮華鏗金鎗玉爲上樂用美

 言佞善爲令譽以無爲恬澹寂寞虚夷爲

 憂苦故知至樂以無樂爲樂至譽以無譽

 爲譽也

天下是非果未可定也雖然無爲可以定是

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 註我無爲而任天下之是非是非者各自

 任則定矣

 䟽夫有爲執滯執是競非而是非無主故

 不可定矣無爲虚澹忘是忘非既無是非

 而是非定者也

至樂活身唯無爲幾存

 註百姓足則吾身近乎存也

 䟽幾近也存在也夫至樂無樂常適無憂

 可以養活身心終其天命唯彼無爲近在

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 其中者矣

請嘗試言之天無爲以之清地無爲以之寧

 註皆自清寧耳非爲之所得

故兩無爲相合萬物皆化

 註不爲而自合故皆化若有意乎爲之則

 有時而滯也

 䟽天無心爲清而自然清虚地無心爲寧

 而自然寧靜故天地無爲兩儀相合昇降

 災福泰而萬物化生若有心爲之即不能

 已

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芒乎芴乎而無從出乎

 註皆自出耳未有爲而出之也

芴乎芒乎而無有象乎

 註無有爲之象

 䟽夫二儀造化生物無心恍惚芒昧參差

 難測芴其從出莫知所由視其形容竟無

 象貌覆論芒芴互其文耳

萬物職職皆從無爲殖

 註皆自殖耳

 䟽職職繁多貌也夫春生夏長庶物繁多

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 孰使其然皆自耳尋其源流從無爲種植

 既無爲種植豈有爲耶

故曰天地無爲也而無不爲也

 註若有爲則有不濟也

人也孰能得無爲哉

 註得無爲則無樂而樂至矣

 䟽孰誰也夫天地清寧無爲虚廓而昇降

 生化而無不爲也凡俗之人心靈闇昧躭

 滯有欲誰能得此無爲哉言能之者乃至

 務也若得之者便是德合二儀冥符至樂

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 也

莊子妻死惠子弔之

 䟽莊惠二子爲淡水素交既有死亡理須

 往弔之

莊子則方箕踞鼓盆而歌

 䟽箕者垂兩脚如簸箕形也盆甕瓦𦈢也

 莊子知生死之不二達哀樂之爲一是以

 妻亡不哭鼔甕而歌垂脚箕踞敖然自樂

惠子曰與人居長子老身死不哭亦足矣又

鼓盆而歌不亦甚乎

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 䟽共妻居處長養子孫妻老死亡竟不哀

 哭乖於人理足是無情加之鼔歌一何太

 甚也

莊子曰不然是其始死也我獨何能無槩然

 䟽然猶如是也世人皆欣生惡死哀死樂

 生故我初聞死之時何能獨無概然驚歎

 也

察其始而本無生非徒無生也而本無形非

徒無形也而本無氣

 䟽莊子聖人妙達相本故覩察初始本自

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 無生未生之前亦無形質形質之前亦復

 無氣從無生有假合而成是知此身不足

 惜也

雜乎芒芴之間變而有氣氣變而有形形變

而有生今又變而之死是相與爲春秋冬夏

四時行也

 䟽大道在恍惚之内造化芒昧之中和雜

 清濁變成陰陽二氣二氣凝結變而有形

 形既成就變而生育且從無出有變而爲

 生自有還無變而爲死而生來死往變化

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 循環亦猶春秋冬夏四時代序是以達人

 觀察何哀樂之有哉

人且偃然寢於巨室而我噭噭然隨而哭之

自以爲不通乎命故止也

 註未明而槩已達而止斯所以誨有情者

 將令推至理以遣累也

 䟽偃然安息貌也巨室謂天地之間也且

 夫息我以死卧於天地之間譬彼炎凉何

 得隨而哀慟自覺不通天命故止哭而鼓

 甕也

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支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘崑崙之虚

黃帝之所休

 䟽支離謂支體離析以明忘形也滑介猶

 骨稽也謂骨稽挻特以忘智也欲顯叔世

 澆訛故號爲叔也冥闇也伯長崑崙人身

 也言神智杳冥堪爲物長崑崙玄遠近在

 人身丘墟不平俯同世俗而黄帝聖君光

 臨區字休心息智寄在凡庸是知至道幽

 玄其則非遠故託二叔以彰其義也

俄而柳生其左肘其意蹶蹶然惡之

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 䟽蹶蹶驚動貌柳生者易生之木木者棺

 槨之象此是將死之徵也二叔遊於崑崙

 觀於變化俄頃之間左臂生柳蹙然驚動

 似欲惡之也

支離叔曰子惡之乎

 䟽相與觀化貴在虚忘蹶然驚動似有嫌

 惡也

滑介叔曰亡予何惡

 䟽亡無也觀化之理理在忘懷我本無身

 何惡之有也

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生者假借也假之而生生者塵垢也

 䟽夫以二氣五行四支百體假合結聚借

 而成身是知生者塵垢穢累非眞物者也

死生爲書夜

 䟽以生爲晝以死爲夜故天不能無晝夜

 人焉能無死生

且吾與子觀化而化及我我又何惡焉

 註斯皆先示有情然後尋至理以遣之若

 云我本無情故能無憂則夫有情者遂自

 絶於遠曠之域而迷困於憂樂之境矣

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 䟽我與子同遊觀於變化化而及我斯乃

 是當待終有何嫌惡既冥死生之變故合

 至樂也

莊子之楚見空闕髏髐然有形撽以馬捶因

而問之

 䟽之過也髐然無潤澤也撽打擊也馬捶

 猶馬杖也莊子適楚遇見髑髏空骨無肉

 朽骸無潤遂以馬杖打擊因而問之欲明

 死生之理均齊故寄髑髏寓言答問也

曰夫子貪生失理而爲此乎

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 䟽夫子貪欲資生失於道理致使夭折性

 命而骸骨爲此乎

將子有亡國之事斧鉞之誅而爲此乎

 䟽爲當有亡國征戰之事行陳斧鉞之誅

 而爲此乎

將子有不善之行愧遺父母妻子之醜而爲

此乎

 䟽或行姦盜不善之行世問共惡人倫所

 恥遺愧父母羞見妻孥慚醜而死於此乎

將子有凍餒之患而爲此乎

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 䟽餒餓也或遊學他鄉衣糧乏盡患於飢

 凍死於此乎

將子之春秋故及此乎

 䟽春秋猶年紀也將子有黃髮之年耆艾

 之壽終於天命卒於此乎

於是語卒援髑髏枕而卧

 䟽卒終也援引也初逢枯骨援馬杖而擊

 之問語既終引髑髏而高枕也

夜半髑髏見夢曰子之談者似辯士諸子所

言皆生人之累也死則無此矣子欲聞死之

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說乎

 䟽覩於此子所言皆是生人之累患欲論

 死道由無此憂虞子是生人頗欲聞死人

 之說乎莊子睡中感於此夢也

莊子曰然

 䟽然許髑髏欲其死說

髑髏曰死無君於上無臣於下亦無四時之

事從然以天地爲春秋雖南面王樂不能過

 䟽夫死者魂氣昇於天骨肉歸乎土既無

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 四時炎凉之事寧有君臣上下之累乎從

 容不復死生故與二儀同其年壽雖南面

 稱孤王侯之樂亦不能過也

莊子不信曰吾使司命復生子形爲子骨肉

肌膚反子父母妻子閭里知識子欲之乎

 䟽莊子不信髑髏之言更說生人之事欲

 使司命之鬼復骨肉反妻子歸閭里頗欲

 之乎

髑髏深矉蹙頞曰吾安能棄南面王樂而復

爲人間之勞乎

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 註舊說云莊子樂死惡生斯說謬矣若然

 何謂齊乎所謂齊者生時安生死時安死

 生死之情既齊則無爲當生而憂死耳此

 莊生之㫖也

 䟽深矉蹙頞憂愁之貌也既聞司命復形

 反於鄉里於是憂愁矉蹙不用此言誰能

 復爲生之勞而棄於南面王之樂耶

顔淵東之齊孔子有憂色子貢下席而問曰

小子敢問回東之齊夫子有憂色何耶

 䟽顔回自西之東從魯往於齊國欲將三

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 皇五帝之道以教齊侯尼父恐不逗機故

 有憂色於是子貢避席自稱小子敢問夫

 子憂色所由

孔子曰善哉汝問昔者管子有言丘甚善之

曰褚小者不可以懷大綆短者不可以汲深

 䟽褚容受也懷包藏也綆罐索也夫容小

 之器不可以藏大物短促之繩不可以引

 深井此言出管子之書孔丘善之故引以

 爲譬也已

夫若是者以爲命有所成而形有所適也夫

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不可損益

 註故當任之而已

 䟽夫人禀於天命愚智各有所成受形造

 化情好咸著所適方之鳧鶴不可盜損故

 當任之而無不當也

吾恐回與齊侯言堯舜黄帝之道而重以燧

人神農之言彼將内求於己而不得不得則

惑人惑則死

 註内求不得將求於外舍内求外非惑如

 何

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 䟽黃帝堯舜五帝也燧人神農三皇也恐

 顔回將三皇五帝之道以說齊侯既而步

 驟殊時澆淳異世執持聖迹不逗機縁齊

 侯聞此大言未能領悟求於己身不能得

 解脱不得解悟則心生疑惑於是忿其勝

 己必殺顔回

且汝獨不聞邪昔者海鳥止於魯郊魯侯御

而觴之于廟奏九韶以爲樂具太牢以爲膳

 䟽郭外曰郊御迎也九韶舜樂名也太牢

 牛羊豕也昔有海鳥名曰爰居形容極大

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 頭高八尺避風而至止魯東郊實是凡鳥

 而妄以爲瑞臧文仲禮之故有不智之名

 也於是奏韶樂設太牢迎於太廟之中而

 觴宴之也而臧文仲用爲神鳥非關魯侯

 但飲鳥於魯廟之中故言魯侯觴之也

鳥乃眩視憂悲不敢食一臠不敢飲一杯三

日而死

 䟽夫韶樂太牢乃美乃善而施之爰居非

 所餐聽故目眩心悲數日而死亦猶三皇

 五帝其道高遠施之齊侯非所聞之也

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此以己養養鳥也非以鳥養養鳥也

 䟽韶樂牢觴是養人之具非養鳥之物也

 亦猶顔回以己之學術以教於齊侯非所

 樂也

夫以鳥養養鳥者宜棲之深林遊之壇陸浮

之江湖食之鰌䱔隨行列而止委蛇而處

 䟽壇陸湖渚也鰌泥鰌也䱔白魚子也逶

 迤寬舒自得也夫養鳥之法宜棲茂林放

 洲渚食魚子浮江湖逐群飛自閑放此以

 鳥養之法養鳥者也亦猶齊侯率己所行

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 逍遥自得無所羡也

彼唯人言之惡聞奚以夫譊譊爲乎咸池九

韶之樂張之洞庭之野鳥聞之而飛獸聞之

而走魚聞之而下入人卒聞之相與還而觀

 䟽奚何也譊喧聒也咸池堯樂也洞庭之

 野謂天地之間也還繞也咸池九韶唯人

 愛好魚鳥諸物惡聞其聲愛好則繞而觀

 之惡聞則高飛深入既有欣有惡八音何

 用爲乎

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魚處水而生人處水而死彼必相與異其好

惡故異也

 䟽魚好水而惡陸人好陸而惡水彼之人

 魚禀性各别好惡不同故死生斯異豈唯

 二種萬物皆然也

故先聖不一其能不同其事

 註各隨其情

 䟽先古聖人因循物性使人如器不一其

 能各稱其情不同其事也是知將三皇之

 道以說齊侯者深不可也

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名止於實義設於適是之謂條達而福持

 註實而適故條達性常得故福持

 䟽夫因實立名而名以召實故名止於實

 不用實外求名而義者宜也隨宜施設適

 性而已不用捨己效人如是之道可謂條

 理通達而福德扶持者矣

列子行食於道從見百歲髑髏攓蓬而指之

曰唯予與汝知而未嘗死未嘗生也

 註各以所遇爲樂

 䟽攓技也從傍也禦寇困於行李食於道

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 傍仍見枯朽髑髏形色似乆言百歲者舉

 其大數髑髏隱在蓬草之下遂拔却蓬草

 因而指麾與言然髑髏以生爲死以死爲

 生列子則以生爲生以死爲死生死各執

 一方未足爲定故未嘗死未嘗生也

汝果養乎予果歡乎

 註歡養之實未有定在

 䟽汝欣冥冥冥冥果有怡養乎我悦人倫

 人倫决可歡乎適情所遇未可定之者也

種有幾

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 註變化種數不可勝計

 䟽陰陽造物轉變無窮論其種類不可勝

 計之也

得水則爲繼

 䟽潤氣生物從無生有故更相繼續也

得水土之際則爲蛙蠙之衣

 䟽蛙蠙之衣青苔也在水中若張綿俗謂

 之蝦蟆之衣也

生於陵屯則爲陵舄

 䟽屯阜也陵舄車前草也既生於陵阜高

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 陸即變爲車前也

陵舄得鬱棲

 䟽鬱棲糞壤也陵舄既老變爲糞土也

則爲烏足

 䟽糞壤復化生烏足之草根也

烏足之根爲蠐螬其葉爲胡蝶胡蝶胥也

 䟽蠐螬䗶蟲也胥胡蝶名也變化無恒故

 根爲蠐螬而葉爲胡蝶也

化而爲蟲生於竈下其狀若脱其名爲鴝掇

 䟽鴝掇蟲名也胥得熱氣故作此蟲狀如

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 新脱皮毛形容雅净也

鴝掇千日爲鳥其名爲乾餘骨乾餘骨之沫

爲斯彌

 䟽乾餘骨鳥口中之沫化爲斯彌之蟲

斯彌爲食醯

 䟽酢罋中蠛蠓亦爲之醯雞也

頤輅生乎食醯黄軦生乎九猷

 䟽軦亦蟲

瞀芮生乎腐蠸

 䟽並蟲名也腐蠸螢火蟲也亦言是粉鼠

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 蟲

羊奚比乎不箰乆竹

 䟽並草名也

生青寧

 䟽羊奚比合於乆竹而生青寧之蟲也

青寧生程

 䟽亦蟲名也

程生馬馬生人

 䟽未詳所據

人又反入於機萬物皆出於機皆入於機

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 註此言一氣而萬形有變化而無死生也

 䟽機者發動所謂造化也造化者無物也

 人既從無生有又反入歸無也豈唯在人

 萬物皆爾或無識變成有識有識變爲無

 識或無識變爲無識或有識變爲有識千

 萬變化未始有極也而出入機變謂之死

 生既知變化無窮寧復欣生惡死體斯趣

 㫖謂之至樂也

南華眞經注䟽卷之二十