通玄真經
通玄真經
通玄眞經卷之一
默希子註
道原(且物之爲貴莫先於人然不能/定心猨而朗照裂愛網於通津)
(遂使性隨欲遷生與物化至人衰之/故述大道之原特標衆篇之首伻尋)
(原以階道方觸事而/即眞豈不有以者哉)
老子曰有物混成(凝湛常存故言有物/陶冶萬類故言混成)先天
地生(首出/庶物)惟象無形(如天之高有大象惟道/之廣无定形虛凝爲一)
(氣散布爲/萬物者也)窈窈㝠㝠寂寥淡漠(言道性深/微不可測)不
聞其聲(非聲可聞/非色可觀)吾强爲之名字之曰道(既/非)
(聲非色即无名无字无言无說今/所言者即非眞號故曰强名也)夫道者高
不可極深不可測(既无形象可覩/豈有高深可測)苞裏天地
禀受無形原流泏泏(音/骨)沖而不盈(道範圍天/地故曰苞)
(事禀受虛靜故曰无形其原產萬物如水/之流滿而不溢酌而不耗泏泏水出之貌)濁
以靜之徐清(如動而靜/似濁而清)施之無窮無所朝夕
(博施而窮/豈止旦暮)表之不盈一握(表之乃有物/握之乃無形)約而
能張幽而能明柔而能剛含陰吐陽而章三
光(言之幽間明齊三景言之柔毳利斷金石/故能陰能陽能柔能剛能大能小能短能)
(長向之則存背之則亡无/可无不可變化无方也)山以之高淵以之
深獸以之走鳥以之飛麟以之遊鳳以之翔
星曆以之行(高山深淵麟遊鳳翥宿離不减/升沉遂所者至治玄感得如是)
(焉)以亡取存以卑取尊以退取先(謂遺生而/後身存自)
(卑而人尊自後而人先也/道性好謙故以謙而受益)古者三皇得道之
統立於中央神與化遊以撫四方(三皇伏犧/神農黄帝)
(治天下神運乎中/德澤充乎外也)是故能天運地墆輪轉而
無廢水流而不止與物終始風興雲蒸雷聲
雨降並應無窮(天運動也地墆靜也言聖人/能法天地之動靜與萬物之)
(終始發號出令雷動風興雲行/雨施生蓄萬物應變无窮也)已雕已琢還
復於樸(修眞愼行所謂琢磨/絶待虛凝自然復樸)無爲爲之而合
乎生死(大道無心任物自然故日無爲夫生/者不得不生生者自然爾死者不得)
(不死死者自然爾/故曰合乎生死)無爲言之而通乎德恬愉
無矜而得乎和(是不言而達乎德/不矜而至於和也)有萬不同
而便乎生(萬類雖差/各隨其性)和陰陽節四時調五行
(夫陰陽以和四時以節五行以調道之常也/非謂聖人更能改作但俛察人事上法天時)
(中察人情俾兇慝不/作以至太平者也)潤乎草木浸乎金石禽
獸碩大毫毛潤澤鳥卵不敗獸胎不殰(音讀/道之)
(行各遂生成/無相殘害)父無喪子之憂兄無哭弟之哀
(上治順/下不逆)童子不孤(无夭/枉也)婦人不孀(皆得/相保)虹蜺
不見(邪氣/自匿)盜賊不行(天下/大同)含德之所致也(言/上)
(數者皆聖人亭/毒之所致也)天常之道(生化/无窮)生物而不有
成化而不宰(不有之有而妙有三焉/不宰之宰而眞宰見矣)萬物恃
之而生莫之知德恃之而死莫之能怨(生非/我有)
(欲誰德死非/我殺欲離怨)收藏畜積而不加富布施禀受
而不益貧(畜之不盈/散之不虛)忽兮悦兮不可爲象兮
怳兮忽兮用不詘兮(音/屈)窈兮㝠兮應化無形
兮(忽怳之間應用无窮窈㝠之際變化/无方原之似有物尋之乃无狀也)遂兮
通兮不虛動兮(神用既周/理不虛應)與剛柔卷舒兮與
陰陽俛仰兮(屈伸/從時)
老子曰大丈夫(能體/道者)恬然無思惔然無慮(與/道)
(周旋豈/煩思慮)以天爲蓋以地爲車以四時爲馬以
陰陽爲御行乎无路遊乎无怠出乎無門以
天爲蓋則無所不覆也以地爲車則無所不
載也四時爲馬則無所不使也陰陽御之則
無所不備也(大丈夫乗天地之正御陰陽之/運行無盡之域游無窮之道豈)
(不盛/也)是故疾而不揺遠而不勞四支不動聰
眀不損而照見天下者執道之要觀無窮之
地也(得道之要觀八方在乎掌握致理之妙/萬物存乎方寸豈有馳於遠近而坐致)
(勞/弊)故天下之事不可爲也(爲者/敗之)因其自然而
推之(無不/遂也)萬物之變不可救也秉其要而歸
之(雖變化多端/可精詳其要)是以聖人内修其本而不外
飾其末(内正一心/外斥雜伎)厲其精神(使内/明也)偃其知見
(止非/道也)故漠然無爲而無不爲也無治而無不
治也所謂無爲者不先物爲也無治者不易
自然也無不治者因物之相然也(夫物因可/然而然之)
(則無不然也可治而/治之則无不治矣)
老子曰執道以御民者事來而循之物動而
因之萬物之化無不應也百事之變無不耦
也(言聖人御天下因人事所便利而安之/則萬民不得不化百事不得不諧者也)故
道者虛無平易清靜柔弱純粹素樸此五者
道之形象也(非備此五德則不能見/元形之形无象之象也)虛無者
道之舍也(舍者/居也)平易者道之素也(素者/質也)清靜
者道之鑒也(鑒者/明也)柔弱者道之用也(用者/通也)反
者道之常也(俗用有爲/道用无爲)柔者道之剛也弱者
道之强也(積柔以成剛/積弱以成强)純粹素樸者道之幹
也虛者中無載也平者心無累也嗜欲不載
虚之至也無所好憎平之至也一而不變靜
之至也不與物雜粹之至也不憂不樂德之
至也(解五/義也)夫至人之治也棄其聰眀(无飾/智也)滅
其文章(存素/質也)依道廢智(全清虛之道/去迷妄之智)與民同
出乎公(无私/心也)約其所守寡其所求去其誘慕
除其貴欲捐其思慮約其所守即察寡其所
求即得(心能得一即萬有其術約/以知微寡以御衆者也)故以中制
外百事不廢中能得之則外能牧之中之得
也(中者在國即君也在人即心也君明則國/安心正則身治故以中制外天下无對以)
(外制中或達或窮知/中知外萬舉不敗)五藏寧思慮平筋骨勁
强耳目聰明(皆守中/所致也)大道坦坦去身不遠求
之遠者往而復返(徒涉遠而迷津不/知近而求諸己也)
老子曰聖人忘乎治人而在乎自理貴忘乎
勢位而在乎自得自得即天下得我矣(未有/身不)
(治而能治人居勢位而不驕人不驕人者其/唯自得自得者我好之人亦好以我情得彼)
(情故曰自得自得則天/下之情皆得於我也)樂忘乎富貴而在乎
和(唯能不驕富貴/而保其和樂也)知大己而小天下幾於道
矣(得其道一身雖微可以有天下則一身爲/大失其道則天下雖大无所容其身則天)
(下爲/小也)故曰至虚極也守靜篤也萬物並作吾
以觀其復(言物生虛靜故歸根曰靜靜曰/復命言往復无窮萬物不終也)夫
道者陶冶萬物終始無形寂然不動大通混
㝠(夫道寂寥洪鑪埏埴始於无象中而有物/終於无形孰知其極在乎混㝠莫知神靈)
(者/也)深閎廣大不可爲外折毫剖芒不可爲内
無環堵之宇(至大不可以外求/至小不可以内得)而生有無之
總名也(言其无則觸類森羅言有則形兆莫/睹是无爲之精有物之妙總言萬物)
(之名生於有/无之間也)眞人體之以虚無平易清凈柔
弱純粹素樸不與物雜至德天地之道故謂
之眞人(體同虚无德合/天地故曰眞人)眞人者知大己而小
天下貴治身而賤治人(以人觀之則天下爲/大矣以道觀之則天)
(下爲小矣自遠觀之則治人/賤矣以近觀之則治身貴矣)不以物滑和不
以欲亂情(心非物動/情豈欲亂)隱其名姓(與時沉浮與/俗同流而人)
(不知隱/之至也)有道則隱無道則見(時之有道則退/而默然時之无)
(道則勤/而修之)爲無爲事無事知不知也(爲而不恃/事而不矜)
(知而/不耀)懷天道包天心噓吸陰陽吐故納新與
陰俱閉與陽俱開與剛柔卷舒與陰陽俯仰
與天同心與道同體(嘘吸順理卷舒有宜動/靜有節屈伸從時也)
無所樂無所苦無所喜無所怒萬物玄同無
非無是(憂樂不挂於心喜怒不形於/色觸事即眞故曰玄同者也)夫形傷
乎寒暑燥濕之虐者形究而神杜神傷於喜
怒思慮之患者神盡而形有餘(寒暑燥於外/喜怒作於内)
(精神將逝餘形/雖存其能乆乎)故眞人用心復性依神相扶
而得終始是以其寢不夢覺而無憂(眞人知/陰陽害)
(正去偏正之情養恬漠之性/故得形神相持憂夢不入也)
孔子問道老子曰正汝形一汝視天和將至
(一形正則四體皆端一心平則群邪不忤一/其見則所遇皆眞絶諸慮則天和自至也)
攝汝知正汝度神將來舍德將爲汝容道將
爲汝居(无他知守常度則神无不/應德无不包道无不在也)瞳兮若新
生之犢而無求其故(此謂專氣致柔唯求/食於母更无餘慮也)形
若枯木心若死灰(不知形之爲形心之/爲心枯木邪死灰邪)眞其
實知而不以曲故自持恢恢無心可謀明白
四達能無知乎(所謂無形之形無心之心不/可以狀貌誥不可以處所尋)
(蕩蕩焉非可謨度而得其唯/四達能無知乎是謂實知也)
老子曰夫事生者應變而動變生於時知時
者無常之行(事來必應變適於時/所貴知機豈有常行)故道可道
非常道名可名非常名(隨時而應/豈有定方)書者言之
所生也言出於智智者不知非常道也(書者/謂詩)
(書禮樂也言者謂先王賢智之/言也皆以陳之芻狗非常道也)名可名非藏
書者也(夫寫之簡素絨之金膫是名可名且/名生則有眞僞故書者不眞名者不)
(實/也)多聞數窮不如守中(多聞力屈/守一无勞)絶學無憂
絶聖棄智民利百倍(止非道絶摽顯去偏知/任一原故有百倍之利)
人生而靜天之性也感物而動性之欲也物
至而應智之動也智與物接而好憎生焉好
憎成形而智出於外不能反己而天理滅矣
(性靜而欲動物感而害隨是智以生孽欲以/亂眞好憎是生損益斯起不能反照眞性以)
(至滅/身也)是故聖人不以人易天外與物化而内
不失情故通於道者反於清靜(有道者/則清靜)究於
物者終於無爲(外物者/故无爲)以恬養智以漠合神
即乎無門(智非靜而不生神非寂而不/應應則出乎无所游乎无門)循天
者與道游也(謂守/虛靜)隨人者與俗交也(謂附/名勢)故
聖人不以事滑天不以欲亂情不謀而當不
言而信(若天道无心/如四時玄契)不慮而得不爲而成(得/非)
(役慮成/非有爲)是以處上而民不重居前而人不害
天下歸之奸邪畏之以其無爭於萬物也故
莫敢與之爭(至德所加奸衰伏匿萬姓戴/之而不重天下莫敢與爭之)
老子曰夫人從欲失性動未嘗正也以治國
則亂以治身則穢(欲之爲害亡國喪身/其應如響豈不誡之)故不
聞道者無以反其性不通物者不能清靜(不/明)
(於道理不達於物情/必不能還原復樸也)原人之性無邪穢乆湛
於物即易易而忘其本即合於其若性(言人/本性)
(至靜不覺感物而動是欲之害眞衰之蔽正/惑者不悟以爲合如其性終身不遷何其痛)
(哉)水之性欲清沙石穢之人之性欲平嗜欲
害之唯聖人能遺物反己(水性本清穢在沙/石人性本平害在)
(嗜欲能遺物反/己其唯聖人也)是故聖人不以智役物不以
欲滑和其爲樂不忻忻其於憂不惋惋(烏貫/切以)
(樂爲樂樂極則哀以/憂爲憂憂不忘也)是以高而不危安而不
傾(保以虚白/何慮傾危)故聽善言便計雖愚者知說之
稱聖德高行雖不肖者知慕之(愚者尚知向/慕而况賢德)
(者/乎)說之者衆而用之者寡慕之者多而行之
者少(悦慕者過萬/進修者无一)所以然者掔於物而繫於
俗(以其貪饕滋味/桎梏名利也)故曰我無爲而民自化我
無事而民自富我好靜而民自正我無欲而
民自樸(此明人君法此四者主/行於上民化於下者也)清靜者德之
至也柔弱者道之用也虚無恬愉者萬物之
祖也三者行則淪於無形無形者一之謂也
一者無心合於天下也(一者无也言无定形/行於天下周於萬物)
(而无/窮也)布德不溉用之不勤(无澤可潤/无心可勞)視之不
見聽之不聞(妙絶无聲/安可聞見)無形而有形生焉無
聲而五音鳴焉无味而五味形焉無色而五
色成焉故有生於無實生於虚音之數不過
五五音之變不可勝聽也味之數不過五五
味之變不可勝嘗也色之數不過五五色之
變不可勝觀也(夫形聲色味皆无自而有原/其正數不過有五今自五之)
(變遂失其常極於淫靡固非/視聽之所究常觀之所察哉)音者宫立而五
音形矣味者甘立而五味定矣色者白立而
五色成矣道者一立而萬物生矣(己上皆宗/一爲主故)
(物得一而有常人得主而化/光道通爲一萬物蕃昌也)故一之理施於
四海(无所/不同)一之碬察於天地(明得一之人知/天地造化之本)
(萬物之/性情也)其全也敦兮其若樸(外愚/於人)其散也渾
兮其若濁(迹晦/於俗)濁而徐清沖而徐盈(濁而能/清虛而)
(能/盈)澹然若大海(漠然/无涯)氾兮若浮雲(飄然/何適)若無
而有若亡而存(非无非有能存能亡自若樸/已下比體道之人能若是者)
也
老子曰萬物之總皆閲一孔百事之根皆出
一門(萬物萬事皆/出衆妙之門)故聖人一度循軌不變其
故不易其常放准循繩因其直直曲因其常
(聖人循大道之原審萬物之性不使陸者淵/居巢者穴處是不變其故也各附所安俱利)
(其性是曲因/其常者也)夫喜怒者道之邪也憂悲者德
之失也好憎者心之過也嗜欲者生之累也
(此八者大丈/夫之不處也)人大怒破陰大喜墜陽薄氣發
喑驚怖爲狂憂悲焦心疾乃成積人能除此
五者即合於神明(此五者修身之至誡人能/知飛金鍊石以祈乆壽而)
(不能節欲平和以全天性且喜怒妄作/樂石奚救若審得其理自合神明矣)神眀
者得其内也得其内者五藏寧思慮平耳目
聰明筋骨勁强(内得者抱无守一神閑慮/淡故耳目聰眀筋骨勁强)踈
達而不悖(不與/物競)堅强而不匱(用柔/不乏)無所太過
無所不逮(所欲不過分/所爲無不遂)天下莫柔弱於水水
爲道也(假言通理/借水明道)廣不可極深不可測長極
無窮遠淪無涯(音/宜)息耗减益過於不訾(音/紫)上
天爲雨露下地爲潤澤萬物不得不生百事
不得不成大苞羣生而無私好澤及蚑(音/岐)燒
(音/饒)而不求報富贍天下而不既德施百姓而
不費行不可得而窮極微不可得而把握擊
之不創(音/瘡)刺之不傷斬之不斷灼之不熏綽
約流循而不可靡散利貫金石强淪天下有
餘不足任天下取與禀受萬物而無所先後
無私無公與天地洪同是謂至德夫水所以
能成其至德者以其綽約潤滑也故曰天下
之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間(水/者)
(五行之長以其得一故道濟天下德合萬類/仁迨草木義堅金石信合四時智出无窮故)
(柔不可斷剛不可折動則有威强而无敵散/爲雨露積爲泉原用之不匱施之无邊污之)
(不垢潔而自全曠/哉水德與道合焉)夫無形者物之太祖無音
者類之大宗(夫萬物生於无形五音起於无/聲故至无者不生而能生故无)
(者爲物/之祖宗)眞人者通於靈府與造化者爲人執
玄德於心而化馳如神是故不道之道芒乎
大哉未發號施令而移風易俗其唯心行也
萬物有所生而獨如其根百事有所出而獨
守其門故能窮無窮極無極照物而不眩響
應而不知(内得一心外通萬有潜浮之道/其化如神物應无方孰知其極)
老子曰夫德道者志弱而事强心虚而應當
志弱者柔毳安靜藏於不取行於不能澹然
無爲動不失時(得者謂無爲無爲之道/因物所宜動合得其時)故貴
必以賤爲本高必以下爲基(聚塵成嶽/積流成海)託小
以包大在中以制外行柔而剛力無不勝敵
無不陵(虛心前物是无力而强/所之皆遂无敢陵侮也)應化揆時莫
能害也(動與道游/物何能害)欲剛者必以柔守之欲强
者必以弱保之積柔即剛積弱即强觀其所
積以知存亡(知剛知柔厥德允修/知存知亡其身必昌)强勝不若
己者至於若己者而格(强者不可勝弱者不/可陵是行柔之道也)
柔勝出於己者其力不可量(言不可輕侮/或更勝於己)故
兵强即滅木强即折革强即裂(用强者故/材不全也)齒
堅於舌而先斃(觀夫齒舌之理可察剛柔之/道是剛者無斃柔者獲全矣)
故柔弱者生之斡也堅强者死之徒(事勢相/召死生)
(可/驗)先唱者窮之路後動者達之原(持後則/不屈也)夫
執道以耦變先亦制後後亦制先何即不失
所以制人人亦不能制也(謂握夫化機人莫/能知先之則人不)
(拒後之則雅合其宜先後俱/制動靜无爲此執道耦變也)所謂後者調其
數而合其時時之變則間不容息先之則太
過後之則不及(夫事有適然物有成敗機危/之動間不容息在於調數候)
(時期於適/中不可失)日迴月周時不與人遊(謂去/速也)故聖
人不貴尺之璧而貴寸之陰時難得而易失
故聖人隨時而舉事因資而立功(聖人不重/積其寳而)
(貴全於道惜光陰不駐時運/難遭舉事成功不可失也)守清道拘雌節
因循而應變常後而不先柔弱以靜安徐以
定功大靡堅不能與爭也(故體清靜守雌弱/攻天下之强者其)
(時不/爭乎)
老子曰機械之心藏於中即純白之不粹(夫/機)
(未忘智巧斯存/則玄道逾遠也)神德不全於身者不知何遠
之能瓌(近失於身/遠失於人)欲害之心忘乎中者即飢
虎可尾也而况於人乎(夫欲害忘于中者雖/踐飢虎之尾處暴人)
(之前終/无患者)體道者佚而不窮(治道得者/没身不怠)任數者
勞而無功(窮數術者/勞而无益)夫法刻刑誅者非帝王
之業也箠策繁用者非致遠之御也(刑濫民/怨箠繁)
(馬/佚)好憎繁多禍乃相隨(自然/之理)故先王之法非
所作也所因也其禁誅非所爲也所守也(謂/不)
(專任刑殺求民之禍惡者去/之小懲大誠小人之福也)故能因即大作
即細能守即固爲即敗(如大禹治水因下民/昏墊不勝其獘隨山)
(濬川斬水通道救時濟危俾无有害巍巍乎/其有成功爲是能因者也秦商鞅作法改程)
(從今者賞違法者誅一日之間戮七百餘人/渭水爲之赤其後身死車裂是所害者大所)
(成者細守而不/固爲之者敗也)夫任耳目以聽視者勞心而
不明以智慮爲治者苦心而無功(夫之耳目/竭心慮則)
(曷足以言哉至於不聽而聰不視而明/無心而爲不慮而成此眞人之所貴也)任一
人之材難以至治一人之能不足以治三畝
之宅(過則力/分不及)循道理之數因天地自然即六
合不足均也(因其宜量其力雖六合之大必/能均齊萬物之衆必究其極也)
聽失於非譽(惑於/好憎)目淫於彩色禮亶不足以
放愛誠心可以懷遠(言禮不足以防閑/唯心可以照微也)故兵
莫憯乎志鏌铘爲下寇莫大於陰陽而枹鼓
爲細所謂大寇伏尸不言節中寇藏於山小
寇遯於民間(五兵道之末者也陰陽寇乆大/者道也鏌铘枹鼓有形而利有)
(聲而威至道无利而能斷无威而善服故鏌/铘雖利道爲下枹鼓存聲於道而細夫陰陽)
(爲男女愛惡也凡欲利斯興心將縁情取捨/之間必有生殺之患故大寇藏於胸掖小寇)
(藏於民間故至人自/謹於内制於外也)故曰民多智能奇物滋
起法令滋章盜賊多有去彼取此天殃不起
(治國法繁而民亂亂者亡之兆治身法繁則/刑勞勞者弊之徴去彼智法取此清靜天殃)
(自弭之/者也)故以智治國國之賊不以智治國國
之德(至人以智爲賊世人以智爲德/用之則爲害不用之則爲福也)夫无形
大有形細無形多有形少無形强有形弱無
形實有形虚(有大有小則有多有少有少則/形爲小是小有形也无大无小)
(則无多无少无少則无/形爲大是大因無形也)有形者遂事也(本乎/无形)
(莫知其名因物/命名曰遂事也)無形者作始也遂事者成器
也作始者樸也(樸散而/爲器也)有形則有聲無形則
無聲有形產於無形故無形者有形之始也
(道不无也生者有也因生悟道體存/即无是聲出無問形存有始者也)廣厚有
名有名者貴全也(此言有者即无名之名非/求有名若求有名何以貴)
(全/也)儉薄無名無名者賤輕也(此言无名者非/是无名之名謂)
(以愚自絶不知/大道之名者也)殷富有名有名尊寵也貧寡
無名無名者卑辱也(有道即尊/无道即辱)雄牡有名有
名者章明也雌牝無名無名者隱約也(自非/用牡)
(豈全有名自非守雌豈全无名/晦明隱顯在我有无寧滯也)有餘者有名
有名者高賢也不足者無名無名者任下也
(不矜其名是有餘不高而自高者非賢也/不修其名爲不足不下而自下者愚也)有
功即有名無功即無名(道不/虚應)有名産於無名
無名者有名之母也夫道有無相生也難易
相成也(夫有不自有自无而生有難不自難/因易以成難知有不足有故須守母)
(而存子知難不自難必爲難於/其易然物不孤運事在相假也)是以聖人執
道虚靜微妙以成其德(忘機/即照)故有道即有德
有德即有功有功即有名有名即復歸於道
(道德既修功名自有有非我有/有自有耳不知誰有復歸乎道)功名長乆終
身无咎(全保功名/自无咎悔)王公有功名孤寡無功名
故曰聖人自謂孤寡歸其根本(唯聖人能立/无功之功无)
(名之名有此功名猶稱/孤寡是守雌柔復樸也)功成而不有故有功
以爲利無名以爲用(有功利物而不顯/无名常用而无窮)古者
民童蒙(言雖成立/猶若童子)不知東西(无分/别也)貌不離情
(天和/順也)言不出行行出無容(動與/道合)言而不文(尚/質)
(也)其衣煖而無采(不增/華飾)其兵鈍而無刃(不治/凶器)
行蹎蹎(詳徐/之貌)視瞑暝(音緜若嬰/兒之視也)鑿井而飲耕
田而食(衣食之外/餘无所求)不布施不求德高下不相
傾長短不相形(外不求報内不祈德/潜符道眞闇合天理)風齊於
俗可隨也事周於能易爲也(令不施而俗自/整人无欲而事)
(自簡/也)矜僞以惑世軻行以迷衆聖人不以爲
民俗(夫詐僞爲事坎軻而行斯迷/世惑衆聖人之所不爲也)
通玄眞經卷之一