道樞
道樞
道樞卷之二十九誠五
至 游 子 曾 慥 集
上清金碧篇(五氣之元煉其精華/剛柔得位游于碧霞)
烟蘿子曰金者五行之首也五命之根也五
氣之元也其剛柔得位者乎夫能服之可以
游碧霞仙落之府故吾謂之金碧焉或曰其
要何也曰太陽五兩太陰十有五兩二者和
合舂於臼焉及其細也出之裹以無灰之紙
寘于長形之鐵鼎而按實之其上用唐灰滿
覆之(築定/令實)以鹽泥錮其鼎之上炙之使乾埋
其口于坑露出其藥之處長燒以五斤之炭
至一伏時出之燒之不走矣是爲烏珠者也
其色黑而碧潤澤而有光此其一轉者也是
蓋飛龍伏虎而踰于三載者也養鶴藏龜而
或數十秋者也復取其丹置于缾削塼以覆
之施泥以錮其四周其厚半寸曝乾於地爲
泥城其高一尺九寸其闊三尺其廣三寸布
牛馬矢于其中其厚九寸置丹其間仍以牛
馬之矢盡十石覆之乃下火火滅破其缾出
之其色赤黄(如干醬/之瓣)是爲黄芽(一名金狗子/一名太陽溜)
(珠)經曰太陽溜珠入華池者汞是也養汞以
成紫金其名曰紫河車斯之謂歟此其二轉
者也置於告車之瓶(未盛/油者)削塼以覆之錮之
以六一之泥四周其厚四分勿使有罅曝之
乾置于塼之上以猛火五斤煆之三伏時俟
其火滅破其缾出之其色紫潤其重如金是
爲紫靈之丹至七九吞之變金骨矣此其三
轉者也擇缾之光白者其法如前焉置于八
卦之爐八卦者八角是也其闊一尺二寸其
高下如之八方各植劒繫鏡於劒之端杯水
爐香者八方各置之火令破其缾取之其色
青有金風颯颯然其重二倍于金是爲龍虎
之丹此道之成也何以謂之龍虎歟馬牙配
于硫黄天符進退爲神奪之離宫月殿於是
有霞彩之光矣此其四轉者也納于火玉之
瓶(定州/甆也)用順陽之爐吹之五千徐增其炭炭
勿使汙于灰土爐底之火勿冷冷則陰氣外
觸以裂其缾稍稍加炭焉復吹之八千火滅
取其丹上覆紫雲下有金星玉柱五色之光
是爲金虎之丹此其五轉者也先以龍虎之
丹入姹女八兩研之萬數而成金虎入火七
十有二斤煅之是爲保命長生之藥此其六
轉者也取保命之丹入水銀一斤十有二兩
研之十萬數以神丹之力能飲水銀者半乃
入天地之爐(銀合/是也)養之十日是爲花柰之丹
所謂金龍輾于十紫鳳翔于爐朱鶴巢于松
緑虎卧其右厢此其七轉者也納于甆缾用
漢江礜石二斤以苦酒(米醋/是也)擣和爲泥周包
其缾鑿北壁爲龕以置缾焉復以礜石之泥
封之百日而後出之是爲陰丹其名脫骨靈
丹餌之先死後生其八轉者也以缾藏之
清明日沉于井百日飡之長生二百日則爲
地仙五百日則白日升天千日則拔宅而升
蓋得白帝之玉霜紫皇之紅雪姹女笑于爐
嬰兒喜于鼎此其九轉者也訣曰吾目如日
吾耳如月吾鼻如門吾心如海吾意如風吾
身如地五方五嶽盡屬于吾大地衆生盡是
吾子
金虎鉛汞篇(物生穰穰天地之精/因陽而結資陰而生)
元君曰金虎鉛汞者其不出于五行而已萬
物因陽而結因陰而生陰者道之基陽者一
之始也夫陰陽相奪法象乃立故坎一離二
從陰歸陽也二火一水從陽歸陰也水二火
一前象後質也然五行之象人實備之以心
爲火藏在肺之下其數一腎爲水藏雙居命
門其數二是知火一水二爲道之祖乎内修
得一者陰丹也外修得一者陽丹也還丹交
合不出五行其要在乎識鉛汞之眞而已於
是託大易之象立三百八十有四銖兼二十
四氣因日月二弦上下對望二八十六也立
十有六兩以坎離爲藥天地爲爐乾坤震巽
爲運其白馬芽砂者陰氣也金砂者陽氣也
萬物生死歸於土土者其主黄金者其主白
試觀夫雞子内黄外白二氣相感而然者也
北方黑水子也是爲金之寄位五行之始道
之基也甲乙朱砂其中自生芽焉日月照曜
時足在砂中性白伏火是爲天生鉛者也(出/辰)
(州錦/溪)南方赤午之正數也是爲火之寄位朱
砂者汞之父母也東方青木卯也木道之本
宗陰陽之父母也萬物各禀一氣皆資于此
焉負陰而抱陽甲之精日之魂火之父母也
西方白金酉也是爲水之寄位月之魄也轉
北成西卯酉相望金木相克水火交運以成
大還之精者也中央土黄戊己也是爲華池
之寄位黄能制水不流自死故土者還丹之
父母父母者制伏萬物者也是以金鼎土也
三五與一而不差焉日月陽之精其數有九
其中有九焉其色黑是爲北方壬癸水之象
其名曰陽中陰精陽含陰也是以離之丙丁
火宫得九之名結氣朱英錬之固形此參乎
三五一者也古之仙者故煉日之精而身歸
純陽也夫水銀者水之類也其性含陽内陽
而外陰陽象黄陰象白是知外赤裏黄者水
銀生于砂汞生於鉛也是爲陽中有陰陰不
孤陽不寡也月者積陰之精而成坎位其數
守一陰陽含玄魂魄相應焉月之蟾兎者陰
陽也其色白有西方庚辛金之象其名曰陰
中有陽陰含陽也然則坎之壬癸水宫之得
一者乎月金陽性外陰而内陽陰象白陽象
黄是知外白裏黄者白金生於河車也河者
水也車者火也赤者砂也故曰砂産於金此
陰之中陽不孤者也夫砂鉛入于爐銷鑠以
取精添入于丹魂之中是稱姹女勾砂入姹
女者鉛也砂者白金也訣曰一者丹基水也
鉛在内焉二者火基木也符在内焉三者土
基母也金在内焉是以還丹者不得節符火
候則何以立乎彼世之五礬八石之類頑物
也非大丹之用也(大丹不用金銀銅鐵鉛汞/錫曾空雌雄硫黄砒朱砂)
(水銀鍋煤露水/桑霜人中白等)砂之伏火可以治疾服之太
多反以夭年矣汞者水之精也其飛起則爲
流珠其名曰流汞震子繼父流汞是也故曰
丹砂流汞之父戊己黄金之母焉若夫凝爲
白金此從一中成形白者也金水道并所以
金爲黑鉛陰中陽生反老爲少者也何謂也
少陰之精物極則反矣是以水銀生於北方
來居于火位相交以成大丹焉彼不知者用
凡鉛黑錫水銀以爲河車雄黄以爲土金銀
以爲母此非藥之源也凡汞有鉛而銅亦有
之鐵亦有之草亦有之礦亦有之所謂眞鉛
者自然子母同穴而天生者乎其中有銀者
鉛爲大丹之根神水爲金之母子母自得其
情者也金爲丹精以處陽位汞合離氣以應
陰爻含天地之靈孕日月之精否極泰來陰
盡陽生皆順天道而爲之者也日者自朔旦
受符六氣從性成情十有六日至于三十日
畢矣其氣從情以成性月魄以生此出没之
象矣金婦也木夫也震長男也兊少女也白
者歸一之名也金者得位之稱也黑者性合
于金水也鉛者同金之類也黄者象乎土也
芽者主乎生也子者運轉之謂也河者水之
基也車者符育之功也世不知夫朱砂者鉛
之母丹之父也生因於土死依於土黄能制
水故土者母也是知朱砂者鉛之祖還丹之
基也鉛生於砂汞生於鉛然莫有悟者焉夫
朱砂陰汞天符運育日月既足而出其名曰
陽汞此乃陽爲君陰爲臣二汞一物而非二
者也寳丹者本無二物而生焉雖然譬如蚌
吸秋月之華而珠在其腹亦豈有無類而成
者哉大丹之品有三焉其上曰水其中曰丹
其下曰砂悟之者則歸一而無二矣金虎含
陰其位屬于西方其氣内藏寄生太陰之玄
鉛是爲至精至精者龍虎也卯酉相克子午
相望此天地陰陽輪軸運轉之造化也十有
七旬可以九轉矣月一换鼎而至于九兹其
妙歟(不换/亦可)受符之八日金性低昂旬有五日
金性全滅三旬道窮没歸于坤元矣故受符
三物皆没于土唯陽符上騰而不降於是乾
坤震巽蟠蟄上下五行藏伏陰陽燮理陰陽
往來此天道之用周而復始者也造金鼎之
訣曰後土金鼎生死長七神室三明圓五陰
一混沌徘徊天地五里陰陽二頭象如雞子
形容勿差黄白在裏厚薄惟均六一固濟善
守午門參同自契夫一者五行之始也日月
之陰魄其位居坎中其藥生于陰晦之地焉
金公者何也金者太白之稱也公者物中之
尊也故呼之曰鉛焉金入宫中太一火庚之
城赤鳥守黄鳥蒼龍藉白虎其類相聚此乃
所謂參同者乎黑鉛入月配爲夫婦陽魂陰
魄二者情自和矣世不知五金八石者陰陽
之緫數配合運動而成丹故八石者八卦也
五金者五行也不灰之木者甲之精也受制
於金金孕水安水必存金焉木孕火制火必
假木焉鉛水者砂中自生之液而主陽者也
汞水者砂中抽出之液而主陰者也火者符
也汞火者水火合其形二物在于鼎中爲直
符制之遂不飛走殺氣所臨吞食變化於是
稱大還焉元君曰丹砂水精得金乃并銖參
不偏至聖至靈矣太玄陰符曰道生陰陰生
陽陽生五行五行合爲還丹故稱龍虎龍者
陽氣也虎者陰氣也金木之位也陽起於震
一木也陰起於巽二木也(一月/也)受符二木則
漸損矣汞之不伏未可爲大丹焉須養守之
至于三年三年者三月也養火一月可以奪
一年之正氣焉其色蒼白而光明然後出毒
於寒泉者一月後取而蒸之者一伏時以楮
液(楮汁/也)錬之清齋旬有四日東向閉目扣齒
三十有六而餌之可以去疾可以反童守之
五年食之三銖可以長生守之九年食之二
銖可以上升元君曰吾有天符用火造金鼎
之要焉甲者木火之祖也其數三成數八正
位生於東方寄位于丙丁萬物之師火之父
母也日之精魄者陽之始也照曜成形其名
曰日魂日者在天爲直符能發泄萬物焉在
地爲直事能爨熟萬物焉陽氣分判故稱木
精青腰使者此陰陽二性契證參同者也金
砂火并三五一還同自靈焉三者木陽精照
曜結立生成强名之曰金砂天地之精也丹
者陽之陰汞其陽反爲臣二也朱砂爲之火
鉛者五土爲母陰之陽汞其陰反爲君一也
黑鉛者水之基也九錬陽魂爲之眞水諭夫
居于離位陽中之陰也三錬陰魄爲之黄銀
諭夫居于坎位陰中之陽也其名曰水銀火
位相交混沌自并克復歸一成形無外故曰
陰火自會其符理猶人消息即合天道者也
元君曰上品金丹者將母克子子自滅焉陰
陽進退其數七八受氣分離在于旬有五日
至于三旬道窮在復養育通靈矣九月(九箇/月)
陰陽二汞同于一形先須配合自然直符交
運依乎爻象則丹斯靈化矣元君曰天地返
還三一其行符合于天符法象亦有訣焉夫
行符者見子之月陽爻既動猶生坎位初九
潜龍勿用陽氣混沌分判冬至之後一陽衝
于甲子斯爲首焉上元從子之時爲始是以
二陽生見龍在田爻動其驚蟄受陽用事謂
之一陽生遇甲爲父母焉是以十一月受陽
用事從子而起其陽生於陰闇之中壬癸宫
符至于建午之月陽中陰生符諭同陽令也
經曰起計行符子諭斤兩焉爻動初陰其火
陽火也陰寄于陽符其四百五銖而兩合也
日月玄象五行起伏其始之數是爲一陽生
象乎天地發揮旁通情者也驚蟄萌兆而並
行焉經曰但取春之分晝夜均時用符陽爻
以漸生至大壯蓋自朔旦至旬有五日象于
春夏火木用事從文入武者也旬有六日取
秋之分晝夜均時陰爻漸生至于陰盛之月
蓋秋冬金水用事從武入文并更百刻應乎
天之玄象藏伏其没在于晦是爲合朓朒之
數者也夫符從子起者非火之父母也子者
陰中一爻之始諭乎斤兩者也是爲造化軸
轄之緫數陰陽之起伏行符合于刻漏分氣
合于斤兩者也符動生于辰巳至二周半首
分氣終于戌亥非子之正位也冬夏二至陰
陽上下故上用符守其鼎審依爻象進退斤
兩然用陰合子依炭覆藉背陽向陰其伏藏
如蜂之穴勿使氣泄焉經曰從至第七半即
象一季以次遇子即加焉子生于坎位故明
陰中一陽法象於坎而從子起漸加其爻至
于立夏夏至以象于火至武相背十有五日
十有六日計其符共當六十望之前爲陽望
之後爲陰陰生從十有七日合十有四日漸
退至于冬至冬至者五行數盡終于三十計
其合符日用依乎六爻上下生成終始之數
合于五行者也初候二日半一氣三十時二
周半五氣分還歷十有二支凡五周爲六十
時行符五日一候當用五爻者也第二候二
日半一斤三十時二周半五氣分還歷于五
周爲六十時行符至十有五日三候足矣其
用十有五爻三十符焉經曰前旬有五日爲
陽符火木用事者也後旬有五日爲陰符金
木用事者也爻動之始其陽奇其陰偶合于
六十四銖十兩用二符其初爻爲定及夫遇
子則加焉逢陰則退焉周而復始法象乎天
符是以建子發泄者陽動之始混沌欲分潜
龍未見須甲以爲陽之父母分氣屬陽道焉
上元始動其陽行符則震復用事者也其象
初九用氣候以諭孟春焉孟春一日起子一
爻二日起二爻三日起三爻四日起四爻五
日起五爻每行符巡歷十有二辰二周半至
于巳是爲三十時二日半從午時分氣又二
周半終于亥是爲六十時以象仲春焉仲春
屬陽上元五爻是爲十符六日起子六爻七
日起子七爻八日起子八爻九二法坤兊之
氣交以象季春季春至于巳三十時是爲九
三焉九日起子九爻十日起子十爻終于亥
六十時蓋屬上元用事之候遇分氣計爻受
符自子至于午亥復還起三候焉孟夏爲陽
遁中元四十爻是爲二百符第三候十一日
起子十一爻十二日起子十二爻十三日起
子十三爻是爲九五焉二日半至于巳是爲
三十時仲夏從午之時分氣至于亥於是十
四日起子十四爻十五日起子十五爻終于
亥是爲六十時故十有五爻合于三十符王
武相背者也季夏爲陽遁下元金水二界相
望日月對照上元退守交期於是陽極陰生
天地軸轄符信虧盈此符之用也終始用文
其中用武周而復始凡依子起于辰巳二周
半分氣始午終亥故辰生陰中巳生陽中震
巽者火之祖也始得符合於信焉孟秋者巽
遇用事第四候也上六十有六日起于子十
五爻是爲三十符焉十七日起子十四爻十
八日起子十三爻從本時分氣至于亥是爲
六五焉十九日起子十二爻二十日起子十
一爻終于亥六十時仲秋爲陰遁上元凡用
二十二符是爲第五候六四者也二十一日
起子十爻二十二日起子九爻二十三日起
子八爻二日半至于巳三十時季秋六三者
也從午時分氣至于亥二十四日起子七爻
二十五日起子六爻終于亥六十時孟冬爲
陰遁中元凡用十二符是爲第六候六二者
也二十六日起子五爻二十七日起子四爻
二十八日起子三爻二日半至于巳三十時
仲冬初六者也二十九日起子二爻三十日
起子一爻終于亥六十時季冬爲陰遁下元
合于初起伏之二符也二符一爻坤體潜陽
自一至于十有五日德就乾體焉夫春夏火
木秋冬金水七八於前九六於後起伏屈伸
反覆晦朔之間日月交會以象四季歸魂歸
魄藥就物金反爲自然故立陰火陽火金水
相并不得踰斤此合于天道者也經曰陽奇
陰偶一君二臣初爻陽動應于二八左旋而
爲陽符漸加至于大壯陽極陰生還應于六
八右旋而爲陰符漸退守于復之初陰極陽
生周而復始焉及初九分氣屬于陰道上元
始陰則退符焉漸退至于六候既畢歸于三
旬五行數盡在乎抽添其火依乎玄象而無
虧如是神靈自契而金丹成矣一象不足斯
與瓦礫同焉元君曰修大藥者必用眞鉛眞
汞金水相成戊己交合如嬰兒受氣於母母
隱子胎子藏於金含孕自然金精實液爲之
相反一飛一伏陽推陰證譬如雞子外白裏
黄河車運轉須臾脫胎反乎一體此丹基也
其要在乎晝夜各用一卦是爲乾坤互用巽
震生成十二卦上下交移而用符信於是定
五周分氣五首亥終起于子進退加爻藏伏
時候合于天道依于刻漏(取甆大一石者於/其底側鑚小竅用)
(細鳥羽長三二寸插竅内以蠟固/之汲水置甆中以升斗數爲漏刻)則用火合
符而不差矣於十二時遇子即加焉行之一
月即四時之象也守之或九月或三年以法
九紀斯合大演九周之數而丹自靈矣經曰
取三轉鉛精二八復除其二爲地下子二八
其精自合矣其精相得二氣感激斯須還返
以相制焉於是金水飛浮混爲一體金精自
出其名曰黄銀收之精盡依其數更下子而
變轉焉得金子母二弦自停離母者謂之脫
胎入鼎者謂之火丹鼎之器有上下其上用
金其下用土釜非世之所冶也土釜者土母
也出于洛汾之汗池焉(細擣篩取同薄膠爲/之内外狀如雞子)
其長七寸其圓五寸中作神室其徑三寸各
深二寸半其形雞子蓋法陰陽混沌之初焉
夫鉛汞者非此土釜則不能制也故曰黄能
制水焉若得父母金土以爲之鼎則可以致
神升矣方其入鼎也其日時必取四殺刑克
與陽焉晝夜百刻以應乎爻象從陰起于子
弦望晦朔斤兩上下節符文武相交周而復
始并應乎春秋故起符從子至亥爲一周蓋
六陽六陰始終歸一者也元君曰符者用爻
也水火節符六陽六陰每十二辰從文入武
或陽息陰消初文起于一爻猶坎中一陽生
者也武終十五爻猶離中二陰生者也陽極
則其法象大壯合符循環故從子起計生六
符合用爲之始焉蓋象陰中一爻陽符漸加
一爻焉從子至于巳潜伏入三於是辰巳爲
一氣是故火生於辰巳退守六十時終於戌
亥還從子起焉隱甲經曰進退遇王武相背
是爲陽氣在上終始以文是爲陰氣復還在
下也冬至之後遇甲爲陽生於是上焉夏至
之後遇甲爲陰生於是下焉故曰直符上下
月有之焉(不論年/與四時)經曰從第一候起子發爻
用終復子是爲合天符之一爻象二十四氣
守至二日半一氣漸加矣爻至五日爲一候
六十時加至于辰巳終至于戌亥從寅至申
爲七返從子至申爲九還一起一伏震巽者
甲之首火之基五行之互用也乾坤震巽上
下生成甲之禁門也經曰爻動二日半分氣
加爻至於五日一候惟用二卦合于玄象天
符者也日者天符也月者陰符也火者地符
也夫節符加减日月年者依刻漏進退焉行
符加减者依先後合氣焉順七曜五行璇璣
宿度與夫月之小大及閏爲起伏焉從復震
起巽至坤而終在乎陰陽交相用事可也黄
帝手鏡曰日計其文如車足轉火一百八十
斤是乃九九之數也何謂三元乎五日六十
時者上元也十日一百二十時者中元也十
五日一百八十時者下元也甲己之日夜半
生甲子焉乙庚之日夜半生丙子焉丙辛之
日夜半生戊子焉丁壬之日夜半生庚子焉
戊癸之日夜半生壬子焉冬至之後第一甲
子爲上元至于戊辰五日六十時行上元甲
子爲四仲焉四仲之日夜半生甲子行一八
宫天蓬直事子午卯酉是也己巳至于癸酉
五日六十時行中元甲子爲四孟焉四孟之
月夜半生甲子行四三二宫天任直事寅申
巳亥是也甲戌至于戊寅五日六十時行下
元甲子爲四季焉四季之日夜半生甲子行
七六四宫天輔直事丑戌未辰是也夏至則
逆行九宫周而復始盡乎一月三百六十時
終乎火候與節符焉象一歲之用者也(訣曰/取小)
甆向底開一竅如豆於釜内細羅燒週者戊
己爲覆藉用好光明有墻壁一色砂置甆中
合於釜上以六一泥固濟以炭火於釜下俟
甆火爍先以紙撚子塞竅時抽出如白煙生
則是汞也復塞之以无白煙爲度即止太一
日取甆用雞羽掃收之如未盡砂色赤更如
前法採之汞盡時則砂
道樞卷之二十九