洞元子內丹訣
洞元子內丹訣
洞元子内丹訣卷上
玄元篇第一
夫鍊丹之士非鍊凡鉛汞也所鍊者眞鉛眞
汞也蓋聖人取象而比之以式於衆云執鉛
投汞火候以時採諸花耳人鑒悮也北方正
炁曰水南方正炁曰火水火二炁採必有時
用必有日苟採取失候雖鍊百載亦徒爲也
若使日月歸元水火得濟功成至速故丹者
丹田之謂也其奚有鉛汞能成乎且上丹田
曰泥丸中丹田曰絳宫下丹田曰炁海亦曰
鼎取水火之炁歸之於鼎故曰爐寡淫慾惜
精液實筋骨榮泥丸者故鍊上丹田也多忠
孝惻隱之心負拯救扶危之道履仁終日猶
恐不及博施濟衆嫉妬弗恃抱元守一精無
摇蕩者鍊中丹也納水火之炁歸爐鼎之中
弗蕩厥精終固其根者鍊下丹田也三丹若
就焉能死及夫天地之形久長者也寒暑往
來日月迭運大嶽有雲巨海有潮斯皆炁候
往還也人亦如之故以眼目比之爲日月腸
胃比之爲江海肝比東方木心比南方火肺
比西方金腎比北方水脾比中央土炁候出
没比之爲雲津液往來比之爲潮血脉通流
比之爲河下元精室比之爲海故聖人順天
地造化取象而修之乃長生飛仙也多見愚
輩悮役心神迷執己見寢食或忘區區終日
莫見成功凡隂陽之炁採必有時採若有差
丹莫得就夫五月一隂生陽衰而隂盛也隂
陽之炁生必有日採必有時故年有月也日
有時也十一月爲之冬至日一陽生也他皆
倣此也陽皆得以用之隂得以休之故人採
炁者多以半夜子時爲候斯亦然也大用之
候冬至也小用之候半夜也此失之毫釐差
之千里也
訣曰
凡鉛凡汞非水火眞水眞火唯一箇化爲龍
虎鎮相隨龍若行時虎不坐但於至日勤驅
逐半夜子時令相續炁爲龍兮津爲虎相將
直入玄宫去審其時候若獲之是人皆適雲
霄路
坎宫篇第二
坎者北方也爲隂爲月爲虎爲水爲炁其卦
得 兩隂而一陽也隂中陽生也水能育萬
物炁能生萬物混沌之分其炁象同水然後
生陽陽處殻中卵之象也亦坎卦二隂而一
陽隂包乎陽也隂極陽生之謂故能生其陽
陽生而合隂則分爲天地天地生萬物道之
源耳天地長久始於水也故鍊炁者守乎坎
亡坎者亡母也萬物無母而不育故必守母
然後成耳居蒙昧之中理者其坎之謂歟是
杳冥之中養精明恍惚之中得物者成其精
獲其物得無故乎君子處身於罹亂之際必
全其志養氣於杳冥之間必保其道志全則
無不立道保則無不就易曰有孚維心享用
而行者不升於天天則險也至於玄牝之門
復歸於海出於玄牝則亡也故易曰行有尚
用者二隂俱往朝於谷神歷諸經脉及諸齶
峯是以易象坎重隂也炁上而無差津注而
不亂採必以日用必以時精不蕩炁不錯巡
歷塗轍同歸於一故易曰水流而不盈行險
而不失其信夫修炁者常習坎宫運行有度
晝夜匪失於千日功畢其數故易曰君子以
常德行習教事又曰三歲不得凶千日不就
終凶也炁海曰鼎亦日器兩隂並薦下歸鼎
津爲玉華鼎曰靈根氣行之塗亦曰衡廬玉
華之味其甘若蜜既歸於鼎始成厥道故易
曰六四罇酒簋貳用缶納約是也類象
彖曰
坎宫之象混沌也杳冥也恍惚也相生也隂
陽也子母也運而心亨者有信也流而不盈
險而不失有誠者也匪常德行習教事不周
千日凶者也本宫之液鍊之日久玉華迅激
津者也六四罇酒二隂之液者也納之用缶
鼎器也君子履是有或過莫大焉
訣曰
氣之爲龍津作虎水有骨兮火有土時人不
會一隂陽不知本生一子母子迎母母隨子
罇酒嘉味甘如醴扶入河車般載歸白頭相
守無能死玄牝之門宻關鎖逍遥只向瓊臺
坐沐身除却有神泉饌食自能發元火千日
功成生子孫故云我命即在我
离宫篇第三
離宫南方之位也王德在火麗也發也太陽
之炁既剛且猛故其卦得 離之象柔其中
而剛其外也以柔悅剛以剛禦柔和而順也
陽極則隂生隂極則陽生故坎中剛离中柔
和而順也日中烏月中兎重明之盛匪獲隂
德弗能久也重隂之盛匪得陽不能永也夫
修炁之事匪獨運坎宫而得成坎也匪獨運
离宫而得成离也若當獨運隂陽不睦必致
差錯難得其成功也若掘地而求日月也坎
有陽离有隂互相運之以成厥象故易曰畜
牝牛吉牛者丑也丑者隂也丑北方末位也
與坎爲鄰离火炎盛必坎水以濟之不濟則
凶也故曰畜牝牛吉納而歸鼎同流衡廬體
炁光華顔若氷玉故易曰大人以繼明照於
四方納离之炁以坎成之生自于心心爲帝
君審宜行履無失厥度失度則凶故易曰突
如其來如焚如棄如死如注曰逼近至尊心
之謂也類象
彖曰
以柔悅剛以剛禦柔隂陽之道和者也運坎
成离運离成坎隂陽之炁動靜交相養者也
畜牝牛取柔制剛者也大人以繼明照於四
方納离炁之盛炳焕人色四體悅澤無諸疾
疹者也突如其來如焚如死如棄如隂陽炁
順以明兼暗以昏待曉道成於被歲形斯棄
者也道者習是无妄必至也
訣曰
一虎功能御兩龍相將出入在玄宫玄宫臺
殿天河闊中含皎皎一輪月月中有兎深顛
蹶勾引陽烏半夜發自求金體欲鼎烹不是
鋒鋩誰敢煞坎宫女子年方少長著玄衣誇
窈窕雙雙終夜理雲鬟不見良人終不笑賴
得离家兩箇郎三才必備貌堂堂來卜婚姻
始稱心合巹同柸設玉漿玉漿飲絶安穩睡
玄黄炁作花花被玉堂金殿結成心誓卜合
歡千萬歲千萬歲後更重誓這迴直看終天
地既被學人合相娱教人嫁與嬰兒去嬰兒
陽炁未能全教妾子孫生何處
既濟篇第四
既濟者皆濟也大小皆濟故曰既又曰敗而
能立漏而不溺故其卦得 既濟之象隂
陽耦也耦以不蕩故曰濟一隂一陽謂之道
既濟之象是也夫修炁者必以子後先納离
离六備後納坎坎六足离先而居下坎後而
居上故上下水火以得乎濟濟旡不濟也初
九盛陽歸之於鼎故易謂濡其尾也坎宫勾
女始离本位朝於鼎失家而爲旅初九离界
得之少隂少陽始在厥耦意未稠宻故易謂
喪其茀也七日得久以和也抽坎宫之炁歸
於下丹田與離爲匹行之三年厥功自至故
易謂伐鬼方三年克之也陽敗之士老以奉
道知坎离之謂用鍊以弗闕守時不失亦可
補益正炁久久能行自致神仙故易謂繻有
衣袽終日戒易曰袽所以塞舟漏也類象
彖曰
先离後坎水火也水火之象得濟者隂陽之
耦也水火投鼎故濡其尾也坎女别立离男
獲之非聚以合獲於中道故喪其茀也七日
得者久自睦也伐鬼方三年鬼方隂也坎宫
之炁抽運千日然後成功故克之也修道之
士縱老而此鍊炁弗怠則精神自補故袽所
以塞舟漏也
訣曰
黄离男子藝奇絶萬里抛家朝金闕才入金
門日未多巍巍獨秉丈夫節无何北方有佳
人顔如桃李體如銀獨駕河車离玉户來朝
元府自求親親姻得合天地會日月運行常
進退半夜相期向子時是致隂陽成既濟
未濟篇第五
隂始陽末故曰未濟未濟終濟也以隂陽之
順故終濟爾其卦得 隂陽之順上火下
水而能自濟夫修炁者復於午前隂炁未生
抽而納之互成厥體先坎而後离也故六備
离六次夫一隂始納歸諸太倉隂炁始微故
曰未濟大易謂小狐既濟濡其尾是也离之
一陽次投於鼎隂僞斯獲故曰終濟而以剛
健拯乎柔弱大易謂曳其輪貞吉是也以剛
禦柔以隂制陽君子之道和於小人大易謂
君子之光有孚是也未濟之拯而得必濟君
子獲禄固於家也道士獲祉固於身也大易
謂上九有孚於飲酒是也類象
彖曰
小狐汔濟者狐爲隂物力小且微欲濟則必
先濡矣隂物者坎之謂也隂爲陽得坎正其
中剛柔和悅故曳輪也君子之道先卑而後
尊無咎而後貞處未濟之時故弱於民及終
濟之後必上於民故君子之光有孚也終濟
之下固身知命獲天之禄故有孚於飲酒也
一隂一陽剛柔之位無忒乃順天之道以行
其炁故終濟
訣曰
玄宫門户深關鎖二八佳人矜嫋娜長怨良
媒不到門支頤獨守粧樓坐不教父母知端
的潜出閨門衒顔色信步尋房到太陽直入
龍宫無氣力便得陽郎駕火輪非時結佩旋
成親一隂一陽遞相制長生之道必終濟
未濟既濟篇第六
未濟先陽而後隂也既濟先水而後火也卦
象在前先天而後地者隂陽之順也先月而
後日者子母之道也故合同一是生萬物凡
修炁者必於厥時既得其時用先四离而後
四坎再四离以合之互成一十二象又復以
時先四坎後四离再四坎以合之十二卦功
畢於此
訣曰
太陽始生月始運太陽未減月須進時人剛
道月生遲一夕周天十二迴子若行時吾亦
去吾若前時子弗住與子相隨千萬秋得地
得時須擬聚不得地勿妄爲不得時勿妄施
審宜深須固護勿使常人知我是仙兮汝是
屍
乾宫篇第七
天地始育於隂陽之炁也故先坎離而後乾
坤日月運行天地之内以近言焉則先乾坤
而後水火也陽德之盛行而無倦始則氤氲
終則有覩自剛弗息自礪無退健以能行剛
以弗由聚之則同於毫芥展之則彌綸萬物
可尊而不可親示其崇也可望而不可測示
其神也終日無怠弗失其幾者唯乾之謂乎
其卦得 凡修炁之士久而行之止於乾者
道德固也天地能變化生萬物因天地而滋
之變化亦如之必以時單引而納之納之者
謂之青龍一陽始往厥力在微未能變化施
張其位君子固窮以俟乎盛易曰初九潜龍
勿用勿用者未用也再引而申來諸勝地陽
德相契勃然以盛赫然以作焕然以來炳然
以居德能普濟以處中位位於中契上下在
天故易曰九二見龍在田引而荐申厥象以
成處上之極不履重剛未可以安君子以寡
思慮誡慾樂修道德爲城池斷仁義爲干櫓
愼言語而宻樞機體杳㝠而視有得終時無
怠以行其道故易曰九三君子終日乾乾夕
惕若厲無咎乾本無名引而行之則而象之
强而行之萬而始之故得名也一炁演暢玉
華湧流貫注靈源各司其位功畢千日視能
變化故易曰雲行雨施品物流形大明終始
時乘六龍以御天乾道變化各正性命君子
以納其象靈芝未萌根方在植再而申之陽
德見盛一爻相契事無不乂故獲其利而利
於身也既利於身固以必守無却逸志故易
曰元者善之長亨者嘉之會利者義之和貞
者事之幹是以元亨利貞之道備矣類象
彖曰
潜龍勿用君子之道始微光者見龍在田青
龍出隱將德其用以朝於鼎也終日乾乾夕
惕無咎道之始著戒之在慾至而行者也雲
行雨施津炁同往者大明終始千日之功
訣曰
君子之道始若明勿爲勿用不勤行一龍若
再歸元鼎炳然通議達神明火就燥兮雲從
龍響應聲兮虎引風存得谷神若不死不放
青龍馳外地驅唱將來人太陽任從變化力
施張驅逐若不動敗壞千千衆莫鍊砂莫結
汞隂陽炭火不須弄古來破却千萬家盡見
神仙不迎送迎有方送有位安穩金房陳寳
器陳寳器須得地安排龍虎要依位不教水
火性不和是人必得乾元利
坤宫篇第八
天地之道莫大於隂陽隂極以蕩必陽以御
之陽盛於剛必隂以伏之御伏既定龍虎自
安而能守厥位自固故天地德合日月配四
時序理鬼神吉凶而偶者道機之大也夫坤
之道能順爾柔順自守萬物以生貞利自保
萬物以成其卦得 坤者順也柔順之道保
以成體然後利貞夫鍊炁者必以時取之按
而餌之使天地之道寒暑弗愆寒暑弗愆則
百事乂順天之道和而合之然後保大保久
故彖謂順承天休德合無疆之類也始以微
隂用事次以成隂見理自潜及著德合太眞
君子用之吉無不利故象謂君子德厚載物
初九履霜堅冰至之類是也黄鍾之炁總而
集之能悅四體四體既睦其道也嘉故象謂
地道也光六三含章又曰黄裳元吉先天而
後地納諸鼎器二炁既交精炁渾溢隂極而
陽制故象曰龍戰于野其血玄黄類象
彖曰
順承天休隂德陽也履霜堅冰自微而著者
也六三含章土德之厚者也玄黄之血天地
之精炁者也故易謂玄黄者天地之雜天玄
而地黄厥道昭矣
訣曰
黄婆有女顔如金未見良媒不稱心守貞有
志同冰玉張三李四莫相侵天王有子年方
盛先在中宫施德政因循獨步出他門便解
金環爲永定永定必期功千日門户光華家
道出子孫生得勝爺孃才離胞胎便巾櫛
兊艮二宫篇第九
兊者悅也剛中柔外順天以應人三日哉
生魄陽王而隂微故行炁者必以時抽青龍
於离宫納數惟九增隂炁之不足隂微厥位
命陽以補之其卦得兌止於月圓必住其補
補之若過隂陽失道十六日隂盛陽不足行
炁者必以時抽白虎於坎宫納數在七以補
陽炁隂盛而陽劣故其卦得艮 艮者止也
止必以時時行則行時止則止君子之道盈
虚消息備矣艮其爲山兌其爲澤山澤之象
於此明矣先兌而後艮故其卦得 損之
爲義大矣哉行炁之道止於此者功將畢焉
損上而益下滅存而生之也凡納氣者每月
前後各三日住行其炁謂之滅没以應天時
也斯謂至道
訣曰
陽炁微而運青龍一九初生自有功陽炁王
時增白虎三四之功爰有度隂陽衰有常規
聖人知者自補之補之至道復如何前三後
三須要忌修持若不順天時亦與凡夫無别
異安排次第須依位若失分毫差大事不知
位莫妄誇千萬行之徒破家
變象篇第十
六爻動發八卦是生八卦震盪吉凶繇是著
矣君子觀炁象審變化其能脫乎故先火而
後水者得乎既濟先水而後火者得乎未濟
先離而後乾者得乎天火 天火之象易
曰同人君子能通天下之志也先玄武而後
白虎者得乎地水 地水之象易曰師貞
達師貞者承天之寵也反而視之其象各異
行坎離畢於九月續坎離亦如之夾坎離如
之乘龍虎於三月然後易矣
洞元子内丹訣卷上