鶡冠子
鶡冠子
鶡冠子卷中顛十一
陸 佃 解
度萬第八
龐子問鶡冠子曰聖與神謀(子曰道不同/不相爲謀)道
與人成(子曰苟非其/人道不虚行)願聞度神慮成之要奈
何鶡冠子曰天者神也地者形也地濕而火
生焉(至陽赫赫赫/赫出乎地)天燥而水生焉(至陰肅肅/肅肅出乎)
(天)法猛刑頗則神濕(刑與法/陰也)神濕則天不生
水音聲倒則形燥聲與音陽也形燥則地不
生火水火不生則陰陽無以成氣度量無以
成制五勝無以成埶(一作執五/勝五行之勝)萬物無以
成類百業俱絶萬生皆困濟濟混混孰知其
故天人同文地人同理(天文地理/與人同焉)賢不肖殊
能故上聖不可亂也(譬如堯舜共工驩兜/欲與爲惡則誅之類)下
愚不可辯也(譬如桀紂龍逄比干/欲與爲善則誅之類)陰陽者氣
之正也天地者形神(一無/神字)之正也聖人者德
之正也法令者四時之正也(季春行冬令則/寒季秋行夏令)
(則/暖)故一義失此萬或亂彼所失甚少所敗甚
衆所謂天者非是蒼蒼之氣之謂天也所謂
地者非是膊膊之土之謂地也(膊形/埒也)所謂天
者言其然物而無勝者也(言天者君道也可/天下之物而莫之)
(勝/也)所謂地者言其均物而不可亂者也(言地/者臣)
(道也平天下之/物而莫之亂也)音者其謀也(雜比/爲謀)聲者其事
也(布散/爲事)音者天之三光也(三光雜/比於上)聲者地之
五官也(五官布/散於下)形神調則生理脩(形不病燥/神不病濕)
(則生理/脩矣)夫生生而倍其本則德(或作/隱)專已(夫/偏)
(養其本至於過理而不及㑹通之適則自爲/太多其德失乎物矣豈足語衛生之經哉故)
(曰善養生者若牧羊然俔其後者而鞭之/一本元缺一本字或作□□知或作□如)
知無道上亂天文下滅地理(天人同文地人/同理於此見矣)
中絶人和治漸終始(言其治纔漸首末/而已失中道也)故聽
而無聞視而無見(天下之事/壤於冥冥)白晝而闇(日中/見斗)
(之/義)有義而失謚(人之所有/不能謚之)失謚而惑責人所
無必人所不及(遠其進而/誅不至也)相史於既而不盡
其愛(史使也從省言不盡/己之愛而責人之盡)相區於成而不索
(或作/營)其實(區驅也從省言不竭/己之忠而望人之成)虚名相高精
白爲黑(沽於虚名而變亂事實黑或爲墨墨/亦黑也詩曰狐狸而蒼墨以爲明)
動静紐轉(與物轉旋/如紐使之)神絶復逆(復有報乎上/也逆有言乎)
(上也言其神色距/人於千里之外)經氣不類形離正名(書曰/有形)
(有名形也者物此者也名也者命/此者也經氣失常故形不麗名)五氣失端
四時不成(陰陽并毗四時不/至寒暑之和不成)過生於上罪死
於下有世將極驅馳索禍(其於禍也若/驅車就之)開門
逃福(其於福也若/開門避之)賢良爲笑愚者爲國天咎
先見菑(或作薔亦/或作薔)害並雜人執兆生孰知其
極(見形而已/昩於在理)見日月者不爲明聞雷霆者不
爲聰事至而議(或作/義)者不能使變無生(不能/消之)
(於未/萌)故善度變者觀本本足則盡不足則德
必薄兵必老其執能以褊材爲褒德(或作/襄隱)博
義者哉其文巧武果而姦不止者生於本不
足也(言非少文/不武之罪)故主有二政臣有二制臣弗
用主不能使臣必死主弗能止是以聖王獨
見故立官以授長者在内和者在外夫長者
之爲官也在内則正義在外則固守用法則
平治人本無害以端天地令出一(或無/一字)原(多/門)
(杜/矣)散無方化萬物(萬物作/無物)者令也守一道制
萬物者法也法也者守内者也(法者守於/分域之内)令
也者出制者也(令者所/以行法)夫法不敗是(是出於/義變而)
(不可常法者/所以趣變)令不傷理(王出於理一而不可/變令者所以守法)
故君子得而尊小人得而謹胥(或作/昌)靡得以
全神備於心道備於形(備天地之羡/稱神明之容)人以成
則(以成/法則)士(或作/土)以爲(繩以/爲繩)墨列(或作/削)時第氣
以授當名故法錯而陰陽調鳳凰者鶉火之
禽(或無鶉火之禽/玄枵之獸字)陽之精也(雄曰鳳凰者其/雌也鶉火南星)
(之次/也)騏麟者玄枵之獸陰之精也(牝曰麟騏/者其牡也)
(玄枵北星之次也/騏似麟而無角)萬民者德之精也德能致
之(或作/駿)其(或無/其字)精畢至龐子曰致之奈何鶡
冠子曰天地陰陽取稽於身故布五正以司
五明(五正見下五明宜謂名尸氣皇名尸/神明名尸賢聖名尸后王名尸公伯)十
變九道(未詳/聞也)稽從身始五音六律稽從身出
(大禹以聲爲律以身爲/度所謂取稽於身者耶)五五二十五以理天
下(五五五其/音之五也)六六三十六以爲歲式(六六六/其律之)
(六也一歲之式/稱旬三十有六)氣由神生道由神成(蛻氣之/謂虚蛻)
(虚之謂道而神也者有而非氣也無而非/道也非氣而氣以之生非道而道以之成)唯
聖人能正其音調其聲故其德上及太清(太/清)
(天/也)下及泰寧(泰寧/地也)中及萬靈膏露降白丹發
醴泉出(醴泉其味如/醴可以養老)朱草生(朱草可以染/終以别尊卑)衆
祥具(傳曰王者統和陰陽休氣充塞符瑞並/臻應德而至德至天則斗極明日月光)
(甘露降德至地則嘉禾生蓂莢起秬鬯出德/至文表則景星見五緯順軌德至草木則朱)
(草生木連理德至鳥獸則鳳凰翔鸞鳥舞騏/麟瑧白虎到白雉降白鹿見白烏下德至山)
(陵則景雲出芝實茂陵出異丹阜出萐莆山/出器車澤出神鼎德至淵泉則黃龍見醴泉)
(涌河出龍圖洛出龜書江出大貝海出明珠/德至八方則祥風至嘉氣時鍾律調音度施)
(四夷化/越裳貢)故萬口云(或作/去)帝制神化(衆祥備至/則外帝内)
(神之道/具矣)景星光潤(景星者德星也其狀無常/常出於有道之國而月死)
(則見所以助月/照民夜績也)文則寢天下之兵武則天下
之兵莫能當(一本云武則天下/莫能當無之兵字)遠乎近顯乎
隱大乎小衆乎少莫不從徴始故得之所成
不可勝形失之所敗不可勝名(或作勝/爲名)從是
徃(或作/生)者子弗能勝問吾亦弗勝言凡問之
要欲近知而遠見以一度萬也無欲之君不
可與舉(此言何謂也若予所學則人君之患/正在多欲此孟子三見齊王而不言)
(曰我先攻其邪心也故曰内實多欲而外施/仁義奈何欲效唐虞之治乎南華曰欲順則)
(平氣欲神則静心欲當則緣於不得已亦與/鶡冠異矣昔有鬼谷著書以爲馳說諸侯陽)
(開陰閉必因其好惡憂樂而椑闔之然至於/無好者蓋不得而說也若然多欲之君乃從)
(横之家欲以售術而鶡冠言/道末流乃至於此不已卑乎)賢人不用弗能
使國利此其要也龐子曰敢問五正鶡冠子
曰有神化有官治有教治有因治有事(或作/争)
治龐子曰願聞其形鶡冠子曰神化者於未
有官治者道於本教治者修諸己因治者不
變俗事治者矯(或作/𢕪)之於末龐子曰願聞其
事鶡冠子曰神化者定天地豫(或作/象)四時(其/體)
(常如/此)拔(或作/教)陰陽移寒暑(其體變如此傳曰/古之真人提挈天)
(地把握/陰陽)正流並生萬物無害萬類成(或作/咸)全
名尸氣皇(伏義氏得之以襲/氣母蓋近是乎)官治者師陰陽
(陰陽王/事之本)應將然(神化者於未有/故升此一等)地寧天澄衆
美歸焉名尸神明教治者置(或作/署)四時(春誦/夏弦)
(秋學禮冬讀書之類/因時順氣於功易也)事功順道(俯而事功/仰以順道)名
尸賢聖因治者招(或作/拓)賢聖而道心術敬事
生和名尸后王事治者招仁聖而道知焉(不/能)
(招賢聖而招仁不能道心術而道知聖也/者天道也賢也者地道也仁也者人道也)苟
精牧神(苟急敕也/牧驅制也)分官成章(精神勞矣而不/能普遍於是又)
(備官/焉)教苦利遠(教雖苦/而利遠)法制生焉(萬法擾擾/自比起矣)
法者使去私就公(法者將以有所去/也非以有所取也)同知壹
警有同由者也非行私而使人合同者也故
至治者弗由而名尸公伯(公如公侯之公/伯如霸王之伯)
王鈇第九
龐子問鶡冠子曰泰上成鳩(一作/鵈)之道一族
用之萬八千歲(傳曰天地初立天皇一曰天/靈其治萬八千歲然則成鳩)
(蓋天皇之/别號也)有天下兵强世不可奪(天地初立/豈容已有)
(兵哉此言亦筌蹄也南華/曰寓言十九重言十七)與天地存久絶無
倫(無倫細之至也中/庸曰毛猶有倫)齊殊異之物(齊鵬鷃之/大小等鳧)
(鶴之/長短)不足以命其相去之不同也(言其懸/絶如此)世
莫不言樹俗立化彼獨何道之行以至於此
鶡冠子曰彼成鳩氏天句故莫能增其高尊
其靈龐子曰何謂天何若而莫能增其高尊
其靈(凡此叩/其所以)鶡冠子曰天者誠其日德也日
(或無/日字)誠出誠入南北有極(冬日至而北/夏日至而南)故莫
弗以爲法則(取中於/日德)天者信其月刑也月信
死信生終則有始(朔而後魄生/望而後魄死)故莫弗以爲
政(取正於/月刑)天者明星其稽也(明星大星也二/十八舍之類)
列(或作/削)星不亂各以序行故小大莫弗以章
(小星不/見陵掩)天者因時其則也四時當名代(或作/代)
而不干(或作于彼𧪜/此代而無侵越)故莫弗以爲必然天
者一法其(或無/其字)同也前後左右古今自如(奈/何)
(杞人之憂/其崩墜也)故莫弗以爲常天誠信明因一(誠/誠)
(其曰德信信其月刑明明星其/稽因因時其則一一法其同)不爲衆父(或/作)
(文爲/衆父父)易一故莫能與争先(南華曰一而不/可不易者道也)
(先或/爲光)易一非一(一不足/以囿之)故不可尊增成鳩得
一故莫不仰制焉(所謂侯王得一/爲天下貞者也)龐子曰願
聞其制鶡冠子曰成鳩之制與神明體正神
明者下究而上際(況以窮乎下/浮以際乎上)克嗇萬物而
不可猒者也周泊(或作汨/或作流)徧照(周泊無外也/徧照無裏也)
反與天地總故能爲天下計(徃而不反豈能/與民同吉凶之)
(患/哉)明於蚤識逢臼(或作/遠臼)不惑存亡之祥安危
之稽龐子曰願聞其稽鶡冠子曰置下不安
(句)上不可以載(或作可/以載)累其足(或作/是)也其最
高而不植局(或作不/可植局)者未之有也(此譬安危/之稽言其)
(置下苟危難欲累於上難矣又況又在其上/者乎則其所立豈有不局哉累足蹐也植立)
(也局/曲也)辯於人情究物(或作/萬物)之理稱於天地(稱/之)
(爲言/量也)廢置不殆(或作佁/或作治)審於山川而運動舉
錯有檢(蠢迪/檢柙)生物無害爲之父母無所躪躒
仁於取予備於教道(教以爲人/道以爲己)要於言語(直/言)
(曰言問/難曰語)信於約束已諾不專(反諾爲已禮曰/與其有諾責也)
(寧有/已怨)喜怒不增(喜不過予/怒不過奪)其兵不武樹以爲
俗其化出此龐子曰願聞其人情物理所以
嗇萬物與天地總與神明體正之道鶡冠子
曰成鳩氏之道未有離天曲日術者天曲者
明而易循(或作/脩)也曰術者要而易行也(天曲/若五)
(家爲伍五鄉爲縣之類日術若家里用提甸/長用旬之類此法起於周之末造而曰成鳩)
(用之是今日適越而昔至/也然則此書寓言多矣)龐子曰願聞天曲
日術鶡冠子曰其制邑(或作/己)理都使矔習者
五家爲伍伍爲之長十伍爲里里置有司四
里爲扁(扁當爲甸/後皆放此)扁爲之長十扁爲鄉鄉置
師五鄉爲縣縣有嗇夫治焉十縣爲郡有大
夫守焉命曰官屬郡大夫退脩(或皆/作循)其屬縣
嗇夫退脩其鄉鄉師退脩其扁扁長退脩其
里里有司退脩其伍伍長退脩其家事相厈
正居處相察出入相司(司猶/伺也)父與父言義子
與子言孝(與或/爲爲)長者言善少者言敬旦夕相
薰薌以此慈孝(或作/力)之務若有所移徙去就
家與家相受人與人相付亡人姦物無所穿
竄此其人情物理也伍人有勿(或作物一本/無伍人有勿)
(四/字)故不奉上令有餘不足居處之狀(此言有/餘不足)
(居處之狀無故輙/違上令當吿有司)而不輙以告里有司謂之
亂家其罪伍長以同(同謂同坐/伍人之罪)里中有不敬
長慈少出等異衆不聽父兄之教有所受聞
不悉以告扁長謂之亂里其罪有司而貳其
家(其人爲首其家爲貳/貳猶副也若今從坐)扁不以時循(或作/脩)行
教誨受聞不悉以告鄉師謂之亂扁其罪扁
長而貳其家鄉不以時循行教誨(一二教/之曰誨)受
聞不悉以告縣嗇夫謂之亂鄉其罪鄉師而
貳其家縣嗇夫不以時循行教誨受聞不悉
以告郡善者不顯命曰蔽明見惡而隱命曰
下比謂之亂縣其誅嗇夫無赦(不言貳其家/者罪之尚貳)
(其家則誅/可知矣)郡大夫不以循行教誨受聞雖實
(或作/賓)有所遺脫不悉以教柱國謂之亂郡其
誅郡大夫無赦柱國不政使下情不上聞上
情不下究謂之絿(或作絯/或作繆)政(絿急/也)其誅柱國
滅門殘族令尹不宜(或作/宣)時合(或作/令)地(合地/之德)
害百姓者謂之亂天下其軫令尹以徇(柱國/楚之)
(寵官令尹若相國矣楚懷王使柱國昭陽將/兵攻齊陳軫問楚國之法破軍殺將者何以)
(貴之昭陽曰其官爲柱國封土執圭軫曰其/有貴於此乎曰令尹軫車裂也周官曰轘軫)
(或作/斬)此其所以嗇物也天用四時地用五行
天子執一以居(一作/守)中央(𠫵於/兩間)調以五音正
以六律紀以度數宰以刑德從本至末第以
甲乙天始於元地始於朔(元以氣言之朔以/方言之天運始於)
(玄元地處/始於玄朔)四時始於歷(王者敬授人/時實始於歷)故家里
用提(提零日也公羊傳曰提/月者僅逮此月晦曰也)扁長用旬鄉師
用節(驚蟄芒/種之類)縣嗇夫用月郡大夫用氣分所
至(二分二/至之類)柱國用六律里五曰報扁(用/提)扁十
日報鄉(用/旬)鄉十五日報縣(用/節)縣三十日報郡
(用/月)郡四十五日報柱國(用/氣)柱國六十日以聞
天子(用/律)天子七十二日遣使(一本作遣使於/郡此用五行)
(分王之數蓋一歳之運/五行各王七十二日)勉有功罰不如句此
所以與天地總下情六十日一上聞上惠七
十二日一下究此天曲曰術也故不肖者不
失其賤而賢者不失其眀上享(或作/序)其福禄
而百事理行畔者不利(天下晏然雖陰有欲/畔者無所乘其隙也)
故莫能撓其强是以能治滿而不溢(不增之/使溢)
綰大(或作/天)而不芒(不損之使芒芒/之爲言小也)天子申(或/作)
(甲)正使者敢易言尊益區域(或無/域字)使利逜下
蔽上(使者變言貸褒借譽尊益區/宇則其弊至於逜下蔽上)其刑斬笞
無赦諸吏教苦德薄侵暴百姓輒罷母使汙
官亂治不奉令犯法其罪加民(播惡/於衆)利而不
取利運而不取次(疑取次或/作敢次)故四方從之唯
恐後至是以運天(運天或/作運大)而維張(管子曰四/維不張國)
(乃滅/亡)地廣而德章天下安樂設年予昌屬各
以一時典最上賢不如令尹令尹以聞壹再
削職(一本作/則織)三則(或作/典)不赦治不踰官使史
李不誤公巿爲平生者不喜(非故/生之)死者不怨
(非故/殺之)人得所欲國無變故著賞有功德及三
世父(或作/各)伏(或作/狀)其辜不得創謚(名之曰幽/厲雖孝子)
(慈孫不能改/也創或爲制)事從一二終古不勃彼計爲善
於鄉不如爲善於里爲善於里不如爲善於
家是以爲善者可得舉爲惡者可得誅(或作/諭)
莫敢道一旦之善皆以終身爲期素無失次
故化立而世無邪化立俗成少則同儕(或作/齊)
長則同友遊敖同品祭祀同福死生同愛禍
災同憂居處同樂(安居/曰處)行作同和吊賀同雜
哭泣同哀驩欣足以相助𠏄諜(或作/謀)足以相
止(𠏄探道也/諜間諜也)安平相馴軍旅相保夜戰則足
以相信晝戰則足以相配(或作/醜)入以禁暴出
正無道是以其兵能橫行誅代而莫之敢禦
故其刑設而不用不争而權重車甲不陳而
天下無敵矣(一本作天下/無道適矣)失道則賤敢逆貴
不義則小敢侵大成鳩既見上世之嗣失道
亡功倍(或作/信)本滅德之則故爲之不朽(或作/株又)
(或作/採)之國定位牢(或作/罕)祭(或作然不能保/其邦家則位不定)
(矣不能保其宗/廟則祭不牢矣)使鬼神亶曰(或作/日)增規不圓
益矩不方(此言法度至足無欠無餘規不可/增矩不可益非特使人信之雖質)
(諸鬼神而無疑也蓋聖人之法/譬諸身乎增之則贅割之則虧)夫以効末傳
之子孫唯此可持(或無唯此/可持字)唯此可將(効猶/示也)
(讀如效犬効羊之效言以示子孫之/末裔立而可持行而可將唯此而已)將者養
吉釋(或作/澤)者不祥墠以全犧(純謂之犧/完謂之牷)正以
齊眀(齊或作天或作文不草謂之齊不眛/謂之明齊明者蓋祭祀之正也犧牷則)
(以爲副而已禮曰去廟爲祧去祧爲壇去壇/爲墠今此獨言墠者於墠如此則由壇而上)
(可知/也)四時享之祀以家王(子孫祭祀不輟/所謂祀以家王)以
爲神享禮靈之符藏之宗廟以爾正諸(或作/諸侯)
(爲之信符藏之宗廟而又以其/璽正之以明後世所當守也)故其後世之
保教也全句耳目不營用心不分不見異物
而遷捐(或作/指)私去毒(或作也捐已/之私去人之毒)鉤(此字/上有)
(每字一本/鉤作均)於内哲(或作埑智/足以及之)固於所守(仁/足)
(以守/之)更始逾新(周而更始/久而愈新)上元爲紀共承嘉
惠相高不改亶昭穆(湯不先契文武不先不/窋魯躋僖公失是矣)
具(或作/其)招士(疑)此先結之後入弗解(先入者/定矣故)
(後入之事/弗能解也)此知極之至也(極如紀/極之極)龐子曰願
聞所以不改更始逾新之道鶡冠子曰成鳩
所謂得王鈇之傳者也龐子曰何謂王鈇鶡
冠子曰王鈇者非一世之器也以死遂生(以/殺)
(止/殺)從中制外之教也(教或/爲數)後世(或作/世後)成至孫
一靈羽(靈或/作虚)理(或作理虚羽埋/或作虚村理)符曰循(或作/脩)
功弗敢(或無/敢字)敗(智者雖工/弗敢敗也)奉業究制執正守
内拙弗敢廢(愚者雖拙/弗敢廢也)樓𠝜與旱(蘇本作樓/剒與卑疑)
(旱或/爲早)以新續故四時執效應錮(或作/銅)不駿(疑)
后得入廟惑(惑作/或)爽(或作/𠝜)不嗣(或作/副)謂之焚
(或作婪生火甚多其和焚矣列子/曰焦然肌色奸黣昏然五情爽惑)祖命冒
世(冒忝也世如/世德之世)禮嗣弗引奉常弗内(弗引弗/引於朝)
(弗内弗内於廟奉常禮官也與/宗廟之儀有丞景帝更曰太常)靈不食祀(其/鬼)
(不得/食祀)家王不舉祭天將降咎皇神不享(家王/越而)
(祭之則將獲罪於天皇神/雖郊不享皇神昊天上帝)此所以不改更始
逾新之道也故主無異意(人君爽惑不嗣其/罪如上所云則繼)
(其後者據舊鑒/新豈敢輙異哉)民心不徙與天合則(句)萬年
一范(范如荀子/范形之范)則近者親其善遠者慕其德
而無已是以其教不厭其用不弊故能疇合
四海以爲一家而夷貉萬國皆以時朝服致
績(或作/續)而莫敢効增(或作/蹭)免(此言夷貉萬國/皆以朝服致貢)
(而不敢輒增亦不敢免法言曰/被我純績帶我金犀此之謂也)聞者傳譯來
歸其義(又其/遠者)莫能易其俗移其教(孟子所謂/用夏變夷)
(未聞變於/夷者也)故其威立而不犯流遠而不廢此
素皇内帝(或作/耑)之法(帝者天號王者人稱皇/者天人之總美大之名)
(謂之素皇内帝則又其至者也蓋至人神矣/由是而在下則玄聖外王之道也由是而在)
(上則素皇内/帝之法也)成鳩之所枋以超等(枋柄/也)世世
不可奪者也功日益月長故能與天地存久
此所以與神明體(或作/禮)正之術也不待士史
(或作/女)蒼頡作書故後世莫能云其咎(士李官/也太古)
(無法而治不立士史不造書契而至德玄同/使由之者不能知知之者不能名尚何議其)
(咎也哉傳曰蒼頡作書鬼夜哭/天雨粟方是之時至德衰矣)未聞不與道
德究(究字下或/有謂字)而能以爲善者也龐子曰如
是古今之道同邪鶡冠子曰古者亦我而使
之久衆者亦我而使之衆耳何比異哉彼類
善則萬世不忘(類猶/聚也)道惡則禍及其身尚(或/作)
(有)奚怪焉龐子曰以今之事觀古之道舟車
相通衣服同采言語相知畫地守之不能相
犯殊君異長不能相使逆言過耳兵甲相李
(或作履李如李/官之李李者治也)百父母子且(或作/其)未易領
(或作頃言父母暨/子至百不易領矣)方若所言未有離中國
之正也(離附也言以上所云方若疇合四海/以爲一家之言似違中國之正遠矣)
丘第之業(第里/第也)域(或作/或)不出著(著土/著也)居不連
垝(毁墻/日垝)而曰成鳩氏周闔四海爲一家夷貉
(夷貉或/作第却)萬國莫不來朝其果情(一本情下有/可字一本情)
(作/成)乎(此言丘里之間其業之異如/此又況四海夷貉之遠乎)鶡冠子曰
虎(或作/唐)狼殺(或作/救)人(或作/下)烏蒼從上螾蛾(一/作)
(螻/蟻)從下聚之(烏烏鳥也/蒼蒼蠅也)六者異類然同時俱
至者何也所欲同也由是觀之有人之名則
同人之情耳何故不可乎(此言四海之情同/以爲一家無不可)
者天度數之而行在一不少在萬不衆同如
林木積如倉粟斗石以陳升委無失也(委亦/米之)
(數也傳曰少曰委多曰積其/數未詳聞也禮云出入三積)列(或作/削)地分民
亦尚一也耳(或無/耳字)百父(或作/交)母子何能增减
殊君異長又何出入若能正一萬國同極德
至(至下或/有制字)四海又奚足闔也龐子曰果必信
然陰陽消散三百六十日各反(或作/及)其故天
地跼跼(或作/𨄙)奚足以疑(跼跼狹貌孟子所謂/天之高也星辰之遠)
(也苟求其故千歲之/日至可坐而致也)聖人高大内揣深淺遠
近之理(或作/異)使鬼神一失(一失失其奥也此/言聖人燭理有以)
(窺/之)不復息矣(運而/不停)與(或作/爲)天地相蔽(蔽天地/而不耻)
至今尚在以鉦面達行疑宜乎哉成鳩之萬
八千歲也(夫道者天地之母縮而修身伸以/治國皆可以長久此廣成子之所)
(以千二百年而成鳩氏之所以萬八千歲也/故曰廣成子之謂天矣又曰成鳩氏天故莫)
(能增其高/尊其靈)得此道者何辨誰氏所用之國而
天下利耳(用之則是/安辨孰何)
泰鴻第十
泰一者(泰一天皇/大帝也)執大同之制(制或作利/泰一無所不)
(同故曰執大同之制楚人忘弓未/能忘楚孔子曰惜哉其未大也)調泰鴻之
氣(泰一含元氣者故曰調泰鴻之氣/鴻蒙元氣也泰鴻元氣之始也)正神明
之位者也(南華所謂天尊/地卑神明之位)故九皇受傅(受教/於傅)
以索其然之所生傅謂之得天之解(或作天/然之解)
(不與法縛/不求法脫)傅謂之得天地之所始(生天/生地)傅謂
之道得道之常(不妄/曰常)傅謂之聖人聖人之道
與神明相得故曰道德(德者得/此者也)郄始窮初(郄/者)
(開也有初然後有始列子曰太易者未見氣/也太初者氣之始也太始者形之始也太素)
(者質之始也太一至矣其地蓋處/太易太素之間故曰郄始窮初)得齊之所
出(帝出乎震齊乎巽而太一者郄始窮初得/齊之所出故能北辨而南與萬物相見)
九皇殊制而政莫不效焉故曰泰一(泰一者/無適而)
(非一也故九皇殊/制而不能二也焉)泰皇問泰一曰天地人事
三者孰急(泰皇蓋九/皇之長也)泰一曰愛精養神内端
者所以希天(内直者與/天爲徒)天也者神明之所根
也醇化四時陶埏無形(埏和/土也)刻鏤未萌(木曰/刻金)
(曰鏤凡此亦皆自然/也夫豈物刻而雕之)離文(或作/父)將(或作/特)然者
也(離華離也天道造始而/地事終之故其言如此)地者承天之演備
載以寧者也吾將告汝神明之極天地人事
三者復一也立置臣義(此將從體起用和同/天人之際使之無間)
(故先建立/君臣之義)所陳四則(四則即上所云傅謂之/得天之解傅謂之得天)
(地之所始傅謂之得/道之常傅謂之聖人)散以八風(東方曰明庶/風西方曰閶)
(闔風西南曰凉風東北曰融風/之類散謂散上四則他皆放此)揆以六合(揆/言)
(總之六合/之内也)事以四時寫以八極寫(言放之八/極之外也)
照以三光牧(或作/收)以刑德調以五音正以六
律分以度數表以五色改以二氣(亭之以温/凉毒之以)
(寒/暑)致以南北(南北/謂日)齊以晦望(晦望/謂月)受以明歷
(或作曆歷謂日月星辰蓋四則至矣而其/道無乎不在在此爲此在彼爲彼故八風得)
(以散六合得以揆四時得以事八極得以寫/三光得以照五音得以調六律得以正刑德)
(得以牧度數得以分五色得以表二氣得以/改南北得以致晦望得以齊明歷得以受然)
(則道之所在於彼乎於此乎其亦無所/不在乎故曰天地人事三者復一也)日信
出信入南北有極度之稽也(此申致以南北/之義冬至日在)
(牽牛夏至日在東/井其長短有度)月信死信生進退有常數
之稽也(此申齊以晦望之義三五而/盈三五而闕其損益有數)列星不
亂其行代而(或作/以)不干位之稽也(此申受以/明歷之義)
(五位二十八/舍各有常次)天明三以定一(義見/下文)則萬物莫
不至矣(或作/以)三時生長一時煞刑四時而
定天地盡矣(此言方其生長則三不後於一/方其投刑則一不後於三以明)
(三極之道莫/知其孰急也)夫物之始也傾傾(或作鴻鴻/傾傾未正之)
貌至其有也録録(未能拔於常流/之中故曰録録)至其成形
端端王王(端端傾傾之反/王王録録之反)勿(或作/物)損勿益幼
少隨足(各隨其性而/足無事於老)以從師俗(仰以從於師/俯以從於俗)
毋易天生毋散天樸自若則清動之則濁(人/心)
(譬如槃水莫動則平不撓則清微/風過之則不可以得大形之正矣)神聖踐承
翼之位(承翼之位蓋天位也前/後曰承左右曰翼也)以與神皇合
德(五精之帝謂之神后/則神皇蓋昊天也)按圖正端以至無(或/作)
(天)極兩治(或作/祭)四致(兩治上下察也四/致普遍四方也)間以
止(或作/上)息(隨緣赴感無所不周如上所謂可/謂至矣然而動息則静語息則嘿)
(豈常離此寂/然之地哉)歸時離氣以成萬業(離附也取/譬言之借)
(如五精之帝其道各遍五方而太昊司春/少昊司秋者所以歸時離氣以成萬業也)一
來一徃視衡仾仰(彼來此徃而仾仰視車之/衡所以同乎人也禮曰國)
(君綏視大夫衡視又曰執天子之器則上衡/國君則平衡大夫綏之或曰衡如權衡之衡)
(衡之仾仰應物而/已何所容其心哉)五官六府分之有道無鉤
無繩渾沌不分(曲者不以鉤直者不以繩而/渾沌全矣故曰擢六律塞師)
(曠之耳散五采膠離朱之目毁絶鉤繩/儷工倕之指而天下人始舍其樸矣)大象
不成事無經法精神相薄乃傷百族(此明渾/沌之不)
(可判也蓋偽生真死而渾沌判矣則精神相/戰百族爲之不寧南華曰上倍日月之明下)
(爍山川之神/蓋謂是乎)偷氣相(或爲/祖)時後功可立(盗陰/陽之)
(和以載其形/而還以相時)先定其利待物自至(不/迎)素次以
法物至輒合法者天地之正器也用法不正
玄德不成(所謂亂天之經逆/物之情玄天弗成)上聖者與天地
接(句)結六(或作/交)連而不解者也(六連六合也/老子曰善結)
(者無繩約/而不可解)是故有道南面執政以衛神明左
右前後静侍(或無/侍字)中央(此言君無爲也/而臣亦無爲)開原
流洋(洋若今海/之有洋也)精微徃來傾傾繩繩(或鴻/鶁繩繩)
(傾傾側貌/繩繩正貌)内持以維外紐以綱(或作/經)行以理
埶(或作/執)紀以終始同一殊職(聯之使同/統之使一)立爲
明官五范(五范五音也/義見下文)四以類相從昧
(或作/味)玄生色(春夏之華/發於玄冬)音聲相衡(衡平/也)東方
者萬物立止焉(或作東方生物圖揭/立止焉止猶植也)故調以
徵南方者萬物華羽焉故調以羽西方者萬
物成章焉故調以商北方者萬物録藏焉故
調以角(徵屬南方而今此言於東方者蓋言/以調東方而已非謂分配東方也下)
(皆放/此)中央者太一之位(北極天地之中而其/一明者太一之座)
百神仰制焉故調以宫道以爲先(夫道至矣/而更推以)
(爲先記曰夫禮必本於太一/分而爲天地轉而爲陰陽)舉載神明華天
上揚(或作華物天上疑此樂/章之名蓋若皇華析揚也)本出黄鍾所
始爲萬物唯隆以木華物天下盡木也
使居東方主春以火照物天下盡火也使居
南方主夏以金割物天下盡金也使居西方
主秋以水沉物天下盡水也使居北方主冬
土爲大都天下盡土也使居中央守地天下
盡人也以天子爲正(此言太一司天而分任/五方又以天子治之)
調其氣(調其五行之氣/木温金清之類)和其味(和其五行之/味水鹹火苦)
(之/類)聽其聲(火焦金/殺之類)正其形(木圓土/方之類)迭徃觀令
(或作/令)故業可循(或作/修)也(天下一致來不異古/徃不異今却而觀之)
(則其業可循近迭篇曰師未發/軔而兵可迭也蓋前却曰迭)首尾易面(或/作)
(向春夏先秋冬後其/方各有向焉何可易也)地理離經(天之首尾/易向則地)
(理亦失/其經)奪愛令亂(奪其所欲而亂蓋天序易/於上地理離於下則人其)
(有不亂/者乎)上滅天文理不可知(天文滅矣地理/安可知也故曰)
(文理相/明者也)神明失(或作/夫)從(或作/徒)文(或作/父)理者相
明者也色味者相度者也藻華者相成者也
(對質曰藻對實曰華藻文也/藻如草之藻華如木之華)衆者我而衆之
故可以一范請也(請如請益之請蓋衆者自/我而千萬則其一之亦在)
(我矣請以一/范無不可者)順愛之政殊類相(或作/未)通(列子/曰虎)
(之與人異類而/媚養己者順也)逆愛之政同類相亡(傳曰焉/知父子)
(不爲/豺狼)故聖人立天爲父建地爲母范(或作/危)者
非務使云必同知一期(或作/明)以使一人也氾
錯之天地之間而人人被其和(或作人被其/和此言聖)
(人蓋知一期以使一人而惟是心焉汜錯之/天地之間而人人被其和也非務使之必同)
(故曰一人之情千/萬人之情是也)和也者無形而有味者也
(和者道也蓋道/無形而有味)同和者仁也(與道/同和)相容(或作/密)
者義也(與道相容者義也蓋不道則/義不能容不義則道不能容)仁義者
所樂同(或作/自)名(或作/召)也能同(或作/因)所樂無形
内政(此言能同仁義之樂則政法雖有而真/空内之蓋所謂真空者無不礙有故也)
故聖知神方調於無形而物莫不從天受藻
華以爲神明之根者也(天受道之英華以生/神眀列子曰清輕者)
(上爲天重濁/者下爲地)地受時(或作/得)以爲萬物原者也
(地者受天之/時以産萬物)神聖詳(或作/祥)理(或無詳理二字/作庠惡深契)
(於/理)惡離制命之柄(制命之柄或無離字老/子所謂魚不可脫於淵利)
(器不可/以示人)歛散華精以慰地責(或作/蔶)天者也(此/言)
(神聖契理而有以制命則虀粉萬物而不爲/戾雖以慰地責天可也昔者老子上毀五帝)
(通及三皇而西域之學有/喝佛駡祖者豈近是乎)調味章色正聲以
定天地人事三者畢此矣(其道如上所謂則/天地人事豈有出)
(於此/乎)
泰録第十一
入論泰鴻之内出觀神明之外定制泰一之
衷(衷之言中也無/所出入爲定)以爲物稽(入而論泰鴻之/内出而觀神明)
(之外定而制泰一/之衷便物取稽焉)天有九鴻(拾遺記曰望三/壺如聚米視八)
(鴻若縈帶說者以爲八鴻八方之/名鴻鴻大也然則九鴻蓋九圍歟)地有九州
(此即鄒子所謂九/州蓋非禹别者也)泰一之道九皇之傅請成
於泰始之末(泰一之道至矣故上篇云九皇/受傅以索其然之所生而今此)
(又言其傅嘗請成於泰始蓋非泰始莫/足以知焉其曰末者言順下風而請也)見不
(或無/不字)詳事於名理之外(此言纔見其事之略/而已更當要其會歸)
(故下/文云)范無形嘗無味以要名理之所會范者
味之正也(范者形也正如覆怨其正/之正蓋形受養於味者也)味者氣
之父母也(氣不足補之以精/精不足補之以味)精(或作/清)微者天
地之始(或作/所治)也(言形言味而又言此者蓋將/要名理之所會又當致此三)
(者/也)不(或無/不字)見形臠而天下歸美焉(臠肉/也)名尸
神明者大道是(或作/正)也夫錯行合意扶義本
仁(或作/收)積順之所成先聖之所生也行其道
者有其名爲其事者有其功(此言仁義之治/故行其道者有)
(其名爲其事者有其功若夫聖人無名神人/無功乘於道德而遊乎萬物之上則豈局於)
(仁義之域哉/故下文云)故天地成於元(或作/無)氣萬物乘
於天地(元氣太虚也太虚含天地/天地含萬物故其言如此)神聖乘(或/作)
(秉)於道德(南華所謂無訾無/譽一龍一蛇者也)以究其理(或云/萬物)
(乘於聖秉於道德以救其/聖神以究天地萬物之理)若上聖皇天者先
聖之所倚威立有命也(堯舜三代誥命未嘗/不稱天者蓋以倚威)
(立命而已若夫致治之自則豈可以取頼於/天哉是在我者也此紂之矯誣上帝而無益)
(於亂故/下文云)故致治之自在己者也招高者高招
庳者庳(此言治之汗隆顧我所以招之如何/未有囿於管晏之卑而可以招堯舜)
(之高/者也)故成形而不變者度也未離已而在彼
者也(如狎漚者心動於内則漚鳥舞/而不下此未離已而在彼者也)陳
體立節萬世不易天地之位也分物紀(或作/他)
名文理明别神聖之齊也(齊如齊/量之齊)法天居地
去方錯圓(或作督方以智/則滯圓而神則通)神聖之鑒也象
說名物(擬之者象也/議之者說也)成功遂事隱彰不相離
(神聖之教不即不離而至妙之所會者更/麤至高之所適者反下隱顯豈相離哉)神
聖之教也(天一位地一位聖人參於兩間以/齊齊之而以彼鑒此以此教彼則)
(天下之理得矣然後萬/物各遂其生故下文云)故流分而神生(流分/謂水)
(也天一生水其於物爲/精精聚而後神從之)動登而明生(動登謂/火也地)
(二生火其於物爲神/神會而後識從之)明見而形成形成而功
存故文者所以分物也理者所以紀(或作/地)名
也天地者同事而異域者也(天域於上/地域於下)無規
圓者天之文也無矩方者地之理也天循文
以動地循理以作者也二端(或作/聖端)者神之法
也(神明之法/如是而已)神聖之人后(或作/命)先天地而尊
者也後天地生然知天地之始先天地亡然
知天地之終道包之故能知度之(其道圍乎/天地之外)
(故知能知之/義能度之)尊重焉故能改動(或無/動字)之(拔陰/陽移)
(寒/暑)敏(或作/數)明焉故能制斷之(敏或/爲數)精神者物
之貴大者也(精神之外皆其/緒餘土苴者也)内聖者(或作/聖内)精
神之原也(外王者乃其緒餘土苴/則内聖者精神之原也)莫貴焉故
靡不仰制焉制者所以衛精擢神致氣也(精/欲)
(嗇神欲養氣欲專故其/辭如此擢者秀拔之辭)幽則不洩蕳(或作/聞)則
不煩不煩則精明達(明太用則昏/精太用則竭)故能役賢
能使神明(無爲也故能用/天下而有餘)百化隨而變終始
從而豫(豫暇/豫也)神明者積精微全粹之所成也
聖道神方(或作/万)要之極也(要其會歸至/於此而極矣)帝制
神化治之期也(至矣盡矣不/可以有加矣)故師(或無/師字)爲君
而學爲臣(教者爲君/學者爲臣)上賢爲天子次賢爲三
公高爲諸侯(高者以/爲諸侯)易姓而王不以祖(或作/禮)
籍爲君者欲同一善之安也(堯授舜舜授/禹用此道也)彼
天地動作於胷中然後事成於外萬物出入
焉然後(或作/然同)生物無害(聖人心外無法而氣/合於神神合於無天)
(地之大萬物之多動作出入反在於/胷中則事豈有不成物豈有不利哉)闓闔四
時引移陰陽怨没澄物(疑)天下以爲自然(百/姓)
(謂我自/然是也)此神聖之所以絶衆也(子貢曰仲尼/天也不可階)
(而升/也)聖原神文有驗而不可見者也(有情有/性無爲)
(無/形)故過人可見絶人未遠也(南華曰南行者/至於郢北面而)
(不見冥山是何/也則去之遠矣)神明所以類合者也故神明
錮結其紘(紘者取譬於冠而錮結云/者以明無危墮之患也)類類生
成用一不窮(或作用不窮一所謂仲尼神/明也小以成小大以成大至於)
(山川鳥獸草/木裕如也)影則隨形響則(或作/明)應聲故形
聲者天地之師也(隨而應之/故曰師也)四時之功陰陽
不能獨爲也聖王者不失本末故神明終始
焉(輔相導陰陽終/始四時之功)卒令八風三光之變經(或/作)
(纏)氣不常之故孰不詔請(或作/諸)都(或作/鄙)理焉
(都之爲言總也讀如都鄙之都此言人保聖/人故陰陽失和詔而請之使總理焉雖然大)
(亂之本實始於此此庚桑楚所/以不釋於老聃之言故下文云)故神靈威明
上變光(老聃所謂上/悖日月之明)疾徐緩急中動氣(老聃/所謂)
(中墮四/時之施)煞傷毁禍下在地(或作徵下在地/老聃所謂下爍山)
(川之/精)故天地陰陽之受命取象於神明之効
既已見矣(其効如上所謂亦已見矣雖然豈/遂可以無聖人之治哉故下文云)
天者氣之所總出也(所謂虹霓也霜露也風/雨也積氣之成乎天者)
(也)地者理之必然(或作理/然之必)也(無可無不可者/天道也地道則)
(取必/焉)故聖人者出之於天(其道常/出於天)收之於地
(不肯出/於地也)在若陰陽(或無/陽字)者杜燥濕以法
義與時遷焉(或無焉字若陰者以法義杜/燥若陽者以法義杜濕度萬云)
(神濕則天不生水/形燥則地不生火)三者聖人(或無/人字)存則治亡
則亂者天失其文地失其理也以是(或作/文)知
先靈(先靈先/王之靈)王百神者上德執大道凡此者
物之長也及(或作/乃)至乎祖籍之世代繼之君
身雖不賢然南面稱寡猶不果亡者其能受
教乎有道之士者也不然而能守宗廟存國
家者未之有也
鶡冠子卷中