上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之四十二靈六
(洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童初府右翊治金允中編)
傳度對齋品
靈寳之道正屬洞玄然而貫三洞之樞機
涵諸經之奥妙自徐來勒眞人付葛仙翁
而經教漸彰孝道明王授許旌陽而科法
大備可以安鎭天地保國寧家度死濟生
除邪輔正内錬形氣外集萬神坐致自然
與道冥合是以得人乃授非才不傳經曰
至士齎金寳效心盟天而傳又曰若有至
人齎金寳質心依舊格告盟十天然後而
付焉盖齎信所以寓誠盟天所以堅誓師
與弟子則飲丹以代㰱血分環以示共盟
夫以金寳可捨心亦隨之質信不可闕也
富貴而吝財不當傳付寒棲而樂道豈在
齎金但中古以降三洞宣行授受之規合
分次第學則有序不可僣陞須先佩洞神
部諸階秘籙奉行正一諸法心志無惰利
濟有功方詣宗壇受中盟之秘籙進洞玄
之上品然後請保舉監度投師録奏上穹
關申三界開壇傳授遷軄奉行所謂告盟
十天即啓告十方靈寳天尊對天自誓也
分劵破環則與弟子對誓之條非與天尊
分劵也故有三皇版䇿思微定志之劵旣
係宗壇緫教此等儀物並合隨籙出給今
更不編叙入法恐越傳法之科從靈寳經
格分眞劵五靈䇿杖合隨本法行用本法
印劍給帖𥙷軄不輕於授受之禮以崇乎
經法之宗也故法以傳度終之
嗣法弟子先請保舉監度師巳定然後齎
香信詣師前投詞
具法位姓某
右某本命年月日時生本貫州縣坊郭居念
某夙藉善因獲陶眞化身膺符籙軄列班行
先曽投度師某人傳受某法奉行巳乆曲荷
保全深愧無功罔敢退惰謹齎法信恭瀝丹
𠂻仰叩師垣願行嗣受上清靈寳大法一宗
符圖印訣歸身修奉益勵素心共賛玄猷力
揚大教得法之後倘有輕泄漏慢妄傳非人
及不守正眞混雜邪僞違盟負誓咎道怨師
則一身受風刀之誅九祖同酆山之罰謹具
狀申保舉師某君先生監度師某君先生度
師某君先生伏望師慈特與録奏天關申牒
三界合屬眞司開壇傳度施行謹狀
太歳年月日具法位姓某狀
度師受詞即啓告上帝髙眞録狀奏聞申
牒三界
申奏大略格式
玉清聖境洞眞元始天尊
上清眞境洞玄靈寳天尊
太清仙境洞神道德天尊
太上昊天玉皇上帝
勾陳星宫天皇大帝
中天紫微北極大帝
后土皇地祇
巳上七狀同式並詣天樞院
奏牘式
具法位(臣)姓某誠惶誠恐稽首頓首再拜
上言(臣)待罪靈班乆無善行所冝省巳豈
應接人盖以教在敷揚事難寢抑敢謄凡
愫上冐
髙穹(臣)謹據郷貫叅受某籙弟子法軄姓
某投詞伏爲自已本命年月日時生行年
幾歳昨曽投師傳受正法經今幾時幸沐
生成時獲通感兹願進傳上清靈寳大法
歸身修奉誓濟顯幽倘或泄於非人以正
混諸邪僞酆山甘罪重罰無詞據此堅誠
理冝付授(臣)擬遷𥙷某人充靈寳中盟弟
子南曹執法典者爲軄須至昧死録狀上
奏
聖位(玉陛下)恭望
(天道/睿)慈允(臣)所奏容(臣)補授傳度施行(臣)干冐
(天/宸)威下情無任戰慄待罪激切屏營之至謹
奏
太歳年月日具法位(臣)姓某狀奏
右七狀内可漏各僉聖位方函並詣天樞
院請進
南極長生大帝方函詣南極帝闕
東極青宫太乙救苦天尊東極青宫
十方靈寳天尊十狀
九天帝(九狀)
三十二天三十二狀
木公(一狀)
金母(一狀)
奏狀式
具法位(臣)姓某
右(臣)謹據郷貫(云云)同前狀至須至録狀
上奏
聖位(陛下)恭望
(道天/睿)慈𠃔(臣)奏請容(臣)𥙷授傳度施行(臣)干冐
(道天/宸)威下情無任戰慄待罪之至謹奏
太歳年月日具法位(臣)姓某狀奏
右諸天尊天帝奏狀並同惟天尊作道慈
天帝作天慈金母睿慈十方九天若不能
專狀具奏則不可連作一狀大爲不便木
公金母聖號奏申文檄品内具載
申上界狀
具法位姓某
右某謹據郷貫(云云)同奏狀意所有本法
合用印篆謹粘連式様在前須至録狀申
聞者
右謹具申
三天門下泰玄都省主宰髙眞聖前恭望
眞慈允今申請特與敷奏天闕取㫖先次原
赦(臣)與嗣法弟子某人九玄七祖前世今生
一切罪惡許容傳度仍乞頒告諸天諸地日
月星辰三界三元十方世界應干合屬去處
依法照應施行某干冐眞威不勝惶惧之至
謹狀
太歳年月日具法位姓某狀
中天大聖北斗九皇星君(一狀)
上元天官帝君中元地官帝君下元水官帝
君(三狀)
天蓬天猷翊聖眞武四聖(一狀)
玄師天師經籍度師五師(一狀)
日宫孝道仙王(專狀)
月宫孝道明王(專狀)
九州都仙太史(專狀)
太極左仙翁(專狀)
三界大魔王(一狀)五帝魔王(一狀)
右十二狀並同式若專狀與連狀非有輕
重盖上眞所治各有其局使其曹局共一
所始可共狀如日月異宮三官分府是不
得不專狀也外有十方飛天神王合用十
牒專行一如狀意更不具式
申狀式
具位姓某
右某謹據郷貫(云云)並同奏狀意至須至
録狀申聞者
右謹具申
中天大聖北斗九皇星君聖前恭望
眞慈允今申請特與敷奏
上玄頒行三界各令依法照應施行仍乞恩
矜許容傳度某干冒
眞威不勝惶懼之至謹狀
太歳年月日時具位姓某狀
申中界下界狀
地府九隂酆都大帝
水府東霞扶桑大帝
東嶽天齊仁聖帝
靈寳大法司
當司據(云云)同前至須至申聞者
右謹具申
北隂酆都大帝聖前伏望
聖慈𠃔從申請特與行下九壘重隂六天十
洞泉曲冥關應干合屬去處依法照應施行
水府狀後攺云行下三河九江五湖四海
川源溪洞下元水界應干合屬去處
東嶽狀後攺云行下四嶽有司洞天福地
靈域名山天下祀典正神城隍社令應干
合屬
牒式
蒿里丈人(一牒)州縣城隍(二牒)
九州社令(九牒)並請行下所屬分野應干
典祀正神祠廟郡邑城隍社令應干合屬去
處依法照應施行
其餘欲加詳更自隨事増益或兼傳别法
事屬他司者各自申牒可也
發放功曹關應干帖式例見奏申文檄品
兹不再録
發奏巳畢則擇日開壇傳度修設謝恩清
醮至期按科奉行
上帝請醮狀式
具法位(臣)姓某
右(臣)先據嗣法弟子某人投詞乞傳上清
靈寳大法巳於某日録狀聞奏訖謹取某
月某日就某處開壇傳度修設清醮上謝
天恩須至録狀上奏
上清靈寳天尊(玉陛下)恭望
道慈流光鑒映(臣)干冒
道威下情無任惶懼待罪之至謹狀
太歳年月日時具法位姓某狀
上界髙眞請醮狀式
具位(臣)姓某
右(臣)先㨿(云云)同前至天恩除巳再行具
奏外須至申聞者
右謹具申
三天門下泰玄都省主宰聖前恭望
眞慈俯賜下臨證明傳度(臣)干冒
眞威下情無任惶懼待罪之至謹狀
太歲年月日具法位(臣)姓某狀
中下界請醮狀式
靈寳大法司
當司先據云云同前至設醮謝恩須至申
聞者
右謹具申
東嶽天齊仁聖帝聖前伏望
聖慈特賜降臨證明傳度謹狀
城隍社令等神合用者並用牒請醮
牒請照㑹幸垂臨賁歆納醮誠謹牒
醮中進狀
具嗣法弟子全函臣姓某
龍車一乗
右謹上進以聞謹進
太歳年月日嗣法弟子全衘臣姓某狀進
具度師法衘(臣)姓某
上界列眞獻狀
具嗣法弟子衘(臣)姓某
金錢一分雲馬一騎
右謹貢獻以聞謹狀
太歳年月日具嗣法弟子衘(臣)姓某狀
度師御位(臣)姓某
中下界列聖獻狀
具嗣法弟子衘姓某
金錢一分雲馬一騎
右謹上獻伏惟
聖慈俯賜鑒納謹狀
太歳年月同前結
右式之外或列位神祇及諸司官將曹局
同所者連狀有遣發關引等並見奏申文
檄品
傳度合用法物
銀環二(徑二寸四分别無字/只鑿度師花押在上)銀龍頭書刀
一(鋼鐵爲刃長六/寸銀作龍頭)黄絹劵文(高九寸長/七尺二寸)鎭
綵三丈六尺(青九赤三白七/皂五黄文二)鎭壇米(三斗/六升)
鎭壇錢(三千六/伯文)命綵一縑(嗣法弟子本命/所屬之色全縑)
(則不論數/或隨年)
靈書眞劵式
具度師衘位姓名押
太歳年月日
玄科律令
㑹一如
洞玄𥙷軄受事訖存留本司照
右分劵合同係某人嗣行靈寳大法進品
朱篆靈書中篇眞文(向右反書篆文/見玊文篆品)
須至給劵者
詣天送迎已𥙷某人充(具嗣法弟子/新𥙷軄衍)爲軄
永勤孝忠九祖蒙福靈章下處
準格嗣行靈寳大法進品洞玄陞秩仙官
三天門下南曹
三天門下南曹
準格嗣行靈寳大法進品洞玄陞秩仙官
永勤孝忠九祖蒙福靈章下處
諸天送迎巳𥙷某人充(具嗣法弟子/新𥙷軄衘)爲軄
須至給劵者
朱篆中篇眞文
右合同真劵付給弟子某人收執佩帶巳後
五苦咸解三惡並原永滅罪籍度上生名劫
劫長存與天齊年急急如
太上勑令
太歳年月日
保舉師姓名押
監度師姓名押
度師姓名押
此乃靈寳本法劵文對天分之將右劵度
師收之左劵入袋付度嗣法弟子或度師
不必留存俓將右劵用狀繳申上清天樞
院照應以爲弟子修仙學道之證落罪籍
上生名則易右劵後語曰
右分靈書眞劵係法籙弟子某人嗣行上清
靈寳大法進品洞玄𥙷軄受事傳度禮畢畫
劵示約爲弟子落滅惡根消除過籍修仙學
道所向圓成乞依
玄科施行
年月餘同前式
環式
環者所以昭信誓如古人投璧爲盟之義
環上本圓無字今宗壇則鑿師押字於上
傳法亦然古人舍淳抱朴不事外飾凡事
尚質素而已至路眞官編天心正法則環
上有字其文云天心正法萬神所宗監天
而傳循環無終此亦用環之義然皆非古
式若靈寳乃洞玄之上品不冝隨俗行事
環以示信誓路君臨壇分劵而不剖環其
意盖謂旣分劵合約矣不剖環亦可也環
則弟子佩之不渝盟而巳髙識之士更冝
詳酌而行
書刀式
右書刀並以鋼鐵爲利刃却以銀爲龍頭
包其末之太半拜章亦同此式惟其有刃
可用故備儀以俟削治差誤況分劵尤須
刃也今人銀葉爲之非也
𥙷軄帖式
靈寳大法司
當司契勘郷貫居嗣法籙弟子某人投詞
伏爲自身本命年月日時生夙藉善因獲
陶眞化叨行正法濫綴靈班敢堅素誠荐
攄丹悃先已具申宗壇遷受中監秘籙今
願進傳上清靈寳大法一宗符圖印訣皈
身崇奉期濟幽顯馘毒除妖輔道賛化如
敢叅雜邪僞混亂神文或妄傳非人輕泄
天寳甘以身謝天地水府三官照得本人
誓辭堅篤誠心不回格許宣宏理冝接引
除已録奏三天帝闕申牒三界合屬眞司
依式開壇對天傳度合行𥙷軄受事給付
上清靈寳本法秘文合用印劍䇿杖須至
逐一開具給帖者
一其人巳佩中盟秘籙今來進傳
靈寳大法依準
科格合行遷𥙷靈寳中盟弟子南
曹執法典者爲軄
一給付
上清靈寳大法一部
一給付
靈寳大法司印一顆
通章印一顆越章印一顆
黄神印一顆神虎印三顆
一給付
八景輝靈之劒(長三尺/六寸)
一給付
五靈䇿杖隨身受持一如科法
一準
格洞玄弟子芙蓉冠紫帔三十二
條黄裳黄褐明光玉珪玉珮赤舄
一靈寳大法品屬洞玄緫三洞之樞
機乃中乗之上法尊貴崇重不同
常科應有申告収治並合申三界
五帝大魔王依法牒所屬飛天神
王每遇給符呪水並關遣神王下
使者吏兵施行給降靈寳受事如
意大將軍隨行司領職
一進拜章書入室修存謁帝朝眞飛
神啓事焚誦禱請召役神靈並合
關召三五功曹左右官使者侍香
金童傳言散華玉女五帝直符直
日香官依法奉行隨印受事事畢
復位應召即臨
一追取幽魂攝召魂爽並準科移牒
神虎何喬二大聖三部追魂使者
七司玉女齎持符札照應施行
一修齋設醮宣令傳符並隨事請降
十方飛天神王降眞召靈符使玄
都金龍茭龍驛吏禀符受事宣傳
事畢俓復元班
一靈寳官屬玉童玉女天將仙兵𨽻
屬上玄不同常軄準依經格隨事
請降輔佐行持法師毋得叱咤指
呼其神不係凡世駐劄須當澄心
定息誦呪焚符臨目存思宻行召
用行令已畢各復元班其餘經格
外妄稱將吏名目擅置仙曹有司
並不許隨俗混行違經雜用故爽
誓盟天不爾私
帖伏以皇人按筆眞毋戒經觀四譯而成書
爲三洞之要典和天安地福國寧家千聖攸
遵豈獨顯幽之俱利萬方取則實同今古以
蒙休嗣法弟子某人軄品洞玄法遷靈寳誓
盟私著傳度巳終事體非輕軄位甚重所冝
永堅一志密練百神檢已修身毋違科而犯
戒濟人利物當立德而建功五帝大魔察其
勤惰三官都禁紏其愆非謹秘專精萬炁全
而三天錫召輕泄漏慢一身落而九祖罹棄
守而有常戒之無忽故帖
太歳年月日帖
保舉師具位姓名押
監度師具位姓名押
度師具位姓名押
籍師具位姓名(已羽化/不押)
經師具位姓名
傳度開壇建醮或有力之家宿啓則預
行申發晚下敕水禁壇宿啓行科如齋
法次日昧爽登壇開啓三時行道朝眞
懴悔謝恩有靈寳道場三朝科文可用
晚下設醮傳度尤爲盡善往往世人傳
度多止於設醮而巳故今具叙傳度醮
式即係受法傳度乃本法之事非黄籙
之儀今列于左
鋪設醮筵中列上帝兩廡設從聖或
六十分或一百二十分
中設三寳位置御按如齋壇式
設五師幕於壇左
神功妙濟眞君太極沖應眞人於壇
右或以五師與二位共幕亦可
排列請醮狀牒於師前次發牒道衆
師前立班
知磬舉法事
髙功與弟子各上香致拜
髙功長跪請牒道衆捧狀牒華夏
至發牒所道軄一員吟呪灑凈
知磬舉法事
髙功焚降真召靈符變神召將
次宣白𥘉獻法事
次再白亞獻法事
次三白終獻法事
宣關帖
髙功遣發
弟子灌酹
焚燎向來
回向念善晚下設醮如常式
上清靈寳大法卷之四十二