法華經玄贊要集
法華經玄贊要集
因智。不說因理果智。第三周中唯說果理。不說果智
因理因智故。
言答乘有權實等者。二乘權。一乘實。一乘法略有二
種。一因二果。因復有二。一者理。二者智。果亦有二。一
理二者智。涅槃菩提二種別故。理智可知。且因理智
者。謂從初地所證二空理及能證二空之智。是也。即
是初周入佛智見。通於理智二種法也。果中二法菩
提涅槃即開示悟三也。
言三種者。別故即是權實因果理智名三也。問何故
初周法說因果理智俱說。中下二周隨應偏說耶。答
由迷有前後。悟有淺深。迷處再說。悟處不論。故於三
周有說不說。第一周中因果理智總說。鶖子總悟。中
根四人果智果理總解。唯迷因中智。不迷果中智。果
中理因中理。迷羊鹿二車。得至道場。不知到道場者。
唯是牛車。令知羊鹿是權。牛車是實。故如來所以第
二周牛車譬喻。第三周下根之人。第一周第二周數
聞。不迷果中智因中理。因中智唯迷果理。將謂有餘
涅槃便是實。所不知別有寶所。是涅槃也。所以第三
周說化城喻品。亦為下根五百千二百人。唯談果理
也(上答總標了。下別釋不知權實取捨之事不成)。
言不知權實等者。若不知二乘是權一乘是實。因何
知權可捨知實可取。
言不識果因(至)不立者。因為能取。果為所取。
言不閑理智者。智為菩提。理為涅槃。智斷二德若不
圓。何成道滿。所以初周理智雙說。
言玄宗者。即是理智也。
言未識取即者。初地巳去牛車也。
言故說三車(至)行者。令知羊鹿二車為權。牛車是實。
合識三中牛車是一乘之行。此解正。二云。三車之中
令識知羊鹿二車。為取牛車之因。問何不唯取牛車
為一乘因行。答一乘因中有權有實。有近行。有遠行。
羊鹿二車望佛果菩提。為方便行遠因也。牛車與佛
果。為根本行。為近因故。總說三車。令識知也(上說因車也)。
言隱果中之覺寂者。覺是菩提智。寂是涅槃理。所以
第二周不說因中理。唯說因智。車即牛車也。
言秘因位之等者。第二周不說因中理也。
言遣修生者。唯說因中智也。理漸解也。故第二周不
說理也。智未閑故。再說也。問何名智漸解耶。答中根
四人來迴心前。先證生空理。迴心向大。當證法空理。
故名漸解。牛車種智二乘全無。未閑也。
言下根雖再聞等者。等第一周第二周兩度聞。名再
聞。再聞權即羊鹿也。再聞實即牛車也。
言及因智者。一句屬□上。再聞權實中收也。
言果理猶(至)假真者。假是化城。真是寶所。化城是末。
故可捨之。寶所是本。故可取之也。辨云。說本者即是
為說佛本意也。本意說寶所令取也(辨解亦善)。
言隱果中智品者。所以第三周不說報身。
言藏因位等者。則不說第二周中理智也。
言一乘因果等者。總結也。第一周總說因果名備。第
二周第三周名偏說也。
言果中覺寂等者。報身法身。示者曉爾。圓者第一周
總說。缺者。第二周第三周缺說。
言大慧法身者。初周報身法身。總說名具。第二周唯
說大慧報身。第三周唯說法身。名闕。
言地持論中者。問法華經說有三車。地持論說有四
車。何故不同。答所望各別。業論第七。三車中與法華
□三車不同。此經三車是羊鹿牛。地持論三車。是鹿
牛外更加象車。彼論四中闕羊車也。鹿牛馬象。如是
次喻四涅槃。凡夫人唯有自性清淨涅槃。喻鹿。聲聞
人兼得有餘涅槃。喻牛。獨覺人多兼入無餘涅槃。喻
馬。菩薩能住無住涅槃。喻象。初後即真如無住涅槃
勝故。象車為喻也。問法華經中三車喻智。智有動搖。
稱運載。地持將車喻涅槃。有運載不。又涅槃是疑。然
何故亦得是車攝。答法華將智就性名車。地持論將
性就相。亦得名車也。所以疏言。乘於大性。名為大乘
也。乘之大性。亦名大乘。
言涅槃經說有二車等者。彼經第二。文殊師利廣對
准陀。辨如來身有為無為義。純陀因此。語文殊言。文
殊師利。譬如國王調御駕駟。欲令驢車而及之者。無
有是處。我與仁者。亦復如是。欲盡如來微密深奧。亦
復如是。章敬云。此是純陀與文殊自商量。小聖測度
佛身功德。猶如驢車比駟馬也。
言半滿等者。喻有四對。一真俗。二世出世相對。三大
小乘。四因果。今依因果相對。因位名半。果位名滿也。
純陀文殊並居因位。言半何失。正是疏意也(上會諸教車了
下會諸教喻)。
言優婆戒經等者。此說兔馬象三。將水喻理。聲聞根
鈍證理淺。緣覺智次勝。證理次深。菩薩根利。證二空
理最深。三獸渡河亦爾。金剛經云。一切賢聖。皆以無
為法。而有差別。
言三獸被圍等者。智論三十五云。說三獸被圍。鹿羊
犀牛象。聲聞之人。畏生死苦。依五薀四諦。觀苦空無
常無我。唯求自利。如圍中鹿。既被毒箭中。一向求脫。
更無他念。設有多子。不能顧戀。次緣覺雖猒生死觀
諸因緣。亦慈念□度眾生。如犀牛在圍。雖被毒箭。猶
顧其子。□苦逼故。從人頭上。踊身而出。後菩薩人雖
被生死三塗之苦種種逼惱。菩薩苦中觀心忍受。救
諸眾生。以得為限。眾生若出。菩薩方出。如在圍中象。
被毒箭中。巳出圍外。諸子在圍中。不免諸苦。每見以
運身。却入圍。以救諸苦。前喻大悲。後喻大智。
言又說三人等者。智論五十一云。譬如三人度於惡
道。一者。於衣逃遁而出。二以財帛求。三者如大猛將。
將大軍眾。摧破賊寇。舉軍全循。怛蕩而出。三乘修行
亦爾。如聲聞人不能知一切法總相別相。不能破魔
軍降外道。但猒生死。直趣涅槃。次辟支佛入諸法實。
稍深於聲聞。少有悲心。以神通力。化諸眾生。能破煩
惱。亦不能破魔軍降伏外道。後如菩薩從初支心。於
一切眾生。起大慈悲。□未得佛。於中利益無量眾生。
破諸煩惱。及降外道。三人俱免生死。就方便道。各有
異見。金云。涅槃驢馬二車。喻教。地持論四車。并三獸
渡河。喻理智。三獸被圍及三人得道。喻行。此經三車
在門外喻果(第二文了)。
言汝等可速出等者。經云。汝等於此火宅。宜速出來。
皆當與汝者。各與車。隨彼長子愛牛車。與牛車。中子
愛鹿車。與鹿車。少子愛羊車。與羊車。
言今此略作五番等者。簡要云。一理智不齊難。二城
車開合難。三中途門外難。四遊戲安坐難。五入城出
宅難。
言問智中有虗實(至)寶所者。問意智中有假真三種。
並名車。何故理上有假真。何故假理名城。大般涅槃
二空理獨名寶所。既車名遍在權智實智。化城合遍
假理真理。何故能證智名三車。所證理中何故假理
名二城。真理名寶所。
言息處具德殊等者。化城名息處。寶所名具德。具塵
沙萬德無為功德。即是摩訶般若所證之理也。車上
不簡真假。有能運載義。總名車也。
言又巳息當求別者。化城名巳息。寶所名當求。巳息
名城。常求但名寶所。
言運載總名(至)攝者。牟云。登地巳去無漏因行。望於
佛果。名為近車。聲聞緣覺未迴心前。練根時節。三生
六十劫。四生一百劫。迴心向大。望於佛果。迂會修行。
名為遠車。又解。二乘之人三生六十劫得羅漢果。四
生一百劫得緣覺果。運載自身得果劫名近車。大乘
三無數得佛果。名遠車。二解後為勝。准疏意名。取自
乘果。論近遠也(理智不齊難。次成車合難)。
言二乘學智果等者。意言二乘學智果。智果分羊鹿
二乘學滅果。何故化城二。
言答息處說二乘者。問何因有二城。答聲聞生空智。
緣覺生空智。智證有異。實有二城。問既若實有二乘。
涅槃經言。化作一城。何不開為耶。答疏言。對實說假。
故合名一也。二乘涅槃同是假收。對寶所總言有一。
言涅槃經等者。問何處教文說二乘涅槃各別。答疏
言涅槃經言等。
言今以所斷等者。問既涅槃有二種。何故化城言一
耶。答疏言今以等。故化城不開也。
言若菩提車等者。問何故車立種。答疏言若菩提車
等。由此七異。故立三車。
言但說無為等者。此意直說無為。不對證智。故城名
一。約能證說。熟智立二城也。
言以智顯滅者。順文云息處故二。為止息故說二。二
乘證智。所詮無為分涅槃二。非言涅槃體有二也。如
十地內所證十如。依智說異。一遍。二最勝。三勝流。四
無攝取。五無別。六無染淨。七法無分別。八無增減。九
智自在。十業自在。
言三問何故等者。中途門外難也。
言息苦名為城等者。息得分段身上一半苦。更有變
易身上一半苦在。名半盡。所以化城於中路設。
言無漏離繫等者。問羊鹿二車是有漏。如何言門外。
此中帶過。悲增菩薩七地巳前雖具無漏。且未出宅
故。答且約業報宅說。不說隨願宅。問二車體是有漏。
如何言門外離繫縛耶。答車雖有漏。約彼向上莊嚴
具。說名無漏。只此有漏。在無漏人身中起。雖是有漏。
亦得說為無漏離繫縛也。或乘繫縛。即是門內。今既
離之。故言門外離結縛也。
言化城初盡者。即是分段生死。入化城時盡也。
言理出於教等者。即彼虗指假解。是教所詮。故言理
出假解之心。無學方起。故云果出因也。
言又二死以對等者。一死以對辨。車即在門外。二死
以對辨。城即中路設。若將城對一死。亦得名門外。將
軍對二無明。亦名中路設。理實相以也。
言問何故與車(至)安坐者。經言。今此大城可於中止
之者。即是安坐之義。若論經上即無明文。
言答涅槃可證等者。理體一定。更無動轉。故言安坐
也。車是菩提智。智體修生。可言遊戲也。城相車相。即
是尋常所見者也(決出宅入城難)。
言問何故化城(至)為難者。亦乃返顯前四答問。前四
答問。出第二文也。經云。汝等於此火宅。宜速出來。隨
汝所欲。皆當與汝。
言化佛住生死者。此中意說。生死涅槃相望不同也。
化佛住生死。勸二乘人。取有餘涅槃。恰似道交。眾生
存前。入滅去。我後來。
言談真佛在果者。果中佛招火宅內眾生。故言速出
來。
言先住果等者。望佛在果中接引眾生。故言速出來。
言覺智等者。覺智。即是三乘智。三車也。
言如說如來及與等者。則云。住內望果。名為善逝。住
果望因。名為如來。如我輩眾生。在因望因。望一个眾
生成佛去。彼某甲成佛去也。名善逝。逝由往也。善事
往矣。此則因中望果。名善逝也。住果望因。名如來。乘
如實道。來成正覺。名如來。佛住果中。望一个眾生。從
生死中。向佛果來。彼云果。眾生成佛來也。此則果望
於因。名如來也。今亦即望理言入。望智言出。體無別
也。
經言爾時諸子。三乘人。聞父所說者。聽佛教。珍玩之
物者。悟妙理。適其願故者。各當根心。各勇銳者。內精
修。互相推排者。運相讚勵。競共馳走者。俱修因。爭出
火宅者。各解脫。
經言心各勇銳等者。意業精進。互相推排者。語業精
進。競共馳走者。身業精進。此則解也。
言互相推排等者。喻上說。似長子推中子。中子推小
子。法中論。即是三爾子。一一子自三業中。遞相勸勵
也。意業精進勸語業。語業精進勸身業。先初舉意。次
發言。後施為作用。名互相推排也。二者。除即意業。以
心各勇銳。配意業了。具於身語二業中。一一業上。皆
有互相推排義也。身業上布施持戒。禮佛合掌彈指。
一一總修。故名推排。或語業向上讚歎。念經持呪。此
語業向上推排也。語業推讓。言語安排。故云推排也。
又語業精進。身業不精進。不名推排。事須雙具故。推
排言。無土雷反。唯在身業。不遍餘二業也。意存三業
進修。唯取推(尺隹反)。
言離灾度難等者。得出離煩惱之灾。度分段之難。
言四衢道者。爾雅云。路也。四達謂之衢。郭云。灾道四
出也。齊魯之國。呼四齒把把。於地有四道也。喻四諦
理也。二乘無學登地巳去菩薩。名三乘。並觀四諦理
故。
言大般若等者。問何經教喚四諦理作四衢。答疏言。
大般若中等。
經言露地等者。紀國云。聖地有三。一見地。二修地。三
無學地。前二地有障故。可言有覆。第三地永斷三
障。故言露地。問初果之人悟四諦理。何不名露地。答
雖然證四諦理。煩惱未盡。不名露地坐。前三果有學。
雖坐宅內坐。今說宅外免難之人。唯取無學也。問小
聖有學受變易身。得理出宅。何不名口坐四衢耶。答
今此不約迴心受變易者說。但據未迴心得自果未
受變易者說。唯取無學未受變易者。得無學果巳後。
三十二十年。只現在身上為後邊。五薀身永更不續。
一則出宅。二得四諦理具足。故得坐名。初地菩薩亦
只取未受變易巳前身。名路地坐。名出宅也。若爾初
地菩薩尚有餘障。應同初果。不坐四衢。答則云。彼能
永伏三障。現行盡故。亦得名露地坐也。各有所依等
者。三乘理也。問二乘無學斷三障盡。故名果滿之位。
菩薩在因。何名果滿也。答初地菩薩雖亦在因。證盡
當地二空理。亦出分段。同於二乘。故言果滿位也。
言分段生死當五等者。解經無復障礙。准此即菩薩
分段生死。苦惑業皆盡。二乘之分段生死。當五薀苦
惑業皆盡。不說現行。現行身由是苦所依故。
言或斷或伏者。大乘初地巳去。若是智增菩薩。初地
永伏三障。即惑業苦也。悲增菩薩不伏。至八地方永
伏報障。入變易生。初地雖未全伏報障。從餘二障。以
少就多。名無復障礙也。上言分段死及惑業皆盡者。
菩薩現苦巳盡。并惑業。名障盡也。二乘之人約當苦
盡。兼說惑業。即是三障盡也。
言伏諸煩惱等者。初地菩薩分即斷。俱生盡伏。然由
故意力起。而不為過失。言伏約修惑說也。
經言時諸子等各白父言父先至賜與者。喻上說長
者宅中許與他三子車。及至出到門外。三子一時索
羊鹿牛。法中論。三乘之中。鹿野菀中。世尊道。我法能
離老病死究竟涅槃。四十年前唱三車在門外。今日
三乘之人。引出門外。各索自乘種智車。
言隨三乘根等者。問二乘中小為復巳迴心了索車。
為復未迴心索車。若巳迴心。只令索牛車。何故索羊
鹿。若未迴心。自果巳滿。更何用索車。答疏言。隨三乘
機等。意未迴心向前。各索自乘之車。
言二乘之人者。問二乘之人既出宅了。無學果滿。更
索何車。答慧解脫羅漢。求斷定障。入根本定。求勝神
通。義同索車。若俱解脫。雖得神通。更求種智廣分法。
以彼俱解脫羅漢黑鹽之事疑。猶自帶迷。但總知四
諦。不能廣知四諦有無量相。亦索車(上相因簡要解)。辨云。定
是未迴心前隨順如來。聽聞法教。忻求種智。義同索
車。疏意佛在鹿薗說三乘法。令各修行。得自乘果。名
父先許。二子得果。居教行外。名出分段宅門。而於諸
法。猶不能知。名不見車。故於佛所。三慧修習。求所未
悟。名願時賜與。意言二乘自心求自羊鹿。不知所求。
但是牛車。牛車即是父先許者。意說二乘不斷智障。
智障不斷。不知諸法。即名無車。今求了達諸法故。但
是索牛車也。是此中意。問二乘無種智。可言索車。菩
薩既有種智。何要索。答菩薩種種智及佛位。更求果
車也。初地雖得。望後後位。索亦無妨(上總解下依疏解)。問為
復宅內索。宅外索耶。答宅外索。索內所許者。問緣覺
人。法華會上既無。何處索車。答有說雖無得果。有初
發心者。非也。此是門外索自乘果中功德車。諸抄皆
迷唯法華會。會上索車。此說不然。索車不必唯在靈
山會上。俱二乘之人。菩提樹下世尊許羊鹿車。後四
十年前得果忻趣。求勝功德。總名索車。若作此說。不
然。索車不必唯在靈山會上。但二乘之人。菩提樹下
世尊許羊鹿車。後四十年前得果忻趣。求勝功德。總
名索車。若作此說。四十年前便有緣覺得果。見世尊
來。即是索車處也。若唯局法華會。則云緣覺索車處
也。若各索自乘。不妨通諸經。若破二車。取牛車。即此
經也。問二乘有學求勝功德。何不名索車。答有學人
行位未到索車處也。上解中小二子未迴心前。各索
自乘車。若迴心巳去。同索牛車也。
言菩薩之人依此本論等者。若准疏主義。二乘入城。
不上車也。古人義云。二乘入城不上車。與疏主義同。
古師兼許菩薩車亦入城。即別也。古問云。二乘息却
分段生死惑苦業三過。三百旬入化城也。菩薩之人
初地門中登車。既向分段宅門外。即是息却分段生
死。許菩薩亦入城也。答疏言。菩薩之人等。即法華論
令證不退轉地也。意言阿羅漢人身證無學果。遂得
煩惱盡處解脫。菩薩在因位。煩惱未盡。未得解脫。未
得所知障盡。及果中二事涅槃故。不名入城。不疲倦
故。不入有餘涅槃。不說菩薩入化城。故二乘無學果
位得障盡解脫。證有餘涅槃。名入城也。菩薩在因位。
未證解脫。於苦不生疲倦。不入有餘涅槃。不說菩薩
入化城。准經文亦不說菩薩入化城也。
言入無住涅槃亦息者。古人解也。疏主云。既不許菩
薩入有餘涅槃城。古人云。我許菩薩入有餘涅槃城。
古人云。我許菩薩入無住涅槃。古人意言。既二乘有
餘涅槃。便許二乘入化城。何妨菩薩得無住涅槃。同
是涅槃。亦名入城也。
言若爾亦應等者。疏主返質古人也。菩薩所證二空
理。於中一分生空理。與二乘同。便許菩薩入無住。名
入城。菩薩既證二空智。於中一分生空智。與二乘同。
應許菩薩亦上羊鹿車(普)。菩薩得無住。即言許入城。
菩薩得種智。應亦上羊鹿(又曰)。菩薩得自無住不得
他。不得有餘搆入城。二乘得自不得他。不得種智上
羊鹿。又問菩薩得車不入城。便執菩薩交入城。二乘
之人城下上車。應許二乘亦上羊鹿車耶。則云。化城
誘小根菩薩。同言入羊鹿。誘小根菩薩亦應登。又經
云。不言長子入城。今許令入。經文不言二子上車。今
許登并鹿。
言故知但等者。疏主立理結破古人也。意順前別解
之中二乘入城不登車。菩薩登車不入城也。
言巳伏煩惱出等者。菩薩索牛車也。問菩薩種智巳
得之。應即登車。何要言索。答菩薩雖然分得。尚未成
滿。望具足位。索之無爽。據實。十地每比。皆有忻求果
智義。從初出宅。以索標名也。出分段死。亦證四諦。即
是依三性三無性觀四諦。通行法輪。名索也。
言三子並等者。何故中小入城。長子不入城耶。入滅
即入城。
言答無倦等者。菩薩無倦不猒苦。所以不入城。聲聞
猒苦。故所以言入城。
言伏惑雖分段等者。問菩薩不猒苦。故不入城。如何
言菩薩出宅。答疏言伏惑等。
言若說入城者。只緣三子同出宅中。小二子入城。長
子不入城。為難。古人若許長子入城。便無是難也。
言猒苦等者。長子不猒苦。亦不求息苦。菩薩入城中。
小求息苦。所以言入化城也。
言息處故說等者。意道經文只說息處說二。只說二
乘入城。不說有三者。即是經文不說菩薩入城也。
言門外設於車等者。車三城二。便是違妨。
言二車對大者。大因即牛車也。迴心向大取彼牛車。
真假相兼。說有三車也。
言權城對實等者。二乘之人所得之理。是權。權實相
對。權理名化城。實理名寶所。將此假理對實理。只有
二乘。無三个城也。實果即實理也。
言理應似者。此中意。二車亦是以權實二城。亦是以
權實相對。故言相似也。
言所對別等者。即是二車。是權對實因。牛車二城。是
權對實果。寶所對因。對果不同。名所對別也。化城中
路設。對五百由旬說。若唯對惑苦三。分段生死設城。
亦言門外三車對變易。亦名中路設也。所對別故。施
設不同。即是車對分段。言門外也。城對變易。言半路
也。車言誘引。出宅故言門外。城坊中退故。半路設二
城。又車誘引故。設三城息苦。故說二。
言有種智彼無者。即是二乘之中無種智。勸教取羊
鹿。迴向後是牛車因。所以設三車於門外也。
言入無住不名等者。問菩薩入無住。何妨入城。答無
住是實。不是假。不名入城。
言問三車俱索等者。索車不索城。本來索車。希望種
智圓。二滅不希者。即不索城也。
言得果自然等者。問既二乘不言索城。莫不求於息
苦。答疏言。得果自然等。不說希須。即是下索城也。緣
車種智。各自從種子生。故須索車。索巳後但修智圓。
智圓自能證滅。滅理向上。下要索也。又城巳得。故不
索車。未得故須索也。
言種智未得者。即是二乘也。直隱言無也。
言若作此解二乘等者。意難二乘巳入化城。可言不
索城。菩薩既不入城。又未到寶所。寶所亦須索。此未
到與未得車無別故。二乘未得車故索車。亦應菩薩
未到寶所。寶所亦須索。
言此義可然者。疏主許言可然也。何妨得者不索。未
得者索。只緣向前來化城不索故。說索寶所。
言以每專求等者。即是索也。經云。即滅化城。語眾人
言。汝等去來。寶所在近。向者大城。我所化作。經文無
索。為有索義。
言經文但說文勸者。問彼既不索。何須勸去。答佛為
眾生作不請友。雖不索而勸去。經云。我見汝疲極。中
雖欲退還。故以方便力。權化作此城。汝今勸精進。當
共至寶所。長行云。汝等去來等。據實。若望菩薩。亦須
求證大般涅槃。經中且約迴心之人。佛為不請友。不
言其索也。
言古相傳云等者。古師意。城與車總是二乘之人所
修。然化城是實設。實能息苦。故不索。車是虗指門外
無故。所以索也。
言若作此解者。正破古人。若車與城體各別。即索與
不索義殊。古解既取涅槃為車體。車體亦即涅槃。索
車之時。城亦索也。古師證云。自求涅槃。是名聲聞乘。
如彼諸子。為求羊車。出於火宅等。故知車即是涅槃
也。索車之時。城亦索也。
言又有解云車發等。古師意。今設三車。謂引宅中諸
子在宅未出得。所以虗指。今發其心。因聞有車。發心
求出。故名初機也。
言此亦不然等者。初機索車之時。乃是無學。巳出宅
故。如何言車發初機。
言又體既不別等者。古人城車俱是涅槃名體。不別
體。既不別虗指。與實設何殊。若索與不索。與不索別。
虗指實設不同。若別不同者。體是何德也。汝許二體
同。如何分真假。若車城有殊。應出城車之體也。
言又有解云等者。化不一途。妨古師意。城亦合索。緣
化不一途。故不應索。索與不索。隨時之意。名化不一
途。故此不說。問古人云。經文有索處否。答疏言。謂下
經言等。
言此乃索寶所者。疏主破也。是索寶所。非索化城文
也。
言雖引此文者。意指古人。自引經文。無不會也。文相
隱故。雖引此文。義終難解。
言應言下文等者。疏主正當。古人引文錯也。問疏主
既許索。又復引文。即與古人義同。不應破他古人也。
答緣古師義。車城俱是涅槃一體之法。何故索車不
索城耶。索車之時。城亦索了。若准疏意。車是有為智。
經文分明。說索寶所。化城是無為。文雖不明。義說有
索也。非是全不許古人索城也。
言或解車喻等者。有餘無餘妨。
言若爾菩薩今既等者。疏主難破古人也。
言二乘無餘等者。且如二乘人得無學果。得有餘時。
巳得無餘涅槃。只是顯有前後。何須索之也。
言故但應如前等者。簡要云。即指前正解中。第四問
答中得果。自然證滅。入城不說。事須緣車。是種智各
自從種子生。故須索之。索得巳後。但修智慧。智慧圓
滿。自然證滅。滅理向上不要索也。若疏主義。取智為
車體。羊鹿利鈍殊。古師以涅槃為車。涅槃無別。羊鹿
何殊。若車與城同。是涅槃羊鹿。應無利鈍差別行相。
言佛果牛車以四智等者。此疏主通論因果二位車
體也。且果車者。大圓鏡智平等性智妙觀察智。三通
根本後得。成所作智唯後得也。三智根本。以為牛體。
四智後得。即是車體。所以疏言。四智種智為性(上明果車
四智全牛一分借牛引)。
言因車以妙觀等者。解因中車也。
言雖五智慧等者。即是性相因伴境五種也。
言菩提相中者。若出一乘體。即寬通五智慧故。若出
牛車。即尅性唯取智相。唯是種智也。
言一切智者。根本智也。大乘具二空智。故寬。二乘唯
生空智。故狹。又一切智中。二乘唯得觀察一智。不得
餘者。故狹也。亦名云一識智。
言其種智等者。此中意言。二乘種智與佛不同。其種
智者。分別四諦。各無量相。非二乘所知。名不共德。大
乘之人得得種智。能變影像。知有作四聖諦無作四
聖諦。若聲聞人知有作四諦。不知無作四聖諦。不能
觀根授。通名不共德。即一百四十種功德中。一切種
妙智也。問菩薩亦分得。何名不共德。答菩薩雙起。名
共德。二乘偏起。名不共。又菩薩實得。名共。二乘隱之
言無。故言不共。
言無分別智者。即根本智義。如於牛非正車體。
言如表無表等者。問種智車。事須取根本智。引者成
所作智。無根本智。將何智引。答疏言。如表無表等。意
言借餘三本智引。引車。事須得牛索後得智。事須得
根本智引。所以疏言如表等。如受戒時。所持之戒。但
取未來無表色為戒體。其表戒者。如口陳詞句。乞戒
之時語表。禮拜等是身表。其第三翻羯磨最後一念。
從僧受戒巳。從此巳後。一期巳來。除命終。二形生斷
善作法。四緣捨巳來。所持並是無表。然此無表。小乘
解。體是細色。最初一念大種所造。此之大種。親能懸
造未來一期無表。能造大種一念即滅。所造無表從
第二念疎。依身根大種而轉。如手擲輪。依地而轉。若
依大乘無表之體。即是於思從所防。說名為色體。即
七支思種上立。若難陀師。唯依新熏思種增長位立。
謂第三羯磨最後一念。於思種上。有防發七支之用。
假立七支。至第二念。不別起種。自類相續。起用轉勝。
而立七支。淨月月藏。唯舊種增長位立。然彼舊種雖
無體增。而用增故。依用而說。得未曾有。護法菩薩通
依新舊增長位立。有別解脫無表定道二無表。解脫
無表即向思種上立。亂心無心。於隨流淨不淨時。無
表恒隨轉故。二若定道二無表。即向思種現行上建。
在定即有。出定即無。名隨心轉戒。
言此車亦爾者。正智如表。後智如無表。無表雖依表
巳起。然從一念向四大生。猶如因樹有影。影雖從樹
起。還同四大生。意說無表戒。事須表戒引生。後得智
車。事須得根本智引起也。
言前一大事等者。問前言一乘雙取理智。今者一乘
之體。何故但取於智。不取於理。後化城品又直取理。
而不取智耶。答疏言。各據一義等。意言初周事理。總
明第二周。即說事不說理。第三說理不說事。名各據
等。
言若同涅槃及勝鬘者。涅槃云一乘即佛性。勝鬘亦
一乘即大乘。大乘即涅槃界。唯取真如為車體者。即
有違妨。此為不可。
言各賜別體難如何各賜者。若將智為車體。智後種
坐得成各賜。若將真如為車體。體無差別。寧云各賜。
智從自種生各別。言各賜。真理體無差。云何言各賜。
言別德莊嚴難。又寧說者。若以智為車體。即有嚴相。
若將真如為車體。如何說有嚴相。虗空煙不不染。不
說色莊嚴。真如眾相無。如何嚴法界。
言如何牛駕者。理闕如風難。若取有為智。智體運動。
可言其疾如風。真理不動搖。如何言其疾如風。剎那
能遍證。喻上疾如風。真理不動搖。如何說言疾。
言如何可言者。帶數非真難。有為體各殊。可言數無
量。無為不墮諸數。如何言其數無量。有為體性別。各
與名無量無為。不墮數一法。今疏主且依自宗。以此
申破。若一性所說真理。與此懸殊。若依彼宗。可通此
難。一且十地真如菩薩各證。何妨各賜(二)。色相德空
嚴空。與色為德。如說化城。何妨嚴餝(三)。如乘大性。與
智為依。剎那迅疾。何妨說疾(四)。七如十如。何妨帶數
言其無量也。如息處故說二。豈非理數。況理之與智
如珠與光體用雖殊。不離法性。真如有隨緣之用。差
別說彼不同緣無。離性之宗。即別遠成一體。故知法
性法相皆可並行。局執一途。非為達士者也。若依自
宗致。且但遮他。
言然小中子者。通難。且如五果聖人迴心。經八六四
等。方到十信初心。更經一大劫。方入初地。始得上車。
云何創自迴心。便言各賜等一大車耶。答疏言然小
中等者二義。得名各賜。一現上教車。二當上行車。現
當不同。總名為得也。即是地前一大僧祗劫乘一乘
教車也。初地巳去菩薩上智車。受變易身。所乘無漏
智慧。總名為車。即可上車也。此經云。聲聞緣覺不退
菩薩。乘此寶乘。直至道場也。
言所詮智體等者。是即初地二空種智也。對地前所
聞。能詮教車。故說初地。名所詮智體也。
言如與明珠。舉例也。彼初迴心。既在地前。所聞大乘
言與珠者。亦名與教珠。後入初地。獲珠體也。
言勝鬘經等者。解不退也。亦解當唱經各賜諸子等
一大車。問先雖是聲聞。後非菩薩。故法華會上得名
教車。未審巳後何處得車體。答疏言勝鬘等。等取無
上依經。
言三種意生身。即阿羅漢辟支佛巳得自在菩薩。三
種意生身。三子也。同此經聲聞緣覺不退菩薩乘是
寶乘也。問論說令證不退轉地。取何地不退。名登車
出宅。答初在初地。名不退。引勝鬘證漸悟。意說三乘
意生身。二乘地前得也。大乘菩薩。初地得也。即是三
乘出宅及登車也。二乘地前出宅登。名教車也。大乘
地上出宅登。行車也。此上證不退取初地。同法華論。
證入佛知見。
言又頓悟等者。問若是漸悟智增。可言初地。若是悲
增頓悟如何。答疏言。又頓悟者等。一取地前有漏行。
名從初發心。二有取證發心。即初地巳去(二解皆得)。
言雖亦是車等者。初地證發心。名初發心。初地巳去
雖有無漏教行。以同斷故受變易。不決定故。故不取
言今取八地巳去等者。第二解也。意取漸悟頓悟。智
增三乘之人齊受變易。純無漏行以為因車。即在八
地。
言七地巳前者。此云說悲增菩薩。雖證二空。猶居分
段。未受變易故。
言故今取前解者。取初地為不退地。若頓悟多是悲
增也。若漸悟多是智增故。取前解初地。得上牛車也。
言楞伽由此等者。經云。阿羅漢辟支佛大力菩薩三
種意生身。並入初地故。意言三種意生身。既從初地。
即合乘車。彼經意云。五地巳前名三昧樂意生身。六
七八地為覺法樂自性意生身。九十二地得種類俱
生無作行意生身。
言喻佛種智者。相云。舉果談因亦不然。牟云。第二周
牛車體通因果。因即入佛知見。果即別悟報身示現。
與無量智業。論意准偈云。乘此寶乘。直至道場。故通
因也。若准長行。嘆車德。唯是果車。經云。其車高廣也
(云云)。又云。佛地論云。無量天龍藥叉人非人等。常所
翼從。故知果車也。嘉祥云。出二種生死表為高。備萬
德稱為廣。出二死則累無不盡。備眾德則德無不圓。
合中經云。我有無量無邊智慧力無所畏等。諸佛之
法。意言後得智為車。塵沙萬德為並嚴具。即是無量
無邊智慧。無量為高。無邊為廣也。
言體高三等者。諸根相好一一無邊。無限善根所引
生故。自受身自受法樂。名高也。窮生死際。盡未來時。
故稱廣。又他受用身。目如四大海水。毫相如五須彌
山。
言照化俱能者。結也。照即變影緣。如窮源盡底。化即
利他接物。緣事之智種別。能一切法皆後得智。二利
作用也。
言眾寶莊嚴者。即經云。力無所畏禪定解脫等。功德
法也。喻上說長者車上。盡是七寶莊校。即是金銀瑠
璃車渠瑪瑙金剛諸珍。法中如來知見廣大深遠。無
量無礙力無畏。又智起之時。二十二法同時。更有有
為無為塵沙萬德之所莊嚴也。
言欄楯者。縱曰欄。橫曰楯也。
言即四總持者。今此解。即是車上鉤欄。喻四總持。梵
云陀羅尼。此云總持。總持有二。一攝。二散。攝者持也。
即此聞持也。聞於文義。化持不忘。所聞之法。一切能
持。體即念慧。散者施也。有四般。一法。能詮教法。體即
聲名句文。二義。所詮之義。真俗諦理。三明呪。如法華
經中六道陀羅尼等。四能得菩薩忍。即無生法忍。三
性法上。皆有無生之相。遍計性相無生。依他起性無
自然生。圓成實性。惑苦無生。能詮此者。名無生法也。
忍即印證。此無生法。地前聞未起智印。初地能印名
菩薩忍。此為所得。全取能得也。紀國云。長者車上周
迊。盡是欄楯也。欄持諸子而不出。楯防外人而不入。
如來智上。周迊盡是總持。持內善而不出。防外惡而
不入也。
言珮鐸等者。經云。四面懸鈴者。牛車之上鳥鈴。四乘
大少。皆有大鈴吐吐。小鈴滴滴陵陵。大鈴持持浪
浪銼銼。小鈴子吟打打。長者之車。四面懸鈴。而警諸
子。如來智上。法音演而悅眾心。鈴聲動而諸子歡。法
教聞而八部善。又聞佛柔耎音。深遠甚微妙。又云。清
徹遠聞。疏中意。心之所向之處。名面也。慈悲心觀四
生。名四面也。七辨如鈴。遍四生。名四面懸鈴也。辨依
聲教演說如鈴。過此七十二河沙世界。聞靈山會梵
音聲相。如鈴聲也。
經文又於其上至蓋者。嘉祥云。長者幰蓋則高出而
下覆。如如來四等之心。高出二乘。下覆六道。雖曰覆
車。實覆車中三乘子也。幰音虗偃反。經亦以珍奇至
飾之者。問何故。此唱之中。幰蓋向上。別開雜寶。答幰
蓋是四無量慈悲喜捨為體。於中眾生緣慈。法緣無
緣慈。行相差別故。所以別開也。喻上說幰善。體上有
眾寶莊嚴。法中論四無量。體上有有情緣悲法緣悲
等。差別行相亦順下合文。真珠羅網。張設其上。所以
別開也。
言各有有情等者。觀有情為境。見有苦等。而拔濟之。
若是法緣不見有情。但觀彼作三科法想。而為利益。
若無緣者。既遣二執。不見我人及諸法相。但觀真如
而起慈心等。如前別了。
經云寶繩交絡者。嘉祥云。幰不絡。則飄皷飛揚。是以
安繩持令不動。如來智車亦爾。若智無大誓。則普攀
之義。或戲御以四弘。則廣運之心常定也。
言勝決定者。由發大願。當得佛果。名為勝。勝於餘果。
由願力任持。不令退失。名決定也。
言又勝鬘等者。亦是發願攝受正法。善男子堪能荷
負四種重任。亦同此經。寶繩交絡。若無願。一切眾生。
總被外道攝錄將也。今既有願。不被邪見所動也。懈
怠所轉也。
經垂諸華纓者。紀國云。華纓垂下則悅。總成眾四攝。
俯順於物若林。喻上說車。四面更垂華纓莊嚴。法中
論四攝法也。
言布施者。一布施攝貧窮。以巳財物。分施眾生。二愛
語攝嗔恚。即是遠離頻蹙。含笑先言。命進問安。隨時
慰喻。常說悅意利益之語。命其歡喜。為說勝法令得
解脫。三利行者。前來受記。謂說教法。今利行起行修
行。然令眾生獲得現利財位。後利出家。俱利者。生五
淨居天。後得解脫。四同事者。同一切眾生。所作事業。
先同後勸。修行堅固。不生退轉等。
言華音等者。纓以華飾。華纓各別二義也。若華飾之
纓。即一義也。
言綩綖以為等者。牟意言。經本以絲邊作。不知義出
處。今應草下作莚也。
言古有解等者。嘉祥取禪定為宛莚也。禪定柔耎以
安身。禪定有四。故名重敷也。
言此理不然者。疏主破也。理違聖記。故云不然也。
言無垢稱云者。准無垢經。禪定為床。床即車板也。
言淨命等者。即八聖道中正命也。淨命為茵蓐也。路
云。無貪癡所發意業。名淨命。無瞋所發身業。名正業。
無貪所發語業。名正語也。言重敷。若爾。何名重敷令
授。無貪癡為能發意業為所發。合此二發。名重敷也。
言身語意等者。解淨命義也。三業即是重敷也。或取
身語。皆隨意業。名重敷也。
言心桓遊。解婉莚義。
言常行淨命等者。解重敷也。
經言安置丹枕者。敷延置枕。是眠臥之儀。入定滅心。
則蘇息之體狀。
言古解等者。嘉祥云。涅槃能息生死。名枕。
言今釋等者。疏取滅盡定也。未入定時。心神勞慮攀
慮。攀緣外境多是漏心。七識不行。由此入定。止息疲
懈。增長聖道。名丹枕。
言枕仙丹等者。問何名丹枕。答古解。以神仙藥。九轉
神丹。成於枕內。令人增壽。無漏定亦爾。增聖道故。
言此理不然者。疏意雖借古義。未敢定斷。西域無故。
玄應法師以天竺無木枕故。唯赤皮疊布為枕。貯以
兜羅綿及毛髮等作枕。枕作赤色。故名丹枕。而以倚
枕也。上正解。
言扶持聖道者。一切聖者依信等。生信為根本。如樹
木等依水土生。彼為根本。土能扶信等五根。能扶聖
道無漏也(亦不取也)。
言白牛體等者。車須得牛引。後得智事須得根本智
引也。紀國以本悲為牛力。用善根為牛。牛自體故。嘉
祥以大慧為牛。
言無分別智等者。問長者家牛有牽車牛牽磑牛耕
地牛。未審此牛是何牛。答疏言。無分別智等。是引車
牛也。問何故長者家置白牛耶。答犁牛黃牛黑牛窮。
況亦置得此牛。白唯長者家辨得。諸人家無。一切牛
白色者。最上眾色之本也。
言萬德主者。結也。如來果中萬德皆因本智有之。故
說為主。此法也。如白蓮華。喻也。此智體無漏名日也。
言牛王有三德者。謂斷智恩。斷為所證。智為自性。恩
為業用。故盡舉之。
言降怨者。垂胡曳地。長角摩天。逢怨必鬪。鬪必能勝。
如水牛與大虫鬪等。法中論喻。佛斷德能降二障魔
也。
言端嚴德等者。其牛瑩角驚天。似挺龍泉之釰。騰身
擲地。如頎靈嶺之山。吼括春雷。隱隱振百里之境外。
氣衝秋霧。縵縵掩八表之隅。尾若長松而倒懸。眼似
流星而雙鑒。相國云。牛有五德。一角。二峯。三蹄。四胡。
五尾。有夫牛者。欲得四舛。一㪷。一緩。一急。一溫。口欲
得似㪷尾處。如似覆𣏐子。如受一舛。又云。四蹄似受
一舛。腹緩脚急。糞乾鼻溫也。
言眾德莊嚴者。謂正智起時。二十二个心王所。名為
眾德。並皆善性。得功德名也。果位中一體用分。所有
功德。並莊嚴智也。此況佛智德也。
言濟度自他者。即自利。他即利他。若欲利他。必先自
利。喻恩德。如來智上。具此二運。故喻於牛。此經具有
三德。故喻大乘。不用餘經也。
言馬如大乘駿者。涅槃經云。以馬駕車。調御駕駟。是
也。
言不比驢車者。攝問。何經教將少乘。以比驢車。答無
畏德女經云。聲聞如驢乘。即事也。
言其象等者。則云。彼善戒經同地持論。象車喻無住
涅槃。牛馬鹿況餘三涅槃。牛喻自性。具眾德故。馬喻
有餘。伐苦故。鹿喻無餘。居閑靜故。
經云膚色充潔者。膚充色潔。充實也。潔淨也。
言內德圓者。二空雙證。非如二乘偏證生空理。內德
不滿也。
言三色潔者。潔淨也。惑業苦三障盡也。
言戒德具者。既斷二障。無漏道共戒德相應。故名共
也。或云威德。非也。
言方言趙魏等者。神智云。趙在許汝相。魏在垣定等
州。燕在幽州。代即代州。此等州出姝麗女女。燕趙多
佳人也。
言靜女其姝者。毛詩云。靜女其姝。俟我城隅(靜貞靜也)。女
貞靜而有法度。乃可說也。姝是美色。俟待也。城偶以
言高。不可踰踐(則前反)。女德貞靜然可畜。美色然後安。
又能服從。待禮而動。自防如城。故愛也。愛而不見搔
首踟蹰。言志往而行止。箋云。志往謂踟蹰。行止謂愛
之而不往見也。意云。𨜡國之人㓨時。若不以道化國
君夫人無女德。故託喻貞之女有賢有色。又能遺我
古之彤管之法。進退可則。以興夫人無德焉。言彤(徒紅
反)管赤管也。取其以赤心正人也。占者后夫人必有
女史。彤管之法。后妃群妾。以禮御于君。女史書日月。
當御以銀鐶進之。著于右手。既御著于右手。事無大
小。記巳成法。
言侏有你侏儒者。短人也。無莊好等義也。紀國云。牛
則高下應量觀。人者謂之姝好也。
言相好圓等者。意顯先由本智證入一切法性。巳後
方獲得如來相好。為人天敬愛也。
言五有大筋力者。紀國云。牛則大車而現力。悲則荷
重擔而皇功。
言一遍馳無者。疏解也。謂法身廓周法界。此皆證時。
與法身合。亦遍周法界。如日光與虗空。合無不盡也。
言二涉險者。此後得智妙用也。
言三逢怨等者。此是根本智也。猶如牛與大虫鬪。虫
是牛怨。世尊無漏智。將二障為怨也。
言六行步平正等者。牟云。雙證二理。為正。怨親不二。
名平也。章敬云。二理雙證。且約正智而論。平正即證
法也。導生後智。怨親不二。
言七其疾如者。有二能。根本智一剎那遍緣法界理。
引生後智。大悲所擊。即能內圓眾德。外化眾生。無遲
滯故。名疾如風也。意云。初地菩薩能動百佛世界。證
百法明門。智力周遍。名疾也。
言性雖捷等者。問若言行步平正。如何言其疾如風。
急行無好步。何言平正。答疏言性雖等。如善論義。言
詞容雅。義理雷振風行也。問上來顯牛相。未審作何
毛色。答駕以白牛。問莫瘦弱否。答膚色充潔。問疥癆
否。答形體姝好。問莫無氣力。似白侍郎牛肥蹄。老牛
行欲倒否。答有大筋力。問莫跛脚否。答行步平正。問
莫癡騃錐㓨不動。答其疾如風也。
言此上七德者。後得智因根本智有。亦得名根本智
上用也。
經言又多(至)衛之者。喻上說。白牛四邊。多有僕從。法
中論事上說。即八部天龍等。法中論。即疏言以二智
為先也。
言煩惱利生等者。問神通是利生之法。任許言僕從。
煩惱如何亦是利生之法耶。答僕從者奴婢也。如愛
語羅睺。怜好怜婢。叱呵稠達嗔奴婢等。若四十四心
成等正覺。斷却煩惱。六神及煩惱。是僕從攝。若六
度四攝七覺等。即非僕從。但是隨智而起。如世間從
車人中。亦有奴婢。亦有小男女。六度萬行如小男女。
是好人。非是煩惱。財餘煩惱。是是家生奴。神通樂事。
奴身是奴人。問依他起行現起之時。必從種起。果位
既無惑種。如何能起現行。難十地位中有惑種。菩
薩怨或化眾生。果位貪嗔種。巳無貪等眾生以何化。
答若據實起可前難。今論化現。何必種生。如化身中
所有功德。皆是化現。尚非實智。而況煩惱。竝曰萬德。
化相身中起尚非記。彼種能生。何況漏種久巳無。現
有何須從種起。
言前解為正者。即前索車出體中。巳破取涅槃為車
體也。
經言是大長者(至)諸藏者。問長者家中寶物裝束一
乘兩乘車即得辦。長者諸子更有若十二十或至三
十。爭辦得三十乘牛車。莫寶物裝束不足否。答經言。
是大長者等。
言有為無為等者。有為藏能含有為萬德。無為藏即
清淨法界。能含彼無為萬德。有為藏即第八能含藏
一切也。此解當體能含容多法藏。
言或二藏三藏者。取能詮教名藏。聲聞藏菩薩藏名
二。經律論三名三也。若取三乘教法為能藏。所詮理
為所藏。即取所詮理體中牛車。以給諸子。唯取三中
菩薩藏下所含理。道理理也。理智雖通皆是所詮。今
唯取智以賜諸子故。
言今取所者。問為取能藏。為取所藏。以給諸子。答疏
言今取所等。
言假想念者。而作是念。是假想念也。如來任運不假
起念。有無減故。言假想也。
經言不應以下劣小車與諸子等。此不應與小。若以
小乘化。乃至於一人。我乘則墮慳貪也。又貧人食是
輪王毒也。
言說二種智者。二乘有漏種智名下劣。上解不應與
小也。
言由有種性者。皆應與大也。或二萬佛時。十六王子
時。我先教發大心也。三子總與牛車。名等心也。
言各自修智者。意談彼三乘之人。迴心巳後。各各能
修大乘因智也。
言隨根而授者。說下根亦與大乘車也。非言受於自
乘之車也。
言昏迷未冠稱者。冠稱二字。皆去聲呼也。禮云。男子
年二十方行冠禮。即束髮加冠於首也。
經言所以者何以我者。問長者言我有如是七寶大
車其數無量。一一諸子各與大車。因何得遍耶。答經
言以我此物等。喻上說親與非親。舉國之人盡與大
車。猶尚用寶物不盡。何況長者親兒。法中論不簡有
性無性定性不定性等。與大乘種智之車。論不簡有
性無性定性不定性等。與大乘種智之車。猶自不竭。
況三乘諸子耶。
經言是時諸子各(至)所望者。本來出宅擬取羊鹿車。
誰知今日得大牛車。得未曾得。有亦未曾有。本來客
作。只億百錢五十。誰知無量珍寶不求自得。索水得
酒。打兔得[狂-王+犁]。出語有中當覓鹽并得醬。不是我本來
承望之事。名非本來所望也。
言即是前卷等者。問如何是釋疑耶。答此問經意。與
前卷經中方便品破四疑處意一種。昔日說三今說
三。世尊不成妄語人。昔日說三今說一。如何不成妄
語人。答四十年前言陳之中說有三。意許之中唯與
一。言言陳之心是假心。假心不得乘。如來不成妄語
人。意許之心是實心。實心許與一得其一。如來不成
妄語人。問長者宅內唱三車。出門唯得大牛車。唱三
得三車。長者不成妄語人。唱三唯得一。如何不成妄
語人。答長者言陳之中唱三車。意許之中唯與一。言
陳之心是假心。假心不得三。長者不成妄語。意許之
心是實心。實心許與一。許一得其一。長者不成妄語
人亦同。初周破四疑處云。第一佛於何時出。先權後
實說。經云。舍利弗。諸佛出於五濁惡世。所謂劫濁煩
惱眾生見命下。第二云何知是增上慢。經云。舍利弗。
若我弟子自謂阿羅漢辟支佛者。不聞不知諸佛如
來。第三云何堪說法。經云。除佛滅度後現前無佛。所
以者何。佛滅度後(云云)。第四云何不成妄語人。經云。
舍利弗。汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來言無
虗妄。無有餘乘。唯一佛乘。一三權實。是正明故。第二
周熏為解釋。
言此即初者。此間經問云。舍利弗。於汝意云何。是長
者等與諸子珍寶大車。寧有虗妄否。宅中許與諸子
三車。門外得三車。長者不成妄語。宅中唱三車。門外
得車不與羊鹿。賀同上大牛車。長者莫成妄語否。
言下答有二等者。答意有兩重。兩重中各二。先設後
正。前則未出宅。尚非妄語。況正出巳。寧是妄言。後設
不與小。非妄語。況正與大涅槃。是妄言所猒所忻。成
其兩意。
經言舍利弗言不也(至)虗妄者。第一重標也。路云。既
在火宅。現為火燒。如何復言。如於火宅全其軀命等。
答火有二種。一實火。二似火。人天雖有似火所燒。巳
出三惡道中實火燒。故一處配。非也。各自別配。是也。
伏煩惱故。名免火難。不墮三塗惡趣。生在人天中。名
全軀命。
言凡夫離欲等者。一則全界煩惱名欲。二貪欲名欲。
伏却欲界九品修惑。煩惱因火既無。名免火難。又世
尊交持五戒。如冷水洒面。名免火難。
言離三惡趣者。若入地獄。一日一夜萬死萬生。名不
全軀命。未免人天。如於火宅之內。生人天二趣。名火
宅之中得全軀命也。
言未免人者。意言長者但令諸子免難。全身縱在火
宅之中。尚非虗妄。何況出宅而更與車。未免人天者。
是法。如於火宅全其軀命者。是喻。法如於喻。言如火
宅也。問何者即是軀命。答若入三途。破重苦逼。善心
不續。如同失命。且在人天。善心不絕。如在宅中而全
身命也。
經言何以故(至)拔濟者。何以故徵也。何以得全軀命。
非為虗妄。便為巳得玩好之具。答意道向火宅之中。
得人天身。名得全軀命。人之所重。莫至於身。今日得
人天中身。便巳得玩好之具。況後方便於彼火宅。而
拔濟之。又交上牛車。豈成虗妄耶。
經言世尊若是長者乃至(至)不虗妄者。標也。意道乃
至羊車鹿車總不與。亦不成虗妄。況不與羊車鹿車。
得牛車豈成虗妄耶。問何以宅內許與羊鹿。門外不
與不成虗妄耶。答經言。先作是意。我本來宅中許與
之心。若是實心。門外不得車。可成虗妄咎。我宅中先
心是假心。假心得假車。不成虗妄咎。本來宅內意中
只與牛車。不與羊鹿。門外不得羊鹿。不違先心。故非
虗妄。問何以故先意但許牛車。不與羊鹿。答我以方
便。令子得出。虗唱誘引。名為方便。意令出宅。以是因
緣無虗妄也。
言印可也者。世尊見舍利弗前來問答。有方便有道
理。所以印可。善哉善哉者。大好之詞也。
言此文有二者。即是當唱中含處所家主也。處以者。
前喻云。舍利弗。若國邑聚落。法中論。三千大千是一
化佛境。此唯說器世間。合云。如來亦復如是。則為一
切世間父。世間父中兼帶得有情。有情亦是世間義。
所以說有情世間也。又有云。父之字必對有情世間
稱父。不可對非情言父。所以處所之中兼說有情世
間也。問如何將有情合前佛處所耶。答疏言無垢稱
等。交眾生持戒布施等名嚴淨佛土。又人為邦本者。
人為邦國之本。本若窂固。則邦寧也。
言父者生育者。初喻云。有火長者之父。兩字合也。世
間父能生養男女。佛為出世之父。生長善根。能斷紹
佛出世父經也。
言第三合資產者。前喻中。第三老少。第四資產。今合
說之中其文不次第。三先合資產。後第四方合老少。
就資產中。本喻父。先喻財富。後喻多田。今合中。先合
多田。後合多財。前喻云多有田宅。此合中唯合多田。
不合多宅也。
言斷田者。由斷貪嗔癡等煩惱得法身。名斷田。顯得
報身。名智田。喻上說。如世間田地。不除荒穢。不能生
長苗稼。何名好田。法中論。由斷煩惱染法。無為斷田
之內。長得塵沙無為功德。故名田也。經云於諸等。斷
田以真如為體。能與無為無漏塵沙功德為依。名田。
智田以四智菩提為體。能長有為無漏塵沙萬德。名
田也。疏云。准理合有三田。疏略無恩田。牟云。經自釋
文。豈成疏略也。問智向上有生長義。可名田。斷田是
無為。無生長義。何名為田。答因斷煩惱。顯此無為萬
德名田也。如苗稼等。因地有故。
言由分別我愛等者。即我見我愛及資生愛為體。恐
我斷絕。而起怖畏。名不活畏。遂於世間家。生五行資
具。付上起愛。菩提了知諸法本來是空。厭患此身。如
癰如瘡。所以無不活畏。
言行不饒者。行不饒益。是因。怕惡名是果。煞父害母。
巳不饒益行。是因。恐惡名起。名果。希望世間錢財利
養。名希望也。菩薩不貪著世間名利供給所須。豈復
希望他所供養等。故無惡名畏。即取欲希望為性。據
實亦以貪為體。
言由有我見失等者。恐我斷滅。而起畏也。問何名失
壞想。答不病即憂病。病即憂死。以病失壞想。失壞想
為因。起得死畏。我見為體。菩薩人視生死平等也。
言不遇諸佛等者。但知觀因。因惡果亦惡也。惡業為
趣因。惡道果為趣體。於當來惡道。而起怖畏也。菩薩
人念言。我若死巳。所生必見諸佛菩薩。故無惡道畏。
此以癡為體。
言見巳勝劣等者。目見巳身證解淺劣。於他勝人而
起怖畏。相國云。亦以癡為體。菩薩人發心無與等。何
況有勝無性眾畏。牟云。此五怖初地即無。佛位盡來
巳久。上解於諸怖畏一句經巳了。
言衰惱等者。解經衰惱憂患苦。
言無明暗故者。集諦也。
言惑業者。問一切煩惱皆招集諦。何偏說無明。答疏
言惑業本故。
言此是苦因等者。由無明迷過去。由暗故迷未來。由
蔽故迷現在。
言或迷三寶者。由無明故迷佛寶。由暗故迷法寶。由
蔽故迷僧寶。
言由證理等者。無為理體是所斷處。名田。
言無餘者。斷惑障盡也。
言成就知見者。合智田也。
經言力無所畏(至)蜜者。五句經文。合前財富無量一
句也。於中大神力一句。或合前財富無量。或合前僮
僕不定故。無垢稱煩惱為僮僕。此經中有大神力。不
合僮僕。若依此經神通。是智慧向上作用。駈䇿隨心。
約義而論。有大神力。合僮僕也。前喻中財富無量七
聖財。此加無所畏及智慧力。即第六度。路云。具足之
言。通此一唱。經文向上總有也。方便者。即第七方便
波羅蜜。牟云。方便之言。亦含經中有大神通。外化內
德二力作用。亦是方便故(上消經了)。
言內德智等者。即根本智慧內體第六度收。善巧方
便即智慧用。後智第十度收。到彼岸即智慧性也。
言故因說之者。金云。因謂因由。因說智慧。駈䇿神通。
故以神通。合於僮僕駈䇿義也。
言第四合其年等者。合老少中。喻中。先喻老少。後喻
資產。今合中。先合資產。後合老少。
經言大慈大悲(至)善事者。合前喻中其年衰邁。一往
看經文解老。則含奄然三句經文。皆是老意也。
言愍念等者。衰朽之人。將死不久。預為悲念。
言所作無者。老人多心懃力而作。將死之人畏無常
至。強強為之。或藏年等。非是筋力而不怖也。
言凡作皆審者。後生所作。多不思量。不懼得失。不慮
前後。多行非法。老人每事多皆恩量。
言恒求善者。老人之相。多作善事也。法中論。化身如
來久巳成道。名衰。將般涅槃。名邁。化多只為所依。一
切眾生。法身如來。常與自他二利而為所依。未曾蹔
捨。名常無懈惓。報身如來即摩訶般若。恒照法身。名
常求善事也。
言此中即說等者。大慈大悲配恩德。常無懈惓配斷
德。恒求善事配智德。
言如次配前者。可親附恩德。可耆敬斷德。可稟承知
也。同與上家主老少并資產中三義何別。答前喻尅
體故別開。今授性不相離故合說。
言自他雙益者。二利也。三身中化身利他。餘二身自
利也。表久修因。自利也。智德滿故。利他也。
經言利益一切(至)火宅者。既言一切。便是多義。則合
喻中。多有田宅。眾生數多。故言多有也。朽故火宅者。
合前其家廣大宅相也。遍三界故稱大。望一人說。名
有一大宅也。
言亦合多宅者。即前資產中。此之宅相。即前其家廣
大也。
言亦有解云等者。前科文中。不合戶牗。今准此道理。
亦合前喻中唯有一門。今此經中。利益兩字。合戶牗
也。
言一為度眾生(至)多者。本喻云。多諸人眾一百至止
住其中。前喻約五趣種子說。五百約此現在苦果身
說。
言二生老(至)苦惱二句者。合前喻堂閣朽故。至傾危
也。
言生老病(至)苦者。合四薀中一一薀上有無常及苦。
死之一字正合無常也。憂悲苦惱正合苦字也。前喻
中堂閣朽故墻壁至傾危配四薀。約能依合說。今此
合中言生老病死。約能壞法配也。四薀之中一一薀
上皆有剎那生住異滅。遂令宅宇危朽。問何不兼宅
識亦說無常。唯說四薀耶。答宅識是所依。四薀是能
依。但說四薀無常識住。四薀之中兼說識薀無常了
也。今疏第一解。生老病死合四薀向上生住異滅。生
住異滅。是細四相。生老病死是麤四相。今於細四相
向上安立麤生者。病死名字著說。為令生猒。其實只
是生住異滅(上申正丁破古)。古人解。本喻中堂閣朽故。頭老
相。墻璧隤落者。皮相。柱根腐敗者。骨老相。樑棟危者。
觔老相。上疏主破云。此則不遍三界失。唯在欲界人
趣等中。上二界及六欲天中無此事故。古人云。說爾
不遍何失。答何故能燒之火三界俱喻。及說宅壞。唯
在欲界人趣等中耶。六欲天中尚無此事。
言若次第配等者。破轉救也。古人云。堂閣朽故喻生
苦。墻壁隤落喻老苦。柱根腐敗喻病苦。梁棟傾危喻
死苦。疏主破若次第等。若堂閣向上次第。唯配生苦。
色薀向上便闕老病死苦三義。墻壁隤落配老苦。想
薀向上只有老苦。病苦生苦死苦便無也。柱根腐敗
配病苦。行薀向上只有病苦。餘三生老死便闕。梁棟
傾危配死苦。受薀向上只有死苦。餘生老病三苦皆
闕。疏言若次第等破也。疏主今以欲界生老病死名
字。喻彼三界生住異滅四相遷流。舉此麤重苦相。顯
令生猒。為顯上二界亦有如是苦也。
言或宅壞等者。疏主第二解。與初解別。初解將生老
病死。寄向四相向上說。今第二解准經生住異滅。是
宅壞體。生老病死是宅壞中過失。
言宅壞者。生依此法。先非有滅。表此法後是無異。表
此法非凝然住。表此法有蹔有用。故名宅壞也。依彼
細四相向上有麤生老病死至失。古人問疏主云。我
將生老病死次第。配四句經文。疏主便難云。不遍三
界失。疏主斷四句經文中堂閣朽故。配色薀。色薀無
色界四薀成身。無色薀。如何將堂朽故為踰耶。若有
色之處喻色薀。無常無色之處。將餘句經文。喻餘三
薀。無常亦不妨也。
言據實宅者。結初解也。生住異滅細四相遍三界五
薀。生老病死麤四相即不遍。今將生老病死。寄向生
住異滅向上說。謂令眾生生猒怖故。
言如前說者。即是將四句經文。配四薀也。
言今以欲界等者。結前第二解。生住異滅是宅壞體。
經文何故不說生住異滅。說生老病死耶。答疏言今
以欲等。意令眾生生猒怖求出火宅也。
言不爾等者。重成前義。煩惱能燒之火。即通三界。其
宅宇危朽。唯在欲界。人趣等中此有三。一半欲界。交
諸鬼神等揚聲大叫等。三車色界交惡獸毒虫藏等。
二半無色界交蜈蚣蚰蜒等。
言未發心者。本喻中言三十子。約未發心前。有三乘
根性。合中約發心巳後。但有身中有一乘種性。究竟
成佛說也。何以經言教化令得何等。
言悲事中等者。而作是念。我雖能於此所燒之門安
隱得出。此明自出也。此中不合。唯合諸子。而諸子於
火宅內。
言後著樂等者。而諸子於火宅內。樂著嬉戲。不覺不
知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切巳。心不猒患。無求出
意。
言初明欲界等者。合苦相也。七苦者。一生。二老。三病。
四老死。五求不得苦。即經言。亦以五欲財故。受種種
苦。至若生天上。及人間貧窮困苦。此上經文第五求
不得苦也。經言愛別離苦。為第六苦。經言怨憎會苦。
為第七苦。
言後如是等者。經言。如是等種種諸苦。即是略攝一
切五取薀苦。為第八苦。即行苦也。
言略攝一切等者。前明欲界七苦。此文通明上界第
八五取薀中八苦皆盡。名一切薀。論分假五取薀苦。
名略攝。下疏云。如是總攝八苦盡矣。問三苦相攝如
何。答疏云。生等四苦。及怨憎會苦。是苦苦所攝。求不
得愛別離。是壞苦所攝。如是等種種諸苦等。即結七
苦苦。兼攝第八五盛薀苦。即行苦所攝。若三界配三
苦者。欲界具三苦。色界具二苦。除苦苦。無色界唯有
行苦。若總而言之。行苦通三界。壞苦通二界。除無色。
苦苦唯欲界有也。若論八苦。欲界具有。謂對上界有
一个五盛陰苦。故言七苦。且如上界。生即頓生。滅即
頓滅。故無生苦。既無嫉妬。亦無怨憎會苦。無妻子等
境。無愛別離。既衣食自然。亦無求不得苦。上界五薀
剎那無常無老病死苦。今言欲界具八苦者。唯顯南
洲及東西二洲而論也。欲界六天具三苦。謂愛別離
怨憎會苦及行苦。色界三苦。相望三禪巳下。有行苦
壞苦。若第四禪巳上至無色界。唯有行苦。若依三受
立三苦者。一依苦受立苦苦。依樂受立壞苦。依捨受
立行苦。疏言。色無色皆具第八略攝一切五取薀苦。
相國言。變易分段五薀皆是苦。名為一切也。簡無漏
五薀體非是苦。名為略也。牟云。若取變易五薀。理怨
大寬。此文合上見苦。非生當見苦時。子在分段宅故。
准經三乘宅體。分段宅收也。但論分段。攝取五薀苦
故。故名略攝也。又欲界七苦通明上界。第八苦攝八
苦盡。皆名略攝一切苦也。
言前喻中等者。喻云。長者見大火從四面起。即煩惱
因也。問此言前喻為指悲生。為指悲事。若指悲生。此
處不合。若指悲事。云何疏言。見因火巳驚心等。乃屬
悲生。答前喻今念。並是總指大科。不約子科。故作是
釋。今為不爾。眾生之言。通惑業苦。且說惑也。故不相
違。
言此合中見苦果(至)影發等者。意言前喻中所悲事。
不分出苦相及著樂。至此合中。即分為二。前雖不明。
今合偏顯。互影彰也。合中言果。即生老病死。即苦果
也。前見煩惱火。即是苦因。後見生老病死。是苦果也。
言生苦等者。化度云。生有五種。一下一種生。謂初一
七日在胎中。生藏之下。熟藏之上。兩盈中間。如處穢
坑。受雜穢苦。二轉易生。從二七日至七七日。五皰開
張。迫裂身體。受轉易故苦。三增長生。從八七日至十
月滿巳來。食噉不淨。受嚴穢苦。母食受寒凍苦。母食
熱受熱惱苦。母若飢時。受倒懸苦。母若飽食時。受壓
迮苦。受如是種種漸漸增長。四出胎生。謂一剎那出
母時。十月滿足。正趣產門。如兩山間。胎衣破裂。受迫
迮苦。五受用。初出胎時。孩子肉軟。猶如新瘡。墮在草
上。或以手捉。或以水澆。或以刀割。齊或衣褁身。猶如
鋸解。苦不可受。
言癈忘等者。若在中有。若在母胎。皆憶得前生事業。
由如老時憶得小年時事。若出胎巳被眾苦逼身。忘
失前生一切事業。
言老苦等者。少年雙眉若𦘕。頰類桃華。及至老年雙
眉轉入要間桃華移助眼裏。亦具五相。一念念老。謂
從生後剎那剎那前即少。後念即老。二時分老。謂六
十巳上萬事皆息。三衰變老。從七十巳氣力衰微變。
四諸根老。謂八十巳上諸根皆老。若老相入頭。即髮
白面皺。若老相入眼。即兩眼不明。若老相入耳。即耳
不聞音聲。若老相入鼻。即喘息不通。若老相入口。即
美食無味。若老相入齒。即牙齒缺落。若老相入手。兩
手戰調。若老相入心。即忘前失後。若老相入頰。頰骨
垂舒。若老相入身。身形傴曲。若老相入皮。即皮膚緩
皺。若老相入脚。即行步不前。若老相入四支。即萬事
皆癈。床上坐臥要須人扶。出入往來須憑机杖。五真
實老。謂百歲一切諸根都無受用。名真實老。書云。七
十巳上以衣煖之。八十巳上以火煖之。九十巳上以
人煖之。百年巳上種種煖之。亦無煖矣。
言時分變異者。論云。諸衰變位皆名老死也。
言諸根熟者。熟謂老熟。昧謂暗昧。
言彌篤者彌由甚也。篤由厚也。老人之相。於五塵境
上。甚加戀著。貪利深厚。故言彌篤也。不能遊履追求。
人事皆息。名老苦也。
言如人壯美者。生相也。王妃竊愛者。老相也。遣信私
通者。病相也。王使捉獲者。死相也。壯美者。是年少端
正丈夫。竊愛者。竊私者竊。王妃見此丈夫端正。竊生
愛念。遣信私通。使人傳語。王使捉獲。挑其眼目。截其
耳鼻。刖其手足。形容頓改者。為人惡賤也。牟云。王妃
喻病緣。竊愛況不相捨。病與色身。終必有之。故云不
相捨。遣信喻四相。王即病魔。
言死苦等者。無常經云。兩目俱翻上。死刀隨菓下。
言捫者。即是摸。摸空之義也。
言涅槃經等者。辨云。經以十十相。明其死苦。延法師
云。死者一報終盡也。
言於險難者。死是害身之所。死支起時。無通生路也。
言無有資者。無法以自資。可以起度也。
言去處等者。生死無窮。一死長往。
言而無伴侶者。魂靈獨自。無人相從也。
言晝夜(至)際者。運運趣死。名曰無常。未測遠近。隨業
漂流。修無際也。
言深邃黑暗者。死是滅相。一入死分。惛沉難出。名深
邃也。諸根滅。六識無用。名黑暗也。
言無有燈明者。死巳多入三塗大黑暗處。名無有燈
明也。
言入無門戶者。死入身內。不因門戶也。
言而無所處者。不從外來。死不離身。即身便死。名無
處所也。
言雖無痛處者。臨欲終時。雖有五根。無所覺知。名無
痛也。
言不可療者。必死之病。世醫拱手也。
言往無遮止者。向之難裁。名往無遮止。又復入地獄
時無遮止。
言到不得脫者。無法能抑。時至必遷。名不得脫。
言無所破壞者。此人身死。別無福報。名無破壞也。
言見者愁者。愁者人皆憂怖也。
言偃仰等者。若活人即竪頭行。一切死人皆橫尸在
地。偃者臥也。
言哽咽者。哽即喉中作聲。咽即氣咽也。
言披髮等者。此西國死法。皆如此也。神智云。若此國
死法。男踴女躃。
言禽獸等者。飛曰禽。走曰獸。大曰螻。小曰蟻。
言唯餘灰等者。若將火焚。即成灰。若螻蟻食。即成糞
也(上明老病死詮句了)。
言憂悲者。舊云憂悲。新云愁歎也。
言五根相對者。即根對於境也。而得生憂苦故。如死
別離時。生者與將死。皆得起故。五根對是身。以苦對
樂。意根是心。以憂對喜身。不悅名苦。即此悅名樂。心
不悅名憂。即此悅名喜也(上四相交終了)。
經言亦以五欲財利(至)貧窮困苦者。是第五求不得
苦收。
言五家者。水。火。王。賊。惡子弟也。
經言又以貪著等者。第三慳貪燒逼也。
言巳得之財等。貪即貪於巳得財物。求即求於未得
財物。二皆有苦。巳得入巳者。被五家侵奪故生苦。未
得入巳者。求不得故生故生苦。或於財上追求受種
種辛苦。遺教經云。知足之人雖臥地上。由以為樂。不
知足人雖處天堂。亦不稱意也。
言金剛般若論等者。校量世間錢財。能生煩惱。設將
布施。不如持經一四句偈。為他人說。由有財故。生起
煩惱。即是有漏心中今生布施。第二生感得富貴果
報。食肉煞生。造諸惡業。第三生中墮大地獄也。所以
今生布施。是第三生怨。即日施財所起煩惱。如世界
之有微塵。今因持經。減却微塵數之煩惱故。施財福
少。持經福多也。
言五趣輪迴者。經云。後受地獄至鬼之苦者。或由貪
著錢物慳。故墮餓鬼趣。或由追求錢物。抵債不還。墮
畜生道。或由追求財物。害他生命。墮地獄道。
言貧窮困等者。即瑜伽論第四說。諸天無疾病。亦無
衰老飲食等匱乏之苦故。唯人間也。求不得苦。五趣
皆有也。涅槃經云。求有二。一者。志求善法。二者。求離
不善法未得。故有苦也。惡法未離。故有苦也。對法云
求不得。因何有苦。答所希不果。故生苦。章敬云。准此
經論。通論諸天。求無五衰。亦不可得。故有求不得苦
也。對法云。愛別離。因何有。答所愛之物及五薀身破
壞離散。亦有二種。一者。人中五薀壞。二者。天中五薀
壞。如是人天所愛五薀。分別校計有無量種。是名愛
別離苦。問何名愛別離怨憎會苦。答所不愛境。而共
取集。多在人天也。強力天子入宮。名怨憎會。諸天捨
離。即愛別離也。問何故偏說人天二趣。答人天境界
殊妙。多有愛別離怨憎會。所以偏說(上明欲七苦了)。
經言如是等種種諸苦者。二解。一云。如是等種種諸
苦者等。取上二界苦。即行苦也。更不別說上二界苦。
只此如是等種種諸苦。便是解上二界苦。二云。如是
等種種諸苦者。結前欲界苦也。以經文勢似結也。雖
然結於七苦。第八五取薀苦亦在其中。其七苦各據
行相增處。立七苦名。其第八苦遍在七苦之中。七苦
之中但有遷流造作。即是第八苦也。離七外無別自
性。即依前七別義。以立別義。即遷流義。及前七攝不
盡。皆在第八收也。
言上來欲界具有等者。且初三現在苦者。即四相交
侵。五欲乖競。三性貪燒逼也。後一即後世苦。即諸趣
輪迴即是七苦也。
言色界唯有等者。問何名壞苦。章敬云。此中樂受及
順樂受法。於變壞位。能生愛惱故。此變壞是壞苦惱
也。樂受無時變壞。名共有樂受故。能生壞苦。有捨受
故。名行苦也。
言入變壞心等者。問何名變壞心。答憂惱心名變壞
心。問上二界無憂惱。如何名變壞。答從無煩惱心。名
變壞心。問凡言變壞者。變於樂受而入捨受。名為變
壞。今第三禪唯有樂受。四禪唯捨受。如何得有壞苦
相耶。答但言色界而有壞苦。非要地地皆悉有之。二
云。三四靜慮樂捨相總遍。今言第三有樂。第四有捨
者。據增說言。合著樂者。本喻中唯有悲等事文。今合
中開出苦相著樂也。
經云眾生沒在(至)不以為患。合前本喻而諸子等。於
火宅內。樂著嬉戲等。正是著樂行相。
言不以比智覺者。解經中不覺字。不以第六識。將諸
人死。比況自身。名不覺也。
言不以現智知者。解經不字。但沒在苦中。受諸苦惱。
唯恐後人不活。名不知也。
言不驚其果。苦諦不怖其因。集諦不總猒苦。不求滅
諦。不求解脫。不行道諦。
言由此馳流等者。即解經中於此三界火宅。東西馳
走等。東喻善趣。西喻惡趣。牟云。經言眾生沒在其中
至不怖。六句經文合前喻中而諸子等。於火宅內。樂
著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。此中經云。亦不生猒。不
求解脫。合前喻中心不猒患無求出意。此間經云。於
此三界火宅至患四句經文。本喻中無也。唯此合文
本喻中無也。唯此合文中開出也。又此四句經文與
無希取大之化喻文同。彼處經文科為二。初不希信
者。父雖怜慜善言誘諭。而諸子等不肯信受。復不驚
猒。經言不驚不畏。了無出心。亦復不知何者是大。何
者是舍。云何為失。但東西走戲。視父而巳。且此兩文
於此間。見苦悲生。合者由有二意。一即是翻譯家錯。
即合將此經文。向無希取大之化喻文。合中一處譯
出。二者。所悲事中著樂。亦即彼無希取大之化時。時
節三界之凡事體。既同寄於此說也。
言譬愚頑者。疏主斷也。此喻三界眾生(云云)。
言初合初喻者。合果化也。前喻云。舍利弗。是長者作
是思惟。此合云。舍利弗。佛見此巳。便作是念。前喻云
長者。此合言佛。前云思惟。合云便作是念。前喻云我
身手有力。當以衣裓。若以机案。從舍出之。舍合云與
無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。前是喻。此法說也。合
中與無量無邊佛智慧樂。正合身有力。机案頓拔。獨
覺中子出苦也。合其遊戲者。合前手有力。衣裓頓拔。
聲聞少子出眾苦耶。
言且以佛果智慧等者。牟云。准喻中初思頓授通慧
之體。後思二萬妙用。頓拔二乘。今合後意也。
言念大乘因化等。前喻有三。一念初不能依大教行。
經言復更思惟。是舍唯有一門。而復狹小。二若起誹
謗沉縈惡道。經云。諸子幼稚等。三念示眾苦。密說大
乘。經言我當為說怖畏之事等。今此合云。舍利弗。如來復
作是念至得度。此上文唯合喻中第一段。是舍唯有
一門。而復狹小。望佛本意。本來擬受與眾生神通智
慧體。不交眾生行行。便擬交成佛去。既受與體不得。
今與說大乘佛果通慧功德。令交行因取果。即同前
若但讚佛是也。今捨方便。直說一乘法。交行因取果
去。長子能出中少不能。即經言。眾生不能以是得度。
此唱亦合第三念示眾苦密說大乘。本喻云。我當為
說怖畏之事。此舍巳燒。宜時至燒害此。問令前密說
大乘。有二功能。一能取佛果。二能交出苦。意從行行。
牟云。此但是念由來密說。後十六王子二萬佛時正
告。故名密說。若爾彼時顯說。何名為密說。答如來雖
知彼聞大乘教。不肯依行。退流生死。為今靈山證實
之因。而強為說。彼不知意。名之為密。
言合無希取大之化者。本喻云。分二。初不希信。經云。
父雖怜慜善言誘喻。而諸子等於火宅內。樂著喜戲。
不肯信受。二不驚猒。經云。不驚不畏。了無出心至視
父而巳。此唯合不希信經文。不合不驚猒也。
言初喻者。經言。舍利弗。如彼長者。雖復身手有力。乃
至各與珍寶大車也。如來作念。我將神通智慧。頓受
頓拔既不得。我更將神通智慧向上利眾生作用。與
說三乘法。令依教悟理。出生死去。前來捨却方便。此
間却著方便。方便是通慧向上作用。先與說功用陶
練。後與大牛車。
言顯佛為緣等者。問三乘人各自修因。何名與車。答
疏言顯為緣等。佛勸方能修行。亦名佛與。即同下
文。而諸小王不順其命也。王遣兵眾。即佛勸眾生
也。
言攝智及通者。即力無所畏。而不用之也。
言知欲如何知者。即後如何也。既果化不可得。知復
如何但令各因至果。意說世間良醫善能治病。但可
應病與藥。令得服行。豈得自以力手割他腹中之病。
而不與藥。如來今者亦復如是。但可應三乘諸子。為
說三乘法。豈得以智慧神通。頓除眾生身中煩惱之
病。而不為說三乘法也。由此故知頓授机案與獨覺。
頓授衣裓與聲聞。令其二子。更不行因。直出火宅。取
佛果不可得也。
言合正說三乘者。本喻有二。初知根。經云。父知諸子
先心各有所好。種種珍玩奇異等。後正告。正告有總
三總。一告令取。經言。而告之言。汝等所可玩好希有
等。二別示三車。如此種種羊車鹿車牛車等。三正勸
出與。經云。汝等於此火宅。宜速出來。今此合。即疏言
有四。是也。章敬云。合中四段。第四讚乘勝德。合前總
告令取。第二勸取三乘。合前第二別示三車。第三引
巳為證。合前正勸出與。第一勸猒三界。本喻中無也。
言三界火宅內體者。即解經汝等莫得樂住三界火
宅。即是勸離內五薀異熟果體也。經言。世界不窂固
等。又言。三界無安等。
言故此麤弊者。解經言勿貪麤弊至也者。五塵外境
也。章敬云。內外二體。即是苦諦。若貪著生愛等。即是
集諦。有漏因果二諦倫矣。
言雖有妙果等者。則當來成佛之身。金剛妙體。意通
汝貪內苦身。何如內金剛身。既貪外五塵。何如忻
淨土之中五境眾相。淨土之中只合言五薀。若言塵
字。疏錯也。
言而未明說者。勸猒三界。四十年來為聲聞說火宅。
亦合為化說。火宅門外有淨土妙果令忻。今唯說猒
三界。不說忻淨土。是未分明說也。
言引巳為證者。合前第三正勸出與本喻。經云。汝等
於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。合云我今
為汝等。
言我為汝保者。我獨與汝作保也。
言生死聖訶等者。解經皆是聖所稱歎也。
言生死繫等者。淨云凡夫為三界惑業所繫。初果人
為欲界七生惑業所繫。二果為二生惑業所繫。阿那
含人為上二界一生惑業所繫。有學之人皆是少免
繫。未得自在。三乘羅漢具免諸繫。故名自在也。
言有漏之法勝者。意言人天於有漏中勝也。問何不
於三塗建立求耶。答惡趣境乖。故不求也。
言三乘不然者。謂不同凡夫取著而求也。
言無過失等者。問若言三乘非所求者。如何得有求
三菩提之薩埵。故此疏言。無過失等。意言非謂無真
而即不求也。顯無彼貪欲等求也。若爾。如所知障為
緣。執佛可求。眾生可愛。即是法貪。無明習地等。何名
無過失。答今約所求之法。是無至失也。由此能求。亦
名無過。故不同彼也。
言更無增減者。三種欲生攝欲求盡。名無增減也。
言現住欲塵等者。謂下之四天欲增先有色類巳定。
於此住欲塵境上。生貪求故。因妙境起。今取何貪。何
貪即塵生。謂眾生為在欲塵中之眾生也。
言現住者。簡異上天。隨逐緣化起。意言此等四大所
有外異。皆是先有現在之境也。問三途之境亦是現
住。何不建立求名。答三塗境乖。不立故也。
言自變者。謂第五欲天所有境自變為之。於此自變。
欲塵境上生貪求故。名自變也。
言他變欲塵者。謂第六欲天所有欲境。皆他變起。最
是希奇。於境上生貪求。故名他變。他變中亦有自變。
然以他變。希奇以勝故。故用標名。六十四云。欲求有
五。一攝受求。二受用求。三喜樂求。四解了求。五聲名
求。
言離生喜樂者。離謂猒離。遠離生謂生澁。亦如生食。
欲界煩惱二性間雜。為至增故。由如於生初禪。離此
名離生喜樂者。為得當地定故。以此為依。輕安定水
滋潤其身。名為灌灑。輕安相應意識俱受。體雖是一。
適悅身心。分喜樂二。
言二定生者。定即當地之定。彼喜樂受依定生。不同
於初從所離說也。
言三以離喜者。謂第二禪離第二定喜。得第三定樂。
離謂猒離。由見二禪喜。相遇增故。故猒離之。所得之
樂上下地無。初離喜故。從勝標名。意說離喜而有樂。
以樂灌灑其身。理實此樂亦因定生。今從所離而標
名。有求亦五。一法爾求。如劫末時任運離欲。而得生
上。二忻樂求。作意心生上界。三愚癡求。不了上界。是
無常故。四猒患求。猒下故。五思擇求。思擇力離下染
故。第三無貪為體。第五慧為體。所緣別故。
言邪梵行求者。亦有五。一唯求求。唯起涅槃心。不修
於梵行。唯以求心為求。二趣向求趣。得涅槃。兼修梵
行。三現得求。求現涅槃而修梵行。四後得求。求後菩
提而修行。五思擇求。求當得法。種種思擇。而修梵行
也。
言雖有梵行求者。問佛令修行。何言非求。答疏言雖
有等。意言今求三乘之求。是正梵行求。非如外道持
戒苦行等求。四空為涅槃。是邪梵行求。非正求也。
言正乘乘巳等者。謂入見道。見道中所有功德。名為
正乘。前加行中所有功德。即名乘巳。若入修道。修道
中功德名正乘。前見道名乘巳。無學相望亦爾。相國
云。三乘若自得正乘巳。更修諸法。助此乘體。正助相
對。故名正乘。潞府非唯局三乘自體。仍以五根根等
諸功德莊嚴。而自娛樂等。
言初必依佛法者。路問亦有有從餘說法發心。如逢
馬勝等。如何疏言初必遇佛。答最初發心。要必遇佛。
馬勝等約後時說。不爾。便違涅槃所說不遇不差不
老文也。設不逢佛。遇教亦得名佛所說故。
言依因支等者。論解資粮云。此位菩薩依因善友作
意資粮四勝依力。於唯識義。雖深信解。而未能了。能
所取空。多住外門。修菩薩行。
言聞法自行等者。解法。自行等者。解經中自求涅槃
義也。答難亦得。問若言依善友者。何故經言求涅槃。
答疏言聞法行等。
言瑜伽等者。即聲聞地文也。
言聲之聞者。聲即屬佛也。聞即屬弟子。聲之聞。依主
也。二云。聲即屬迦葉等身也。聞即屬一切眾生。聲之
聞故。亦依主也。
言有財者。即聲屬如來。聞屬所化眾生故也。二種之
名。皆非巳體。合二為自全取他。名有財也。經言以佛
道聲。即佛教。令一切聞。即是眾生。即其證也。以此聲
聞為財而彰自名。全取他名有財也。
言前通定性等者。問前瑜伽解與後解信品二釋何
別。答前寬後狹。大論釋一切聲聞。通定性不定性。後
依自經。依聲聞自類。唯是不定性也。
言此求涅槃等者。斥古人取涅槃為車體。若取涅槃
為車體。與化城有何差別。疏主但求涅槃修行擬者。
以所學種智為車體。
言此文略者。問疏主取種智。經何不說。答疏言此文
略故。經應言自求涅槃及以種智。經既無智言。故是
略也。
言不求與佛等者。約得果時。不要逢佛。名不求。非是
部行得果巳後一向不逢也。
言略無因力者。問前言四力。此何無四。答但是文略
也(此次前)。
言故名精進者。能證通也。
言善寂者。即所證理也。牟云。詳精進連自然慧下讀。
方見道理。但解求慧。不解精進也。
言待緣而證聖果者。問其相云何。答如經中說。過去
有王。暮春三月。將諸婇女。後園遊戲。見諸樹木華色
鮮明。王於爾時。便生貪著。暫於樹下。寢息少時。婇女
宮人見王愛慕。遂於樹下。次第摘來。遍遶於王。布之
令迊。須更王覺。乃見其華遍遶其身。悉皆萎萃。即便
生念。世間之法。衰盛何常。向見諸華鮮明若是。何期
不久萎萃如斯。我今此身亦復如是。今雖狀美世所
無雙。不久之間。會歸磨滅。深生猒患得。緣覺果。
言辟支佛等者。路云。具三義成辟支佛。十地經亦有
三義。與此經同。一彼經言。不從他聞自證覺故。論云。
一者自覺。不假佛菩薩說。唯自覺悟。即此經中求自
然慧。二彼經言。不能具足大悲方便。故論云。二不能
說法。不起說法。不堪說法。即此經樂獨善寂。三彼經
言。而能通達深因緣法。成辟支佛乘。論云。三觀少境
微細境界故。
言此有二類等者。一者部行。此是鈍根。但六十劫練
根。時少得果故。二者麟角。此是利根。即百劫練根。方
得聖果。時節既多。故利根也。金云。麟角利根。劫增時
出。唯在南洲。必是定性。要唯獨出。部行鈍根。劫減時
出。通在四洲。眾多共出。多是不定性。
言故華嚴等者。問佛將下生。移此獨覺。向他方佛土
者。此既不見。彼何則容。答彼雖佛國。巳入涅槃。亦名
佛國故。不爾。相違也。又解。隱令不見。亦名移也。
言時猶少故者。路云。在加行位。一生一坐。智入見道。
名為時少。不容練根故。作部行少乘。俱舍說。若在凡
夫。可有迴心。向獨覺果。或向佛果。若是聖人。必不迴
心。若大乘總迴。若從聲聞資粮位迴心。即作麟角。若
從加行位迴心。即作部行。又加行位中燸頂二位。許
有迴心向大。或趣獨覺忍位。世第一不許迴心向大。
何以故。由忍不墮惡趣故。菩薩由於三惡趣中廣利
眾生。故說忍位不許迴心向大。問何故資粮位迴心
成麟角。加行位迴心便成部行。答獨覺中利根者。名
為麟角。鈍根名為部行。二種別也。利鈍復有二種。一
者根性利者。名為利根。根性鈍者。名為鈍根。二者。長
時終者。名為利根。少時修者。名為鈍根。今取後類。所
以資粮位迴心。即成麟角。以是長時。根性利故。加行
位迴心。即成部行。以是時少。根性鈍故。故此二類有
別也。問頗有獨覺。不從聲聞資粮加行。從自二位修
成果否。答亦有。婆娑第七云。有獨覺種性。順解脫分
轉起聲聞及佛種性。起餘亦爾。自果亦然。若起佛種
性解脫分巳。則不可轉作聲聞。極猛利故。問緣覺總
有幾心。答一百六十心也。相復云何。謂見道十六心。
八智八忍。即成十六。修道有一百四十四心。即上二
界八地之中各有九品。八九七十二品。此七十二各
有二道。謂無間道解脫道。二七十四。一百四十。二二
四。通而言云成一百四十四。并前見道十六心。成一
百六十。問何因見道八忍八智。即通三界。及至修道。
唯說上二界。不說欲界。答欲界現前法忍法智。巳斷
欲漏。更不儗宜。所以不說上二界染。不現在前。所以
儗宜。更須別斷也。是故唯說上二界染一百四十四
心。問部行麟角二類有幾差別。答六對。一利根鈍對。
二劫增劫減對。三一洲三洲對。四獨出眾出對。五定
性不定性對。六迴心不迴心對。解曰麟角名利根。部
行名鈍根。利根必劫增時出。鈍即劫減時出。利根必
南洲出。鈍根通四洲出。利根各獨自出。鈍根眾多同
出。利根者必定性。鈍根者多不定性。定性者必不迴
心。不定性者可有迴心。迴心如何。如經中說。鹿母夫
人生一肉殫。殫開巳後。生一千男子。長大出家。成辟
支佛。後迴心巳。各得成佛。即賢劫中千佛是也。
言初解大乘者。路云。准經應言初解大乘。經言。求一
切智至無所畏名菩薩。經言。慜念安樂至一切名菩
薩。是名大乘菩薩。合結上二義意必然。問初求後求
何別。而分二名。答初求屬初發心。後求屬發心。
言觀空智者。問三乘同有理智無違。言觀空者。[虛*予]聖
教。且如大般若三百六十五云。佛言善現。一切智者。
是共聲聞及緣覺智。何以故。言一切智者。謂五薀十
二處十八界。二乘亦能了知。名一切智。准此三科名
為一切。能了之智。名一切智。定緣三科。名觀空耶。答
此一切智諸教不同。疏舉一邊。亦不相違。相云。即觀
三科中無有實我。名觀空智。今謂般若言三科者。解
一切名。疏言觀空者。即觀彼三科中之真理也。即同
是法住法位也。相言無有實我亦好。三乘同有。不言
法空也。
言由自覺生等者。不同外道依他冥性自在等因而
生得智。亦不同外道無因而自得也。意言如鶖子悟
佛知見。實道悟自智方生。名自覺生(如言解義)。
言不待他緣者。問心法四緣生。云何言不待。答要自
四緣。此即生起。非四緣外別更待緣也。
言或智性者。體凝本有。名曰自然。法爾種成。名無師
智。問佛經三大劫修歷。事於善友。何得言自然。
師
耶。答此並約金剛解脫道一剎那正證理時。名自然
無師。以此時菩提尚不可得。何況有師學耶。
言菩薩者三乘等者。路云。汎釋可然。若准結中經文。
是名大乘菩薩。非通三乘。下疏言。求智者菩。慜念者
薩。又望義各別。由此羅漢菩薩三乘。通攝求三菩提
之薩埵也。
言各有一種一性者。通辨三乘。總有七人。初有三人。
各唯一性。即三乘人。各於自身。有自種性故。此是定
性人。各於自身乘。證自果故。次有三人。各具二性。一
有聲聞獨覺性。二有聲聞菩薩性。三有獨覺菩薩性。
後有一人。通有三乘種性。此後四人皆不定性。如迦
葉等。即不定也。今謂三乘通論有三種二性。若言三
乘各有。菩薩義即不成。且如菩薩聲聞菩薩獨覺。此
之二性。可攝在菩薩乘中。若聲聞獨覺者。即無菩薩
性空。得攝在菩薩乘中。若許攝者。即應無性得聖果
共。若不攝者。言二乘各有二性。此有二意。一云。應言
二種二性方是。二者。言三無失。且如菩薩乘有菩薩
聲聞菩薩獨覺。是一種二性。獨覺中有緣覺菩薩性。
緣覺聲聞性。又成一。第三聲聞菩薩性。聲聞緣覺性。
皆取有菩薩性者。若爾。三種二性有何差別。如菩薩
聲聞。聲聞菩薩緣覺等亦爾。有差別。答此但作句數
分也。若不爾者。三乘各有一種性即休。何用獨分一
種三性三種二性也。
言初後發心等者。汎明三性不定。或有先發大心爾
後得果。或有先發聲聞。向前證道。明知一人通有三
性。所以然也。
言說如聲聞菩薩性者。即初發聲聞有緣覺菩薩性
者。亦爾。名為不定。
言如大迦葉者。由常頭陀靜處。是緣覺行。舍利弗准
此。
言初合說實者。前喻非本所望。巳上喻實。以下釋疑。
今此合中第一之樂。巳上合實。巳下合疑。
言初合釋成等者。前喻有三。一標富有。所以者何。是
大長者財富無量。二念均平。而作是念。今此幼童。皆
是吾子無偏黨。三釋所以。所以者何。以我此物。周給
一國。由亦不匱。何況諸子。今此合牛。但合初二。牟詳
前喻中釋成父志中。無見子得出。見子得出乃是依
言免難中經文言。今言合者。未知何也。抄無解。今為
一解。為此釋成中。初喻中有安隱得出之言。後合亦
爾。為有等賜大車。父隔故見子。父入此。合中若無賜
大車言。即判入前也。釋家不以文雜故也。移此二文
即無過也。
經言如來亦復如是等。合子得出也。長者門外設三
車。出門唯得於牛賀。如來方便說三乘法。究竟唯得
一佛乘。
言以教門等者。佛之教門有二。一者教門。二者行門。
若以教門。即名為出。若以行為門。亦即名為入。出即
三界之苦。入即涅槃之樂。言亦可設言等者。意言涅
槃即教下所說理。因教悟理。亦可說言教能入理。然
此中前解。教上有出。行上有入。此解教上亦有入義。
不說行也。然教行二皆有入出之義。望宅名出。望果
名入也。前喻云。是大長者。財富無量。種種諸藏。悉皆
充溢。此合言如來亦至藏。本喻云。而作是念。我財物
無極。不應以下劣小車與至差別。念均平也。此合云。
是諸眾生皆是我子。至滅度也。
言不令等者。意言不令菩薩獨得大般涅槃。二乘人
不得也。均合平也。
經言是諸眾生(至)之具者。喻中有四。一乘標與車。二
嚴餝等。嚴餝有十嚴。合中有二。一車體。二車德。不合
牛相儐從也。
經言皆是一相(至)之樂者。離雜染相。遮不是有漏。一
種者。一無漏種類。表是無漏。
言若因若果者。妙平二智名因。四智菩提名果。又因
者。初地門中二智。後智為車。意言諸佛具此功德。能
與四大聲聞。開知見性。令當來作佛。亦得淨妙第一
之樂。所以聖之稱歎也。望彼諸功德。此車為本故。
言五樂之中者。一自性樂。二因樂。三苦對治樂。四受
斷樂。五無惱害樂。無惱害樂有四。一出離樂。二遠離
樂。三菩提覺法樂。四涅槃寂靜樂。四中第三覺法樂。
第四寂靜樂。覺法是菩提。寂靜即涅槃。問疏主難他
古人。取涅槃為車體。如何此同車能生淨妙第一之
樂。莫取涅槃否。答此說車上功能。如來種智。車能生
鶖子身中有為無為功德。佛後得智。智為能生。鶖子
種智及涅槃。為所生故。歎云。能生淨妙第一之樂也。
言釋疑有二等者。前喻釋疑中有三。一問舍利弗。於
汝意云何。是長者等與諸子珍寶大車。寧有虗妄否。
二答舍利弗言。不也世尊。是長者但令諸子得免火
難。全其軀命。至與大車。三印。佛告舍利弗。善哉善哉。
如汝所言。今合中初舉喻。經云。舍利弗。如彼長者。初
以三車至之咎。此上舉喻訖。經言如來亦復如是。無
有虗妄。合中標文也。亦同前喻次。初不與小。非虗不
達。先侵意世尊若是長者。乃不與最小一車。猶不虗
妄。後況與其大車而成虗妄所以。經言。何況長者自
知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。標也。
言此釋也者。經言。何以故。如來至能受者。問何故如
來初說三乘。後說大乘。名無虗妄耶。答如來本意與
說大乘法。但是眾生不能盡受。所以於一乘道。分別
說三乘。舉喻。如三歲小兒。昔日口小。契大餅角不得。
只分一角之餅為三。巳後既漸長大。即合三角為一。
四十年前大性未熟。即開一乘為二。四十年後既根
熟。即合三為一。
言結答等者。都結一品權實意。故名結也。答者。鶖子
四十年前。於一乘體上。分別說有三因。只是教行有
三。不是分別理果為三也。教即有三。理唯有一。因即
有三。果唯有一實也。三因者。汝等所行是菩薩道。教
有三者。為求聲聞。說應四諦法等。經言。尋念過去佛
所行方便力。我今所得道亦應說三乘也(第五疏徹)。
言是第三大段等者。疏主意。第三段文不述長行也。
章敬科。總述前長行釋疑文。兼述初周斷疑分。道理
雖有。違疏也。
言頌今實等者。經言時諸子等。各白父言。先父所許
翫好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與等。下偈經云。爾
時諸子知父安坐。皆詣父所而白父言。願賜我等三
種寶車等。
言初半偈等者。長行喻云舍利弗。若國邑聚落有大
長者。其年衰邁(云云)。長行合云。舍利弗如來亦復如
是。則為一切世間之父。於諸怖畏。至而生三界朽故
火宅。偈言。譬如長者有一火宅。
言五趣危亡者。長行喻云。多諸人眾一百二百乃至
五百止住其中堂閣朽故。至在此宅中。長行合云。為
度眾生生老病死。至令得菩提。偈述云。其宅久故而
復頓弊。至毒害火灾眾難非一。
言第三有十四等者。長行喻言。長者見是大火從四
面起即大驚怖。至隨汝所欲皆當與汝。長行合云。見
諸眾生為生老病死之所燒煑。至便得無量安隱快
樂。偈述言。是時宅主在門外立聞有人言汝諸子等
先因。至可以遊戲。
言第四有六偈半等者。長行喻云。是時諸子聞父所
說珍玩之物適其願故。至歡喜踊躍。長行合云。舍利
弗。若有眾生內有智性。至為求牛車出於火宅。偈述
云。諸子聞說如此之車即時奔競馳走而出。至是故
諸人我今快樂。
言此初喻長行有六者。一處所。二家主。三老少。四產
業。五宅相六戶牖。今頌唯二。譬如長者家主也。有一
大宅。宅相也。當唱之中餘六句經文。屬五趣危亡喻
也。長行三界佛有。喻有六段文。今唯述二。疏主唯文
勢分別不得。所以兩唱。意總合為一唱。同長行三界
佛有喻。與五趣危亡。各別開頌文。何故兩文合為一
唱。答一疏主意解故。三界宅與五薀舍不別。故不別
開。二有一火宅。即本識。識薀是總。餘四薀是別。不異
故不別開。
言三釋如前者。問何長行乃言多有田宅。今此頌中
而言有一大宅。答三釋如前長行也。一云。長行授眾
生無量。故言多有。頌文漏指一人。故言有一。二云。長
行如一六合而光宅天下。故言多有。頌文如來等視
眾生。猶如一子。三云。長行約眾生各別。言多有。頌中
依佛為主。故言有一。又□何□云。將眾生就佛。即言
有一。將佛以就眾生。故言多有也。四□判頌文有一
大宅。述長行其家廣大。宅相也。何故將長行資產中
多有宅。對偈中有一大宅。而作三釋耶。答緣長行宅
相中云其家廣大。古人便執家宅有異。疏主意顯不
別。所以將頌中一一大宅。述其家廣大。將多宅解有
一大宅。又多宅體相同故。
言不述第四眾子者。有無不同。
言宅宇危者。長行先說人眾甚多。後說宅宇危朽。偈
中先說宅宇危朽。後說人眾甚多。前後不同也。
言七句明等者。前六句為一唱。第七句便屬後唱。問
何故疏主科文七句總屬前唱。及至疏解想薀無常
乃屬後唱耶。答若准義科。即合墻壁𡉏坼想薀無常
並屬前唱。與三界五薀中。一處明了。義方周足。若准
文科。即合屬後唱。屬後唱之中。上句云墻壁𡉏坼。下
句泥塗褫落。泥塗事須依墻壁有。若無上句。下即孤
起。所以將墻壁𡉏坼泥塗褫落一處說。
言宅久故等者。識薀無常也。久年多也。故惡也。金云。
第八識無始時來。至今有故。名久。現識頓生頓滅。名
頓弊。潞府云。竪而論之。識薀之始。剎那四相。念念生
滅。名久故。橫而論之。識薀向上一期四相。故成頓弊。
竪約無始時來生住異滅細四相也。橫而論之。約當
生生老病死一期四相也。竪論細四相。無始時來。生
滅無窮。時長遠故。名久故。橫而論之。麤四相當生之
內。生老病死遷轉不停。相國云。無始時來。下界滅上
界生。上界死下界生。竪名久故也。此從最初生。又最
後滅。生滅二位。頓而無漸。而名頓弊。一時破敗也。意
言無始時來顛倒生。如彼多年風雨朽。名久故。一剎
那中最後頓捨。如森然倒。故言頓弊。又云。一生七十
八十名久。即頓弊也。
言堂舍高危等者。古人云。欲界身如堂。若生上二界
如舍也。疏主義。身根大而為堂。諸根小而為舍。其堂
廣大遍於舍。其舍小故。不遍於堂。身根大故。遍餘四
根。四根小故。不遍身根。四根闕而不妨身根在。身根
闕而諸根亦無。舍事須依於堂。餘四根事須依於身
根。長行言。閣堂上重舍。以舍替閣。故言堂舍。高危者。
喻上說長者家堂舍大高。大高易危。危必不安。是無
常相也。法中論。人身正盛就肥壯有力。則是易衰之
相。時人頓盛就中却不是好。天行時氣。先到伊門。熱
病到來。增寒壯熱。冷病到來。面色萎黃。亦如木秀於
林。風必易摧。色如聚沫。不堅實故。又如屋舍。置來多
時。林木悉皆朽故。怨畏去倒著種種者。人老去助。十
子柱枝。起坐相隨。
言柱根摧朽者。取行薀中。命根為柱根也。柱根摧朽
故。梁棟傾斜。命根若無。受等即謝。故大品經云。如人
命根在。即餘得立。命根若滅。諸根盡壞。行薀七十三
法為體。於中最勝者。莫若命根。命根有連持色心不
斷。□能連持不斷。則由命根。長短分限。乃由先業。欲
得命根久長。必因基陛窂固。欲得色身長命。由他業
力住持。喻上說基陛。能持業根。法中論柱思能持命。
言念念遷謝業思等者。謂業因若盡。命果不長。念念
遷流。無容正受。諸根毀敗。何可安哉。意言柱根與基
陛。此之二句俱是行薀也。因基陛即有柱根。因此桂
根。便有梁棟。此身亦然。於業思便有命根。因此命根。
便有命之因果。皆是行也。問五薀之法聚義皆同。何
因識行二薀。各攝兩句經。餘三名一耶。答識薀為主。
橫竪有殊。故分兩句。其行薀者。百法之中。攝七十三。
於中唯取命根一種。又命根中通於因果業思。即是
命因。命根即是業思。由善惡業為因故。當來能感善
惡之果。命有長短。故知命果皆由業因。因果有殊。故
分兩句。□□不然。故各一句。
言梁棟傾斜等者。梁即橫梁。棟即竪栿。梁棟若在。向
上椽廉即存。梁棟若傾。舍何安立。梁即依棟。棟即依
柱。容受依主受。主受依命根也。由有棟坂向上有梁。
由有第八識主意領納前境。方能依五而發五識領
納。領納五塵境。五塵境皆由於受也。此前六識受。因
於主受。方有容受也。疏云二解。一識體名正受。二取
相應心所中領納名受。第二解為正。又第二解中復
有二解。一取第八識受。名正受。總報主故。第二兼前
受。攝在一處。都合名正受。
言何可安哉者。則云。顯五薀諸受皆是無常也。又云
說失正受。即第八識受。何可安哉。受現在一諦。水打
著一个浮漚生一个滅一个。順境喜受。領納順境。忽
有違情境。憂受亦領納。前境滅而後境生前領納滅
而後領納生。生滅念念不定。如浮泡也。
言基陛等者。即遍行中思為體。大乘諸業皆是思故。
能持命根。故喻基陛也。如世間人造舍。基若堅實。其
柱即久長。若基陛不實。柱即不久摧毀。思上業勢分
限若盡。即喻基陛隤。法合亦爾。業思之而安命根。由
因命根方有正受。由有受能領納。方有法生起也。問
行薀七十三法中。何故偏說業思并命根。答業思是
因。命根是果。因果有別。說二法。問餘法何不說。答但
舉此二。攝餘法釋。其中所有法。依命根故。
言墻壁等者。外御為墻。內捍為壁。安國云。本質疎緣
名墻。相分親緣名壁。路云。藉質變名墻。離質變名壁。
虗而不實。念念生滅。故言𡉏坼也。
法華經玄贊要集卷第二十四