楞嚴經正脉疏

天兼禪定感生。然特有漏禪觀六事行耳。六行者。

厭欲界是苦是麤是障。欣色界是淨是妙是離。此

則凡夫伏惑。超欲界道也。

○前天亦間有禪定。而

此界方名禪者。以前結云。形雖出動。心迹尚交。足

知自此以上絕無女人。心迹俱離。無所交接。兼無

食眠。三欲俱忘。稍涉饑倦即入禪定。出定則飽滿

精明。是但以禪悅為食為息。稍離麤重身心矣。略

分四重。各有本定。故云四禪。詳分十八重。但疑亦

有同處而區分勝劣為類者。未必十八。皆以上下

為次也。至文再詳。分二。一正分四禪。就分四。一初

禪三天。此三天雖入禪侶。而戒德偏勝。雖顯戒偏

勝。而後二天略顯定慧。至文自見。又二。一示三天

別相。又三。一梵眾天。】

「阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能

執身。不行婬欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留

欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。」

【首言世間。顯非出世。而亦言修心者。以凡迷冥修。

誰不自謂真正修心。魔鬼尚謂得無上道。何況禪

天。然諸經皆謂。禪天靜慮等持。靜即是定。深於六

欲。慮即是慧。揀於四空。故權教之佛。寄此而成。今

言不假禪那。無正智慧者。顯彼惟有漏靜慮伏欲

六行而巳。非無漏真三摩地妙圓通矣。此義亦應

通後。向下方是本天別文。此天且獨顯戒德。而未

彰定慧。先言執身者。表異六欲。縱強忘情。不免身

犯。此身全遠。梵行方成。若行下。表非不攝心。身心

俱潔故。下無卜居。而上界同侶矣。眾即梵世之庶

民也。

△二梵輔天。】

「欲習既除。離欲心現。於諸律儀愛樂隨順。是人應時

能行梵德。如是一類。名梵輔天。」

【環師言。此天戒與定共。首二句表上天。但初離欲。

清淨心相未至顯現。此則離欲清淨心相顯發著

明。前天如病初愈未至康壯。此天如巳康強光澤。

諸律即梵行戒品。愛樂則悅豫。隨順則輕安。即與

定共之相也。行梵德者。不但清淨身心。亦且弘揚

德化。亦以內心外儀無間故。生天既輔化。即天臣

矣。

△三大梵天。】

「身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時

能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。」

【此天乃顯戒與慧俱。初天執身。次天心現。此天雙

攝。故言妙圓。又初天由執身而攝心。次天由心現

而行德。此之身心。得一如無二之妙。滿足分量之

圓。威儀不缺者。行住坐臥皆妙圓也。次二句。正戒

與慧俱之相。明悟亦即六行之智等增明而巳。前

天之德。能輔王化臣道也。此天之德。能統梵眾。猶

體仁足以長人君道也。亦慧愈前天故勝耳。示三

天別相巳竟。

△二結苦離漏止。】

「阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三

摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。」

【溫陵曰。巳離欲界八苦。故曰苦惱不逼。巳離散動

欲心。故曰諸漏不動。俱舍論云。此名離生喜樂地。

謂離欲界雜惡趣生得清淨樂也。孤山曰。禪有四

類。一有漏禪。即今四禪也。二無漏禪。謂九想八背

等。三亦有漏亦無漏禪。謂六妙通明等。四非有漏

非無漏禪。即今經首楞嚴王中道理定。今云雖非

正修真三摩地。此以第一簡非第四耳。

○自此以

上。皆稱勝流。表勝欲界諸趣。此三天頗疑。恐非竪

分。夫天民天臣天王。各居一層。何成一統。且臣民

尚許眾多。而天王何至滿天。獨居一層。彼此皆王。

何所使令。但恐如四王臣。於忉利上下居之。然忉

利別有臣民同居。却非全取於四王。或者大梵天

子諒亦非多。彼之一天。廣列王居。惟以同其眷屬。

而下之臣民供役者。暫升寄居。無事退居本天。若

是則仍是上下竪分。然未有的據。尚俟參考。初禪

三天巳竟。

△二二禪三天。前天定力尚假戒扶。此

則不假戒扶。而自不動定勝發光。以光之勝劣為

次。吳興曰。地持論。目第二禪。名喜俱禪。此定生時。

與喜俱發。分二。一示三天別相。就分三。一少光天。】

「阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛

生光。如是一類。名少光天。」

【統攝二句。元似大梵所為。故此天疑從彼天中修

來。葢躡前行。而但加圓滿。則升此天。環師亦謂。躡

大梵之行升進者。是也。澄心下。方是此天勝處。澄

湛生光。如水澄成暎而靜極。發照用也。問此與菩

薩寂照何殊。答人法二執毫髮未動。但以離欲得

定。定深生照而巳。此其別也。下皆放此。

△二無量

光天。】

「光光相然。照耀無盡。暎十方界。徧成琉璃。如是一類。

名無量光天。」

【溫陵曰。定力轉明。妙光迭發。境隨光發。徧成琉璃。

真際曰。暎十方界者。約其定光隨所受用東西南

北等言之。非徧十方世界也。

○按此天雖不能暎

諸大千。而於本界亦覆小千。當滿一千箇四天下。

何無十方界乎。

△三光音天。】

「吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。

名光音天。」

【此以光明。代其言音。以宣彼梵行教化。如世間以

文字代其言音。而亦以宣諸教化。與用光明作佛

事者同也。發化二句。明其闡揚梵教。其妙無窮也。

沇師緣此。遂謂二禪以上俱無語言。恐未必然。如

世紙墨文字。雖代言教。豈盡廢其言語哉。示三天

別相巳竟。

△二結憂離漏伏。】

「阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三

摩地。清淨心中。麤漏巳伏。名為二禪。」

【懸不安也。前天言苦惱乃麤重。切於身心。此憂懸

輕細。但涉於心念而巳。今亦不逼喜樂可知。溫陵

曰。二禪離憂得極喜樂。故云憂懸不逼。初禪方得

漏心不動。而未能伏。此天巳伏麤漏。俱舍云。此名

定生喜樂地。謂有定水潤業。憂懸不逼也。吳興曰。

懸或作愁字之誤也。二禪三天巳竟。

△三三禪三

天。吳興曰。地持論。目第三禪。為樂俱禪。此定功德

與徧身樂俱發故。前二禪雖有樂支。為喜支所障。

今滅喜純樂。故得其名。分二。一示三天別相。分三。

一少淨天。】

「阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂

滅樂。如是一類。名少淨天。」

【溫陵曰。由上圓光教體。披露妙理。發成精行。離前

喜動。而生淨樂。恬泊寂靜。名寂滅樂。能通而巳。尚

未能成。以猶劣故。名少淨也。

○精行亦與披露妙

理相應之淨行也。寂滅樂。亦定深心安所發。不可

濫於本性寂體。葢名同而體異耳。下文云久必壞

生。其意葢可見矣。

△二無量淨天。】

「淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。

名無量淨天。」

【首句言前但得淨。此更發空。漸以虗豁。至無邊際。

前通寂滅。但樂內心。此加身心。內外安樂。積中發

外廓然廣大。故稱無量淨也。

△三徧淨天。】

「世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝託現前。歸寂滅樂。

如是一類。名徧淨天。」

【前但身心。此加世界。通成虗寂。故曰圓淨。此但定

力所使。所謂境隨定變而巳。非唯心觀力所使也。

淨德二句。躡上而言。既世界身心圓淨。豈非淨德

成就。勝託二句。將謂真實安身立命清淨極樂之

家鄉矣。前雖發外。仍是身心虗曠之境。未融世界。

今竝融之。故稱徧淨。示三天別相巳竟。

△二結安

隱喜具。】

「阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非

正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。」

【具大隨順者。異初禪隨順律儀非大隨順。此隨順

淨樂至無量周徧。故具大隨順。安隱即自在受用

也。無量樂。即樂之至極。故界內以三禪為極樂處

也。此地名離喜妙樂。而仍言歡喜畢具者。以有安

隱心中四字揀之故也。良以。喜是動心所發。樂是

靜心所融。若在飛動。心縱說樂。而仍是喜支。若在

安隱。心縱說喜。而仍是樂支。岳師謂。名同體異。是

矣。又言不以辭害義者。不達巳有安隱心中為揀

別也。三禪三天巳竟。

△四四禪九天。溫陵曰。自此

而下。明四禪凡有九天。然四禪報境。但有三天。第

四無想。乃第三廣果別開。是外道報境。此四之上。

有五不還天。乃聖賢別修靜慮。與凡夫不同。分二。

一四勝流天。因佛總結此四勝流。故作是科。不揀

第四外道。以同是捨俱禪耳。故佛同判。又當知。四

禪取捨。不出三受。前天捨苦受。而住樂受。此天二

受雙捨。而住捨受耳。又二。一示四天別相。又為三。

一示前二天。前三天雖為一聚。而第三與無想分

岐。故此兩兩為科也二。一福生天。】

「阿難。復次天人。不逼身心。苦因巳盡。樂非常住。久必

壞生。苦樂二心俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是

一類。名福生天。」

【不逼二句。結前二禪。明苦巳離。葢初禪苦惱離。二

禪憂懸盡。皆不逼也。欲是苦因。諸欲杜絕。故苦因

盡。樂非二句。結後一天。明樂亦不當受之意則可

了。苦樂下乃躡此樂之有壞。故起雙捨之心。正是

本天功行。葢既巳離苦。亦不受樂。樂既不受。壞亦

不生。麤重相滅者。苦壞雙超也。淨福性生者。有樂

不受福自積漸生也。命名可知。

△二福愛天。】

「捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。

如是一類。名福愛天。」

【前天初專於捨。未免偏空。此既純熟。漸不礙有。故

曰圓融。勝解清淨者。解此清淨。比前最勝。前以離

欲離苦為清淨。此則苦樂雙離。復不礙有故也。葢

空即捨定。有即福德。遮限也。妙隨順者大自在也。

葢大福者。有所願求。無有遮限。得大自在也。窮未

來際者。如岳師所謂。福資二路非止當天。是也。更

望上二天中。受報無窮之意。非真常住之謂也。名

福愛者。言此天福德。於有為界中。亦可愛樂也。又

此天所積福德。別有愛求。即希上二岐路也。

△二

判二岐路。】

「阿難。從是天中。有二岐路。」

【是天即福愛天。從是天而入岐路者。心念行業各

別也。下科自見其意。溫陵曰。一直往道趣廣果。一

迂僻道。趣無想。

○又嘗因此詳味之。語上升。則循

序者多。頓趣者少。如世升官類也。語下墜。則直墮

者多。循序者少。如世謫官類也。今經所明。似皆從

下一天修之升上一天。皆單約循序之意。便於演

說而巳。餘可以意得之。

△三示後二天。即二岐路。

就分二。一廣果天。】

「若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。

名廣果天。」

【先心即福愛天中妙隨順心。能令所求如意。然此

心以定福相圓融為體。今無量淨光。即捨俱禪定

深而發光也。於此光中。滋令福德增盛圓明。剋取

修證。資中曰。以四無量心。薰禪福德。離下地染。廣

果所感。名廣果天也。

△二無想天。】

「若於先心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。

身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。

不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。

名無想天。」

【先心同前。但廣果天。令福德增盛。此天乃令捨定

增盛正因。妄謂依此可得涅槃。此兩天分岐之故

也。首二句躡前心也。精研下三句。加功修因也。精

研者。深搜細絕也。相續者。勤勇無間也。圓窮者。必

求究竟也。身心三句。定成剋果也。言在定中。渾成

晦昧。冥然一空。雖只言身心。必兼滅界。正彼妄取

為涅槃果也。經五百劫大劫也。自初生以至壽終。

得此長時而巳。是人下四句。出其無常之故。正由

向二種根本錯亂修習耳。初句明其錯依六識生

死根本。為本修因。強令灰凝。次句明其反迷識精

明元圓湛不生滅性。而全不知用故也。末二句明

始終皆墮無常。初半劫滅者。初生習定半劫始滅

想也。後半劫生者。報盡定銷半劫復生想也。問身

界俱空。何異四空。答出定則有。故不同也。然亦但

有身界。非竝起於雜想耳。四天別相巳竟。

△二結

不動純熟。】

「阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境。所不能動。雖非

無為真不動地。有所得心功用純熟。名為四禪。」

【同修雙捨故。二境莫動。溫陵曰。四禪不為三灾所

動。名不動地。然彼器非真常。情俱生滅。雖非無為

真境。而有為功用。至此巳純熟矣。

○問不為三灾

所動。何言器非真常。答他經明。此天。天人生時。宮

殿園林隨之而生。死時隨之而滅。但無總壞相耳。

又通論四禪。初禪共戒。戒德增上。二禪喜俱。光明

增上。三禪樂俱。淨樂增上。四禪捨俱。而於中前三

天福德增上。後一天捨定增上。此其別也。四勝流

天巳竟。

△二五那含天。溫陵曰。第三果人。斷欲界

九品修惑盡。即生此天。不復欲界受生。資中曰。俱

舍云。雜修靜慮有五品不同。故生五淨居天。雜修

者。以有漏無漏間雜而修也。靜慮者。定慧均等之

謂也。五品者。下中上上勝上極也。

○五品五天。既

皆從劣向勝。則五天按品分之。似亦無差。又既有

勝劣。豈不約斷惑之淺深而分居之。若是則前四

天。似以次而斷本界四地之惑。第五天既名色究

竟。似斷上無色界四地之惑。比量判之。以俟參考。

既非決定。縱有小差非過也。分三。一標聖果寄居。】

「阿難。此中復有五不還天。於下界中。九品習氣。俱時

滅盡。苦樂雙忘。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立

居處。」

【溫陵曰。不復欲界受生。故曰不還。亦名五淨居。謂

離欲淨身所居也。習氣思惑也。與現行皆滅。故曰

俱盡。

○齊此以上。是表聖人斷惑之事。明其有異

四禪也。葢凡夫伏惑。而不能斷。此聖凡之分。下界

即欲界也。習氣即思惑種子。思惑謂貪嗔癡慢。是

任運而起。輕細之惑。非同分別中麤惑也。分八十

一品斷之。葢於三界九地。地各九品。今此九品。乃

欲界五趣雜居地之九品。於上中下。復各分三。天

上人間。經於七生。往返斷之。而言俱時滅盡。約最

後一剎那斷盡證三果也。齊此以下。乃是表五天

寄居此地之由。明其有同四禪處也。伏問云何故

上下懸絕偏居此地。答云由彼欲界惑盡。麤苦巳

除。三禪淨樂又復不受。其所入定。復是苦樂雙忘

捨俱。禪耳。夫苦忘則五趣雜居地無卜居處。樂忘

則三禪三地無卜居處。以非其同分也。然既捨俱

禪定。與此捨念清淨地。獨為同分。所以獨於此地

卜安處也。住此以斷七十二品最細貪痴慢。希成

阿羅漢矣。

△二示五天別相。就分五。一無煩天。】

「阿難。苦樂兩滅。鬬心不交。如是一類。名無煩天。」

【按五品。此天似在下品。亦似應斷離生喜樂地中

九品思惑也。鬬心即欣厭二心。葢苦樂未忘時。則

厭苦欣樂。交戰胸中。故曰鬬心。今巳兩忘。故曰不

交。盛熱曰煩。亦狀其內心鬱陶熱中之象。有鬬心

者。所不能免。此方不交。初得清涼。故名無煩。

△二

無熱天。】

「機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。」

【此天似當中品似應斷除定生喜樂地九品思惑

也。機即弩牙狀念之放也。括即囊括狀念之收也。

放收亦起止也。獨行言其惟一捨念。或放起或收

止。更無餘念雜於其間。到此全不見欣厭研交之

地。意表前此雖不研交猶見交地耳。微煩曰熱。并

熱亦無者。捨念清淨。既加勝則意地清涼了無熱

惱矣。

△三善見天。】

「十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沉垢。如是一類。

名善見天。」

【此天似當上品。似應斷除離喜妙樂地九品思惑

也。十方世界。即一大千之量也。妙見即天眼也。既

與四禪同分。天眼亦應同四禪見大千總相。圓即

滿大千也。澄清徹也。塵象約境言。明其更無障隔

之境也。沉垢約心言。明其更無留滯之念也。若作

思惑。而復言一切。豈思惑至此天而即盡耶。名善

見者。表此天定體澄清善於鑑照矣。

△四善現天。】

「精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。」

【此天似當上勝品。似應斷除捨念清淨地九品思

惑也。前天定體圓。而定用未勝。此天體用兼勝。故

首躡前天之妙體。次句發此天之勝用。陶鑄無礙

者。亦同摩醯首羅隨心造化一切萬物。如陶之燒

瓦鑄之鎔金。得其自在。問聖人豈亦同魔所為。答

既與同分。亦當同具此能而巳。豈竝同其貪權妄

宰耶。名善現者。表具變現之用耳。

△五色究竟天。】

「究竟羣幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟

天。」

【此天似當上極品。似應斷四空四地中三十六品

思惑。問憑何度量。此偏多斷。答既名色究竟。便以

盡色為義。而四空皆究竟離色。故知然也。況準前

皆重惑獨斷。輕惑共斷。今度末後最輕一天可共

斷也。吳興曰。究竟研窮之謂也。幾者動之微也。研

窮多念。至於一念。故曰究竟。羣幾。以雜修五品。初

用多念無漏薰多念有漏。乃至最後用一念無漏

薰一念有漏。名上極品。故俱舍云。成由一念雜。是

也。問此豈不與子所說前少後多相違耶。答此約

能斷之智。前繁後簡。我約所斷之惑。前重後輕。如

多念有漏。豈非重惑。故一天惟斷九品。後乃漸少。

豈不末後最輕。況輕惑復分多品。所以一天可獨

斷之也。窮色性性者。即岳師所謂。心既薰多至少。

色亦窮麤至微。是也。言性性者。以凡外謂極微為

色性。猶言微而復微也。入無邊際者。入四空邊際

也。色究竟者。色至此而淨盡無餘也。示五天別相

巳竟。

△三結四天不見。】

「阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能

知見。如今世間曠野深山聖道場地。皆阿羅漢所住

持故。世間麤人。所不能見。」

【唯識謂。二禪以上。不分王臣。此言四王者。或推尊

上首。略似於王。餘亦不必如下界之臣。故亦可言

有王無臣也。有聞無知見者。斷惑與伏惑。無漏與

有漏。聖人與凡夫。麤細懸殊。故但仰嘉名。不知其

受用。不見其依正也。如今下。取例人間也。聖道場

地。如天台竹林等。是也。雖言羅漢。亦兼菩薩。如五

臺蛾眉。亦但欽聞不知見也。因此疑。五天似但居

廣果。方如聖寄人間。欽聞不見。若上下懸絕。何必

云此。況佛初只言此中。而未言此上。猶可見也。正

分四禪巳竟。

△二結屬色界。】

「阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此巳還。名為

色界。」

【孤山曰。獨行無交。俱無情欲故。未盡形累。尚有色

質故。

○又上句明所離。下句明所住。自此以還者。

自色究竟天以下直至梵眾同一色界矣四禪巳

竟。

△三四空。溫陵曰。自此而上。明無色界四天也。

無色者。無業果色。有定果色。依正皆然。乃滅身歸

無。捨厭天人雜處。其類不一。皆無色蘊也。四天皆

依偏空修進。初厭色依空。二厭空依識。三色空識

三都滅而依識性。四依識性。以滅窮研。而不得真

滅。是皆有為增上善果。未出輪迴。不成聖道者也。

○此中盡色趣空凡夫是其正居。定性聲聞寄居。

而異計外道雜處也。分五科。

△一標岐除聖。】

「復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種岐路。

若於捨心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。

入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。」

【溫陵曰。色竟天居有色頂。與無色隣。名色邊際。四

禪皆依捨念修定。此言捨心。指有頂因心也。吳興

曰。色究竟天。第三果人。根有利鈍。故分二路。其利

根者。發無漏智。斷盡修惑。即出三界。其鈍根者。復

由定心。欣上厭下。生無色界。

○智慧即人空智。思

惑盡而空智滿。名慧光圓通。成阿羅漢。即出三界。

入菩薩乘。則復離單空。下結回心有二意。一約回

心羅漢。則回其欣上厭下之心。而頓出三界。二約

回心菩薩。則回其捨大取小之心。而速入大乘。然

此之一類。元是不定性人。而又根利者也。反顯定

性。而又鈍根者。方入四空耳。此亦順序而談。故就

便直約色究竟人。說其入四空天。其實凡夫廣果

外道無想俱與空隣。俱可上入四天。請觀後出墜

聖凡。其意可見。

△二正列四天。分四。一空無邊處

天。】

「若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。

名為空處。」

【首二句躡前天。次二句明本天。溫陵曰。厭巳形礙。

堅修空觀。滅身歸無。即厭色依空者也。名空處定。

故報生空處也。長水曰。捨心有二。一者若於有頂。

用無漏道。斷惑入空。即樂定那含也。二者若於廣

果。用有漏道。伏惑入空。即凡夫外道也。

△二識無

邊處天。】

「諸礙既銷。無礙無滅。其中惟留阿賴耶識全於末那

半分微細。如是一類。名為識處。」

【首句躡前天果相。次句以下即本天功行果相。溫

陵曰。諸礙既銷而無。則不依於色。無礙之無亦滅。

則不依於空。惟留阿賴末那。即厭空依識者也。名

識處定。故報生識處。賴耶第八識。末那第七識也。

而末那所緣色空識三。此位厭色空而依識。則色

空麤緣巳無故。惟全半分微細也。

○問按惟識。末

那不緣外境。但內執八識見分為我。環師何謂亦

緣色空。答七緣色空。固無此理。但既內執賴耶為

我。亦任運外執色為他。所以色空若在。全分末那

俱在。今色空既盡。故惟半分末那入微細也。問末

那賴耶。羅漢未了。凡外那含。何以知之。答此自如

來明眼了見。與之作名。非許彼知也。在彼固自以

為離色空即性真也。迷同無想。法華云。眾生住於

諸地。惟有如來如實知之。是也。

△三無所有處天。】

「空色既亡。識心都滅。十方寂然。逈無攸往。如是一類。

名無所有處。」

【首句躡前天果。次句下本天因果。識心即前末那

賴耶。而言都滅者。憑深定力。二識現行俱伏不行。

例如無想伏六現耳。彼伏五百劫。此伏六萬劫。問

現行何狀。滅之何如。答七緣第八。能所歷然。名為

現行。即是前天更進深定。能所緣息。暫名都滅。即

是此天。故知此滅。非如羅漢種現俱斷之謂也。寂

無攸往者。滅識定中。所證境界。廓然冥然。不復能

前進矣。此外道昧為冥諦之處也。末句命名謂色

空識三者。皆無所有也。

△四非非想處天。】

「識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。

若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。」

【環師見此言識性不動。故說前天。方亡識心。未亡

識性。不審心性何分至此。又釋識性為幽本。亦不

審何為幽本。若以識心為現行。識性為種子。則似

理通。而種子眠伏藏識。誠為幽本不動者。以凡外

未秉佛斷種法門。那含未盡思惑故。皆覺其堅確。

不可動搖。以滅窮研者。強憑滅定之力。窮之欲盡。

研之欲透也。下二句。判決其卒不可盡。有二意。若

約賴耶本體。即是藏性。則凡聖皆無可盡之理。若

約種子。則凡外既無斷法。終不可盡。那含復是鈍

根。亦非盡時。而於此天。初心皆強以發宣欲盡其

性。不可得也。以上皆是生此天之因。即所用功力

也。次下二句。方是住此天之果。葢於二識。如殘燈

然半滅半明而巳。良以。滅定所逼故。如存不存。似

燈半滅也。種體莫動故。若盡非盡。似燈半明也。末

後。環師。承如存不存。以結非想。承若盡非盡。以結

非非想。得其語脉矣。葢非想即非有想。非非想即

非無想耳。正列四天巳竟。

△三聖凡出墜。】

「此等窮空。不盡空理。從不還天。聖道窮者。如是一類。

名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。

迷漏無聞。便入輪轉。」

【此科專明住無想者八萬劫滿。聖類即出三界。凡

類即墜輪回。各有終相而巳。舊註全不達此。撥羅

漢。仍作那含。說後半。但遮無想。了無關要。無謂之

甚也。請詳今解。首二句。通判無色。渾包聖凡。此即

無想等。即前三窮空者。初天窮色令銷。二天窮空

令無。三天窮識令滅。四天窮性令盡。葢前二窮境。

後二窮心。欲令心境俱空。故總謂窮空。不盡空理

者。凡外未了人空之理。小聖不達法空之理。何況

圓頓之旨。心境本空。豈待銷滅。故總斷其不了耳。

向下方分言聖凡出墜不同。言彼住非想者。若元

從五天修習聖道而來。此之一類。八萬劫滿。思惑

斷盡。即出三界。成阿羅漢。而言不回心者。亦有二

意。若追過去。乃責其不於色頂早回欣厭之心速

成羅漢。若按未來。乃明其必且不回趣空之心向

菩薩乘。以彼是定性聲聞。非前不定性矣。又言其

鈍者。以彼備歷四天。比前利根者。多修二十萬劫

故也。問前於色頂。巳判思惑斷盡。不審斯人在四

空中何所修斷。答前約利根。鈍豈能同。鈍根在五

天時。前四斷惑。同於利根。至第五天。不回欣厭之

心。但加功銷礙。求生四空。後半之惑。期於彼天斷

之。則四空四地。應於每地各斷九品。故至非想劫

滿方盡也。準此則上極一品。當連色頂。通該五天。

比度應然。再俟參考。此明聖出巳竟。向下方明凡

墜。言彼住非想者。若元從無想廣果諸天。但惟修

習有漏禪定。窮空而來者。則八萬劫滿。無所歸托。

即當下墜入輪迴矣。問後經謂。無想妄執涅槃。而

臨終謗佛墮獄。今何許至非想。答岳師正因此惑。

而謂不來。不知後經所云。但時間或有之。而根性

萬殊。豈箇箇皆然耶。問佛云諸外道天。何知亦該

廣果。答尋常對佛。天乘為內教。則無想獨為外道。

今對佛。小乘為內教。故竝呼諸天皆外道也。云不

歸者。言其一味窮空。更不回心歸順聖乘。至此力

竭途窮。無所歸托。只得下墜。又言迷漏無聞者。出

其由過。以警後人也。言彼特因迷有漏因。作無為

解。闕於多聞。但勤小行之過。所以至此無歸而直

墮也。由是而知。上言不回心鈍羅漢者。亦出過以

示警也。言彼特因不早回心。以致遲鈍。經久方成。

此意詳味之。

△四通分凡聖。】

「阿難。是諸天上。各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡

入輪。彼之天王。即是菩薩。遊三摩地。漸次增進。回向

聖倫所修行路。」

【前科。但判非想聖凡終盡之事。此則通判三界現

住天人。孰凡孰聖。合是諸天總結宜居下科之後。

通前總結科中。誤居此耳。天人謂臣民也。業果酧

答者。十善八定。為實功業。而六欲四禪之果。所以

酬答之也。答盡入輪者。即永嘉所謂。勢力盡箭還

墜也。問上界無惡。何亦有直墮三塗者。答藏識雜

種。遠劫不忘。次第而熟。不能逾越。今天福報終。隨

彼熟種。任運而墮。豈揀三塗。此如來所以苦勸念

佛以橫出也。漸增回聖寄修進也。然以菩薩位。配

諸天王。諸經。約教不同。名位參差。不敢詳定。環師

引華嚴三地。方配天王。亦大略而巳。予記天台配

詳。再容考定。

△五結屬無色。】

「阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此

逮終。名無色界。」

【初二天全無身境。故曰身滅。後二天。七八現行俱

伏不行。故曰心滅盡也。定性現前者。約在定時。有

定果色。即則師引顯揚論說。為定自在所生色。葢

隨化依正自在受用矣。無業果色者。約出定時。身

心俱寂。依正皆空。聖眼觀之。三尺識神。似中有也。

從此逮終者。從初天至四天也。結名無色者。但憑

定力。二十萬劫。暫無依正。非真蘊空永絕業果。正

列諸天巳竟。

△二通前總結。】

「此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨

七趣沉溺補特伽羅。各從其類。」

【此自六欲以至非想。通結之也。妙覺明心。即近具

根中。遠包萬法者也。本無生死識心曰妙。本無冥

頑色空曰覺。本無無明惑障曰明。現具而不自見。

故曰不了。積妄二句。言長劫執著取捨故。三界永

成實有長眠大夢也。中間二句。以此為結諸天故。

言諸天雖浪施功力。特未明心故。終不免同溺生

死。同名七趣。甚憐惜之。以示警也。末二句。明分類

之由。補特伽羅。此云數取趣。即中有也。以能數數

受生。取於諸趣。故命斯名。葢言諸天。諸天中有身

巳業同類受生。各為一聚故。文中每言如是一類

也。諸天趣巳竟。

△七修羅趣。按佛序談七趣。皆從

劣向勝。此趣具有勝劣。四趣分攝。故居於此。按本

經所判同分。但空水天處而巳。岳師引阿含。謂南

洲金剛山中。有修羅宮。治六千由旬欄楯行樹等。

然一日一夜。三時受苦。苦具自來。入其宮中。予亦

藏中屢見之。恐是乘通入空者亦同。旦遊虗空暮

歸此宿耳。不然應與下劣同類。散處地上者也。尚

當闕之。以俟考證。分二。一總標名數。】

「復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。」

【以是俱攝故。渾標三界。實但居於欲界。環師以非

天譯名。謂其多瞋有天福而無天行。亦云無端正。

以夫醜婦美。從男受稱。亦云無酒。以嗔無和氣任

釀不成。四類下文自分之。

△二別釋趣攝。分四。一

卵生鬼攝。】

「若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。

鬼趣所攝。」

【鬼道是此類前因。言彼元從鬼趣發心。護經呪禪

戒等。皆名護法。所生福力。升此趣中。乘神通入空

界居之。似與三夜叉天為隣。卵生飛空。因果類鬼。

故屬鬼攝也。

△二胎生人攝。】

「若於天中。降德貶墜。其所卜居。隣於日月。此阿修羅。

從胎而出。人趣所攝。」

【天中是其前身也。降德是因。言在天中。或有損德

之過。或天福巳盡。俱是降德。貶墜是果。即沉此趣

胎生類人。故人趣攝。

△三化生天攝。】

「有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋

四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。」

【執持世界者。亦能驅役鬼神。禍福人間。如孔雀經

亦云修羅所罰。其意可見。但其專權。不及諸天。故

每怒而爭之。洞通也徹也。力洞無畏者。言其威力

通徹諸天無所恐怖也。經稱。化身十六萬八千由

旬。手撼須彌。諸天震恐。帝釋四天。常與戰鬬。今言

梵王亦爭者。帝釋或不勝時。則梵天以下俱助力

也。荊溪謂。法華四類。是此一類。無疑矣。化生福力

俱等於天。故天趣攝也。此趣獨不言其在處。既勝

前趣。似應更居於上。然終未聞修羅隣於忉利。恐

與前趣同居此。或是修羅王。而前乃修羅眾耳。再

俟考定。

△四濕生畜攝。】

「阿難。別有一分下劣修羅。生大海心沉水穴口。旦遊

虗空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。」

【海心水口者。予閱起世經。言須彌入水八萬四千

由旬。修羅分四級居。即此類也。生居劣下。故以畜

攝。餘意可知。備明諸趣巳竟。

△二結妄勸離。所以

備明諸趣者。意正在此。分三。一藥病雙舉。七趣皆

病。而此經大定是藥。如來所以深明病態者。意在

激其速進藥也。又三。一總舉妄病。】

「阿難。如是地獄餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研

七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙

圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虗妄。更無

根緒。」

【精謂詳熟。研謂窮究。葢升沉往復。百千萬迴。不知

出要故也。皆是下出其病態。昏沉惑也。有為業也。

受生隨業果也。所謂惑業苦三。如惡叉聚也。於妙

下總明其妄。先舉真心。以反顯之。業果不縛曰妙。

空有不墮曰圓。惑障不覆曰明。不由取捨修證曰

無作。此即人人本有。妙心七趣。在此心中。如空華

在太虗中。豈有毫末住著。豈有根蒂頭緒之可得

哉。

△二指病深根。】

「阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得

真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生無殺

盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。」

【溫陵曰。前問妙心徧圓。何有獄鬼人天等道。故此

結示。由殺盜婬三為根本也。

○上言無根緒。而此

又指病根者。葢妄雖無體。起固無因。而妄理相應

續非無故。故復指也。不識下。先迭三道之相續。本

心即上科妙心。不識即惑道也。受此下。即永為業

果二道所輪。不得真淨者。言欲界固不淨。而上界

離欲離色。自謂巳淨矣。而無奈隨眠畢竟非真淨

也。皆由下。正指病根。言隨順即成三惡。反之則成

三善。正皆是三道相緒之病根也。問三善何為病

根。答因回向三有。同障出要也。有名四句。正表其

同是繫三界之根本也。有之而成三惡。固是鬼倫

攝三塗也。無之而成三善。亦但天趣。同人仙也。修

羅隨攝分之。傾即奪也。奪有成無。從下升上。奪無

成有。從上墜下。互奪不巳。善惡俱無出期。故曰起

輪迴性也。

△三定藥能除。】

「若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。

尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。」

【當知。詳敘七趣。揭露病根。全為此科勸修大定也。

妙三摩提者。剋體對機。即耳根圓通也。妙常寂者。

聞性三德相也。妙即圓通二真實。常即常真實。寂

即自性本定也。又妙則本無七趣繫縛。常則本無

七趣生滅。寂則本無七趣流轉。故能反聞常住此

性者則有無(云云)。有即三惡。無即三善。二俱遠離

曰有無二無。此先得人空。出三界也。無二即小乘

涅槃。此更復滅成法解脫。越二乘也。所謂忽然超

出世出世間。圓師亦謂。雙超生死涅槃。末二句。猶

言輕病尚無。何況重病。圓師復補云。尚無無二云

何隨二。亦好。大抵深激其修大定也。藥病雙舉巳

竟。

△二同別俱妄。】

「阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分非無

定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。」

【溫陵曰。前問地獄為有定處。為復自然。彼彼發業

各各私受。故此牒答。三業即殺盜婬也。據此是通

結七趣。不斷二字。應兼有無。前問處但是疑受果

報時同受耶私受耶。同受則同分之地共居之。私

受反此。今佛結首二句明造業各私也。次二句明

受報有同分地也。末三句總結其徹底虗妄。而言

自妄發生者。不從心外也。生妄無因者。亦無初相

也。無可尋究者。畢竟無體也。

△三正勸須除三。一

欲修須除。】

「汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。」

【勗勉也。奮力之意。三惡三善。總皆是業。而由不達

此三為繫縛之本障智之端。故呼為三惑。除者不

但只除有三。而無三亦除之也。

△二不除必墮。】

「不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。

落於魔道。」

【除世惡。而不除世善。則對待不盡。縱得神通者。仙

天之類也。伏現行而不除種子。遇緣復起。則終落

魔道。

△三增偽自取。】

「雖欲除妄。倍加虗偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。

非菩提咎。」

【倍加虗偽者。如各自謂得無上道。實皆假世智以

妄研。乘神通而造業。違遠圓通。背涅槃城。枉費功

力。番成惡因。故如來深憫之也。此結似但勸界內。

而後文二乘。亦未出五魔。當亦兼勸之也。復言汝

妄自造非菩提咎者。歸初問也。阿難初問佛體真

實云何復有諸趣。故明咎因自造非佛體咎。佛體

即菩提也。所以教其惟止自造。莫咎菩提也。結妄

勸離巳竟。

△二判決邪正。】

「作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。」

【此雖欲其總不謬於七趣全文。而尤重結妄勸離。

惟許必結妄。而必勸離者。乃真佛說。如讚殺盜婬

而言無礙。勸住三有而謂真實。即皆魔語耳。深警

其著眼辨識。而亦應速捨以修三摩提矣。談七趣

勸離以警淹留大科巳竟。

△二談五魔令辨以護

墮落。上科於結妄處助其悟。勸離處助其入。此於

辨魔處助其修。不退處助其證也。分二。一無問自

說五陰魔境。當機但知請定。而定中所發微細魔

境。非其智力所及。故無問。佛既開導大定。而魔軍

勝敗。實大定成壞所關。利害非細。故動深慈不待

問而自說也。一普告魔境當識。又三。一將罷迴告。】

「即時如來。將罷法座。於師子床。攬七寶几。迴紫金山。

再來凭倚。普告大眾及阿難言。」

【將罷能座。表最後開示。回身再來。顯不盡真慈。

△

二陳所欲言。又分為二。一先明巳說。】

「汝等有學緣覺聲聞。今日迴心趣大菩提無上妙覺。

吾今巳說真修行法。」

【無學四陰巳破。但餘第五。天魔鬼神等麤外魔境。

皆巳不至故。此全談五陰魔。曲為有學。是以特舉

真修行法。即反聞也。

△二後示未說即魔事也。又

二。一總標魔害。】

「汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事。魔觸現前。

汝不能識。洗心非正。落於邪見。」

【尚不知問。何況能識奢摩等。雙舉性修二定。合言

乃大定全體。此中所發魔事。最為微細。不識則以

邪為正。墮於邪見。而不自覺矣。夫力能引邪。邪排

正盡。此魔之大害。故此先標。

△二略陳魔相。又為

二。一略示前三內外魔相。】

「或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。

認賊為子。」

【或汝陰魔者。色陰中十種。方是初心自現。尚無外

魔。故言汝陰魔也。受中十種。巳召外魔。然且潛入

身中。而魔未現身。想中十種。方有天魔鬼神魑魅。

若不聞知。則認賊為子。在所不免。或自任為聖。或

認魔為聖。皆名認賊為子。

△二略示後二心見魔

相。】

「又復於中。得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。

天報巳畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。」

【行陰所發十種心魔。識陰所發十種見魔。皆無外

境但是自心邪見。得少為足。四禪等者。舉一以例

餘也。無聞者。因其但修無想。不務多聞。故自誤不

覺。阿羅漢遭後有者。環師謂。謗佛妄說羅漢不受

後有。因此墜墮也。據見魔中。有無學羅漢。但其魔

事輕微。故召告單舉有學。以竝攝之也。

△三勑聽

許說。】

「汝應諦聽。吾今為汝子細分別。」

【不但分別。而更許子細者。一以魔相幽微難見。一

以魔害酷烈難堪。故勞真慈如此也。普告魔境當

識巳竟。

△二會眾頂禮欽承。】

「阿難起立。并其會中。同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。」

【聞害悚動。承慈感激。見許歡喜。故起拜領。

△三正

以詳陳魔事。分三。一標示動成之由。謂動魔之由

及成害之由。又二。一驚動諸魔由定二。一推真妄

生滅相關。若無相關。則真定不驚妄魔矣。又四。一

先明本覺同佛。】

「佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界。十二類生。

本覺妙明。圓覺心體。與十方佛。無二無別。」

【本有之圓覺故同佛。徧在諸佛心中。如千燈共室。

不同則不圓。不圓則不同也。溫陵曰。覺圓心體。所

謂真元是也。

△二次示妄生空界。又二。一迷妄有

虗空。】

「由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發徧迷。故有空性。」

【妄想通舉本末無明。迷理為咎。即根本無明。所謂

迷真也。癡即業相。愛即轉相。所謂執似也。末二句。

言境界相發。先將全法界。俱迷為頑空也。

△二依

空立世界。】

「化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。

皆是迷頑。妄想安立。」

【首二句。即空晦暗中結暗為色。則此下總明其依

妄立也。非無漏者。明簡方便實報。偏取同居。為其

動魔也。故岳師竝推振裂者不必然也。妄想總體

迷頑二功能也。迷則能生有情見分。頑則能生無

情相分。故皆彼立也。

△三比況空界微茫。】

「當知虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界

在虗空耶。」

【溫陵曰。空生大覺中。如海一漚發。又喻片雲。以明

世界虗幻微茫易以消殞矣。

△四歸元必壞空界。】

「汝等一人發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。云何空中

所有國土而不振裂。」

【發真歸元者。言住大定入圓通者。真顯妄破。歸前

無二本心也。空銷殞者。應念將化無上知覺也。國

土振裂者。內動外感。凡事皆然。況大定乎。問凡聖

各皆萬法一心。彼此無干。故諸佛成道。生界依然。

今一人歸元。何干眾界。而振裂耶。既能振裂。何不

俱銷。願請決疑。答凡聖同一法界。非自非他。非離

非即。譬如千燈共室。正同處時。雖各有照。而滿室

之光。誰能分其彼此耶。若忽一燈出室。雖與諸燈

無干。正當出時。諸光豈不悉成搖動。既出之後。諸

燈依舊無干。詳之可了。推真妄生滅相關巳竟。

△

二示大定致魔之相。分四。一定合聖流。】

「汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢。

心精通脗。當處湛然。」

【飾嚴護也。行人於行住坐臥中。或反聞。或休歇。住

此理中。不昧不斷。毫髮無滲漏處。下言諸聖心通

脗者。以聖凡元一法界。特凡迷馳擾。別成邪聚。不

隔而隔。今一旦悟後歸元。故不離當處。一念不生。

與諸聖心。泯同一際。湛然虗明。無別無二。

△二諸

有壞動。】

「一切魔王及與鬼神諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。

大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。」

【魔王攝臣民。故言一切。凡天當兼外道。大地水陸

飛騰。當兼人畜。凡在三界。自天以及諸畜。不求出

要躭戀諸有者。盡屬魔所攝持。故安危事同。無不

驚慴。

△三諸魔不容。又為二。一先除凡愚訛謬。】

「凡夫昏暗。不覺遷訛。」

【此凡夫。單指人。言昏暗者。謂不具五通也。不覺者。

謂不能覺知是行人入定將證之故。遷訛者。言彼

見大地動搖房屋崩壞。或訛言陰陽失度。或謬傳

神鰲動目等也。

△二後示魔通必知。】

「彼等咸得五種神通。惟除漏盡。戀此塵勞。如何令汝

摧裂其處。」

【惟除漏盡者。六通中但未證乎漏盡一通也。夫五

通既具。必知是汝定力所為。既戀塵勞。必護所居

之處。故決定不容也。

△四故來惱亂。】

「是故鬼神及諸天魔魍魑妖精。於三昧時。僉來惱汝。」

【僉同也。動雖徧界。獨魔偏重。故惟彼眾同來惱亂。

意欲破其禪定彼始安也。驚動諸魔由定科巳竟。

△二成就破亂由迷。分為三。一分客主而推破亂。

又二。一示喻客不成害。】

「然彼諸魔。雖有大怒彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。

如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸隣。

不日消殞。徒恃神力。但為其客。」

【彼在塵勞。縱有神通。殊為渺小。此居妙覺。則湛然

空廓。周徧十方故。如風三句。喻彼無傷於汝也。汝

如四句。喻汝反消於彼也。葢魔之擾定。遠望分明。

近反不見。故遠處發瞋。近漸恐怖。所以如暖消冰

也。末二句。出其深故。良由彼雖憑仗神通而實勞

擾無停。暫留不住。故但為客。

△二正推迷亂由主。】

「成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。」

【五陰主人。則飾定者。當人自巳。不可定其真妙。雖

離真無體。而尚在五陰。亦非即真也。大抵魔擾行

人。如賊劫主。若主人深居不動。賊乃莫測。愈近愈

恐。俗云強賊怕弱主。以是退散者多。若或主人自

守不定。驚慌出走。為賊所執。方得其便。此意若以

法一一對喻思之。足知患在主也。

△二約悟迷而

示勝敗。分二。一悟則必能超勝。又為三。一直斷無

奈。】

「當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。」

【禪那指人。言即上五陰主人在禪定者也。覺悟無

惑者。了知如上所云彼無傷我我能銷彼。又達我

主彼客彼怖我安。由是一心不動。於彼善惡境界。

不欣不怖。不愛不憎。但惟照理。一切不顧。所謂山

鬼伎倆有盡。我之不㥒無窮。則彼魔事。真無可奈

何矣。

△二示其所由。】

「陰消入明。則彼羣邪。咸受幽氣。明能破暗。近自消殞。」

【此表其無奈之故。由以明而消暗也。毗羅遮那。此

云光明徧一切處。眾生本亦同此。但為五陰重重

覆之。全成暗昧。若陰未消時。與魔同分。在幽暗中。

故魔可見可擾。今禪定得力。陰漸消而明漸發。諸

魔受幽氣者。漸與光明隔別。如梟入曉羅叉向陽。

尚不可見。豈能肆擾。故必至於消殞矣。

△三總結

必祛。】

「如何敢留擾亂禪定。」

【言其必喪魄而去矣。

△二迷則必成敗墮。】

「若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。」

【不明悟者。不能如上覺悟也。被陰所迷者。於彼虗

幻境界欣怖憎愛。亡失照理正念。墮為彼類無疑

矣。所以深警之也。約迷悟而示勝敗巳竟。

△三舉

前墮而較淺深。前墮者最初墮婬室也。分二。一示

墮婬害淺。】

「如摩登伽。殊為眇劣。彼惟呪汝破佛律儀。八萬行中。

只毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。」

【孤山曰。以婬女比天魔。人眇劣也。以一戒比全身。

事眇劣也。舉劣況勝。最彼深防。初果道共戒力。自

然無犯。故曰心清淨等也。

△二示墮魔害深。】

「此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家忽逢籍沒。宛轉零落。

無可哀救。」

【隳壞也。壞全身者。不但壞盡道果。亦且入無間獄。

豈不與宰臣貴隣天子。遭籍沒則不但喪盡官位。

而且不免刑律者。事相類哉。是宜警懼而慎察識

矣。孤山曰。籍沒。漢書除其屬籍。是也。標示動成二

由科巳竟。

△二詳分五魔境相。夫上科知動魔由

於定切。則於魔之發端不驚。而預防無患。知成亂

由於主迷。則於魔之究竟不動。而自守惟堅然。而

所現境相多端。不詳剖析。未必其不迷也。故今詳

與分辯之。就分為五。一色陰魔相。謂當色陰將破

未破之際。有此等境。應當了知。又分三。一具示始

終色陰。未開為始。既開為終。各有境相。今先令其

識此兩頭境相。而次方詳列中間也。又二。一始修

未破區宇。又為三。一銷念工夫。】

「阿難。當知汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念

一切精明。動靜不移。憶忘如一。」

【坐道場有二。一兼事道場。即七卷中土壇鏡像等

端坐於中以習反聞正定。是也。二惟理道場。則不

假壇等。不局身坐。俱取前詳釋聞中境界為道場。

以一切時中。四威儀內。反聞專注。為坐道場。銷落

諸念。不同徑直止念。此但專務反聞。而萬念自銷

也。功淺未必念盡。功深自然念盡耳。則諸離念者。

即起信所謂心體離念等虗空界也。一切精明者。

得常不昧念頭入手之意。非發光之謂也。又銷念

即寂寂。精明即惺惺耳。注聞本不注境。故境之動

靜。安能移之。聞性無干意識。故識之憶忘。安能變

之。且識忽起而為憶也。如影現鏡中曾不障於鏡

也。識忽滅而為忘也。如影滅鏡內而鏡體愈如故

也。此正禪家打成一片時節矣。

△二在定相狀。】

「當住此處。入三摩地。如明目人。處大幽暗。」

【此處者。即銷念精明惺寂雙流境中也。三摩地。即

耳門圓照三昧定成之號也。由上功夫入手故。三

昧現前。名為入也。如明下。狀其在定境界也。散心

但對目前現境。惟覺一區光明。曾不覺知餘處皆

暗。譬如黑夜對一室燈光而室外無邊昏黑也。今

一旦不顧目前現境。專注聞中無邊法界。此定成

就。則現境都失。方覺十方悉皆黑暗。譬如吹滅室

燈。室也沒了。通天徹地。渾成黑暗。故曰如明目人

處大幽暗也。龍潭吹燈發明。德山正令入此三昧

耳。問尋常說本心。現有照體。明喻日月何得有此

黑暗。答照體固自不減。黑暗亦自非無。例如經初

所云。此但無明見何虧損。問此暗何緣而有耶。答

眾生本性。與遮那無二。光明徧一切處。猶如醒人

無不明了。從本以來具足有。五陰無明葢覆之。盡

法界俱成暗相。如醒人被昏沉壓覆。故全成昏昧。

至於目前朗見山河等境。乃無明幻出。能見所見

皆無明所為。如二卷所明顛倒見妄也。譬如醒人

被昏沉逼壓起種種夢。自謂所見分明。而實居黑

暗之中。若但取目前所見山河分明不昧。遂謂真

實光明。何得聚見於眼。開眼則明。合眼則暗。見不

脫於根塵。光全居於黑暗。執之為實。何有悟期。何

以故。以尚不覺全在陰覆之中。何緣而有開時耶。

如夢中人不知是夢。但見目前明朗。謂為實明了

無迷悶。全不覺在昏沉黑暗之中。豈有醒夢之時

耶。故今入三摩地者。要須頓捨目前幻身幻境。絲

毫不緣。努力反聞。當在此中。方覺無邊黑暗。故如

明目人處大幽暗也。即同夢中人覺知是夢。捨彼

夢境。不復更緣。努力求醒。方覺昏沉黑暗覆壓迷

悶也。以法對夢。一一可了。

△三結成區宇。】

「精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。」

【離念自體。精而不雜。曰精性。逈脫根塵。中道自在。

曰妙。雙超空有。不染二邊。曰淨。心未發光者。色陰

未開。心光未洩。無邊幽暗虗靜而巳。問既曰脫根

塵超空有。何又幽暗而未發光乎。答此但解空了

性。循中入定。初心定力所使。非是開證之境。故正

在幽暗之中。然定境虗融。亦在妙處。行人不識。取

著無進。禪家謂之墮一色邊。彷彿在茲也。末二句。

言正在色陰之內。如暗室。區覆墻。宇局滯也。達此

豈肯生住著哉。

△二終破顯露妄源。】

「若目明朗。十方洞開。無復幽暗。名色陰盡。是人則能

超越劫濁。觀其所由。堅固妄想。以為其本。」

【首二句。言心光發越。不用肉眼。十方洞照。而前之

黑暗。如風約雲開。內徹五臟百骸。外徹山河大地。

天上人間。悉如指掌。雖未至三千圓鑑。亦應洞達

一界。或至小千等。以佛未的實格量。不敢定耳。名

色陰盡者。如五重衣服初脫最上一重也。問諸色

尚見。何以言盡。答圓融中道。豈盡色成空耶。但盡

陰不葢覆而巳。良由真心元能隨緣現色。而色不

異心。本自明徹。如珠有光還照珠體。但緣無始迷

巳為物。徧成障隔。又認物為巳。而聚見於眼。是以

永沉黑暗。盡失其徧界之明。豈惟不知本明。兼亦

不覺現暗。今緣奢摩他中開示。四科七大。元一藏

心。各各自知。心徧十方。彼時有學者。尚屬比量而

知。方以覺得現暗。未能現量而見。豈即親證本明。

到此躡解成行。入三摩地。於幽暗中。忍住一番。功

夫到日。忽爾色陰雲開。親證本明。一切堅頑暗昧

根塵。皆如琉璃內外瑩徹。且不聚見於眼。而心體

周徧。無復遠近。皆如目前。是之謂色陰盡。豈壞色

成空者。可比其萬一哉。常途劫濁。以人壽百歲時

運入劫濁。總統五濁。名為惡世。今此自晦昧為空。

結暗為色。即入劫濁。無量劫來。長眠黑暗生死之

中。然此濁體。全依色陰幽暗為之。離彼色陰。畢境

無體故。今色陰盡時。晦昧即開。故曰超劫濁也。觀

其所由。如伐樹者。去其覆土。方以見根。今劫濁既

開。觀見色陰之由。自然之理也。堅固妄想者。堅執

固結妄情痴想也。於外四大。堅執為心外實有。於

內四大。堅執為心所住處。由是固結不解。成此色

陰黑暗之體也。佛後自釋。惟約身言者。且圖自身

親切容易覺知而巳。其實十一色法。俱是色陰。皆

屬堅固妄想。前偈云。想澄成國土。知覺乃眾生。足

可證之。然佛雖就身發明。尚欲其察近而悟遠。觸

類而引伸。不然若但色陰惟局一身。則色陰盡時。

應只說言身中朗徹。何言十方洞開乎。準此餘四

陰體。皆有言近指遠之意。方顯一一遍周。孚前七

大也。此雖談魔。而修進下手之旨存。故詳釋之。幸

勿厭繁也。具示始終巳竟。

△二中間十境。中間者。

即色陰將破未破中間。所謂交互之處也。良以。藏

心統含四土。不離當處。不越毫端。秪因色陰所覆。

豈惟不見上三。而於同居一土。現前朗見能幾乎

哉。尅論現見。特塵剎中一剎。一剎中一界。一界中

一洲。一洲中一國。一國中一邑。即於一邑之中。亦

但於所住所到之處。一區之明而巳。一區之外。悉

皆不見。既皆不見。悉是黑暗之境。然此黑暗中。一

國一剎。乃至塵剎四土。無不包含。今入定者。既復

捨彼一區之明。而全處無邊之暗。當色陰未開之

際。反聞逼拶之深。心光所流。或近徹身境。或遠照

十方。或淺射同居。或深臻三土。所謂忽遠忽近。乍

淺乍深。皆色陰將開之前兆。暫爾非常有此十相。

行人於此。作證不作證間。魔佛異路。可不戒慎而

加察哉。就分十。一身能出礙。】

「阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能

出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為

聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」

【此中者。即前惺寂雙流境心不擾之中。亦即幽暗

之中。後凡言此中。皆即此中。妙明即指聞性。精研

即反聞時著力深窮也。如禪家所謂。著些精彩挨

排將去也。四大不止說身。內外俱該。以此說流溢

前境。非談內徹也。不織者。境界虗融。如雲如影。不

復密織堅實也。少選者。不多時也。身能出礙者。偶

爾透過墻壁豁然無礙也。然上句言少選者。正說

此境。但暫時如此。非常能也。此名下。判其名令詳

其義。精明指心光。而言流溢者。融洩之意。前境即

目前堅礙之境也。葢真心虗融光寂少有發洩。於

境即得虗豁無礙。斯但下斷其故。而明其不久功

用。暫得者。明其特因精研功夫。逼拶之極。偶令心

光洩露。暫得前境虗融。隨即失之。非為聖證者。非

同聖人證果一得永得也。不作聖心者。言行人遇

此。知是功用偶然。略不掛意。如近世悟人云。上得

秦公嶺。望見四部洲。從他四部洲。依然顧話頭。是

也。名善境界。言此亦足驗功夫得力心妙非虗。可

增信心。可誘精進。亦是過去宿習善根發相。未來

入位開心先兆。誠是善祥境界。本無過咎也。若作

聖解者。言行人若無見識。及缺涵養。遇此一境。輒

起證聖之解。即受羣邪者。言魔得其便。將進欺誑。

漸成大害。至不可救矣。從斯但下。數句之意。後皆

放此說之。

△二內徹拾虫。】

「阿難。復以此心精研妙明。其身內徹。是人忽然於其

身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢

形體。斯但精行暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善

境界。若作聖解。即受羣邪。」

【首二句同前。內徹者。心光忽照身內五臟。開明如

揭葢覆親見。蟯蛔。以手拾出。身無傷毀。流溢同前。

但內融形體為異。斯但下。意皆同前。

△三聞空說

法。】

「又以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。

餘皆涉入。互為賓主。忽於空中。聞說法音。或聞十方

同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。

非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」

【首二句。環師所謂。前之精研。初能外虗。次能內徹。

此復內外精研俱虗徹。是也。醫經謂。魂藏於肝。魄

藏於肺。意藏於脾。志藏於膽。或曰左腎。再俟考證。

精藏於腎。神藏於心。除執受身者。除彼身形。安然

不遷改也。餘皆涉入者。即環師所謂。魂魄等皆失

故常遞互相涉。是也。互為賓主者。岳師所謂。餘五

入魂。則魂為主。餘為賓。乃至入神。則神為主。而餘

亦為賓。是也。聞空中說法者。賓聞主說也。聞十方

同敷者。主聞賓說也。遞相離合者。岳師謂。精離本

位。而合於魂。或魂離本位。而合於精等。是也。葢離

即失本位。合即入地位。成就善種者。即環師所謂。

夙昔聞熏自能發揮而有所聞也。今夫刻意凝神

討論之極。則奇文麗藻。未嘗經意。往往煥然。得於

夢寐。則精神激發神者偶現類可知也。愚謂五臟

內境也。空中十方外境也。由功夫內外精研故。內

外合一。而說聽交互。周匝徧滿也。餘皆同上可知。

此上三科。皆近徹身境也。

△四境變佛現。】

「又以此心澄露皎徹。內光發明。十方徧作閻浮檀色。

一切種類。化為如來。于時忽見毗盧遮那。踞天光臺。

千佛圍繞。百億國土及與蓮華。俱時出現。此名心魂

靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。

不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」

【此當反聞功盛。雖始本一如。然澄露皎徹。似始覺

之智定光融透也。內光發明。似本覺心光發洩也。

無情徧成金界。有情盡作如來。又見毗盧乃至蓮

現。此即華嚴所明。文義全似。而言心光靈悟所染

者。似曾於維摩華嚴等經聞熏成種。今於反聞妙

定之中。心光被研。發明照灼。於此實報莊嚴諸殊

勝界尊特身也。問既言徧作化為。恐非實界實佛。

何言即是報土。答四土除後一。而餘三皆同幻化。

何妨說化。特於光流灼見之時。穢土忽滅。淨土忽

現。而說徧作化為耳。若此即言非實。則前之五臟。

後之暗室。皆非實耶。又何彼偏實而此偏虗耶。問

實報深位所居。豈此初心遽能親見。答圓融心海。

本無障礙。復加圓人勝解本具勤勇無前。尚當不

久超證。何妨定中暫一先見之耶。固知此為報土

無疑矣。況文亦言照諸世界。豈皆言化為耶。

△五

空羅寶色。】

「又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。

於時忽然。十方虗空成七寶色。或百寶色。同時徧滿。

不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。

暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。

即受羣邪。」

【此中說功夫勇勝處。倍過諸科。所見妙境。非同淺

淺。觀察不停者。反聞功切。照理綿密。無絲毫間斷

也。制即忍也。止即定也。抑按降伏制止超越者。以

圓人見解入反聞妙門。於時圓伏五住。深忍深定。

超越二乘及菩薩境。彷彿切近寂光妙土。故非身

非土。但見十方無量寶色而巳。然同時徧滿不相

留礙者。多分不礙同滿也。青黃赤白各各純現者。

交雜不礙各純也。此名抑按功力逾分者。重言圓

伏之力絕勝所發。故有過分之境。葢此非身非土。

彷彿寂光之境。非初心分所宜見。特定力逼發暫

一見耳。即環師所謂。妙明逼極煥散而現也。問寂

光非身非土。宜無色之可見。今既見色。能所宛然。

豈敢目為寂光。答明言切近。非謂全即。但此巳越

一切妙身妙土惟餘虗空寶色。故言切近寂光耳。

況準天台。亦言寂光尚有金寶。奚止寶色。所謂因

滅是色。獲得常色等。當知。常寂光土。不可定執同

灰斷境。問此何異於四禪中青黃赤白等定耶。答

彼禪定中。有心而取。此反聞內。無心而現。又彼但

各現而巳。豈如此之分不礙滿雜不礙純耶。斯固

難思妙境。寂光前兆。故言超越逾分。若反同於界

內事定。則何超越逾分之有哉。此上四五兩科。所

謂深臻後三土矣。

△六暗中見物。】

「又以此心研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。

見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細

密澄其見所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。

名善境界。若作聖解。即受羣邪。」

【研究者。挨拶也。澄徹者。靜極光通也。精光不亂者。

心光凝定不為明暗境移也。忽於下。正明暗中見

物也。先言種種物者。非室內所有之物。乃暗中出

現之異物也。葢鬼神精魅。恒雜人居。互不相見。今

為心光密澄幽隱發露之時。故種種出現也。曾聞

有人。在靜室中。忽見一人自地而出。一人從壁中

來。對語良久。各沒原處。又有見三五躶形人高一

二尺。竊室中米。傍若無人。類難盡舉。後言暗室中

物亦不除滅者。方是說室中原有之物亦朗然不

昧不遷變也。心細密澄所視洞幽者。惺寂綿密。無

絲毫滲漏。故靜明之極。而心光徹照矣。

△七身同

草木。】

「又以此心圓入虗融。四肢忽然同於草木。火燒刀斫。

曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。

此名塵併排四大性一向入純。暫得如是。非為聖證。

不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」

【圓入等者。反聞功切虗融之極。忘身如遺。故燒斫

皆不覺也。又則下文雖重。亦稍不同。上燒不覺皮

肉未必無傷。此不能燒皮肉略無傷毀。上言斫而

未削。此言削去如泥。是其別也。塵併下三句。出其

不覺無傷之由。即環師所謂。五塵併消。四大排遣。

純覺遺身。故無傷觸也。此上六七二科。約當土境

身最近之事也。

△八覩界覩佛。】

「又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河。

皆成佛國。具足七寶。光明徧滿。又見恒沙諸佛如來。

徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。

此名欣厭凝想日深想久化成。非為聖證。不作聖心。

名善境界。若作聖解。即受羣邪。」

【清淨者。純理無雜之謂也。功極忽見。亦淨極光通

也。然忽見下。見同居諸淨土也。又見下。見淨土現

在諸佛也。下見三句。見同居諸穢土也。略佛不言

可知。又佛淨穢無殊。故不另說穢土佛也。欣厭凝

想。非今定中作是覺觀。葢是未入定前。諸經教中

聞說淨土穢土。隨起欣淨厭穢之念。熏習成種。今

於定中。反聞逼極心光所灼。故悉發現。雖說化成。

亦非虗境。雖是實境。仍同幻化耳。

△九遙見遙聞。】

「又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷

親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出故多隔見。

非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」

【研究深遠者。窮極反聞廓然周徧也。言中夜者。偏

取心境俱靜時也。但多在此時。未必局定也。此則

顯然是為實境。予亦親見河南常僧在潞。偶然靜

坐。忽見鄉閭市井宛然見其兄於路被官責打。此

是白晝。計其時日。不久鄉人至潞問之。乃分毫不

爽。此必宿習禪定善根故。偶遇如此。惜其僧不知

自重也。此名下。出其原由也。飛出者。即心光飛出

也。此上八九二科。不離同居。而見遠境耳。總上九

科。不出四土身境。一二三六七共五科同居近相

也。四五兩科。後二土相也。八九兩科。同居遠相也。

方便土相。未特顯著。或可該攝於同居淨土之中。

智者研審之。

△十見善知識。】

「又以此心研究精極。見善知識形體變移。少選無端

種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹

無端說法。通達妙義非為聖證。不作聖心。魔事消歇。

若作聖解。即受羣邪。」

【上之九科。皆初心反聞。入三摩地。定心逼極所發

善境。非魔所為。要須作證。方成招魔之端。今此第

十之科。是大定中。不為上之九境所遷。竭力窮研。

到至精至極之地。正是與諸聖心精通脗時節。而

色陰將破。振裂動搖。魔心荒越。萃於斯時。故魔擾

於是而發端也。然不出兩端。或發其妄見。或發其

狂慧。皆能令行人自疑證聖。然後得其便。而乘間

以入也。故今皆與示其相。而明其故。令先覺焉。但

其文先後顛倒。稍難分辨。試與分之。見善下。發其

妄見也。首四句。先以示其相也。見善知識等者。即

行人靜中自見也。形體變遷等者。即變現佛菩薩

天龍男女諸像也。次二句。後以明其故也。邪心含

魅者。言其但是行人防心不密。領受妄境。故鬼物

眩惑。現此虗影。非真實見聖也。或遭下。發其狂慧

也。首二句。先以明其故也。天魔入心者。魔入行人

身中。持其心神也。次二句。後以示其相也。說法達

妙。即指行人自說皆魔力持之使然。非真實心開

也。此方與下非為聖證等。語脉投合。舊說善知識

即作實人。如後飛精所附說法。亦即指彼所說非

為聖證等。復亦指彼通乖前之諸文。決無此理。當

知。行人用功。自淺而深。魔魅肆擾。由微而著。故此

節與下受陰十境。皆且暗中入心。令自發亂。直至

想陰中。方以飛附旁人。顯然誑惑。豈有發端之初。

即遣實人來惑亂哉。不作下。言若依此先覺魔自

消歇。反此則大發魔事。不待言也。中間十境巳竟。

△三結害囑護分三。一示因交互。】

「阿難。如是十種禪邢現境。皆是色陰用心交互。故現

斯事。」

【交。即岳師所謂。禪觀與各陰妄想交戰。是也。互謂

互為勝負。如色中每一善境界發。即是觀力暫勝

妄想。故得心光洩露。然但暫開隨閉。即是妄想。復

勝觀力依然不能動也。故前十境。皆當此時而現。

後皆放此。

△二迷則成害。】

「眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。

大妄語成。墮無間獄。」

【頑謂無知。迷謂倒想。不自忖量者。謂不度巳功力

未久。迷不自識者。又不察暫開復閉。何有聖證。固

乃妄言登聖。安得不墮哉。後皆放此。詳前十境。皆

是深定所逼。決是位在觀行。非名字所能也。

△三

囑令保護。】

「汝等當依如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔

得其方便。保持覆護。成無上道。」

【當依如來者。奉行其宣示覆護之意也。宣示。謂結

集流通及現身說法。令其自明。覆護。謂冥加神力。

令不至惑也。後皆放此。色陰魔相巳竟。

△二受陰

魔相。亦分為三科。一具示始終。又分二。一始初未

破區宇。分二。一躡前色陰盡相。】

「阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中。色陰盡者。見諸

佛心。如明鏡中顯現其像。」

【修三二句。止觀雙修也。耳門。即入流之觀。亡所之

止。色陰盡者。言於上之十境。或備經。或不備經。或

相類而更多。大抵俱要明識。不為所惑。功夫到日。

色陰忽有盡時。後皆放此說之。即前如明目人處

大暗室者。到此徧成光明。即色盡相也。前於十方

洞開下。巳詳釋之。見諸二句。環師謂諸。佛心即我

妙覺明心。是也。洞開無暗。是其心相。眾生向外馳

思。擬度佛心。終不能見。今於自心開處見之。本不

在外。豈不親切明白。故喻如鏡中現像也。准八卷

第二漸次所定。此位巳入初信。不依舊判猶在觀

行。以此明言。親見佛心。如鏡現相。豈非正信巳發。

況佛心即阿耨菩提之心。諸師判位。皆以發菩提

心。為初信。此何非初信耶。更有防難。待後六十聖

位下。再當辯之。

△二狀示受陰區宇。】

「若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。

心觸客邪。而不能動。此則名為受陰區宇。」

【若有所得者。既是自心。而復親見。豈不即若實得

其體。而未能用者。未能稱體發自在用也。下科即

見用處下以喻明。睡中被魘之人。明見醒中之境。

而不能動。正如色陰巳開受陰覆人之狀也。手足

二句。喻若有所得也。心觸二句。喻不能用也。客邪

者。以魘字從鬼。似亦外感鬼物之所覆壓而然。故

魘鬼正以喻受陰也。

△二終破顯露妄原。】

「若魘咎歇。其心離身。反觀其面。去住自由。無復留礙。

名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虗明妄想。

以為其本。」

【首句。即受陰盡。其心下。即能發自在用也。心本不

局身中。無始迷執非局而局。生局現陰。死局中陰。

無時不局於身。安有離身自由之分。要皆受陰以

為結縛之本。故受纔盡。便離身觀面。去住自由也。

當知。此不同坐脫。而不能復來者。彼但於前幽暗

位中。憑定力以坐脫耳。所以九峯不許泰首座也。

此則色受俱開。體用俱稱。去來無滯。洞山法慶等

是其人矣。身見為諸見之本。受盡離身。身見解脫。

故能超越見濁。方以現見。親證心本不在身中。但

受陰妄為領納。虗以發明而巳。依前判其位當二

三兩信。待後想陰之初六十聖位下。再當辯之。具

示始終巳竟。

△二中間十相。此十相中。分五對十

雙釋之。就分十。一抑巳悲生。此與下科抑揚生佛

對也。故此抑巳者。抑責自巳也。悲生者。悲愍眾生

也。又三。一發端現相。】

「阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑

過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊蟲。猶如

赤子。心生憐愍。不覺流淚。」

【此中即色陰巳開。受陰未破之中也。得大光耀。即

十方洞開也。其心發明者。謂悟得一切眾生皆同

具此光明妙理。枉受淪溺。內抑過分者。却乃自責。

巳之執迷。不早悟度生。此悲心所由發也。究而論

之。固同體之悲。本亦非咎。但內抑觀見等。展轉過

甚。則招致魔附之端也。

△二指名教悟。】

「此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。

久自消歇。」

【功用抑摧過越者。本欲興悲䇿進。以破受陰。但由

自抑自責太過失於慈柔故成過悲。若能悟此本

因。不作聖證之想。漸悟漸止。復還正念。故曰久則

消歇也。

△三示迷必墜。】

「若作聖解。則有悲魔。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。

失於正受。當從淪墜。」

【作聖解者。自謂巳同諸佛大悲。或謂與菩薩二殊

勝中同一悲仰。自以為是。悲愍不止。則魔以類入

心失定。以起無量顛倒邪念。故必墜也。巳入位而

不防。淪墜其深。故在想陰中貪求。善巧科下詳辯。

△二揚巳齊佛。揚巳者。高舉巳靈也。齊佛者。頓同

至聖也。又分三。一發端現相。】

「阿難。又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。勝相

現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊

諸佛。謂三僧祇一念能越。」

【色開受明者。如脫外衣明見內衣也。勝相如見佛

心鏡中現相等也。感激過分者。謂一向雖聞心佛

無二。未能親見。今因色開親證實見。故感激而發

大勇猛也。志齊諸佛者。言現見心佛無二。一念謂

可速超。何待三祇。問頓教不立階級。一超直入。於

此何殊。答彼為高推聖境。自限蹭蹬者。施應病之

藥耳。非一向以圓融而礙行部也。請詳宗門信位

人位之旨。則頓教人。未必全廢於位也。

△二指名

教悟。】

「此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。

久自消歇。」

【陵率過越者。言本為進破受陰。而忽高舉齊佛之

念。妄謂三祇不歷一念能超。故為陵節麤率。過分

越禮。悟而止之。可復消磨於無過矣。

△三示迷必

墜。】

「若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則誇。我慢無比。

其心乃至。上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。」

【若自謂同於諸聖勇猛。妄任不巳。則魔亦以類附

之。我慢失定。必墜何疑。

△三定偏多憶。此與下科

定慧憶狂對也。分三。一發端現相。】

「又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。前無新證。

歸失故居。智力衰微。入中隳地。逈無所見。心中忽然

生大枯渴。於一切時沉憶不散。將此以為勤精進相。」

【前無新證。受陰未破也。歸失故居。色陰巳盡也。當

此之際。但應定慧等持。入流亡所。久可剋功。顧乃

智力衰微。莫能照見於受體本空不記塵忘根盡

迷悶無所趣進。故曰入中隳而無見也。忽然下。方

表其偏用定心。枯渴沉憶。以為破受精進之功也。

△二指名教悟。】

「此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。」

【此名修心者。即偏用定力。以修治其心也。無慧自

失者。無照見塵亡根盡受體本空之智。自失其方

便也。悟謂省解。其慧少定多。而還復等持。庶無過

咎而巳。何有於聖證哉。

△三示迷必墜。】

「若作聖解。則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。

失於正受。當從淪墜。」

【作聖解者。以此心沉憶之定。妄謂證聖當然。故憶

魔以類附之。撮即攝也。攝心高懸。失其本定也。問

古人謂。置心一處。無事不辦。何以異此。答彼為與

散亂世緣者一期應病而巳。非一向懸心為精進

也。或復以徧法界為一處。則圓徧境界。與此大不

同矣。

△四慧偏多狂。又分三。一發端現相。】

「又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。慧力過定。

失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心巳疑是盧舍那。

得少為足。」

【慧力二句。以見自性殊勝。令其慧心增勝。葢是過

於尊重巳靈。所謂太尊貴生也。故言勝性懷心自

疑盧舍也。當知此異前來齊佛之科。前但謂佛可

速成念越多劫修之無難。此見自性即是不假修

證。其過比前更甚矣。問宗門皆言本來是佛不待

修證。何不為過。答祖師為人。惟執修成。孤負巳靈。

故抑揚之耳。然亦有時令人大死一番竿頭進步

極盡今時。如是一類之語。不可勝紀。何嘗偏重巳

靈全撥修證哉。

△二指名教悟。】

「此名用心亡失恒審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。」

【亡失恒審者。謂不能恒常審試自德與佛德為有

差別為無差別。溺於知見者。葢過信過恃身中自

有如來知見。以性礙修。故至於此。若能省解。審知

五陰尚未全空。安能齊佛德用。可還無過矣。

△三

示迷必墜。】

「若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言。

我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。」

【作聖解。即自任舍那。執迷不返。則類魔相附。大發

狂顛。當知。言我言得。具足人法二執。第一義諦。豈

有是哉。

△五覺險多憂。此與下科險安憂喜對也。

又分三。一發端現相。】

「又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。新證未護。

故心巳亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。

如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命

早取解脫。」

【上半與定偏科同。歷覽二際者。觀察色受二邊際

也。自生險憂者。慮恐遭退失也。過憂不止。展轉成

顛。故發如坐下諸妄事也。二指名教悟。】

「此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。」

【言其本是勤修警懼心中不覺太甚。無復解慰方

便。故至於此。祖師云。大道迂濶。忙作甚麼。又云默

默自知田地穩。騰騰誰放肚皮憨。又云。放四大莫

把捉等。無量方便。皆可忘憂還復正念矣。豈可以

多憂為聖哉。

△三示迷必墜。】

「若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。

自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。

失於正受。當從淪墜。」

【若以多憂為聖心宜然。憂之不止。則魔類附而發

執刀等大風顛矣。

△六覺安多喜。分三。一發端現

相。】

「又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。處清淨中。

心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。」

【此因色開受現境界。亦甚可樂。於此生喜。本亦非

過。若躭著恣情展轉不止。必致過生。祖云。設有悟

證。快須吐却。即此之謂也。

△二指名教悟。】

「此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。」

【悟證境中妙樂即輕安也。若有慧照察。此方淺證。

何須深樂。喜風自止。今無斯慧。故不能禁也。

△三

示迷必墜。】

「若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。

於衢路傍。自歌自舞。自謂巳得無礙解脫。失於正受。

當從淪墜。」

【若謂樂道乃聖心宜然。由是放浪縱喜不止。則魔

附發顛不復覺也。

△七見勝慢他。此與下科見慧

自他對也。分三。一發端現相。】

「又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。自謂巳足。

忽有無端大我慢起。如是乃至。慢與過慢。及慢過慢。

或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。

何況下位。聲聞緣覺。」

【自謂者。不求師印。惟憑巳見妄憶也。巳足者。即自

滿自高之意。發慢之由也。無端即無故亦無量也。

大我慢雖七慢之一。似諸慢之總。七慢者。開蒙云。

單過慢增邪我卑也。彼釋云。於劣計巳勝。於等計

巳等。為單慢。於勝計巳等。於等計巳勝。為過慢。於

勝計巳勝。為慢過慢。未得謂得。計劣巳多。為增上

慢。自全無得謂巳有德。為邪慢。對多勝者。自甘劣

少。不敬不求。為卑劣慢也。今經惟缺邪慢。總別合

論。具彼六慢。心中下。雖諸謾心併力所使。然高推

巳靈。下視諸聖。剋體而言慢過慢也。當知此復比

前慧偏多狂之過。為更甚焉。彼但謂本來同佛而

巳。此則更謂超越諸佛故也。問祖師門下。呵佛罵

祖。何以異此。答祖師極欲人悟一性平等心外無

佛剿絕佛見而巳。豈真增長高慢。反失平等哉。

△

二指名教悟。】

「此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。」

【見勝者。因見殊勝之性。勝氣所使。若有省察之慧。

既悟平等之性。便不見一眾生可慢。何況惑未祛

而行未滿。安敢慢諸聖哉。

△三示迷必墜。】

「若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。

摧毀經像。謂檀越言。此是金銅或是土木。經是樹葉

或是疊華。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。實為顛倒。

其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間嶽。

失於正受。當從淪墜。」

【若終執迷。無復省過。魔附發顛。誤巳誤人。不可救

矣。近世此輩徧於天下。毀佛相為金銅土木。以自

身為活佛。毀佛經為紙墨文字。以自言為真經。真

是魔說。宛是魔民。以今經證之。當入阿鼻猶如射

箭。豈不甚可憐憫。倘有微緣聞經。速當改悔。實大

幸矣。

△八慧安自足又分三。一發端現相。】

「又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。於精明中。

圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。巳言成聖

得大自在。」

【精明。即佛初示識精明元。後稱耳門聞性。元從此

中。入三摩地。今即於此中。色開受現。見諸佛心。如

鏡現像。故曰圓悟至精之理也。得大隨順者。言欲

見即見。無復隔礙也。輕安者。即身心離諸麤重。豁

悟自在之意。遂自以為滿足成聖得大解脫矣。此

比上科。其過似輕。以但自足不進。非更慢他也。

△

二指名教悟。】

「此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。」

【當知。前見此慧。體相各別。見是分別心路。慧是開

悟境界。因慧獲輕清者。因色開時。覺得身心如雲

如影。離重濁而獲輕清。此但一時豁悟快足之境。

豈有聖證何足自滿哉。行人逢此。當依如是悟也。

△三示迷必墜。】

「若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。

更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。

失於正受。當從淪墜。」

【迷而不悟魔附。自畫展轉。如無想比丘。不但自誤。

兼誤多人。加以悔恨謗佛。遂成大墜落矣。

△九著

空毀戒。此與下科空有毀恣對也。又分三。一發端

現相。】

「又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。於明悟中。

得虗明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。

空心現前。乃至心生長斷滅解。」

【明悟中。即十方洞開豁然。明朗寂爾。無法可得。故

著空淨而沉永滅也。見得無作無受故撥因果。以

納於斷空邪種。皆由取著虗明。遂至於此。

△二指

名教悟。】

「悟則無咎。非為聖證。」

【若悟沉空滯寂非究竟法。則可無過。

△三示迷必

墜。】

「若作聖解。則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。

菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。

廣行婬穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。

或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。

失於正受。當從淪墜。」

【既為魔附。展轉不覺。失盡本心。誤陷多人。其過無

量。究其根本。但因著空。近世有等白衣。專說大虗

空為本性。一切佛事皆謗著相。一切俗事却言無

礙。亦有一二破齋戒者。共讚之曰。汝何徹悟至此。

若不聞經悔悟。則婬穢屎尿之顛。將來必漸恣矣。

此中雖亦有婬。而偏破諸戒。故以毀戒為科名。誤

入人罪者。令人誤入罪咎之事也。

△十著有恣婬。

經言生愛。即著有也。分三。一發端現相。】

「又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。味其虗明。

深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。」

【此與上科。雖皆從虗明而來。上於虗明之理。明悟

空見。此於虗明之味。躭著愛樂。愛極發狂。縱成婬

欲故。上是慧病。此是定過也。葢禪定中。發於妙觸。

自在受用。不可為喻。有言過於婬樂者。即引婬欲

之端也。止觀中詳誡不可躭味。正恐發狂成此咎

耳。又當知。上科見惑所攝。此科思惑所攝矣。

△二

指名教悟。】

「此名定境安順入心無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。

非為聖證。」

【定境安順入心。明其是定中妙觸受用也。此當用

慧觀察。一切不受。方為正受。豈可於此躭著受用。

由是捨置透過即無過矣。

△三示迷必墜。】

「若作聖解。則有欲魔。入其心腑。一向說欲為菩提道。

化諸白衣。平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。

於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至。一百二百。

或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德即無。

陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。」

【此魔附恣婬陷墜自他之事。文皆易解。然近世尚

未見此僻陋之處。稍聞有似此者。未必如是之盛。

佛言不妄。當來末法之深將必有矣。中間十境巳

竟。

△三結害囑護。分三。一示因交互。】

「阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現

斯事。」

【言其受陰未開時。防此過生。交互意同前科。而指

文小異。如得光耀。乃至得虗明性。觀力勝妄想也。

發無窮悲。乃至無限愛生。妄想勝觀力也。是亦交

戰互勝之意。

△二迷則成害。】

「眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。

大妄語成。墮無間獄。」

【迷不自識者。即不能諳其名字。不覺是過。謂言登

聖。即作聖解也。末二句。示大害而警覺其驚悟也。

△三囑令保護。】

「汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生

開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。」

【全同色陰結意。於此十種魔事巳成。非但如前方

為引發之端。然亦但言魔以類至。而不歷言天魔

飛精。又魔即暗入本行人心。令其不覺自顛。亦不

同於後十。待至後文自見。受陰魔相巳竟。

△三想

陰魔相。諸陰體相解現二卷。分四。一具示始終。就

分為二。一始初未破區宇。又分二。一躡前受陰盡

相。】

「阿難。彼善男子。修三摩地受陰盡者。雖未漏盡。心離

其形。如鳥出籠。巳能成就。從是凡身。上歷菩薩六十

聖位。得意生身。隨往無礙。」

【按前判當在信之二三。故言漏未盡也。以七信不

受後有。方為漏盡。心離其身者。以真心周徧。本不

局身。無始迷執。非局而局。前此任其比解徧周。無

奈見聞。但隨身轉。何有暫時解脫之分。縱前色盡

聞見徧周。亦無離身自在之用。如迷方者。縱有人

分明說與。亦卒然難轉。此皆受陰覆之之故也。是

以受盡方得離身。如鳥脫籠之自在也。巳成就下

四句。判其決定能以凡身歷聖位也。葢別教皆實

取證故。經生累劫。證得一分。方到一位。豈能以凡

身而頓歷諸位哉。此圓頓最利之根。不實取證。即

以凡身。速疾上歷諸位。故住前多不列位。住後有

位亦超。亦但顯其圓融不礙行部而巳。非如別教

鈍修實證。故言以凡身而歷六十位也。六十位者。

於五十五位。却前加乾慧。後加妙覺。為五十七。若

并前三漸恰滿六十。但第一漸次方斷五辛。似未

可當於聖位。況第二漸次清淨業報中。顯然方入

常途信位故。應前除初漸後開金剛。為六十位。問

佛既從受盡。方言歷位。則孤山謂受盡方入信位。

似順佛言。今何以色盡便入初信耶。答佛語自在。

特緣受盡妙用顯彰。因表其必能歷盡聖位。未必

聖位。便始於此也。以前位十方洞開佛心如鏡。當

是妙體披露正信現前。豈不為初信。而亦何非聖

位乎。請合二漸淨報之文。再詳玩之。孤山曰。其間

有賢有聖。皆是三世諸佛所歷之位故。通稱聖位。

意生身。喻如意去速疾無礙。而有三種。一入三昧

樂意生身。謂心寂不動。即相似初信至七信入空

位也。二覺法自性意生身。謂普入佛剎。以法為自

性。即相似八信出假位也。三種類俱生無作意生

身。謂了佛所證法。即九信十信修中位也。嘗笑學

仙者以出陽神為勝事。不知釋宗淺位三意生身

妙超無比。何況深位之十身乎。而顧妄謂陰神。真

無知之言也。

△二狀示想陰區宇。】

「譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言巳成

音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。」

【前於受覆喻魘不動。表見聞雖周而全無用。故受

開喻發寱言。雖似明其比前有用。而實表其尚為

想覆。葢寱說夢事。非是醒言故也。無別所知者。即

未能圓照生死也。言巳成次者。即能於聖位。次第

上歷也。不寐悟語者。如二漸中。言其得通游界。覩

佛聞法。親奉聖旨。則諸佛誰不親知面見。非同般

若。但是冥中知見而巳。

△二終破顯露妄源。】

「若動念盡。浮想消除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。

首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。

融通妄想。以為其本。」

【大意如圓師所謂。覺明如鏡。浮想如塵。想盡心明。

是也。倫類也。一倫生死。即三界異生。雖區分十二。

而生死大同。故言一類。圓師謂。首尾即始終。葢生

死各有始終。如生住異滅也。圓照謂。洞見分明。正

如明鏡當臺一塵不度矣。想雖居於五陰中間。而

前二後二。皆依妄想。而麤細不同耳。何況一切根

隨煩惱。離想陰。畢竟無依。此所以想盡超煩惱濁

也。溫陵曰。想能融變。使心隨境。使境隨心。如想酢

梅。能通質礙。故曰融通妄想也。具示始終巳竟。

△

二中間十相。就分為十。一貪求善巧。頗似神變。然

意在取人信服以行教化。故言善巧也。又曲分七。

一定發愛求。】

「阿難。彼善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩

地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。」

【虗謂見聞徧周。妙謂離身作用。不遭邪慮。謂中間

不為十境所惑。圓定發明。即發明受陰巳盡境界。

後皆放此。心愛下三句。即新起愛求。愛圓明者。葢

起心喜愛。圓滿發明。一切妙用。故勇銳精思。貪其

善巧。其意將以悚動人心。以行其教化也。

△二魔

遣邪附。】

「爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。」

【前雖總結天魔。而未歷言。今節節言見受盡定深

天魔經意也。亦不親來。但遣魔黨而巳。故飛即速

遣之意。如軍門飛檄官府飛票之類。精即魔黨諸

精魅也。然亦各以類至。下文佛自各出名字。附人

者。另附他人。素受邪惑者也。葢受盡者。不能入其

心腑。故假旁人惑之。轉令自亂耳。後皆放此。

△三

客邪投擾。】

「其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧

善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。

或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。」

【其人即所附之人。不覺者。即此人不自覺也。葢魔

入心人豈能自覺。來彼下。方到行人之所。故知上

之自言非對行人之言。良由彼既不覺魔著。自怪

無端善說經法。疑謂巳成佛道。然後任運來惑行

人。皆魔默附使之然也。後放此。變形放光。正善巧

動人之事也。此方是遣實人來。變化相惑。故知前

見善知識。但是靜中虗影。不同此也。

△四主人惑

亂。】

「是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。

潛行貪欲。」

【葢緣投其心所愛求。不得不迷惑也。向使無所愛

求。何至惑亂行人。但宜安心息愛求也。末二句。是

魔惑行人。徹底主意。葢行人三學無缺。策進如飛。

魔宮震恐。而魔之設謀擾亂。惟期破戒導婬。則定

慧俱納於邪。身為魔子。魔乃晏安。若智強者。於此

反為驗魔之要。任其神變莫測。但察毀戒誘婬。即

知是魔。何至迷惑。後文種種婬事。及毀戒事。皆放

此意。

△五按其言狀。】

「口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。

或說刀兵。恐怖於人。令其家資無故耗散。」

【災即咎徵。祥即休徵。變異怪誕非常也。或言下。近

世閭閻蒙昧之人。多有斯言。令人棄家迯散。及至

臨期。了無其事。

△六出名示害。】

「此名恠鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。

弟子與師。俱陷王難。」

【恠鬼即遇物成形者也。多年乃得為魔使者。故曰

年老成魔。然此鬼即天魔所飛遣之精靈。佛至此

方出其名字。令人辯識而巳。非前是天魔至此又

換作鬼神。葢舊註以未達飛精即是遣鬼。故作兩

節說之。致令文理謬戾不通。後皆放此。魔有威福。

故去後方禍。吳興曰。弟子與師。即求巧之子說法

之師下皆例此。

△七教悟戒迷。】

「汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」

【先覺。即按經察辯識其是魔也。故免墮落。迷而不

悟。歸依順從。故必墮獄。圓師謂。受開以後。應無墮

義。正當此處辯之。彼特領佛上歷聖位一語。似應

不退。而遂違佛二十八位俱墮無間之明言。且自

意比度。豈敢遽抗於聖言量乎。宜虗心求。不可輙

臆斷也。或曰。教中聖位。俱無墮義。圓師參據非臆

斷也。殊不知。權漸中經劫歷位。剋定取證。故證聖

即無墮義。如走者登山匍匐梯層節節歇息。遲則

遲鈍。有升無墜。圓頓不歷僧祇。一超直入。中間更

不取證。直以初住。為第二峯頭。方言不退。故佛既

言從是凡身。足見不取聖果。又曰。上歷聖位。足見

但是速以歷過而巳。豈一一取證哉。如飛者升山。

舉翼即過無數梯層。中間更無息處。速則速疾。升

墜不定。或驚疑於上。或摔愛於下。緩翼之間。巳落

千巖之下。故知識陰未開。未入圓通以來。不妨有

墮義也。或曰。若是則圓頓反劣於漸教矣。曰是何

言歟。圓頓歷時無幾。而彼教聖前往復紆迴。何止

如圓頓之升墜乎。且圓頓以悟為要。如飛者恃翼。

墜固易墜。升無難升。如經文云。悟則無咎。即將墜

而復升也。況秉圓頓上根者。多能愛求念絕。凡聖

情忘。自無招魔僭聖之愆。而佛慈曲為囑護以誡

備不虞而巳。固非必無墮義。而亦非多有沉淪者

也。智者當深研之。

△二貪求經歷。分七。一定發愛

求。】

「阿難。又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩

地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。」

【此飛奮起之意。經歷即如今人心好遊方之類。但

此志大欲如諸佛遊剎土也。

△二魔遣邪附。】

「爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。」

【△三客邪投擾。】

「其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊

善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身。

坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。

得未曾有。」

【番前自變乃變他成佛。然身既成佛。則遊蕩之心。

何愁不遂。亦所以投其欲也。

△四主人惑亂。】

「是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。」

【婬逸其心者。自恃遇聖。放蕩無畏也。

△五按其言

狀。】

「口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。

某人即是某菩薩等來化人間。其人見故。心生傾渴。

邪見密興。種智消滅。」

【言佛菩薩來某處。應化即游行世間之事。亦投其

所好故。渴慕之漸。以生邪背正也。

△六出名示害。】

「此名魃鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。

弟子與師。俱陷王難。」

【魃鬼即遇風成形者也。

△七教悟戒迷。】

「汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」

【此諸餘意。竝準前科。

△三貪求契合。分七。一定發

愛求。】

「又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。

心愛綿㳷。澄其精思。貪求契合。」

【愛綿㳷者。環師所謂欲密契於妙理。是也。澄靜深

不動也。契合者。不假形聲。默然開悟也。

△二魔遣

邪附。】

「爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。」

【△三客邪投擾。】

「其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合

善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。

令其聽者未聞法前心自開悟。念念移易。或得宿命。

或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。

或自誦經。各各歡娛。得未曾有。」

【番前外變。以現內開。溫陵曰。自開悟下。皆密契之

事也。

△四主人惑亂。】

「是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。」

【綿愛者。纏綿生愛欲。以遂其所求也。

△五按其言

狀。】

「口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有

真佛假佛男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。

易入邪悟。」

【見者。見其密默開心之勝事。遂并其妖言。總信受

也。

△六出名示害。】

「此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。

弟子與師。俱陷王難。」

【魅鬼。即遇畜成形者也。

△七教悟戒迷。】

「汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」

【△四貪求辯析。分七。一定發愛求。】

「又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三魔地中。

心愛根本。窮覽物化性之始終。精爽其心。貪求辯析。」

【心愛根本。即環師所謂愛窮萬化之本。是也。窮覽

二句。即如佛言。現前松直棘屈等。皆了元因也。此

佛智邊事。初心希求真妄想也。精爽其心。猶言奮

精神竭心力也。求辯析者。欲現前一一分明也。

△

二魔遣邪附。】

「爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。」

【△三客邪投擾。】

「其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元

善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。

雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。

即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身

常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。」

【威神即魔力也。諸人即領魔法旨。遞相轉化者也。

將佛下。即轉化之言。涅槃菩提法身。三常住果也。

此中推世法。而謬濫佛法。及撥無淨土金相。近時

滿耳。皆此魔言。即魔使者。聞者速掩耳避之。

△四

主人惑亂。】

「其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。

惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。」

【亡失先心者。以先心本欲辯析萬法深本。今因魔

摧伏。反以肉身相生最鄙淺事。為化理元。而謂佛

三常住果亦不出此。乃至撥無佛境。但執目前。是

則初求妙智。終淪至愚。豈非大失其辯析之初心。

甚顛倒也。

△五按其言狀。】

「口中好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提

涅槃真處。彼無知者。信是穢言。」

【大意無非誘人恣婬破戒壞大定爾。

△六出名示

害。】

「此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。

去彼人體。弟子與師。俱陷王難。」

【蠱鬼。即遇蟲成形者也。

△七教悟戒迷。】

「汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」

【△五貪求冥感。分七。一定發愛求。】

「又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。

心愛懸應。周流精研。貪求冥感。」

【懸應。即多生有緣諸聖來應化也。周流者。求之不

止也。精研者。竭誠求之也。冥感者。即希感動於本

善知識也。

△二魔遣邪附。】

「爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。」

【△三客邪投擾。】

「其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應

善男子處。敷座說法。能令聽眾暫見其身如百千歲。

心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。

各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。

粘如膠漆。得未曾有。」

【正詐現於冥感懸應之魔事也。

△四主人惑亂。】

「是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。」

【△五按其言狀。】

「口中好言。我於前世。於某生中。先度某人。當時是我

妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。

或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。

彼無知者。信是虗誑。遺失本心。」

【此詐陳於冥感懸應之言。皆投其愛求之欲也。

△

六出名示害。】

「此名癘鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。

弟子與師。俱陷王難。」

【癘鬼。即遇衰成形者。

△七教悟戒迷。】

「汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」

【△六貪求靜謐。此科似是貪求宿命。以詳玩魔事

皆宿命通。恐與下科顛倒差誤。又與上科皆為宿

命。但上多示知過去。此多示知未來。分為五。

△一

定發愛求。】

「又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。

心愛深入。剋巳辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。」

【深入。即窮極定境也。陰寂靜謐。皆禪定極境。法華

所謂深固幽遠無人能到之處也。初心不應躁欲

求之。然且不但只求寂靜。意欲靜極發通。備知幽

隱之事。此所以招感魔事也。

△二魔遣邪附。】

「爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。」

【△三邪惑事言。又三。一邪附人至。】

「其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰

善男子處。敷座說法。」

【△二現邪惑事。】

「令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。

巳作畜生。敕使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。

於是一眾傾心欽伏。有人起心。巳知其肇。佛律儀外。

重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。」

【溫陵曰。邪定能具五通。本業即宿業也。畜生後報

也。此二宿命通也。知肇他心通。詰露眼耳通也。

○

彼雖實具五通。誑惑豈肯盡實。如先世妻妾。預變

畜生。皆憑威力。詐現非實。特以他心眼耳前知等

通不虗故。并其誑惑詐現。亦不敢不信也。重加精

苦。如斷五味躶四肢等。謗訐雖似言語。猶是狀其

行事惑人之態也。

△三說邪惑言。】

「口中好言。未然禍福。及至其時。毫髮無失。」

【據此乃知。此中雖備四種通。而未來宿命通偏多

也。

△四出名示害。】

「此大力鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。

弟子與師。俱陷王難。」

【大力鬼。即上上品神通力大之鬼也。

△五教悟戒迷。】

「汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」

【△七貪求宿命。詳玩魔事。酷似靜謐之事。葢寶藏

符讖。皆陰寂隱微之類。且不似上科了然顯於宿

通也。我故疑恐譯人一時誤相倒換。理或有之。再

詳。分五。一定發愛求。】

「又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。

心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。」

【愛知見者。即欲通達宿命。

△二魔遣邪附。】

「爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。」

【△三邪惑事言。又三。一邪附人至。】

「其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知

善男子處。敷座說法。」

【△二現邪惑事。】

「是人無端。於說法處得大寶珠。其魔或時化為畜生。

口銜其珠。及雜珍寶。簡策符牘。諸奇異物。先授彼人。

後著其體。或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。

是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不飡嘉饌。或時日飡

一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。

不避譏嫌。」

【是人皆指貪求本人而言。聽法得珠。令其心惑也。

魔化銜寶。葢未附人時先現此。而後方附之也。彼

人却指被附邪人誘聽人。而藏珠者。先以暗埋後

對眾出之。誘人驚信也。食藥食少。而能肥充。皆惑

人之事也。

△三邪惑之言。】

「口中好言。他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。

往往見有奇異之人。」

【詳其言意。皆但陰隱之事。不似宿命。宜味之。

△四

出名示害。】

「此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔。或有宣婬

破佛戒律與承事者潛行五欲。或有精進純食草木

無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。

俱陷王難。」

【△五教悟戒迷。】

「汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」

【△八貪求神力。亦分為五。一定發愛求。】

「又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。

心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。」

【雖言神通。實多神變。異前多取諸通。溫陵曰。化元

萬化之本也。欲乘之以發神變耳。

△二魔遣邪附。】

「爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。」

【△三邪惑事言。分三。一邪附人至。】

「其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通

善男子處。敷座說法。」

【△二邪惑之事。】

「是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。

是諸聽人。頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。

或水上行。如履平地。或於空中安坐不動。或入瓶內。

或處囊中。越牖透垣曾無障礙。惟於刀兵不得自在。

自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。

訐露人事。不避譏嫌。」

【種種皆神變惑人之事。而不堪刀兵。顯是邪魅。身

著下。皆引誘壞教之意。

△三說邪惑言。】

「口中常說神通自在。或復令人旁見佛土。鬼力惑人。

非有真實。讚歎行婬。不毀麤行。將諸猥媟以為傳法。」

【△四出名示害。】

「此名天地大力山精海精風精河精土精。一切草木

積劫精魅。或復龍魅。或壽終僊再活為魅。或僊期終

計年應死。其形不化。他恠所附。年老成魔。惱亂是人。

厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。」

【△五教悟戒迷。】

「汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」

【△九貪求深空。分五。一定發愛求。】

「又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。

心愛入滅。研究化性。貪求深空。」

【入滅非涅槃。但欲空身存沒自在。

△二魔遣邪附。】

「爾時天魔。候得其便。飛情附人。口說經法。」

【△三邪惑事言。又三。一邪附人至。】

「其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空

善男子處。敷座說法。」

【△二現邪惑事。】

「於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虗空特然而出。

存沒自在。或現其身。洞如琉璃。或垂手足作旃檀氣。

或大小便如厚石蜜。誹謗戒律。輕賤出家。」

【溫陵曰。欲入滅定。以趣空寂也。從空出沒等。因其

好空。故依詃惑。

○厚味濃也。夫身淨肢香。而又便

蜜。真可以駭俗惑人。却乃毀戒律。而賤出家。故愚

人不敢不遵依不知毀戒等。即可以驗其為魔。而

神恠何足畏乎。

△三說邪惑言。】

「口中常說無因無果。一死永滅。無復後身及諸凡聖。

雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。」

【撥無貪欲違佛背經。顯是魔。而惑之者。真由主人

自心狂迷而巳。宜悟之。

△四出名示害。】

「此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年。

不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。

去彼人體。弟子與師。多陷王難。」

【金玉等雖無情物。而精怪依附。遂成類生。無想之

屬。即草木精魅。久成魔黨也。

△五教悟戒迷。】

「汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」

【△十貪求永歲。分五。一定發愛求。】

「又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。

心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易

細相常住。」

【此中所希。羅漢境界。行開之後。自然得之。今此躁

求。故招魔事。孤山曰。變易者。斷見思盡。生法性土。

故受變易。今頓欲變麤身為細質。易短壽為長齡。

從此分斷。延入彼土也。

△二魔遣邪附。】

「爾時天魔。侯得其便。飛精附人。口說經法。」

【△三邪惑事言。又為三。一邪附人至。】

「其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生

善男子處。敷座說法。」

【△二現邪惑事。】

「好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方。

取得其物。或於一處。在一宅中數步之間。令其從東

詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。」

【瞬息萬里。五通中神境通也。今乃自現神境至遠

成近。令他數步至近成遠。故淺智寡聞。驚異其為

佛也。

△三說邪惑言。】

「口中常說。十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。

我是元佛。出世自然。不因脩得。」

【夫眾生諸佛等。皆由他生。即是無始元佛。其長壽

豈有紀極。亦所以投其愛求之本念也。

△四出名

示害。】

「此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王

毗舍童子。未發心者。利其虗明。食彼精氣。或不因師。

其修行人。親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身。

盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。

前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先巳乾死。惱亂彼人。

以至殂殞。」

【孤山曰。自在天。即欲界第六天上。別有魔王居處。

亦他化自在天攝。溫陵曰。陀羅尼經。有遮文茶毗

舍童子。即毗舍遮鬼。隷四天王。巳發心則護人。未

發心則害人。以彼定力虗明為利故。食其精氣。或

不因師者。不因魔附之師而親見魔現也。獨言即

彼惑行人言也。既自見魔現。與之行欲。他人不見。

謂彼獨言。彼實與魔言也。若妖魅者。即此行人。亦

即似妖魅矣。前人彼人皆指被惑行人。而言未詳

者。未能審察其是魔非聖也。

△五教悟戒迷。】

「汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」

【中間十境巳竟。

△三示勸末世分二。一預示魔事。

又分三。一妄稱極果。】

「阿難。當知是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。

或附人體。或自現形。皆言巳成正徧知覺。」

【言出家修道者。或附比丘。或自現比丘等。按前十

種。惟第十有自現金剛美女。餘皆附人。行人當知。

凡現通稱佛。必魔無疑。以聖必不洩也。

△二以婬

成化。】

「讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。

如是邪精。魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行

總為魔眷。」

【魔師魔子。且指前十。婬婬下。明其害延後世。多壞

行人也。溫陵曰。涅槃經云。末世魔眷屬。現比丘羅

漢等像。混壞正法非毀戒律。其意同此也。

△三陷

魔墮獄。】

「命終之後。必為魔民。失正徧知。墮無間獄。」

【△二深勸悲救。又二。一正申勸詞。】

「汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。

起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。」

【觀佛遺囑。足知阿難四分入滅亦假示現。而依佛

留願在世冥救也必矣。即今法教弘通。孰非尊者

悲救之力哉。正心謂見諦真正。深信謂樂欲無厭。

正知見謂慧眼圓明。洞照魔奸也。

△二轉激報恩。】

「我今度汝。巳出生死。汝遵佛語。名報佛恩。」

【欽聞斯囑。而不痛心淚下者。木石人也。

△四結害

囑護。又分為三。一示因交互。】

「阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現

斯事。」

【△二迷則成害。】

「眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。

大妄語成。墮無間獄。」

【謂言登聖者。言其不惟惑魔為聖。兼亦自任聖流

也。

△三囑令保護。】

「汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生

開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。」

【阿難所以結集流通。令普聞經。即其事也。想陰魔

相巳竟。】

大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第九