楞嚴經講錄

若有驅䇿而不能巳者。皆宿習之使也。且有病魔

侵擾。俗姓牽纏。凡值善緣。諸魔兢起。無非宿世惑

業。與道為冤。初學之人。行力微弱。不能排遣。必假

神呪。方得銷除也。摩訶薩怛多般怛囉。此云大白

傘盖。體徧十虗。用廓沙界。曰大。絕諸妄染曰白。覆

庇一切曰傘盖。謂此秘密章句。全從如來藏中流

出。故威力無量。能除宿業也。無見頂相者。華嚴九

地知識。為佛乳母。初生親捧持。諦觀不見頂。示頂

法不可以見見也。光中所化。故曰無為心佛。至理

無言。故曰從頂發揮。坐寶蓮華所說心呪。顯此心

呪因果齊彰也。舉登伽者。以見宿習甚深也。愛心

永脫者。指初聞呪得三果也。成四果者。指前文殊

簡圓通後也。良由先承呪力銷除宿習。後藉法音

悟明聖果。使非呪力除此宿習。安能契於法。故仍

歸功於呪也。比丘非同于婬女。求最上乘。非同于

無心修行。以見凡修行者。若加呪力。決定成佛也。

宿習如塵。呪力如風。誦呪除習。猶若順風揚塵。有

何艱險哉。】

「若有末世欲坐道場(至)摩頂安慰令其開悟。」

【冠註　此明欲坐道場。必先擇師也。清淨禁戒。指

前四根本大戒也。師者。學人之模範。若模範回邪。

而能成正器者。鮮矣。故欲修淨戒。當擇戒師。梵網

經云。千里內無授戒師。當於佛前。自誓受戒。先懺

七逆。後求戒法。皆見相好。方知滅罪得戒。不爾不

得戒也。戒成巳後著清淨衣者。內外一如。表裡俱

潔也。誦呪百八者。銷百八煩惱也。內戒既成。亦能

生定。但恐宿障未除。不能發慧。故須求現在諸佛。

放光灌頂。助成大慧。白衣。兼近侍男近侍女。雖四

眾同壇。而僧俗男女。各從其類。必不混同也。四戒

清淨方發菩薩願者。以戒為願力之根基也。出入

澡浴者。外潔其身也。六時行道如是不𥧌者。排遣

昏散。內攝其心也。佛自現身摩頂安慰者。淨行所

感。如水澄月現也。令其開悟者。仗佛威力。助發大

慧也。】

「阿難白佛言世尊(至)合佛世尊清淨軌則。」

【冠註　此請結壇軌則也。無上悲誨。即上四種清

淨明誨也。自知修證無學道成者。謂既得自悟圓

通。復藉呪力冥扶。故知必證聖果矣。建立道場。即

牒前安立道場。意謂。若欲安立道場。云何結界。方

合世尊清淨軌則也。】

「佛告阿難若末世人(至)純燒沉水無令見火。」

【冠註　此示以壇場清淨軌則也。雲山大力白牛。

非是常牛。此牛。雖獨出雪山。亦不恒有。盖瑞物也。

且彼唯食雪山香草。唯飲雪山清水。故其糞微細。

可以和香塗地也。苦非雪山牛。其牛臭穢。況所出

之糞乎。故不堪塗地也。高平曰原。穿去地皮五尺

者。取其未遭踐踏。潔淨故也。黃者。取正中之色也。

以十種香。細羅為粉。合上成泥。以塗場地。取其清

淨香潔也。方圓丈六為八角壇。舊謂。壇乃除地之

墠。似是若壘土為之。經當明言層級。今並無之。疑

是平地塗為八角也。壇中置一蓮華者。即第一種

莊嚴也。鉢。即應量器。鉢中盛八月露水。水中安華

葉者。助成蓮華之香潔也。八方安鏡圍繞華鉢者。

取其圓光相映也。鏡外蓮華香爐各十六。而間設

者。取其重重莊嚴。欲令天人等眾。深如敬禮。而尊

信勝事也。燒沉水香無令見火。即焚香常法也。此

之壇儀次第。無乃順世敷陣有為法事。其尊嚴整

肅。不過令人一瞻仰間。收攝身心。經行進道而巳。

古今多用表法。似不必強援分配也。】

「取白牛乳置十六器(至)燒令烟盡享佛菩薩。」

【冠註　此示以享獻清淨軌則也。前以白牛之茹

退塗地。此以白牛之醇乳供佛。足見其為異物也。

乳及砂糖等。言以乳酪醍醐。和合眾味。而成上供

也。於蓮華外。亦各十六圍繞者。對像設供也。每以

食時若在中夜者。合日中受食之法軌也。取蜜半

升用酥三合。乃至燒令烟盡享佛菩薩者。取其清

香熱𦦨。能除一切不淨氣味故也。】

「令其四外徧縣幡華(至)使其形影重重相涉。」

【冠註　此示以設像清淨軌則也。令其四外徧懸

旛華者。使壇外嚴飾也。舊說。當陽盧舍那。寂場教

主也。釋迦娑婆教主也。彌勒當來教主也。阿閦彌

陀。略舉四方教主也。諸大變化觀音形像。圓通教

主也。金剛藏。常領金剛。護持呪人。伏魔斷障教主

也。門側左右釋梵等眾。有力外護也。末法修行。全

賴於此。一有闕焉。必不成就。烏芻。火頭金剛。藍地

迦。青面金剛。軍茶利。金剛異號也。毗俱胝。三目持

鬟髻。是也。頻那夜迦。即猪頭象鼻二使者。空中鏡

與壇中鏡。方面相對。使其形影重重相涉者。要令

行道者。處處唯見佛光。而引發自巳心光。於法法

頭頭。圓通彰顯故也。】

「於初七中至誠頂禮(至)身心明淨猶如瑠璃。」

【冠註　此示以禮誦清淨軌則也。舊說。凡所蘄向。

以歸依三寶。為最初方便。故初七日。至誠頂禮諸

佛菩薩羅漢名號。所以假其不思議力。發行助道

也。二七日專心發願者。不出四種洪願。或如梵網

經中十種大願也。三七中。則時無間歇。呪無徧限。

工夫純一。特能以精誠感格。進力克功也。至第七

日。於鏡光交處。承佛摩頂。則是心水既澄。佛光映

現。因心果智。感應道交。故即於道場。而修正定。能

令行人得大開悟。身心明淨。猶如瑠璃內外明徹。

根境無礙。此即因定發慧。故知。顯修密持。所得圓

通。等無差別。】

「阿難若此比丘本受戒師(至)汝問道場建立如是。」

【冠註　此明道場成就。雖仗佛聖加被。而師友不

淨。欲成亦難矣。不成就者。謂不能尅期取證也。從

三七下。明證果也。利根者。舊說。謂惑障俱輕。慧性

明悟者也。陀洹。按位即圓初信。若依涅槃。及是初

入別圓地住也。至此則信得自心是佛。到不疑惑

地。必不向外馳求矣。汝問下。結答語也。】

「阿難頂禮佛足而白佛言(至)佇聞如來秘密章句。」

【冠註　此重請說呪也。未證無為等。謂初果力弱。

被魔所攝也。前雖仗文殊密持以解危。尚未親聞。

今復請世尊宣說者。意欲流通末世耳。力不自由

者。以未全道力故。不得自由。前密承呪力。得脫淫

難。故曰冥獲未聞也。身解脫者。謂銷業離苦也。意

解脫者。謂破惑證真也。呪力勝深如此。故佇聞如

來秘密章句也。】

「爾時世尊從肉髻中(至)放光如來宣說神呪。」

【冠註　此重說神呪也。世尊說呪。先為驅除邪術。

令入正道也。且世間呪詛。不過幻術而巳。世尊順

世應機。以幻除幻。故從如來藏中。以無作妙用。現

種種變化之相。警䇿群機。然後宣呪也。百寶光者。

如百寶所成之色。顯從根本智中流出。而含攝萬

相也。光中涌出蓮華者。顯從智體發起因行也。有

化如來坐寶華中者。顯果從因證。因果一如也。化

佛頂放寶光。光中復現密迹。徧虗空界者。顯此幻

中之幻。乃尊中之尊。大中之大。密中之密。妙中之

妙。所以智體不動。神用莫測。無善不輔。無惡不摧

也。畏愛兼抱者。謂畏其威。而愛其慈。故兩難捨離

也。一心聽佛宣說神呪者。謂眾生兼懷威慈而承

順。如來唯從神化以宣流也。】

「南無薩怛他蘇伽多耶(至)虎𤙖都嚧甕泮莎婆訶」

【冠註　舊說。呪者。祝願也。世尊以此呪呪眾生。令

其革凡成聖。而不自知。如蜾蠃之祝螟蛉。曰類我

類我。久則肖之矣。亦云。諸經神呪。例皆不翻。自古

人師多有異說。天台會之。不出四悉檀。一云。呪者。

鬼神王名。稱其主名。部落敬主。不敢為非。此世界

悉檀也。二云。呪者。如軍中密號。唱號相應。無所訶

問。不相應者。即執治之。此為人悉檀也。三云。呪者。

密默遮惡。餘無識者。如微賤人奔逃異國。訛稱王

子。國以公主妻之。而多瞋難事。有一明人。從其國

來。主往訴之。其人語曰。若當瞋時應說云。無親游

他國。欺誑一切人。麤食是常食。何勞復作嗔。說是

偈時。默然瞋歇。即對治悉壇也。四云。呪者。諸佛密

語。唯聖乃知。如西域國王索先陀婆。一名而具四

物。謂鹽水馬器。群下莫辨。唯智臣按時而解之。呪

亦如是。秪一法語。徧含多義。亦有大力。令持誦者。

生善合道。即第一義悉壇。故存本音。於五不翻中。

即秘密不翻也。於四例中。即翻字不翻音也。亦云

秘呪。非但只是梵語。仍是一切聖賢秘密之言。盖

梵語。此方不曉。而天竺之人。日用共所曉解者也。

至於秘呪。非伹天竺常人不知。理應下位聖賢。不

達上位之呪。大都聖賢弘化。例有顯密二教。如醫

療病。率有二途。一者授方。則顯說病源藥性。及炮

治之法。如佛顯教。二者授藥。則都不顯說。但惟與

藥令服者。病愈而巳。不必求知何藥何治。如佛密

教。故今秘呪。正同授藥。不必求解。若解生則呪喪

矣。眾生但當信持之。自蒙諸益也。

冠註　舊說。唵字以前。皆歸命諸佛菩薩眾賢聖

等。及敘呪願加被。離諸惡冤諸難等。至跢姪他。此

云即說呪曰。唵字以下。方是正呪。前云行道誦呪

一百八遍者。當誦此呪也。然本經前後。稱讚功德。

皆指呪心。而所誦者。應是呪心。決非此數句也。】

「阿難是佛頂光聚(至)遠諸魔事無有是處。」

【冠註　此明呪心之功能也。凡言呪心。或言心呪

者。謂此大白傘盖。唯從如來藏心流出。所以廣大

無染。徧覆一切。亦乃秘密藏中之精要。如人身四

肢百骸之統乎一心也。微妙者。謂隱微奧妙。不可

思議也。出生諸佛者。謂此呪心能含育妙德。長養

聖胎。即是佛母真三昧也。因此呪心得成正覺者。

謂此呪心。乃出生如來之真種子。故諸佛必因之。

而得正果也。執此呪心降魔制外者。謂此呪心。如

金剛王寶劍。執此則威神勇猛。而能斷一切邪惑

也。乘此呪心應微塵國者。謂此呪心。是大慈航。能

運載眾生。出離生死河。而登涅槃岸也。含此呪心

轉大法輪者。謂此呪心。能包含萬德。蘊藏辯才。故

左右應物。莫不有也。持此呪心蒙佛授記者。謂此

呪心。總一切法。持無量義。乃佛佛之心印。祖祖之

秘訣也。依此呪心拔濟群苦者。謂此呪心。如尊勝

幢。能離諸畏難。所以地獄依此而空。餓鬼依此而

飽。畜生依此而脫。盲聾依此而明聦。瘖瘂依此而

語言。怨憎依此而歡會。別離依此而諧和。依此而

財德具足。故無求。不得苦依此而我法皆空。故無

五陰熾盛苦。依此而一切承順。故無諸橫也。其餘

賊難以至貧窮。莫不依此而應念銷散。故依此呪

心。則無難不解也。隨此呪心為法王子者。謂此呪

心。乃隨順覺性。從心滿願。若如意珠無適不可也。

行此呪心不生驚怖者。謂此呪心。通達無礙。乃從

凡入聖之通衢。故凡所攝受。雖性有親因。根有大

小。而一聞此呪。則驚疑怖畏。永不能生。如阿難登

伽。皆是親因小根。聞此秘藏。不惟不生驚怖。抑且

永斷愛心。立登聖位也。誦此呪心入大涅槃者。謂

此呪心。乃究竟圓滿。三德秘藏。故誦習不輙。即圓

成極果也。傳此呪心悉得清淨者。謂此呪心。乃諸

佛授受。相續不滅。故以此為正法眼藏。以此為究

竟覺地。以此而令法久住。以此而任持大道。以此

而嚴淨戒律。悉得清淨也。經恒沙劫說不能盡者。

如華嚴一字法門。海墨書而不盡也。亦說此呪名

如來頂者。謂此呪心。是諸佛所傳。無上頂法。汝等

三果巳前。未盡分段生死者。發心欲成真阿羅漢。

若不持此呪而坐道場。豈能遠離魔事哉。】

「阿難若諸世界隨所國土(至)一切諸毒所不能害。」

【冠註　此明書呪佩帶功德也。樺皮貝葉。各隨國

土所產。皆可書之物也。白氎。天竺之物。紙類也。有

價直無量者。此土無之。貯囊帶身。書於宅中。一切

諸毒。所不能害者。顯此呪心功德不可思議也。】

「阿難我今為汝更說此呪(至)成就眾生出世間智。」

【冠註　此總標二義。以明呪心不思議妙用也。謂

此呪心。在世能護生。出世能助道。所謂救世悉安

寧。出世獲常住也。】

「若我滅後末世眾生(至)皆領深恩常加守護。」

【冠註　此正明救護世間得大無畏也。誦持眾生。

火不能燒。水不能溺。大毒小毒所不能害者。謂得

此呪心。則境空心寂。智起惑滅。逢諸惡境。應念感

化。故不能害也。世間惡呪皆不能著者。謂正能摧

邪。如文殊密持。即能破登伽邪呪。是也。心得正受

者。謂因呪力而得三昧也。既成正受。則一切不受

故。雖有羣邪。如火燒空。毫無虧損。然以三昧力。銷

除群毒。如靈丹一粒。鐵石成金。故曰入此人口成

甘露味。一切毒物不能起惡者。謂因此呪心。而證

慈心三昧。故一切磣毒。皆被慈風扇化。不獨不能

侵害。更加守護。不獨不為災禍。反降禎祥也。】

「阿難當知是呪常有(至)周徧了知得無疑惑。」

【冠註　此正明成就眾生出世間智也。金剛隨侍

者。謂此呪心。是諸佛所傳。無上頂法。而金剛菩薩。

乘願護法故。晝夜隨侍也。以散亂心持呪。亦常隨

從者。謂此行人。雖未決定住三摩地。而但常持呪

故。亦隨從。既曰心憶口持。而稱善男子。定非放逸

穢惡者。決定菩提心者。言是常住三摩地中。而又

持呪。希求速得圓滿菩提者。故此菩薩。不惟常隨

守護。更於冥冥中。以神力加助。令彼速發神識。而

得開悟。至於河沙劫外。一切妙理。皆能周徧了知。

而入無疑惑也。】

「從第一劫乃至後身(至)貧窮下賤不可樂處。」

【冠註　此明持呪心。永離惡趣。不生下賤也。第一

劫。指初發菩提心時。後身。指最後成佛時。以見修

行永離妨患也。對本曰讀。背念曰誦。圖印曰寫。密

佩曰藏。貧則困苦。賤則役苦。皆妨道業者。離不可

樂處。定生可樂處也。此呪心。是最上乘白淨法。由

持勝淨法故。感勝淨報也。】

「此諸眾生縱其自身(至)不持齋戒自成齋戒。」

【冠註　此明持呪現獲功德也。如來功德悉與此

人者。謂此呪心。是諸佛秘藏。凡功德法財。具足其

中。專持久之。自然發現。諸佛同生一處者。謂此呪

心。元從無為心佛中流出。持之既久。則即心即佛。

所謂朝朝同佛起。夜夜抱佛眠。如惡叉聚永無分

散者。謂持此呪心。則三無漏業所熏成佛種子。永

無散失也。破戒之人戒根清淨者。謂能轉染成淨

故。未戒得戒者。謂能成戒根。未進得進者。謂能從

戒生定。無慧得慧者。謂能自定發慧。不清淨得清

淨不齋戒成齋戒者。謂人有宿障。屢欲清淨齋戒。

而不得。持此呪心。則宿障自銷。決定成就也。】

「阿難是善男子持此呪時(至)悉皆滅除更無毫髮。」

【冠註　此明持呪能滅現在染業也。犯戒于未受

時者。指未受戒持呪時也。持呪。謂心憶此呪。如手

持物。不可放捨也。一時銷滅者。謂犯罪于未持呪

之先。銷罪于既持呪之後也。縱經飲酒噉辛不將

為過者。亦指未持呪前經過之事。既持呪後。悉皆

銷釋。非持呪之後。縱恣無度也。猶云曾經有此事。

于今無之。自當寬宥也。著破弊衣與著新淨衣等。

不入壇與入壇等者。謂一心持呪。凡所皆忘。則是

身皆為清淨法身。地皆為寂滅場地。何淨穢之有

哉。舊說。比丘四棄。即殺盜淫妄四根本罪。梵語波

羅夷。此云棄。謂犯此四者。永棄佛法海外。猶若死

屍大海不受故。比丘尼。復加四棄。曰觸八覆隨。即

第五不得與染心男相觸。第六不得與染心男。捉

手。捉衣。入屏處。屏處共立。共語。共行。身相倚。相期

等八事。第七不得覆他重罪。第八不得隨舉大僧。

共給衣食。即為僧所舉。未作共住法者。不得隨彼。

通上四棄。故名八棄。僧所舉者。即舉訐之義。意謂。

曾經有如此重罪。若能悔過誦此呪。罪業如聚沙。

呪力如猛風。一掃無餘。有何難哉。】

「阿難若有眾生(至)不久皆得悟無生忍。」

【冠註　此明持呪能滅過去染業也。無量劫來未

及懺悔者。顯宿障深厚也。若能讀誦書寫。乃至安

住園舘。如是積業。猶湯銷雪者。顯此神呪妙用不

可思議。所謂千年暗室。一燈能破也。不久皆得悟

無生忍者。謂豈獨能銷過去染業。兼且能證現前

聖果也。證此。則罪福性空。聖凡平等。離諸苦厄。得

無障礙矣。】

「復次阿難若有女人(至)邊地下賤何況雜形。」

【冠註　此明所求皆遂也。至心憶念者。謂心無夾

雜。工無間歇也。便生福德智慧男女者。顯此呪心。

具福德二根。故生時所求如願也。命終之後亦得

隨願往生者。顯此呪心。若如意寶珠。隨意滿足。無

所禁匱也。不生下賤何況雜形者。顯此呪心。是貴

重無比之法故。隨因感果。在處居尊也。】

「阿難若諸國土州縣聚落(至)五穀豐殷兆庶安樂。」

【冠註　此明國土康寧歲豐民樂也。飢荒疫癘刀

兵者。三灾也。賊難一切者。謂餘殃害。皆在其中矣。

支提。此云可供養處。即淨剎之通稱也。脫闍。此云

幢。奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養者。謂必至誠至

敬。心一無二。始獲其騐也。佩身安宅灾厄悉滅者。

謂以正摧邪。如湯銷氷也。在處有呪天龍歡喜以

至兆庶安樂者。顯此呪心。具四無量心故。天龍八

部。一聞此呪。皆生歡喜。而令雨晹時若。庶民樂業

也。然眾等一心久而敬之。方獲靈騐。舊說。若呪雖

徧有。束之高閣。曾未敬禮。或更置于猥褻之處。塵

穢不堪。而責呪無騐者。亦惑之甚也。】

「亦復能鎮一切惡星(至)諸惡灾祥永不能入。」

【冠註　此明轉凶為吉也。變怪災障等。皆宿生妄

業所感。此呪心。能消宿障。故不起也。人無橫夭杻

械枷鎻不著其身者。謂此呪心。順真常性中流出。

亦能解黏去縛故也。常無惡夢者。良由晝不見惡

境故。夢中所現。皆善境界也。舊說。惡星有八萬四

千者。皆由眾生八萬四千煩惱所感。二十八者。四

方各七。即二十八宿也。八大惡星。即五行之經。及

羅計孛也。順則福應。逆則灾應。書云。惠廸言從逆

㐫。是也。能生灾異者。亦應其逆而巳。如彗孛飛流。

應同分妄見。非星之為也。有此呪地永不能入者。

以呪力叶乎百順。故惡變悉滅于天。灾祥不入其

境也。灾祥者。吉㐫之先兆也。】

「是故如來宣示此呪(至)十方如來便為妄語。」

【冠註　此結勸誦持也。保護入定遠離魔冤者。顯

此呪心。能滅過去冤債也。汝及未來不生疑悔者。

謂現未修行者。能依我壇規。守我戒律。所師不穢。

于法不疑。于此四者。一無所犯。則現生取證。必無

疑矣。身證心通者。舊說。據前所謂不出三義。一者

證果。即端坐百日。有利根者。不起于座。得須陀洹

也。二者發解。謂縱身心聖果未成。決定自知成佛

不謬也。三者宿命。是人。應時心能記憶八萬四千

恒河沙劫。周徧了知。得無疑惑矣。若果依教奉行。

不得此益。則十方如來便為妄語。足見所說真實

必不賺悞也。】

「說是語巳會中無量(至)得成菩提永無魔事。」

【冠註　此明眾神護呪也。金剛。力士眾也。現其執

金剛身。不同後之菩薩也。修菩提者。以修耳根圓

通。持呪心為上。後皆倣此。爾時下。諸天眾也。審猶

果也。一生如願者。謂令現在身證心通。若謂事事

如願。亦可也。復有無量藥叉下。八部眾也。誓願常

護。令修行者。速成大果也。復有無量日月下。天神

眾也。師伯亦主宰統尊之稱。年歲巡官。即四直功

曹之類。復有無量山神下。川神地祗眾也。山海神。

川嶽主也。土地。地祗類也。水陸空行。舉三居以該

多眾也。萬物精祗。如主樹木苗稼等神。以上皆有

形之類。下該無形。風神王。即主風神也。無色界天。

無業果色。皆無形類。同時稽首者。或仗佛威光。暫

能現身也。保護行人永無魔事者。謂持此呪者。以

受正法。凡諸百靈。自當守護。令其不畏魔冤。得成

正覺也。】

「爾時八萬四千那由他(至)恒令此人所作如願。」

【冠註　此明菩薩護呪也。欲至如來究竟覺地。須

假金剛觀智。斷除塵沙無明。方盡妙覺。然末世修

行。邪外熾盛。縱有金剛觀智。亦能持呪。若無菩薩

冥熏加被。亦不能入楞嚴大定成正修行故。金剛

藏王菩薩。常隨此呪。救護末世修行者。此亦菩薩。

帶果行因。以酬護生本願故也。定心散心常隨侍

衛者。正是菩薩深慈大悲。而持呪修行者。亦當自

護淨戒。如惜明珠。庶無仰愧于菩薩。可也。大自在

天。即色界魔天也。求其方便終不可得者。謂縱近

其傍。無鏬隙可入也。除彼發心樂修禪者。謂諸小

鬼神。心慕禪定呪力。亦能衛護行人。故得於如來

前。親近修定持呪者。以寶杵碎首者。此大權菩薩。

以慈心護法。正令摧邪。若涅槃殺闡提。仙預誅淨

行。皆由住無緣慈。得一子地。乃能如是也。恒令此

人所作如願者。謂無願不從也。巳上修道分。有正

有助。若自耳根證入圓通為正修。若結壇持呪為

助修。或兼不兼。隨根利鈍耳。修道分竟。下明證道

分。雖圓修圓證。亦有位次。若位次不明。則淺深失

準。未免妄竊佛果。虗標聖位。故須問明。使無紊亂

也。】

「阿難即從座起頂禮佛足(至)佇佛慈音瞪瞢瞻仰。」

【四十四心者。謂十信十住十行十迴向。及煖頂忍

世四加行。漸次。即三漸次也。修行名目。始自乾慧

地。終至四加行也。地即十地也。阿難此請有二義。

一者既知行門必有位次。如得門入室。須知堂奧

淺深也。二者初聞佛說心言直故。如是乃至始終

地位中間永無諸委曲相。到此解行圓融。則心言

直矣。地位無曲其相云何。故遂請之。

冠註　此請證果位次也。欲問位次。先謝教誨曰。

我等愚鈍。實難明理。亦難斷惑。況好多聞強記故。

于諸漏種習。未求出離。今蒙世尊深慈教誨。得悟

耳根為正熏修。持呪為助道因。則知修證無惑。故

得身心快然饒益矣。然雖得正助二門。堪為修證。

望佛菩提。及大涅槃。尚在遙遠。于其中間。所有艱

險。所經階級。又不可不知。我等縱能如是。而修佛

楞嚴大定。而證佛無餘涅槃。未到涅槃以前。作何

功行。名為乾慧地。又以何功行。名為四十四心。若

自原始要終。而論發覺初心。至何漸次而後。方得

乾慧地。及與四十四心之修行名目。既歷四十四

心。又至何所名入地中。既入地中。更做何等工夫。

得名為等覺菩薩也。】

「爾時世尊讚阿難言(至)合掌刳心默然受教。」

【冠註　此讚嘆許說也。世尊讚美阿難。不惟為一

身一世。乃能普為現前大眾。及末世諸眾生。凡修

楞嚴大定。求大乘法者。始自凡夫三漸次。終至妙

覺。而中間經歷五十五位。然後得歸涅槃。逐一問

明。欲我預為懸遠。指示無上了義正修行路。而使

現前當來諸修行者。從始至終。直超妙覺果海。更

無委曲諸相。其問不亦善乎。刳者。刮剔也。謂虗浮

其心。絕無疑滯及與辯難。惟默然承受而巳。懸者。

遠也。先也。非謂途遠。特世遠也。】

「佛言阿難當知妙性圓明(至)斯則如來真三摩地。」

【菩提。即正智。涅槃。即真理。此下十二類生。總明生

滅名妄一句意。亦廣明前三種相續。此以眾生顛

倒。攝前業果也。

冠註　此明真如妙性。元離世出世之名相也。妙

性者。真如實體也。圓明者。徧照妙用也。名相者。五

十七位菩提路也。意謂。汝問從何漸次。乃至等覺

者。總屬名相。而妙性圓明中。元無此名相。雖有菩

提涅槃之名。特對世界眾生而立耳。且實際理中。

本來無有世界眾生。何復有此菩提涅槃耶。盖以

真性妙明。能為染淨依故。由初念不覺。依真起妄。

而成無明。遂有世界眾生。忽然生起。既有生即有

滅。所以有生滅。故而稱之為妄。則有二種顛倒。乃

至十二類生。此依染緣。而立眾生世界之名相也。

既然成妄。復立真以遣妄。所以由妄滅故。而稱之

為真。則有三漸次。乃至五十五位菩提路。此依淨

緣。而立菩提涅槃之名相也。是則稱如來為得無

上正智。而證大涅槃者。特轉煩惱依菩提故。滅世

界顛倒。轉生死依涅槃故。滅眾生顛倒。但轉用不

轉體。轉名相不轉真性。以生死涅槃。皆如來藏中

之影像故也。下直示曰。汝今欲修五十五位真正

禪定。直至如來無餘涅槃。須當識此二顛倒因。亦

知菩提涅槃。即在二顛倒中求。以此顛倒不生。即

為二轉依號。斯則如來真三摩地。所謂狂性自歇。

歇即菩提也。】

「阿難云何名為眾生顛倒(至)由是故有眾生顛倒。」

【將欲復真等。暗指阿難所問五十七位菩提路。意

謂一念未起前。將誰立真。真且尚無。而況妄者乎。

舉生住。略異滅。舉心法。略身受。乃互相影略耳。

冠註　此明眾生顛倒也。云何下。徵問詞。由性明

心性明圓故者。性。即真體。心。即妙用。明圓。即具足

義。良由真體妙用中。本來具足生滅與不生滅性

故。若以淨業熏。則漸成真種。以染業熏。則漸成妄

種。其妄惟何。因一念能明。便成無明。依無明而成

業識。故曰因明發性。由業識。而生見相二性。故曰

性妄見生。既有見相二分。則根身器界。頓然俱現。

故曰從畢竟無相之真。而成究竟有相之妄。遂以

眾生為能有。世界為所有。然就眾生推之。曾無能

有之因。就世界推之。亦無所有之因。雖眾生為能

住。元無能住之相。世界為所住。亦無所住之相。以

此推究。了無根本。然妄雖無本。依真而立。故曰本。

此無能無所之中。而妄自建立其所住世界。及能

住眾生者。止因最初一念妄動。迷巳本性圓明之

真體。而便生虗妄。此虗妄性。元非實體。亦無依止

之處。既無體無依。真妄兩忘。更將誰復即此欲真。

一念巳非初念未起之真正真如性矣。況于非真

性上。更生求復之心耶。此于無可欲慮而強欲之。

于無可復處而強復之。故圓明本體。愈復愈遠。反

使真性乖違。宛成虗妄之非相矣。夫非相者。不出

生住異滅。身受心法而巳。然此亦以非生計生。非

住計住。執非心為心。執非法為法。其生住異滅。乃

微細遷流。屬第七識。身受心法。乃我法二執。屬前

六識。由此妄識展轉發生。遂有因果相續不斷。然

究其本根。不過由染淨種子。發生力勝。故能發明。

各各現行。種現熏持。則成業苦。既有業苦。則有感

招。既有感招。則相生相滅。輪迴不息。由是非相執

相故有眾生。稱為顛倒也。】

「阿難云何名為世界顛倒(至)變化眾生成十二類。」

【冠註　此明世界顛倒也。云何下。徵問詞。上文雖

明眾生。亦兼世界。此下。雖明世界。亦兼眾生。足見

根身器界。俱從妄念生起。本不相離也。此處當領

上總標文。來方接貫。但譯者略其文耳。猶云世界

顛倒者。亦由性明心性明圓故。因明發性。性妄見

生。從畢竟無。成究竟有。如是。則既有能有之眾生。

亦有所有之世界。是故上下四方。分段妄生。此界

之名。所由立也。然就眾生推之。元無能有之因。就

世界推之。亦無所有之因。且無能住之相。亦無所

住之相。而所謂能所者。總一虗妄耳。是故以妄承

妄。念念遷流。不能常住。因此三世相續。而成此世

之名所由立也。由此三世四方。和合相涉。宛轉十

二。世界既成十二。則諸眾生織妄相成。明理不越。

根塵判隔。亦成十二。故隨依正應數變化。而成十

二類生也。分段。即界限也。】

「是故世界因動有聲(至)若非有想若非無想。」

【冠註　此總明身界交涉。織妄相成。故有十二類

生也。意謂。既有身界相涉。則于一念妄動時。而內

根外塵。頓然俱現。曾無前後。但此方耳根偏利。聲

能通垣。故以聲居六塵之首。而曰因動有聲。因有

聲故。必有色在。因有色故。必有香氣。因有香故。必

可齅而成觸。因有觸故。必知其味。因有味故。必知

其為何法。既有六塵境風。鼓動心海。則六種根識。

紛然亂起。亦如塵相隨動其一。則餘五者一時俱

起。故隨所起之惑。便成業性。盖由一念妄動。而成

十二種區分類別。從此輪轉。無有停息。是故。世間

六根六塵。隨舉一法。則十二法。一時俱現。而根塵

窮十二變。為一周旋往復。以根塵造業。既具十二。

乘此業力。輪轉諸趣。顛倒生相。于世界中。亦成十

二類生。所謂卵胎濕化。乃至若非有想。若非無想。

夫此眾生。隨舉一類。則十二類一時俱現。亦窮十

二變。為一旋復。後文自見。此總明。下分釋。】

「阿難由因世界虗妄輪迴(至)魚鳥龜蛇其類充塞。」

【冠註　此明卵生因果之相也。依殻而生曰卵生。

由因下。明造因。如是下。明感果。卵惟想生。虗妄。即

想也。想體輕舉。由迷真妄動。而輪迴生死。顛倒真

性。故曰動顛倒。卵以氣交。名和合氣成。想多升沉

不定。名飛沉亂想。十二類生。各言八萬四千者。悉

由八萬四千煩惱感變故。羯邏藍。此云凝滑。入胎

初位。胎卵未分之相也。魚鳥龜蛇。皆隨飛沉亂想

所感之果也。】

「由因世界雜染輪迴(至)人畜龍僊其類充塞。」

【冠註　此明胎生因果之狀也。含藏而出曰胎生。

由因下。明造因。如是下。明感果。後文倣此。胎因情

有。由情塵雜染淨性。而輪迴生死。故曰雜染輪迴。

情生于愛。故曰欲顛倒。胎。以貪愛交遘而成。故曰

和合滋成。八萬四千。應煩惱數也。情愛亦有邪正

不同。如云正淫邪淫。故曰橫竪亂想。遏蒲曇。此云

皰。即胎卵漸分之相也。人天本竪。龍畜本橫。皆隨

橫竪亂想所感之果也。】

「由因世界執著輪迴(至)含蠢蠕動其類充塞。」

【冠註　此明濕生因果之相也。假潤而生曰濕生。

濕以合感。合則執著。由執著不捨。而輪迴生死故

也。合由愛心觸境。趣附時勢。顛倒真性。濕藉陽生。

故曰和合煖成。趨附無定。故曰翻覆亂想。蔽尸。此

云軟肉。即濕生初相也。既不入胎。故無前二位矣。

含蠢蠕動。皆隨翻覆亂想所感之果也。】

「由因世界變易輪迴(至)轉蛻飛行其類充塞。」

【舊說化生染處。名和合觸成。經云地獄及諸天。一

一皆化生。轉托業化。即宜收盡。以天染處地獄聞

腥故也。但速疾無難而巳。是皆轉托業化。非無而

忽有。意生妙化也。

冠註　此明化生因果之相也。無而忽有曰化生。

變易者。變化改易。謂易此形。而化彼形故。輪迴諸

趣。無有出期。且假彼托此。顛倒本性。故曰假顛倒。

觸類而變。名和合觸成。厭故喜新。名新故亂想。羯

南。此云硬肉。蛻即成質。故無軟相。自下皆稱羯南

者。諸類通稱止此。若第五鉢羅奢佉。云成形。則各

隨狀貌。非通稱也。轉蛻飛行者。如𧏙蜋化蟬。蛻行

為飛。如雀化蛤。轉飛為行。斯皆新故亂想所感之

果也。】

「由因世界留礙輪迴(至)休咎精明其類充塞。」

【冠註　此明有色因果之相也。留礙輪迴者。由彼

固執不移。而墮生死也。障顛倒者。由彼背自本明。

反事日月水火。以求光明。是則求明反障。故名障

顛倒。和合著成者。由彼精明顯著。而與日月等和

合。以成色相也。精耀亂想者。謂彼亂想。一切精明

神物故也。有色羯南者。謂其想巳結。成精耀故。但

有色而巳。休咎精明者。如日月星辰之類。吉者為

休。㐫者為咎。至于爝火蚌珠。皆此類。悉為精耀亂

想所感之果也。】

「由因世界銷散輪迴(至)空散銷沉其類充塞。」

【舊說此之二類。前類。即無色界天。不止外道。亦兼

凡夫聖人。聖即鈍根那含。惟無業果色。而有定果

色也。更應別屬空散。謂散心即空。無色相也。後類。

即主空神。方純外道。二色俱無。更應別屬銷沉。謂

惡取空昧。銷磨沉沒也。

冠註　此明無色因果之相也。銷散輪迴者。謂彼

厭有著無。滅身絕智。而墮生死也。惑顛倒者。迷有

漏身。起無為解。和合暗成者。彼既厭有歸無。則與

頑空和合。而成暗昧矣。陰隱亂想者。彼欲銷形體。

附識陰隱。無色羯南者。即無色界外道之類。伹有

想無色。不成業體故也。空散銷沉者。謂彼身心散

入頑空。而深沉汩沒。皆陰隱亂想所感之果也。】

「由因世界罔象輪迴(至)神鬼精靈其類充塞。」

【冠註　此明有想因果之相也。罔象輪迴者。謂逐

妄遺真。蹈跡附影。而墮生死也。影顛倒者。謂既失

本真。和著影像。故名顛倒。和合憶成者。謂識無所

託。唯依憶想和合成功。潛結亂想者。謂志慕靈通

而憶想。于罔象中。潛結不散。有想羯南者。謂但有

想相。而無實色也。神鬼精靈者。相不可見。而幽隱

靈通。如天魔精恠等。皆為潛結亂想所感之果也。】

「由因世界愚鈍輪迴(至)土木金石其類充塞。」

【冠註　此明無想因果之相也。愚鈍輪迴者。謂不

明理諦。冥然株守。而流落生死也。癡顛倒者。慧性

不明。反以無情為至理也。和合頑成者。謂灰巳知

見。而與頑冥無識和合成功也。枯槁亂想者。謂凝

心枯槁。固守愚頑也。無想羯南者。謂隳滅想心。但

有形質也。精神化為土木金石者。如外道計無情

有命。金石堅牢。沉思既久。心隨境變。附物成形。如

華表生精。黃頭化石。皆枯槁亂想所感之果也。】

「由因世界相待輪迴(至)以蝦為目其類充塞。」

【冠註　此明非有色因果之相也。相待輪迴者。謂

本非有色。待物成色。不能自用。待物成用。而互成

流轉也。偽顛倒者。迷巳天真。假托浮偽。故名顛倒。

和合染成者。謂彼此異質。均借染緣。和合成功。因

依亂想者。謂假托因依。遞為形勢。彼借此勢。此假

彼力。資身養命。更互巧借也。非有色相等者。謂業

果相循。不從自類受生。故曰本非有色。待物以成

色也。水母等以蝦為目者。謂水母。及有情身中。八

萬戶虫之類。皆因依亂想所感之果也。】

「由因世界相引輪迴(至)呪詛厭生其類充塞。」

【舊說有引蝦蟆以聲附卵者。有謂現見有呪樟柳

木人。令其說報吉㐫者。有謂推論因果。必是生生

好為呪詛。害物傷生。因果相酬。等流相似。故受此

生等者。備錄於此。智者辨之。

冠註　此明非無色因果之相也。相引輪迴者。謂

被邪法牽引。而墮生死也。性顛倒者。謂彼不達自

性虗靈。反習邪業。使性失正。故名顛倒。和合呪成

者。謂將巳神識。乘彼邪呪。彼此和合。而成功業。呼

召亂想者。謂彼不循正理。妄隨呼召。即傳習符訣。

驅召鬼神者也。非無色相無色等者。謂本非無色。

循彼邪術。而想成無色也。呪詛厭生者。即世間不

正鬼神。隨人驅使。原從邪術呪詛。精魅厭物。因而

有生者。皆呼召亂想所感之果也。】

「由因世界合妄輪迴(至)異質相成其類充塞。」

【冠註　此明非有想因果之相也。合妄輪迴者。謂

兩妄相合。同流生死也。罔顛倒者。謂背巳天親。罔

昧至理。故名顛倒。和合異成者。謂彼此異類。和合

相成也。迴互亂想者。各迷生理均相迴互也。非有

想相成想等者。以異質故。非有想相。以相成故有

想。如彼蒲盧。本為桑蟲。非有蜂想。而蜂相既成。則

有蜂想。此皆迴互亂想所感之果也。】

「由因世界怨害輪迴(至)是名眾生十二種類。」

【舊說。土梟破鏡。按史記孝武本記云。祠黃帝用一

梟破鏡。孟康云。梟鳥名。食母。破鏡獸名。食父。黃帝

欲絕其類。使百祠皆用之。破鏡如貙而虎眼。今云

鳥者。恐譯人之誤。或鳥字。合是等字。後人妄改耳。

是名下。結成類數也。

冠註　此明非無想因果之相也。怨害輪迴者。謂

以冤害相酬。而沉淪生死。推其來由。原為懷冤圖

報。俱生為害也。殺顛倒者。謂昧巳深重恩愛。反殺

傷父母。故為顛倒。和合怪成者。謂生理怪誕。棄絕

倫義。是以怪因招感。和合相成也。食父母想者。謂

彼忘其至恩至愛。而反惟作吞食之想也。非無想

相無想等者。如梟附塊。非無鳥想。而土本無想也。

是名下。結成類數也。】

楞嚴講錄卷第七