楞嚴經講錄

得除滅。即滅十二類因果也。就本因亂想中。立三

漸次。滅十二類生者。教其翻染成淨。即在一切亂

想中。求妙性明心。不可離波求水。所謂若從地倒

還從地起也。淨器。喻空如來藏。亦不離根中不生

滅性也。毒蜜。喻五辛婬殺等種習。湯灰。喻三漸次。

為滌器之初法。自十信至妙覺。皆如淨器貯甘露

也。云何下。標立漸次之名。謂修習真三摩提。當立

此三漸次。為入門之初步也。除其助因者。謂五辛。

能內助婬恚。外引魔業。故當除之。刳其正性者。刳。

刮剔也。謂諸眾生。皆以淫欲而正性命。故當刳之。

違其現業者。謂流逸奔境。為順現業。脫塵內伏。即

於現業違矣。然妙性明圓。離諸名相。三種漸次。及

諸聖位。皆世尊隨機順應。故於無漸次中。立漸次。

無聖位處設聖位耳。若上根利智。則狂性自歇。歇

即菩提。何藉劬勞。肯綮修證耶。】

「云何助因阿難如是世界(至)第一增進修行漸次。」

【冠註　此徵釋除助因也。十二類生。即界內眾生

也。不能自全者。謂諸未得法性身者。非食不能全

其生命。故必依四食。方可住世也。四食者。人間段

食。謂所飡必有分段。鬼神觸食。但歆觸而飽。禪天

思食。食至或但思之而飽。識天識食。既無形色。但

以識想耳。無毒曰甘。五辛者。葱蒜韭薤興渠也。興

渠。根如蘿蔔。出土辛臭。此方無之。故不翻也。求三

摩提。而不斷五辛。即如世人食毒無異。謂此五辛。

熟食發婬。生噉增恚。貪食即痴。具此三者。便傷法

身慧命。亦如毒能傷人生命故也。如是下。出過。天

仙嫌其臭穢者。謂彼天眾。皆精修五戒十善者。仙

亦清心寡欲者。故皆遠離也。諸餓鬼等。常自歆於

不淨故。䑛其唇吻也。天仙遠故。福德日消。餓鬼近

故。長無利益。且此等人。縱修三摩地。菩薩天仙。不

來守護。大力魔王得其方便。反非毀禁戒為小乘。

讚淫怒痴為大道。則靡穢不造。誠助惡之因也。若

不斷此惡因。當來必為魔家眷屬。而魔福受盡。更

致阿鼻極苦。是故修菩提者。當永斷此。方名第一

增進修行漸次也。】

「云何正性阿難如是眾生(至)第二增進修行漸次。」

【冠註　此徵釋刳正性也。正性者。檢非前助因也。

謂諸眾生。永沉生死。皆由婬殺。為其根本正性。是

故入三摩地者。要先持戒。永斷淫心也。不飲酒者。

預防昏亂毀犯也。不飡肉者。斷殺心也。以火淨食

無啖生氣者。謂生鮮之物。能生穢濁之氣。以火淨

之。然後可食。此亦防微杜漸之意也。阿難下。反顯

修行者定當斷淫殺也。當觀淫欲如毒蛇怨賊者。

謂害法身損慧命。莫勝於此。且蛇賊所害。唯一生

一身。若淫欲所害。則塵劫難免。而修行者。豈可狎

而近之哉。比丘四棄。即淫殺盜妄。尼加四棄。即觸

八覆隨。亦多妨淫也。執身不動者。謂禁七支不犯

也。執心不起者。謂心機止絕。一念不犯也。淫心斷。

則不相生。殺心斷。則不相殺。偷心及大妄語斷。則

不還宿債。四種根戒不犯。則是清淨人。修三摩地

者。肉眼觀見十方界者。謂眼目清淨。聞法奉旨。耳

根清淨。得通游界。身根清淨。鼻舌二根。亦在其中。

宿命無艱。意根清淨。如法華云。現身所得六根清

淨也。神通游界者。隨處自在。無所隔礙也。得無艱

險者。在處無冤家債主也。凡修禪定。必得如是。方

為第二增進修行漸次也。】

「云何現業阿難如是清淨(至)第三增進修行漸次。」

【冠註　此徵釋違現業也。如是下。牒前持戒修定

之人。此下皆因定發慧也。心無貪婬。於外六塵不

多流逸者。謂其欲界九品思惑初伏。由內無貪心

故。於外六塵不多流逸。而但言不多。弗許絕無者。

以根中無始虗習。尚未淨盡。相待仍存。則於現業。

不能盡違。但以無漏而熏有漏。非全無漏也。因不

流逸。以至六用不行者。謂既不流逸於外塵。則根

不循塵。而旋復本根。歸自精真。故外無所入。內無

所出。根境俱寂。兩不相偶。而返此流根。全一真體。

始得對境忘情。六用不行。既得根塵不染。現業不

交。則見十方國土。皎然清淨。由身清淨故。如琉璃

表裡洞徹。由心清淨故。如琉璃內懸明月。既得身

心俱快。則內外無礙。生佛一理。故曰妙圓平等。心

境一如。不動周徧。故曰獲大安隱也。一切如來密

圓淨妙者。淵遠難測。謂之密。交徹含攝。融通無盡。

謂之圓。明相精真。居塵不染。謂之淨。隨緣變現。一

切無礙。謂之妙。此即佛果境界也。皆現其中者。謂

果上境界。皆現行人心中。是人即獲無生法忍者。

謂此持戒修因之人。即得如來不生不滅果地覺。

為巳因地心。然後圓成果地修證。故知五十五位

菩提路。皆以此位。為起程之漸次也。故曰隨所發

行安立聖位。是則名為第三增進修行漸次也。阿

難前問至何漸次。得修行目。此答漸次巳竟。下文。

即修行目。】

「阿難是善男子欲愛乾枯(至)未與如來法流水接。」

【冠註　此明合前三漸次。為乾慧地也。欲愛乾枯

四句。承上云既與世間。永斷相生相殺之業。此去

必捨染趨淨矣。故此殘質不復續生。所謂三緣斷

故。三因不生。執心二句。謂執幻身為實有。而心貪

淫欲。即謂之惑。故復續生。今了四大生於淫欲。則

心不貪淫。乃至根境絕待。種現漸除。故曰執心虗

明。執即是惑。不執即智。故曰純是智慧。若智慧既

純。則體用明圓。照十方界。皎清鎣淨。至此始枯欲

愛。故曰乾有其慧名乾慧地。然雖得欲習初乾。而

根本無明全在。所謂枯木倚寒岩。三冬無暖氣。故

曰未與如來真如法流之水相接。由無潤澤故。名

乾慧地也。】

「即以此心中中流入(至)所去隨願名願心住。」

【冠註　此明信心十種位次也。信心者。謂篤信自

心是佛。更不他求。故成佛以信為根本也。此心者。

躡前乾慧心也。中中流入者。謂從此心中。不偏不

倚。依中道。順法流而深入也。圓妙者。唯指行人隨

地所見之理境。開敷者。謂發智見理。如花始開。從

真妙圓等者。謂從此心開所見真妙圓中。重發此

位真妙信心。使真妙圓者。益進於妙圓。則心境冥

會。不變不移。而妙信常住。是則妄想情盡。中道純

真。既洞見此理。則深生樂欲。故名信心。蓋心為能

住。理為所住。永不退屈。故第一位。名信心住。真信

明了一切圓通。全躡前位發起後文。圓通即前圓

妙。由心會妙理。以理融事。則根根塵塵交徹無礙

故。陰不蓋覆。處不區分。界不判隔。因此遂能懸憶

過去無數劫捨身。及未來無數劫受身。乃至業力

所熏染淨種習。皆現在前。是人皆能冥記。毫無遺

忘。此信心與真理。念念不失。故第二位名念心住。

妙圓純真真精發化者。躡前信心住。謂妙圓純真

之觀力積久。故得精明也。觀體既純。亦能起鎔妄

之用。故能發化也。蓋由精故純至。化益精耳。無始

習氣通一精明。躡前念心住。謂併前習氣。銷盡無

餘。而通成一精明智體。唯以精明二句。謂既成一

體精明之智。則以能明之正智。而進趨所明之真

理。而成就第三位。名精進心。心精現前純以智慧

者。謂妄習既盡故。心精現前。上位。轉惑習而成智

慧。此明惑破故。慧心顯現。故第四位。名慧心住。執

持智明。躡前位。謂前雖智慧精明。若無定力以持

之。則妄念起而智不周徧。正念失而智不常凝。所

謂無寂之照。如風中之燈故。曰徧寂者。定用也。曰

常凝者。定體也。體用如如。故第五位。名定心住。定

光發明。從定發慧。明性深入。由慧入定。定慧互資。

明理愈深。由其愈深故。唯進無退。成第六位。名不

退心。心進安然者。謂前雖不退勤勇無間。尚涉工

夫。至此雖精進。而不知有勤勞之力。故曰安然。且

定慧均等。安然持守。永保無虞。然所保持者。乃自

巳心宗。諸佛命脉。我恒保持。無所遺失。則諸佛氣

分。自然與我通融脗合。故成第七位。名護法心。覺

明妙力者。躡前定慧均等護法之力也。前雖初與

如來氣分交接。蒙佛慈光攝受。猶有自他之分。此

則迴巳之妙力。向佛慈光中安住。迴佛慈光。向巳

覺明中安住。而心佛一體。初非有兩班。如二鏡相

照。傳耀無盡。故成第八位。名迴向心。心光密迴獲

佛常凝者。謂自心與佛光。秘密脗合。且得心佛同

體。永不動搖。俱於無上妙淨之境。安住無為。毫無

漏落於有為之境。到此雖達自性天真。本無增減。

亦無染淨。然有微細無明。密加隄防。故第九位名

戒心住。住戒自在者。謂前住戒心。尚局不動之體。

此則能發自在之用。所謂不戒而戒。是則隨念直

往。無適不可。由得所去如願。故第十位。名願心住。

十信位竟。】

「阿難是善男子以真方便(至)陳列灌頂名灌頂住。」

【舊說彼第十法雲地。名灌頂菩薩。今此十住。亦分

得也。然圓教分真以來。悉有應用。論智力。不無優

劣。故初住百佛世界。現十界相。利祐眾生。位位竪

入。倍倍增勝。經中所明。各就一為。若論一位具諸

位功德。則十義俱備。十住既爾。餘位皆然。華嚴云。

此菩薩其巳成就。及當習學。共二十種智。文繁不

錄。

冠註　此明十住位次也。住者。親生佛家。領佛家

業。一切邪外。不能搖動也。以真方便等者。謂真如

心中。本具十心妙用。然非方便。不能顯發。故今依

本真心方便。發此十種妙用。而此十種。純是心光。

毫無雜染。故將十用。涉入一心。圓滿成就。本無二

體。且開一為十。涉十為一。曾未變動。故名發心住。

心中發明。躡前位琉璃喻智。精金喻理。謂以前開

涉圓成之妙心。為真智。而契於真理。從此履踐平

坦如地。一切施行步無錯亂。故名治地住。心地涉

知。躡前。心即智。地即理。蓋智理互涉。則日用動靜。

見色聞聲。一切明了。毫無迷謬。故游履十方。縱橫

無礙。名修行住。行與佛同。躡前。謂妙行密契佛行。

妙理密契佛理。所謂始本一同。將生佛家為法王

子。如中陰與父母。同業相感。無不冥會。亦如太子

處胎。貴壓群臣。故名生貴住。上明初入聖胎。下明

長養聖胎。既遊道胎。躡前。親奉覺胤者。謂秉佛二

智。結就聖胎也。形成不缺者。謂六根圓滿。具足方

便。克肖於佛。無所乏少。故名具足生。容貌如佛。躡

前。容貌喻應用。心相喻理智。既然內外同佛。則成

等正覺之心。永無所動。故名正心住。身心合成。躡

前。言表裡一如成佛。身心日益增長者。言擴充智

行。漸漸成熟。故名不退住。十身者。菩提願化力莊

嚴威勢意生福法智。是也。然此靈相。具體而微。故

名童真住。形成二字。躡前。尚未顯著。至此則威儀

赫奕。故曰出胎。親為佛子者。堪紹法化也。所謂從

佛口生。從法化生。故名法王子住。表以成人。躡前。

謂堪行佛事也。太子世子。皆指國王之子。陳列灌

頂者。華嚴云。轉輪聖王所生太子。母是正后。身相

具足。坐白象寶妙金之座。張大網縵。奏諸音樂。取

四大海水。置金瓶內。王執此瓶。灌太子頂。是時即

名受王軄位。菩薩受軄。亦復如是。諸佛智水。灌其

頂故。名為受大智軄菩薩。故名灌頂住。上十住竟。】

「阿難是善男子成佛子巳(至)性本然故名真實行。」

【舊說前信住行位。出俗智多。大悲行劣。此去濟以

悲願。涉俗度生。回真向俗。回智向悲。真俗互融。悲

智等運。名十迴向心。亦名十願心。準華嚴迴向。即

是發願。不過三處。即眾生。佛道。真如也。且有行無

願。行無所歸。有願無行。願唯徒設。故須二者兼資。

入至涅槃彼岸。

冠註　此明十行位次也。行者。言其道全德俻。廣

行佛事。故利他之事漸顯矣。成佛子巳。躡上位。具

足諸佛妙德。謂習學及演說。皆諸佛本所修行事

也。十方隨順。言以身命財法。廣施一切。自他利俻。

機應皆喜。故名歡喜行。善能益諸眾生。謂推巳妙

德。利益一切。令諸眾生。如巳無異。故名饒益行。自

覺覺他。得無違拒。謂自能安住於佛法中。亦令眾

生。同得此法故。於一切毀辱。皆能忍受。是名無嗔

恨行。種類出生。言度盡十二類。出生諸佛也。窮未

來際。言塵劫苦行。不生悔念也。三世二句。言知三

世十方。平等一性。曾無隔礙。是則一心恒常。正大

無極。故名無盡行。一切下。言一念定心。能持一切

法。而聞無量法。經無量劫。不忘不失。於諸音聲。分

明無惑。故名離痴亂行。則於下。同中現異。即理不

礙事。以真融俗。異相見同。即事不礙理。以俗融真。

事理雙顯。真俗並融。故名善現行。如是下。言由此

善現。擴充圓融。則大小相容。一多無礙。界入塵而

界不小。故小不礙大。塵合界而塵不大。故大不礙

小。毫有執著。不能如是。故名無著行。種種下。躡前。

由得二無礙智故。能於種種變現。皆合如來涅槃

妙德。此是最上頂法。故名尊重行。如是下。躡前。既

獲圓通無礙。則道同如來。行齊諸佛。一言一行。皆

合諸佛軌則。故名善法行。一一下。謂上自利利他。

一切行願。皆是清淨無漏智中流出。稱一真性。本

自無為。故雖修萬行。總歸真如實際。故名真實行。

上十行竟。】

「阿難是善男子滿足神通(至)名法界無量迴向。」

【冠註　此明十迴向位次也。善男子。指巳修十行

者。滿足下四句。總躡前十行。滿足神通。即二無得

智。及種種現前等行。成佛事巳。即成佛軌則等行。

純潔精真遠諸留患。即清淨無漏。一真無為等。總

結十行也。蓋十行既俻了得。心佛眾生。唯一真體。

涉俗度生。永無留患故正當度生之時。不見有生

可度。既度盡眾生。不取度相。則迴有為行。向無為

心。延無為心。向涅槃路。是名救護一切眾生離眾

生相迴向。壞其可壞。即上度生滅相。遠離諸離。言

離眾生相。亦復遠離。是則無相可壞。故名不壞迴

向。本覺湛然。體同佛體。覺齊佛覺用。齊佛用。體用

等佛。則我與佛無二圓滿。是名等一切佛迴向。精

真發明。本覺真體。發揮妙用。地如佛地。自巳因地

心。含佛果地境。而盡佛境界。徧一切處。故名至一

切處迴向。世界。即所至之處。如來。即所等之佛。前

分自他。此融唯一。以世界涉如來。則一一毛孔。有

無量寶剎莊嚴微妙。不礙如來入諸法界。以如來

涉世界。則一一微塵。有無量如來。轉大法輪。不礙

世界入諸如來。且法身世界。各各無盡。故名無盡

功德藏迴向。佛地。即功德藏。從無盡藏中。各生無

盡清淨因。即一念具足萬行。復依此因行徧周法

界。而取無餘極果。則隨順巳心。自與佛心。等無差

別。故名平等善根迴向。真根。即平等善根。此根既

成。則性真圓融。本周法界。故見諸眾生。皆我本性

中眾生。然我根既成。眾生齊成。亦不妨度生之行。

而一一隨順。一一成就。故名隨順等觀眾生迴向。

即一切法。即世出世法。離一切相。離生佛等相。然

猶未出即離之間。必併其即離。而兩忘之。方契真

如實相。故名真如相迴向。前證真體。此發真用。故

曰真得所知。既得所知。則在處皆如。更有何礙。不

唯無纏縛。即解脫亦無。故名無縛解脫迴向。真如

性德。體用圓成。則體無不徧。用無不周。是以法界

微塵。大小量滅故。名法界無量迴向。上十迴向竟。】

「阿難是善男子盡是清淨(至)二無所目名世第一地。」

【冠註　此明四加行為入地之勝進也。阿難下。結

前起後。四十一心。乾慧一。信。住。行。向。各十。妙圓者。

既經四十一心。則悟三諦理。非三非一。即一即三

矣。加行者。至此加功用行。方入聖地也。佛覺。果地

根本鏡智。巳心。自巳因地心。前雖覺齊佛覺。猶未

用為巳心。今雖用為巳心。亦未見其十全。設若鏡

智全轉。則無明妄習灰飛烟滅矣。八地方轉。此位

但望見耳。故若出未出。喻如鑽火欲然木而未然。

但有暖相。故名暖地。前以佛果地智。為巳因地心。

此又以巳因地心。成佛果地智而巳。心相猶未淨

盡。故若可依止。而尚未可依止。喻如人登高山。身

若入空。足未離地。下有微礙。故名頂地。前曰用曰

成。猶存二相。至此則因果交徹。佛心不分。然未忘

同相。故雖善得中道。而未實得。喻如忍事人。欲懷

之於心。而無可懷者。欲出之於口。亦無可出者。是

於所忍之事。將忘未忘。即如善得而未實得。故名

忍地。前有空假中。皆是數量。前未忘巳因心。為迷

中道。未忘佛果智。為覺中道。是二有所目。至此三

觀融通。則數量銷滅。因果兩忘。下無巳心。上無佛

智。則二無所目。既得數量銷滅。迷覺皆盡。則高超

世表。故名世間第一地。上加行竟。】

「阿難是善男子於大菩提(至)覺際入交名為等覺。」

【冠註　此明十地及等覺位次也。大菩提。即三如

來藏。由前加行。則心佛兩忘。中道不立。故能超出

世地。善達佛境。然未證極。但初通真境。初登聖位。

二執將盡自他普利。如其所願。故名歡喜。前將九

界異性。入一佛境。名異性入同。然歡心佛境。猶是

微垢。此須同性亦滅。清淨覺心。始離微垢。故名離

垢。前巳離垢。今復離離。則覺體淨極。而光明顯發。

故名發光。前明始生。此明熾盛。金剛𦦨慧。如大火

聚。一切緣影。悉皆爍盡。明極即如來。故曰覺滿𦦨

慧地。即慧之至也。有分別名異智。無分別名同智。

異則凡情可勝。同則聖解可勝。今同異不能至。則

凡聖兩忘。前此真俗猶分。同異尚違。此則真俗雙

融。二智並照。翻相違成相應。故曰難勝。由前聖凡

情盡。二智相應。則眾勝般若現前。而照無為真性。

自然明露。故曰現前。由前般若照根本真如。盡其

涯際。則超世出世法。故名遠行。既盡真際。全歸一

體。正智任運。不假功行。親獲無生法忍。諸心不生。

故名不動。前得真如全體。此發真如大用。前則一

塵一毛。皆歸真體。此則互攝互入。悉成妙用。具足

法義辭樂說四無礙智。凡所照應。無非真如妙用。

故名善慧。阿難下。通結前位。謂此菩薩。從四加行

至此。屢經修斷。則真如體用。皆得現前。而修習出

世功德。無不畢俻。故曰圓滿。然此位中。正好廣施

佛法。廣度眾生。故亦得名為修習。既證真如體用

圓滿。則慈悲如陰。大智如雲。是菩薩之因德。涅槃

如海。是如來之果德。以其因果相隣故。菩薩以無

緣慈。普應群機。凡所蔭潤。無作無為。稱合如來大

寂滅海。故名法雲地。如來逆流者。謂如來久證妙

覺果海。無復進取。但惟不捨眾生。倒駕慈航。逆流

而出。而此菩薩。進取未竟。方趨果海。順流而入。覺

際入交者。菩薩始覺。與佛妙覺。分劑正齊。但順逆

之不同耳與佛無間故名等覺。】

「阿難從乾慧心至等覺巳(至)清淨修證漸次深入。」

【冠註　此總顯諸位工夫。而結歸如來極果也。從

乾慧至等覺者。通前總攝。以見分位之始終也。是

覺。即指等覺。金剛心者。取其心力無間。至聖至利。

能斷微細無明。如金剛王寶。能壞一切。而自體不

被物壞也。初乾慧地。指信前一位也。一名一位曰

單。一名十位曰複。乾慧四加行等妙七者。為單。信

住行向地五者。為複。共成十二。以乾慧為始獲。以

妙覺為方盡。十一屬因。後一屬果。獲則始有所得。

盡則終無所得。足見雖入妙覺果海。毫有沾帶。猶

未成無上道也。此皆分釋從乾慧至等妙之所以。

猶云此等覺從何而至耶。曰由始獲金剛心中初

乾慧地。如是重重所歷信住行向加行地位。方至

等覺。從此等覺。方盡妙覺。成無上道矣。下結顯妙

性圓明。離諸名相。見種種地。即單複十二位也。金

剛觀察。即實相般若。言既成無上道巳。更用實相

般若。返觀從前所經地位。無一實體。所謂如幻三

摩提。言不但觀有為法。如夢幻。即觀無為法。亦如

空華。故曰深喻。十種者。幻人。陽𦦨。水月。空華。谷響。

乾城。夢。影。像。化也。奢摩他。即楞嚴大定。毗婆舍那。

即正觀。此反上云。至此返觀。雖則如幻。而漸次修。

證。亦不可偏廢也。最初必入正定用諸如來正觀。

令其五住究盡。二死永忘。亦不著定觀之相。無修

而修。無證而證。方得成就無上妙道。故曰清淨修

證漸次深入。】

「阿難如是皆以三增進故(至)若他觀者名為邪觀。」

【上明證道分竟。自首卷至此。方完結前有三摩提。

名大佛頂。首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超

出妙莊嚴路義故。下明結經分。文殊請名。世尊仍

以大佛頂安之於首。正顯因義以定名。由名以彰

義。而名義常相須也。

冠註　此勉進初心捨邪趨正也。良以圓修圓證。

雖因果互徹。而發足進取。須重初心。故承上云如

是漸次深入者。最初皆以三種漸次。為增進修行

也。五十五位等。以信住行向加行地等覺。皆是歸

菩提家之路。前乾慧地。猶未起程。故除之。後妙覺。

巳歸其家。亦不名路。作是觀等。謂決定由奢摩他。

乃是清淨修證。方名正觀。其餘皆名邪觀。蓋圓教

之外。三乘所修。皆名邪觀。非指邪外也。】

「爾時文殊師利(至)諸菩薩萬行首楞嚴汝當奉持。」

【冠註　此請安經名也。此經。以修楞嚴大定。證常

住真心性淨明體。為要旨故。初以阿難發起教源

者。故令多聞人修大定也。終以文殊請名奉持者。

要非根本大智。莫能總持全經。而證常住真心性

淨明體也。故世尊與之安名。首曰大佛頂者。大即

稱讚之詞。言諸佛以正智證真理。是以心證心。不

見有能所之相。乃無上最尊之頂法也。曰大白傘

盖者。言覆被一切。不染纖塵。含育佛子。廕庇眾生

也。曰無上寶印者。言盡十法界。皆由一法之所印。

乃佛祖相傳之心印。眾生迷此故。觸處成礙。如來

悟此。圓通法界。故曰清淨海眼。此約理智立名也。

亦名救護親因等。親。即阿難。因。即登伽。菩提心。即

正智。徧知海。即真境。言此顯密教理。令彼脫因地

苦難。證果地樂境。此約人法立名也。亦名如來等。

如來。即果[跳-兆+(虒-虎+((白-日)/一/巾))]。密因。即因行。言此日用尋常見色聞

聲處。即是真因。而凡小不知。故曰密因。依之而修。

則修無所修。依之而證。則證無所證。故曰了義。此

約因果立名也。亦名大方廣。言一理而具體相用。

喻如妙蓮華王。即萬法而不着一物。猶蓮處汙泥。

脫體香潔。十方佛母等。言此法能生諸佛。亦能總

一切法。持無量義。能一念契此。即革凡成聖。此約

法喻立名也。亦名灌頂章句者。謂此經。出自灌頂

部中。乃傳紹佛位之頂法也。諸菩薩等。言此法門

總之一心。擴充之萬行。俱俻總括之。唯一正定。從

定起行。究竟堅固。此約教行立名也。故知。此經。教

該顯密。而理智人法因果法喻教行。無有不載。三

宗五教。靡不包容。以具多種要妙故。立多種名目。

汝當奉行保持。不可遺失也。】

「說是語巳即時阿難(至)修心六品微細煩惱。」

【舊說。修道所斷之惑。小乘於三界九地。地各九品。

斷欲界前六品而證二果。斷後三品而證三果。斷

上二界各九品而證四果。阿難俻聞全經。方證二

果。表多聞之劣。不如進修無漏之勝。結經分竟。此

下明助道分。自首卷至此。雖真妄互明。其正意唯

以修楞嚴大定。證常住真心性淨明體而圓滿無

始菩提涅槃之果。乃至始終地位中間。永無諸委

曲相也。此下七趣等文廣明。首卷云。用諸妄想。此

想不真。故有輪轉。而一切眾生。從無始來。種種顛

倒業果自然。如惡叉聚。乃至錯亂修習。而成小乘

外道天魔及魔眷屬。皆為因地不真果。招紆曲正。

所謂諸委曲相也。故知結經以前。謂之捃拾殘机。

結經以後。謂之扶律談常。皆是初心緊切法門。故

詳明之。令人委知要旨。不落偏邪。然後能逈超有

漏。而直趨無上菩提也。

冠註　此敘聞經獲益也。密印者。秘密心印。即前

所傳三如來藏。及圓通根本。皆是也。般怛囉義。即

前所說神呪。及呪功德也。了義名目。即前五種名

也。頓悟禪那等。即前六解一亡。頓悟真常。圓融三

諦。從此修進五十五位。而極於妙覺。成無上道也。

心慮虗凝等。言至此則正助之修證。始終之地位。

顯密之義旨。一了百當。永無疑惑。巳斷三界修心

六品思惑。而得證二果矣。】

「即從座起頂禮佛足(至)為是眾生妄習生起。」

【冠註　此欲請七趣之因。而預謝前益也。即從下

經家所敘。大威德者。謂世尊有折伏之威。攝受之

德。故能訶斤示勸。令人欽仰受誨也。慈音無遮者。

教不倦悋。機無檢棄也。善開者。巧示也。微細沉惑。

謝一往所示破妄者也。身心快然。謝一往所示顯

真者也。得大饒益。因聞慈音。而得斷六品思惑也。

下請問七趣者。由前聞妙性圓明。離諸名相。恐初

心人起撥無之見故。請決疑。大都要行人不得向

外馳求。亦不得撥無因果。方為正智真修故爾。意

謂妙明真體。淨妙心用。本來周徧圓滿。則一切處

無情有情之本元真如。咸與如來成佛真體。無二

差別。既是佛體。則真實無異。云何復有七趣雜形。

各各差別耶。然此等類何因而出。為復真如體中

本來自有耶。為是眾生妄想習氣之所生起耶。此

問。與富樓那同意。】

「世尊如寶蓮香比丘尼(至)歡喜頂戴謹潔無犯。」

【佛在世時。波斯匿王新紹王位。使臣求親迦毗羅

國釋種家。時摩訶男婢出一女。顏貌端正。送與匿

王。後生一子。名曰瑠璃。及年八歲。與梵志子好苦。

詣摩訶男家。時迦毗羅國。新起一講堂。欲請如來

供養。爾時瑠璃太子至講堂。即陞師子之座。時諸

釋種見之罵曰。此婢生物。敢於中坐。瑠璃出語。梵

志好苦曰。此諸釋種。辱我至此。若我紹位。汝當告

我。後瑠璃紹位。好苦以前事告之。瑠璃集兵。往伐

釋種。佛告比丘。往昔之時。此羅閱城。有捕魚城。時

世饑儉。彼村有池多魚。時城多人。向池捕魚食之。

池中有二種魚。一名麩。二名多舌。各懷報怨。時有

一小兒。在岸見魚跳。而喜以杖打魚頭。爾時羅閱

人者。今釋種是。麩魚者。瑠璃王是。多舌魚者。梵志

好苦是。小兒者。即我身是。以是因緣。瑠璃王殺釋

種。懷宿嫌也。

冠註　此詳問地獄也。梵語泥犁。此云地獄。亦云

不自在。謂彼罪人。被獄卒之所拘繫。不得自在故

也。寶蓮香比丘尼。犯因有三。一犯淫。二謗戒。三誤

人。漸至極重故。墮阿鼻。其報有二。一現報。謂身火

自燒。二生報。謂墮無間獄。瑠璃。是犯殺戒。善星。是

犯妄語戒。皆感生報而墮者也。舊說。瑠璃。匿王太

子。廢父自立。挾宿嫌誅釋種。取萬二千釋種諸女。

刖劓耳鼻截斷手足。推之坑壍。佛記其七日當入

地獄。王泛海以避。水中自然燒滅。言宿嫌者。舊恨

也。善星。即佛堂弟。妄說法空。撥無因果。生陷者。以

業力熾盛。連肉身陷獄也。此諸地獄。為有定處者。

謂本來自有定處。問別業同報。淫殺妄語。即別業。

皆陷地獄。即同報也。為復自然。彼彼發業各各私

受者。謂因彼各自造業故。各自私受其報問別業

別報也。向後世尊結答有此二義。臨文自見。惟垂

下。求示護戒以嚴禁初心。令其決意持守勿得故

犯也。】

「佛告阿難快哉此問(至)因此分開內分外分。」

【冠註　此總明內外二分。為七趣之因也。所問者

稱合佛意。故曰快哉。巳上犯戒謗成等。皆是邪見。

悉非正因。故今因問而發明。令諸眾生。不入邪見

也。實本真淨者。謂彼七趣眾生。所具性體。實是本

元真如。性淨妙心。無諸雜染。因彼一念迷真。遂起

妄見。既有妄見。復生妄習。謂妄見者。即無明現行。

妄習者。即雜染種子。由無明種習為因。自有情想。

相續不斷。是故開為內外二分。然情想墜升。勝劣

不同。而總之一妄習耳。】

「阿難內分即是眾生分內(至)自然從墜此名內分。」

【冠註　此別釋內分也。以諸眾生。隨任情愛。安然

本位。不求增進。故曰分內。愛染。指業識中種子。因

有種子。對境取著。發起現行。固戀不捨。謂之妄情。

情積不休。潛滋貪業而為愛水。遂無往而不成欲

流矣。何以騐其然也。但觀眾生。心憶珍饈。而口中

水出。憐恨前人。而目中淚盈。心愛財寶。而舉體光

潤。心著行淫。而二根流液。此皆情愛之所致也。夫

愛既化水。必從淪墜。所愛之物。雖各別不同。而能

愛之心。固結不解。曾未有異。以情愛為水故。流下

而不升。所以墜落三塗者。皆情愛為之因也。】

「阿難外分即是眾生分外(至)自然超越此名外分。」

【冠註　此別釋外分也。以諸眾生。乘彼想心。不安

本趣。志求出離。故曰分外。渴仰者。謂仰慕勝境。如

渴思漿也。猶指種習言。因有此習氣。故戀慕勝境。

而發明虗想。則神馳浩遠。無有休息。想久志凝。而

更生勝氣。遂無往而不為輕舉矣。何以騐其然也。

但觀眾生。心持禁戒。而舉身輕清。心持呪印。而顧

盻雄毅。心欲生天。而夢想飛舉。心存佛國。而聖境

冥現。事善知識。而自輕身命。此皆虗想之所使也。

然所想之境。雖有差別。而能想之心。任運輕舉。曾

未始異。以虗想為勝氣故。上升而不墜。所以飛騰

上界者。皆虗想為之因也。】

「阿難一切世間生死相續(至)死逆生順二習相交。」

【冠註　此下。明情想所招之果也。意謂。諸趣雖別。

不出情想二因。伹業有輕重故。報有差殊也。生從

順習者。謂現世之苦樂。皆從昔前所造善惡業習。

隨順生來也。死從變流者。謂此身既死。而生前業

報巳盡。則改頭換面。遷變不一。是未可知。故於現

陰將謝。後陰未續之時。雖則未捨暖觸。而一生所

造善惡。俱時頓現。將復從此善惡業習。而變為流

類矣。且諸眾生。皆愛生而惡死故。於是時。若生則

順其習。若死則逆其習。然二習相交。唯聽業力感

變。而豈容著意於其間哉。】

「純想即飛必生天上(至)想明斯聦情幽斯鈍。」

【冠註　此明想多情少者。超升騰處也。純想生天

者。謂三界諸天。皆想心善業所感。其間有兼行六

度。而願見諸佛者。亦得隨願往生。如想願西方。而

生淨土之類。是也。情少想多者。勝想不純。少帶邪

情也。輕舉非遠者。謂竪不越四天。橫不出輪圍。九

想一情為飛仙。八想二情為大力鬼王。七想三情

為飛行夜叉。六想四情為地行羅剎。游者。謂暫時

游行。非同前卜居天上常住者也。去往也。其中者。

指上四類中也。善願善心者。謂雖帶邪情。而願心

不息也。護法。護戒。護呪。護禪定者。各隨心願。各有

種習也。綏安也。法忍。如忍辱行。及無生法忍是也。

住佛座下者。心願護教如八部之類也。情想均等

者。五情五想也。不飛不墜等。謂上不在天仙。下不

在毛群。多生人類。雖則情想均等。若於想中。知解

明達。則事理清徹。斯乃聦利者也。若於情中。知解

幽閉。則事理昏迷。斯乃暗鈍者也。】

「情多想少流入橫生(至)眾同分中兼有元地。」

【冠註　此明情多想少者。沉墜幽塗也。六情四想

為橫生。其中業稍重者。為毛群。業稍輕者為羽族。

七情三想為餓鬼。舊云。俱舍說。大地最下。有金風

水三輪。有八寒八熱地獄。在三輪之上。今經云。沉

下水輪生於火際。似水輪下又有火輪。此寒獄第

八。在水火交際。處受氣猛。火謂受火氣以成身。故

常被火燒。或得飲水。亦化為火。故曰水能害巳。八

情二想。生有間獄。九情一想。生無間獄。下洞火輪。

即八熱獄。身入風火二交過地者。是風火相交處。

而身居此。其苦可知。有間即十八獄。無間八無間

獄。純情即沉入阿鼻者。舊說。受罪。苦具。身量。劫數。

壽命五者。皆無遮間。名五無間。此惟情業最重者。

墜入至劫壞乃出。若兼謗大乘等。則此劫雖壞。更

入十方阿鼻。無有出期。以謗法者。令無窮人。墮邪

見故。循造下。結答。由前問云此諸地獄。為有定處。

為各私受。故答云。雖是自招私受。在眾同分中。兼

有元地。元地即定處。正答別業同報也。】

「阿難此等皆是彼諸眾生(至)造十習因受六交報。」

【冠註　此結前起後之文也。前明情想為因。所感

七趣為果。此下。明十習為因。所感三塗為果。自業

所感者。謂自心所造之業。自心所化之果。非天造

亦非人與。所謂應觀法界性。一切唯心造感化也。】

「云何十因阿難一者婬習(至)菩薩見欲如避火坑。」

【冠註　此詳明淫習因果也。舊說。惡業起於情惑。

而淫為情惑之最故。前後皆首明之。首句。總徵十

因。一者下。先陳生前所造因相。如人下。次設喻以

驗其因果之實。二習下。三明死後所感果相。是故

下。四引聖示戒。令知畏避。下皆倣此。交者。結搆也。

接者。會合也。發者。動也。相磨者。染心觸樂也。研磨

不休。精血自耗。則火大熾然。於其生時。自有消渴

內熱等疾。便是自心所造。因相巳現獄中矣。故曰

有大猛火於中發動。設喻騐之。令知因果之實也。

二習者。生前現習。是種子所發。死後種習。是現行

所熏。現習屬因。種習屬果。亦是因果相符也。相然

者。謂成焚燒之事鐵床等。如別經中言。化王女引

罪人。抱之即成火床火柱。足見是目心種習所化

也。如來名為欲火。依因示果。令知驚惧也。菩薩見

欲如避火坑。舉果揭因。令知畏避也。意謂。果極無

餘。尚厭其名。位登聖地。猶避其害毒哉。欲也。而初

心者。豈可近之乎。下皆倣此。】

「二者貪習交計發於相吸(至)菩薩見貪如避瘴海。」

【冠註　此詳明貪習因果也。貪謂吸取。計謂執著。

由執身財為我有。故起貪也。吸者。攬取諸物。貪吸

屬水。吸之不巳。轉增固結。凝水成氷。即是自心所

造。因相巳現獄中矣。故曰積寒堅氷於中凍冽。設

喻騐之。令知因果之實也。凌。侵奪也。二習相凌等。

由因果相苻故。感吒吒等之果相也。吒吒波波羅

羅。皆忍寒苦聲也。青赤白蓮。皆堅氷色也。貪水。即

今貪泉。飲之使人貪心熾盛也。瘴者。癘氣也。觸之

輙病。或復致死。海巳溺人。況更有瘴癘之氣。甚言

其害。令人驚避也。餘意準前。】

「三者慢習交陵發於相恃(至)菩薩見慢如避巨溺。」

【冠註　此詳明慢習因果也。恃巳壓人曰慢。陵。欺

虐也。恃倚也。如倚財勢。及與名位等。陵人倣物。故

曰發於相恃也。馳流。奔馳逆流也。慢恃屬水。習氣

高舉。如水逆流。故曰馳流不息。便是自心所造。因

相巳現獄中矣。故有騰逸奔波。積波為水。設喻騐

之。令知因果之實也。綿味。即舌根絞齶不巳也鼓

者。如風之鼓物。皆上騰之意。二習相皷等。由因果

相符故。感血河乃至融銅灌吞之果相也。痴水。西

土有水。飲之則痴。如此方貪泉也。見慢。謂見自心

起慢。非謂見人慢巳也。後皆倣此。溺者。泥水深處。

易陷難拔。更曰巨者。益可畏也。】

「四者瞋習交衝發於相忤(至)菩薩見瞋如避誅戮。」

【冠註　此詳明嗔習因果也。怒氣衝逆曰嗔。交衝。

彼此抵揬也。忤。欺陵也。由彼此欺陵。固結不息。而

氣動其心故。心熱為火。心皷其氣故。氣鑄為金。積

習久之。則心火益盛。氣金轉剛。是則自心所造。因

相巳現獄中矣。故有刀山鉄橛。乃至鎗鋸。設喻以

騐因果不謬也。擊者。觸也。二習相擊等。由因果相

符故。感宮割乃至槌擊之果相也。宮者。截其根。割

者。劓其鼻。斬斫者。斷首截臂也。剉者。碎其骨。剌者

削其肉。槌擊者。鞭樸也。利刀劍者。觸之即喪身失

命。誅戮者。犯之即首領不完。】

「五者詐習交誘發於相調(至)菩薩見詐如畏豺狼。」

【冠註　此詳明詐習因果也。謟諛不實曰詐。交誘。

彼此哄賺也。調者。以謟言調弄也。引者。以詐行勾

引也。受彼調引者。如被繩縛才禁索。絞校。錮而不

能脫去。若積久不住。則自心所造。因相巳現獄中。

矣。故有繩木絞校。校即枷也。以謟詐誘人。必浸漬

曰久。而後令人甘受繫縛。不肯脫捨。故喻如水之

浸田。草木生長。其因滋果蔓。亦如是也。延者。引長

也。二習相延等。由因果一如故。感杻械乃至撾棒

之果相也。以讒言中傷正人。故曰讒賊。豺狼毒狠

之物。故當畏避之。】

「六者誑習交欺發於相罔(至)菩薩見誑如踐蛇虺。」

【冠註　此詳明誑習因果也。以言眩惑曰誑。交欺。

彼此瞞昧也。罔者。欺彼不知不見。而謾之也。誣者。

說虗為實。指無說有也。積習既久。則運心飛揚。設

智曖昧。所造姦惡。神出鬼沒。令人不知不覺。墮其

計中。此則自心所造。因相巳現獄中矣。故有塵土

屎尿穢汙不淨。以誑語惑人。如猛風鼓塵。令彼不

見。騐其因果。亦當如是也。二習相加等。由因果相

符故。感沒溺乃至漂淪之果相也。以誑能陷害人。

故。感淪沒陷溺之報。以誑能鼓舞人故。感騰舉拋

擲之報。以誑能抑揚人故。招飛墜漂淪之報。劫殺

者。遭之必害法身故。蛇虺。踐之必傷兩足故。】

「七者怨習交嫌發於銜恨(至)菩薩見怨如飲鴆酒。」

【冠註　此詳明怨習因果也。陰恨曰怨。交嫌。彼此

相憎也。銜。含藏也。由含藏恨心。即現因相於獄中。

故有飛石。乃至囊樸之事。投即墜也。礰亦石也。匣

貯。即匣床也。車檻。即囚車也。甕盛。如鐘炙之類。囊

樸。囊貯而撲殺之。如始皇囊撲兩弟。是也。設喻以

騐因果如是也。吞者。噉也。尤見其怨恨也。二習相

吞等。由因果相宜故。感投擲。乃至拋撮之果相也。

違害鬼。謂違背正理。暗中害人。鬼之最惡者也。酖

鳥最毒。毛羽瀝酒。令腸寸斷。】

「八者見習交明如薩迦耶見(至)虗妄徧執如臨毒壑。」

【冠註　此詳明見習因果也。見。即邪見。交明。彼此

妄分別也。見習有五。一薩迦耶。此云身見。謂執身

有我種種計著。二邊見。於諸法上。執斷執常。三邪

見。邪語錯解。撥無因果。四見取。非果計果。如以無

想為涅槃之類。五戒禁取。非因計因。如持牛狗戒。

為生天因之類。五者總名邪見。順邪反正。故曰發

於違拒。彼此是非。故曰出生相反。由自心造。此因

相現於獄中。故曰有王使主吏證執文籍。以決其

邪正。設喻騐之。令知因果相質。無處迴避也。交對

也。二習相交等。由因果相符故。感勘問權詐乃至

文簿辭辯之果相也。權變者。將巧術以誘其真詞

也。推鞫者。細推窮鞫。以審定邪正也。察訪披究者。

詳察訪問。盡情剖析也。照明。以業鏡照明。令無所

匿也。此五邪見。能陷法身故。名見坑。能致人於苦

海故。喻如毒壑。】

「九者枉習交加發於誣謗(至)菩薩見枉如遭霹靂。」

【冠註　此詳明枉習因果也。枉者。以直作曲也。交

加者。彼此以罪相加也。誣謗者。以無妄之禍。加之

於人。惟圖暢自巳之懷抱。不顧逼壓人之身心。即

此因相。以現獄中。故有合山等事。合山者。兩山相

合。令人無處逃避也。合石。謂二石夾之也。碾磑。即

碓磨之類。以此惡囚必招惡果。喻讒賊之人。斷然

逼枉良善也。排。擠挫也。二習相排等。由因果不謬

故。感押捺乃至衡度諸事之果相也。押捺者。壓伏

也。搥按者。打撲也。蹙漉者。榨淋出血也。衡。稱也。度。

量也。謂稱其輕重。量其長短。以治其罪也。亦曰衡

度者。以迫窄孔中。衡度其身。如拔絲之狀也。讒能

傷人。故名讒虎。以可驚怖。故名霹靂。】

「十者訟習交諠發於藏覆(至)如戴高山履於巨海。」

【冠註　此詳明訟習因果也。掩巳所短。訐人所覆。

謂之訟。交諠者。彼此相諍也。攻發人之陰。私故曰

發於藏覆。以自心有此因行。即現相於獄中。故曰

有鑒見照燭也。鑒等。所謂業鏡臺前。陰私畢露。無

容覆盖矣。如攻人之惡者。人亦攻其惡也。有如是

因。必招如是果。喻如立身於日中。必不能藏其影

也。陳者。獻白也。二習相陳等。由惡因惡果相契故。

感惡友業鏡火珠。乃至對騐諸事之果相也。陰賊

者陰害於人。陽覆於巳。一朝露布。則自害而巳。戴

山履海。喻覆愈深而害愈重也。】

「云何六報阿難一切眾生(至)所招惡報從六根出。」

【冠註　此總明六交報。也交報有二。一因與果交。

二果時六根。交互受報。與前十二顛倒。舉一全收

同意。亦與前一根返源。六根解脫。事反而理同也。

六識造業者。識有了別故。能造業報。從六根出者。

根雖無了別。亦能發識故。報亦從根出。然六識是

業識之見分。六根是業識之相分。總是業識。自作

自受。與前審業本。云誰作誰受。同旨。】

「云何惡報從六根出(至)星火迸灑煽鼓空界。」

【冠註　此詳釋眼根交報也。云何下。總徵六報。一

者下。謂眼識與俱意識。造業偏多故。招引惡果。從

眼根出。而與此見業交矣。下示臨終所見惡境見

覺屬火。業力亦勝故。感猛火滿十方界。而神識乘

烟。墜入地獄。成論云。極善極惡。皆無中陰。所以直

入六報。咸言直入。就重言耳。後皆準此。發明二相

者。是入獄時。初見之境。元與生前流逸奔色。見明

見暗。無異故。明則見諸惡物。生無量畏。暗則寂然

無見。生無量恐。盖畏生於境。恐生於心也。如是下。

正詳交報。此因中造業時。雖眼識為主。諸識必互

助之。如眼見美色。耳取淫聲。乃至身著淫觸。意主

貪戀。一剎那間。何所不具。而果中互報。固其宜矣。

然經中所明果相。唯依諸根本性變起。若強配前

因。終難盡舉。徒增繁雜耳。後皆倣此。聽性屬水。被

見火所燒故。為鑊湯洋銅。齅主氣性亦屬土。被見

火所燒故。為黑烟紫𦦨。舌性屬金。亦主五味。被見

火所燒故。為焦丸鐵糜。身具五行。亦主觸。約土木。

被燒故為熱灰爐炭。心為五行之主。正性屬火。被

燒轉熾故。為星火迸灑煽鼓空界。】

「二者聞報招引惡果(至)為電為雹摧碎心魄。」

【冠註　此別釋耳根交報也。言耳識與俱意識。造

業偏多故。招引惡果。從耳根出。而與此聞業交矣。

下示臨終所見之境。聞性屬水。業力亦勝故。臨終

時。先見波濤沒溺天地。而神識降注乘流。而墜入

地獄。發明二相者。是初入獄時。所聞之境。元與生

前流逸奔聲。聞動聞靜。無異。開聽。聞動也。謂性聽

種種喧。閙嘈雜之聲。令人精神愗亂而無主。閉聽。

聞靜也。謂杳無所聞。令幽魄沉沒而罔依。下正詳

交報。聞性屬水。故曰聞波。根能顯聲故。能為責罪

詰情之境。見火與聞水相凌。如陰陽相薄。故為雷

為吼。為惡毒氣。鼻屬土。息即氣。土氣隨水。而變故。

為雨霧及諸毒蟲。周滿身體。舌性屬金。塵具五味。

根塵隨水而變故。為膿血及諸雜穢。身具五行。觸

主有形質。隨水變故。為畜鬼。土隨水變故。為糞尿。

意為五行之主。正性屬火。水火交感故。為電為雹。

摧碎心魄。】

「三者齅報招引惡果(至)為飛砂礰擊碎身體。」

【冠註　此別釋鼻根交報也。謂鼻識與俱意識。造

業偏多故。招引惡果。從鼻根出。而與此齅業交矣。

下示臨終所齅惡境。鼻根屬土。亦具出入息。吸則

下入。呼則上出。業力亦勝故。臨終時。先見毒氣充

塞遠近。而神識從地湧出。復從上而墜入地獄。發

明二相者。是初入獄時。亦與生前流逸奔香聞通

聞塞無異。通聞者。謂鼻有所齅。而被穢惡之氣。熏

極鼻根。令心擾亂也。塞聞者。謂根無所齅。故氣掩

不通。悶絕于地。一無所知也。下正詳交報。質礙塞

也。履。通行也。齅性不離通塞故。衝息則為礙而不

能行。為通而能行。氣隨火變故。為火炬。氣隨水變

故。為沒溺。為洋沸。味塵皆隨氣變。則為敗魚敗羮。

故曰為餒為爽。身具五行。皆被氣蒸而敗故。為綻

破爛壞等物。而遭無量𠯗食。心主五行。而性亦屬

火似氣與火土交感故。為灰塵瘴氣。為飛砂礰石。

擊碎身體。】

「四者味報招引惡果(至)為飛熱鐵從空雨下。」

【冠註　此別釋舌根交報也。言舌識與俱意識造

業偏多。故招引惡果。從舌根出。而與此味業交矣。

味。即甞也。下示臨終所見之境。舌性屬金。且貪味

則網捕燒野。取諸生命。以滋口腹故。臨終時。先見

鐵綱。猛焰熾烈。周覆世界。而神識下透挂網。倒懸

其頭。墮入地獄。發明二相者。是初入獄時。所見之

境。亦與生前流逸奔味。吞吐氣味無異故。吸氣。從。

外入者。必寒故。結成寒氷凍。裂身肉吐氣。從內出

者。必熱故。飛為猛火。焦爛骨髓。下正詳交報。舌噉

生靈。誣罔良善。皆令忍聲納受故。歷甞則能為承

忍痛苦也。依見貪味。亦是金火交發故。能為然金

石。依聽發惡。而為唇鎗舌劒。亦是金水相磨故。能

為利兵刃。依齅恣味。籠取羣生。亦是金隨氣變。如

火鑄金。故能為大銕籠。彌覆國土。貪味傷物。亦是

金得木。而為弓箭弩射。思味害物。亦是金被火鎔。

故能為熱鐵。從空而下。】

「五者觸報招引惡果(至)為墜為飛為煎為炙。」

【冠註　此別釋身根交報也。言身識與意識俱。造

業偏多故。招引惡果。從身根出。而與此觸業交矣。

下示臨終所見惡境。獨此根。見相偏惡偏多者。以

身具五行。且因貪男女染觸。及大宅侍衛驅。使鞭

撲等事。則淫殺盜妄。靡所不犯故。積罪如山。所以

臨終之時。見有大山。四面來合。無復出路。而神識

亦見鐵城火蛇。乃至獄卒羅剎。手執鎗矟。驅入地

獄也。發明二相者。是入獄初見之境。亦與生前流

逸奔觸。合離取著。無異故。合觸。則感合山逼體。骨

肉血潰。離觸。則感刀劍觸身。心肝屠裂。下正詳交

報。道。趨獄路也。觀。獄王門闕兩觀也。聽案。皆治罪

之處。皆身根所依處也。二火交發故。為燒爇。水火

交感故。為撞擊倳射。倳。插刃于肉也。括袋。所以收

氣也。水土閼塞。令氣不通。考縛者。不容身根動搖。

與括袋一意。以火鑄金故。為耕鉗斬截之具。思乃

飄蕩不定。亦是二火交熾。故感飛墜煎炙之境。】

「六者思報招引惡果(至)皆是眾生迷妄所造。」

【以上十因六報。皆順生滅門中論有為因果。則未

出世間物理且生則為陽。死則為陰。所謂未離三

界外猶在五行中。故以根性所變之境。悉按陰陽

五行而釋之。然窮源極本。不出自心。不惟眾生因

果。即諸佛化報。亦皆自心所現之影像。矧陰陽五

行。猶是業識見相二分。又豈外乎自心。而別有耶

抑且因果報應。雖謂粗淺法門。亦乃業識中不思

議熏。不思議變非鏡智圓明。五眼具足。莫能測其

源委。所謂浩浩三藏不可窮。淵深七浪境為風。而

世智肉眼者寧得輕忽於此哉。

冠註　此別釋意根交報也。言意識。為前五識所

依。造業偏多故招。引惡果。從意根出。而與此思業

交矣。下示臨終所見惡境。思為五行之主。而且飄

蕩。亦以思本無形。能壞有形之物故。臨終時。先見

惡風吹壞國土。而神識被風吹上空中。旋從空落。

乘風而墮入地獄。發明二相者。是入獄初見之境。

亦與生前流逸奔法。散亂昏沉無異故。不覺迷極。

則不知頭路。徒荒忙奔走。無有休息。不迷覺知。則

受無量煎燒苦痛難忍。下正詳交報。思雖無定。必

有所思之境故。結思則為受罪。方所見火。能鑄思

金故。為鑒而照明罪人之事。水土交結故。能為大

石氷霜。及與上霧氣能運轉。隨火而變故。能為火

車火船火檻。思得舌而作發故。能為呌喚悔泣。身

具五行。皆隨思所變。亦無定體。故能為大小之形

生死偃仰之事。阿難下。結答。言十因六報。皆是迷

巳真心。妄業所現。本非實有。若能達妄無因。即住

無生法忍。則生滅如幻。況地獄乎。】

「若諸眾生惡業同造(至)妄想發生非本來有。」

【冠註　此明因果輕重也。意謂。雖則迷妄所造。亦

有重輕不等。惡業同造者。謂六根十因具足。于一

切時皆同造。所感極重故。入無間大地獄。而受苦

無量。經劫亦無量也。六根各造者。謂雖具十因。但

前後異時而造。故曰各也。及彼所作兼境兼根者。

謂兼一根一境。以至二三根境。各造此罪。次重于

前故。入八無間獄。若身口意三。唯造殺盜婬。餘不

兼造。稍輕于前故。入十八獄。泥犂經云。火獄有八。

寒獄有十。是也。三業不兼者。謂或具身口。而犯殺

盜。唯缺意與婬。或具身意。而犯殺婬。唯缺口與盜。

或具口意。而犯盜婬。唯缺身與殺。此又次輕于前

故。入三十六獄。見見一根者。謂六根中。單犯一根

一境。餘五不犯。單犯一業者。謂三業中。唯犯一業。

餘二不犯。此又次輕于前故。入百八獄也。由是下。

結答疑問。由阿難前疑為有定處。為各私受。此謂

別作別造。答為各私受。謂入同分地。答為有定處。

總言別業同報也。前疑。為本自有。為生妄習。此答

謂妄想發生非本來有。】

「復次阿難是諸眾生(至)則妙圓明本無所有。」

【冠註　此明地獄罪畢。方入鬼趣也。非無也。破律

儀者。謂犯大小乘戒。不信罪福。自陷陷人也。犯菩

薩戒者。細犯大乘戒也。毀佛涅槃者。謗佛謗法也。

律儀。是眾生出苦之根本。菩薩戒。是眾生成佛之

正因。佛乃世出世之慈父。涅槃乃無上之妙理。若

此三者全具。則斷滅三寶種性。此方獄壞。更入十

方地獄。永無出期。故曰。無此三者。唯犯十因等雜

業。則雖入地獄。歷劫燒然。將來還有罪畢之時。可

脫獄報。而受鬼形也。下詳明鬼趣。貪物。即貪習交

加之餘習故。地獄罪畢。猶戀戀于物。如依金玉附

草木而為精怪者。故曰遇物而成怪鬼。貪色。即婬

習交接之餘習故。地獄罪畢。欲情流動。火大猶然

故。附風成形。而為旱魃之鬼。貪惑。即詐習誘引者。

唯以巧令惑人生理盡喪故。罪畢餘習。附畜成形。

而為魅鬼。若孤精等是也。貪恨。即怨習銜恨者。故

罪畢。餘習附毒蟲。蠱害于人。今有妖術令成蠱病。

皆此鬼主之也。貪憶。即嗔習相忤者。不忘宿惡。伺

衰施害故。罪畢。餘習附衰成形。而為瘧鬼。若今散

瘟行瘧之類貪。慠即。慢習交陵者。慳吝無德。虗驕

恃氣。陵人傲物。故罪畢餘習附氣成形。而為餓鬼。

貪罔。即誑習欺罔者。潛心陰昧。魘覆一切故。罪畢。

餘習附幽暗。而為魘鬼。猶存暗室。魘昧于人。貪明。

即見習交明者。本是邪見。妄作高明故。罪畢。餘習

陰附精靈。為魍魎鬼。常處杳冥。似有若無。貪成即

枉習誣謗。曲人成巳。故罪畢。餘習附明成形。為役

使鬼。明。神明也。由前曲人成巳。今依靈廟。被神驅

使。反曲巳成人也。貪黨。即訟習交諠者。結黨朋。證

訐人陰私故。罪皆。餘習附人成形。為傳送鬼。良以

因中。刺人隱暗之事。而傳遞之故。今為鬼。亦附巫

祝傳吉㐫也。阿難下。結妄無因。純情者。舉重該輕。

前文九情八情。皆在其中。業火燒乾者。以情屬水。

情罪受畢。故曰燒乾。總謂獄因報盡故。生鬼趣也。

此等皆自妄業所招。妙圓心中。本無是事。所謂妙

性圓明。離諸名相。】

「復次阿難鬼業既盡(至)皆為浮虗妄想凝結。」

【冠註　此明鬼業報盡。而生畜生趣也。情想俱空

者。但空地獄鬼趣之情想。前云純情墮大阿鼻。九

情一想墮無間。八情二想墮有間。七情三想生餓

鬼者。此皆業火燒。乾尚有六情四想。而生毛群羽

族中。與元所負人。酬償宿債也。下詳明畜趣。昔因

貪習而為怪鬼。所附物銷。鬼報亦盡。順習生世。多

分為梟類。貪貨財絕倫義。多感此類。多者。約業習

重者。言未必盡然。後皆倣此。因婬習而為魃鬼。所

附風銷。鬼報亦盡。生為咎徵。咎徵。乃㐫事前騐。如

鼯鼠呼人。商羊舞水之類。亦旱魃為災之餘習也。

因詐習而為魅鬼。所附畜死。鬼報亦盡。復生狐類。

皆妖惑餘習。因怨習而為毒鬼。所附蟲滅。鬼報亦

盡。復生毒類。如蛇虺蝮蝎等。皆陰害餘習也。因嗔

習而為癘鬼。所附衰窮。鬼報亦盡。多生蛔類。依人

銷食。亦懷瘧附人之餘習也。因慢習而為餓鬼。所

附氣銷。鬼報亦盡。多生食類。驕吝恃氣者。翻充人

飢虗。所謂反報也。因誑習而為魘鬼。所著幽銷。鬼

報亦盡。土為服類。常從暗中。欺魘于人。今為蚕虫

牛馬。為人服乘。亦是反報也。因見習而為魍魎鬼。

精銷報盡。多生應類。如社燕寒鴻。應節而至。亦貪

明之餘習也。枉習附明。為役使鬼。明滅報盡。多生

休徵之類。如嘉鳳祥麟。亦是依神明。而效走使。曲

巳成人之餘習也。因訟習而為傳送鬼。所依巫亡。

鬼報亦盡。多生循類。如猫犬等。亦是阿附順人之

餘習也。阿難下。總結三塗。皆自妄業招引。若悟明

菩提。則一無所有。如汝所言下。牒前所問。墮獄之

人。如是惡業。以三人惡業。例該一切惡業也。本自

發明者。謂以上所說惡因惡果。皆是自巳如來藏

中循業發現。良以性明圓故。無所不具。但循何等

業。即發現何等報故。非天降地出。亦非人與。元是

自造妄業。自受妄報。若以鏡智觀之。皆為浮虗。本

無實體。雖有三塗。總是自巳妄想凝結所成。所謂

如水成氷也。】

「復次阿難從是畜生(至)及佛出世不可停𥨊。」

【冠註　此總明畜趣報盡。而復人趣也。鬼之為畜。

雖則六情四想。而元為酬償宿債故也。既酬債畢。

即兩無干涉。設使所酬過于本分。或鞭䇿苦逼食

噉無度。則此畜生。便得情想均等。復生人中。而反

徵其剩。徵剩者。謂復索其過取之餘也。若彼過徵

之人。淨業力勝。能保人身。更有布施等福德。則就

人中。償其過徵。或遭竊奪。或被負騙之類。若乏淨

業。兼無福德。無力可保人身。則復轉生畜道。而償

彼畜生餘剩之債也。下明負債易償。負命難償也。

言此人反償餘直者。若元所過徵。為彼變賣錢物。

仍售其錢。以償之。為彼負重致遠。仍役其力。以償

之。償足自停。永無纏繞。設使不伹過用錢力。而又

于中殺其身。食其肉。則生生世世。遞相食噉。如井

轉轆轤。互為高下。無有盡期。若非自修正定。轉重

為輕。諸佛出世。投佛懺除。則永難雪此怨對也。此

世尊苦口慈心甚。言當警戒之。不宜恣情殺食也。】

「汝今應知彼梟倫者(至)此輩名為可憐愍者。」

【冠註　此詳明畜類報盡。而復生人類也。貪習為

性為梟。而復人形。猶然頑嚚。不測倫理。不受教化

者。餘習使然也。參合者。雜廁于其中。未必愚惡。一

類皆梟所化也。後皆倣此。婬習為魃鬼。為咎徵。復

生人中。參合異常。而與事理不諧者。妖婬為害之

餘習也。詐習為魅。為狐。復生人中。參合庸鄙。碌碌

營生者。謟世求容之餘習也。怨習為蠱。為毒。復生

人中。參合狼類。毫無仁慈者。銜冤陰毒之餘習也。

嗔習為癘為蛔。而復人形。參合微賤。雖親附人。人

不介意者。依衰附物之餘習也。慢習為餓鬼。為食

類。而復生人中。參合柔怯。不能勇猛。委靡不堪者。

恃氣傲物之反報也。誑習為魘。為服。而復人形。參

合勞類。役役于世。無復休息者。驅䇿乘服之還報

也。見習為魍魎。為應類。復生人中。參合文類。稍通

文義。可稱小慧者。妄自高明之餘習也。枉習為役

鬼。為休徵。而復人形。參同明類。頗附世智辯聦。效

世小用者。搆副神明之餘習也。訟習為傳送。為循

類。復生人中。參合達類。諳練世故。曉解人情者。在

畜類循人既久。自有餘習。使之然也。以上十種。前

七。似幽情斯鈍者。後三。似想明斯聦者。然文明達

者。皆便巧雜技。世智辯聦者。非賢達文明之士也。

下總結警戒曰。是十種者。昔在人趣中。造三塗業。

受三塗報。報畢而復形人道。此皆自無始來。所造

惡業。冥計不忘。輪迴顛倒。互相生殺。酬償命債。無

有休息。雖復人形。若不遇如來出世。不聞如來正

法。令其銷釋冤對。解脫惡緣。仍于塵勞中。恣情縱

意。不顧根本。則呼吸間。復入三塗矣。盖此循業輪

轉。法爾天然。豈容逃避哉。嗟嗟。既得人身。不善保

持。真為可憐愍者。】

「阿難復有從人不依正覺(至)報盡還來散入諸趣。」

【前五行字。作平聲讀。後五行字。作去聲讀。上明仙

趣竟。此下明天趣。天有三界。欲界色界無色界也。

欲界自須彌腰頂二天。以至空居四天。共有六重。

皆有飲食婬欲睡眠。三欲具足。故總號欲天。其男

女嫁娶妻妾。亦如人間。但諸天人無骨肉。亦無大

小便利。身有光明。無分晝夜。報得五通。形無障礙。

是故天趣為界內極尊也。

冠註　此明從人趣而修入仙趣也。夫此一趣。起

于眾生貪生惡死之念故。雖有多種。總是厭懼無

常。求身常住。殊不知此身乃常住真心中之幻影。

故昧根本智。而錯亂修習。如西土外道宗。摩醯首

羅為天主。此方黃老。崇上太清為元始。皆仙趣之

至也。從人者。謂從人中修證也。不依正覺修三摩

地者。謂不依常住真心。發起正智。修楞嚴大定。而

證究竟堅固之理也。別修妄念等。謂彼不知色身

是堅固妄想結成。終從變滅故。誤認有性命可修

養。俾之長生不死。而存留想念。固守色陰。令其不

散不壞也。山林人不及處。即名山洞府。崑崙等處。

人跡不到。純是仙居也。下十種工夫。雖有優劣不

同。而存想固形。是其要訣。下分釋十種。堅固服餌

等。如煉食胡麻紅鉛。以固守其形。縱得功成。但可

壯體延齡。而不能飛舉。故曰地行。堅固草木等。如

生啖黃精松栢等。以固守色陰。縱得成功。但能身

輕足快。行步如飛。故曰飛行。堅固金石等。如煎鉛

汞煉丹砂九轉大還。堅守形神。縱得功成。但可化

白石為黃金。化凡骨成仙骨。而周行無礙。故曰遊

行。堅固動止等。謂一動一止。皆守氣固形。如煉精

還氣。煉氣還神。煉神還虗。久而功成。可羽化飛昇。

故曰空行。堅固津液等。謂鼓天池嚥玉液。能令水

升火降。而結內丹。以固其形。久而功成。氷雪卓約。

不交世欲。輕舉近天。故曰天行。堅固精色等。謂服

虹飲霧。朝採日精。夜採月華。久而功成。則精氣貫

通物理。故曰通行。堅固呪禁等。謂專以呪術。固守

色陰。持呪既久。凝神永命。而得長生之道。故曰道

行堅固思念等。初繫心臍輪下。透尾關升夾脊。以

至達泥洹。衝頂出神。以固守其形。思久功成。形神

照應。故曰照行。堅固交遘等。謂內以坎男離女。匹

配夫婦。外以採陰助陽。攝衛精神。久而成功。此感

彼應。吸彼精氣。固巳身形。故曰精行。堅固變化等。

謂觀世萬物。生于化理。存想化理。久而覺悟。則能

移山倒水。改易四時。亦能固守其形。留住世間。此

仙道絕術也。故曰絕行。下結妄。謂此十種修習。皆

于人趣中修煉妄心。不達常住真心。不修金剛正

觀。反於妄身中。別求長生之理。縱得行理圓成。壽

千萬歲。休止深山海島。絕于人境。亦在輪迴妄想

中流轉。而于自巳常住真心性淨明體。茫然不知。

若不聞正法。不修正定。徒別修妄念。存想固形。一

朝仙趣報盡。依然形銷。流入異類矣。】

「阿難諸世間人不求常住(至)自此巳還名為欲界。」

【冠註　此明欲界六天也。謂從人道。修十善因。而

入于天道者。不能修真三摩提。求證常住真心。由

無正觀正定故。未能捨巳妻妾恩愛。然于他人妻

妾。不唯身無所犯。即心亦不流逸矣。由其正婬。雖

有。邪婬念息。則愛水澄鎣。意地光明。命終時。捨人

身而受天身。生須彌腰。居欲界第一重。隣日月宮。

名四王天。若在人世。不唯不流逸邪婬。即自巳妻

妾□踈淡減少。不多流□□□□□獨居時。間有

念起。不得□□。□□前人超勝一倍。故命終後。亦

超日月之明。生須彌頂。居欲界第二重。名忉利天。

此上二天名地居天。雖形交成婬。但手相抱而巳。

非同人世。有不淨流液也。此下名空居天。若居人

間。不逢欲境。則婬念不起。即逢境時。唯暫交一過。

去即釋然。不復追戀。此于淨居。既得全味。故此欲

念動少靜多。功倍于前。命終後。朗居空界。身殿自

光。徧周互照。不須日月。以蓮華開合為晝夜。以鳥

來去為春秋。居欲界第三重。名須𦦨摩。此云時分

天。唯把手成婬。不交遘矣。若居人世。能于一切時。

唯靜無動。而自無欲念。伹應彼欲境。迫觸不能拒

絕。猶順從之。此未能全無心。但于動少靜多。又勝

一倍。故命終後。上升勝境。精細微妙。下界諸天人

等。不能窺見。且此天。有內院外院。又有業報一天。

乃有漏業果所成。為總報天。修十善者。得生彼天。

果屬有漏。三灾可壞。內院。是補處菩薩寄居之地。

今此天主。名曰彌勒。縱至劫壞三禪。而此內院。三

灾不及。亦未甞壞。此欲界第四重。如是內外。總名

兜率院。云知足天。能于五欲生知足故。但以一笑

成欲。又不同于把手矣。若在人中。自巳本無欲心。

婬境橫陳于前。力不自由。雖應觸之。而了無滋味。

如嚼蠟然。其功又倍于前。故命終後。生越化地。能

超越下天。亦能自化樂具。居欲界第五重。名樂變

化天。謂所樂之具。皆自能變化故。若雖居世間。無

心于世。唯守戒支。修心上界。但權同世情。行夫歸

事。至于交時。不但無味。而且超然境外。毫無干涉。

又勝前功一倍。故命終後。超出化無化境。化。即第

五。無化。即下四天。居欲界第六重。名他化自在天。

凡欲樂境。不勞自化。皆由他化。而自在受用耳。以

上二天。皆以眼相視。便為成婬。故益勝下天也。下

總結曰。如是六天。形十欲境。雖不同世人躁動無

節。如野馬無覊。莫能控制。而猶未至于全無心迹

而絕交故。通名欲界。自此以下。直至地獄。皆欲界

所攝。所謂五趣雜居地也。】

楞嚴經講錄卷第八