楞嚴經講錄

切時。想念俱無。由彼身心俱潔。下無卜居。故臨終

時。應念而生色界。為梵世伴侶。如此一類。乃梵天

之民。故名梵眾天。欲習既除離欲心現等。謂前天。

既離欲習。此天。定心顯露。而於定共戒。愛樂悅豫。

隨順輕安。故臨終時。應念而生梵世。匡王輔化。故

名梵輔天。身心妙圓威儀不決等。謂前天。定心發

露。復具德化。故身心圓妙。威儀不缺。而此天。從定

戒中。發起智慧。故解勝前天。堪為梵主。於臨終時。

應念而生梵王。統攝梵眾。故名大梵天。俱舍說。威

德光明。獨一而住。無尋有伺。定力所感。下二天。俱

有尋伺。又劫壞後去。劫成先來。外道不測。便執為

常。又因起念。見有天生。便執能生世間。為一因生。

下結示三天。名初禪也。勝流等。謂巳離五欲。巳斷

十惡。能勝欲界諸趣故。欲界八苦所不能逼。雖非

真正三摩提。而戒心清淨。欲習巳伏。不為所動。故

名初禪。亦名離生喜樂地。以離欲惡故生喜。身心

輕安故生樂也。】

「阿難其次梵天統攝梵人(至)麤漏巳伏名為二禪。」

【冠註　此明色界二禪天也。謂從前天修來戒定

慧具。故曰圓滿梵行也。進至此天。則三識不起。定

心一境。唯緣內塵故。離欲得定。定深生照。而心水

澄湛。寂然發光。然心光尚劣。未極其量。故名少光。

從前少光。更增光耀。則心境互照。境隨光發。映十

方界。徧成瑠璃。然光雖極量。但徧小千世界。猶未

成音。故名無量光。從此修進。又得吸持圓光成就

教體者。以此天。無前五識。亦無尋伺。故能吸持無

量淨光。而以圓光發宣梵行。不待言詮。自成教體。

闡明淨理。應變無盡。故名光音。下結示三天通名

二禪也。謂此三天。又勝下天初禪。雖得喜支。未生

極喜。雖離苦惱。猶有憂喜相對。此得極喜。故諸憂

懸所不能逼。能以定力。伏前五識。故通名二禪。亦

名定生喜樂地。謂此定功德。與徧身樂。俱發故也。】

「阿難如是天人圓光成音(至)歡喜畢具名為三禪。」

【冠註　此明色界三禪天也。謂前天。雖以圓光為

音教。披音則顯露妙理。然有喜心動念。猶障淨樂。

此天。即依妙理發成精行。且恬泊寂靜。而通寂滅

樂。由靜樂初通。淨空始著。故名少淨。此初伏第六

識。非大寂滅也。六識既伏。淨空現前。此則擴充之。

而樂心愈寂。淨空無際故。內心外身。皆獲輕安。則

寂樂巳成。淨空無量。故名無量淨。前天寂樂。止徧

身心。此天。身界虗寂。觸處皆成妙樂。天中淨德所

成樂境。無過於此。是故認此淨樂。為真際樂土。將

巳身心。歸託此地。由觸處皆成淨樂。故名徧淨。下

結示三天通名三禪也。此天。妙樂周徧無量。莫不

隨心順意。故曰具大隨順。前二禪。有喜心動念故。

身心不得安隱。今則喜心動念皆無。而無量至樂。

自在受用。雖非真正三摩提。不妨心雖無喜而喜

樂自具。故令安隱心中恬然畢具。故通名三禪天。

亦名離喜妙樂地。謂喜是動心所發。樂是靜慮所

融。故名欣喜。而後得妙樂故。界內稱三禪。為極樂

處也。】

「阿難復次天人不逼身心(至)功用純熟名為四禪。」

【冠註　此明四禪天也。謂初禪離苦惱。二禪盡憂

懸。故不逼身心。欲是苦因。諸欲杜絕。故苦因巳盡。

三禪離喜受樂。此天。則知樂亦不常。以樂久必壞。

壞即苦生。故將苦樂二心。同時頓捨。既離於苦。亦

不受樂。則壞相不生。苦壞雙超。則淨福性生。故離

福生。此則心住不動。定捨俱發。意無苦樂。亦名捨

念清淨地。前天。初專捨心。尚未圓融。此則毫無樂

念。故曰圓融。於捨心中。仍生勝解。決定任持。不為

異緣所轉。故曰清淨。由心圓融故。淨福無礙。於圓

融無礙處。有所願求。無不隨順。故任心自在。窮未

來際。愛樂隨順。故名福愛。舊說。窮未來者。即資福

二路。受報長遠。動經劫數。非真常住也。福愛者。謂

諸天之福。以此天為最可愛。以三灾不及故。或此

天。積福別有愛求。即希二路也。是天。指福愛。有二

岐路者。隨其心念行業故也。一直往道趨廣果。二

迂僻道。趣無想。先心。即福愛妙隨順心。無量淨光。

即捨俱定所發心光也。福德圓明修證而住者。於

無量光中。以四無量心。熏禪福德。離下地染。俻歷

四位。廣福所感。故名廣果。先心。同前。廣果。厭苦樂。

而增修福德。此天。厭苦樂而進修捨定。此兩天分

岐之故也。精研者。深搜細索也。相續者。勤勇無間

也。圓窮者。必求究竟也。身心三句定成尅果也。謂

以捨定。滅除捨心。令心慮灰凝。經五百大劫。第六

現行不起。妄謂涅槃。不知正是微細生滅流注。是

人下。斷其以生滅修因。不能感不生滅果也。初半

劫滅者。謂初生此天。習定半劫。始得想滅。後半劫

生者。此天報盡。於四百九十九劫半後。復生想心

也。此但六識不行。故名無想。下結示四天通名四

禪也。由苦樂雙亡故。二境不能動心也。四禪不為

三灾所動。名不動地。無為真不動地。指第八聖位。

謂此禪天。器非真常。情俱生滅。雖非無為真境。而

有為功用。至此巳純熟矣。上四聖流。通名四禪也。】

「阿難此中復有五不還天(至)如是一類名色究竟天。」

【冠註　此明五不還天也。此中。指四禪中。不還者。

斷盡欲界九品思惑。以證三果。不復生欲界矣。習

氣。即思惑種子。謂以貪瞋痴慢微細思惑。分為八

十一品。於三界九地。地各九品。今斷欲界一地九

品故苦亡。而欲界無卜居。復斷上三地各九品故

樂亡。而色界下三地無卜居。未盡斷第四地惑故。

惟四禪捨念清淨地。是其同分。而有卜居處也。苦

樂兩滅等。謂苦樂未亡時。則厭苦欣樂。交戰胸中。

故有煩。今巳兩忘。則心不交。故名無煩。盛熱曰煩。

稍得清涼曰無煩。機。放動也。括。收歛也。謂心之放

收。惟行捨念。更無餘念。前雖鬪心不交。尚見交地。

今併其交地。亦復研盡。則意地清淨。全無微煩。故

曰無熱。既得心地澄清。發天眼通故。徧見十方界。

而無非妙境。故曰妙見圓澄。塵象即境。沉垢即惑。

正顯定慧雙融。心境俱淨。而所見皆善。故名善見。

既得心眼圓妙。故能以定慧之力。鎔鍊一切。隨心

自在。變現無礙。故名善現。究意。窮研也。幾。微動也。

言以無漏一念。熏有漏種種念。而至於一念。亦能

窮色性。至於微而復微。將入無色邊際。究至於此。

則色巳盡矣。故名色究竟天。】

「阿難此不還天彼諸四禪(至)自此巳還名為色界。」

【舊說自此而上。明無色界四天也。無色者。無業果

色。有定果色。依正皆然。乃滅身歸無。捨厭天人雜

處。其類不一。皆無色蘊也。四天皆依偏空修進。初

厭色依空。二厭空依識。三色空識三都滅而依識

性。四依識性以滅窮研而不得真滅。是皆有為增

上善果。未出輪迴。不成聖道者也。此中盡色趣空。

凡夫是其正居。定性聲聞寄居。而異計外道雜處

也。

冠註　此結示五天。雖屬色界。惟是聖居也。凡此

五天。必是進向三果。得四禪。發無漏慧。起熏禪業。

或起一品。以至九品。方始得生。凡夫無此熏禪業。

故不得生。謂此五天。不獨四禪天人不見。即四位

天王。但欽仰其名。不知其受用。不見其依正也。以

四天。修有漏凡定。五天。修無漏聖定故。有聖凡麤

細。相去懸殊也。如今世間下。以人間例明也。聖道

場地。若五臺蛾眉天台等。是也。雖舉羅漢。亦兼菩

薩。下結屬色界也。獨行無交。謂無情欲也。未盡形

累。尚有色質也。故自色究竟。以至梵眾。皆名色界。】

「復次阿難從是有頂(至)迷漏無聞便入輪轉。」

【冠註　此欲明無色界天。而先分岐聖也。色竟天。

居有色頂。與無色隣。故名色邊際中。由那含人。雖

根有利鈍。皆以有頂捨心。為因心而修定。故於捨

心分二岐路。若利根者。研窮色性。求見真空。發無

漏慧。慧光圓通。橫出三界。入菩薩乘。名迴心大阿

羅漢。若鈍根者。亦由捨心修定。窮盡色性。欣上厭

下。生無色界。漸斷漸證。竪出三界也。此下。明無色

界。若在捨心捨厭成就者。躡前天也。覺身為礙等。

舊說。厭身質礙。堅修空觀。滅身歸無。由厭色依空。

名空處定。故報生空處也。捨心有二。若於有頂。用

無漏道。斷惑入空。即樂定那含也。若於廣果。用有

漏道。伏惑入空。即凡夫外道也。諸礙既銷而無。即

不依色矣。無礙之無亦滅。即不依空矣。惟全留阿

賴。及半分末那。即厭空依識也。阿賴第八識。末那

第七識。末那惟留半分微細者。以第六分別巳伏

故。末那一分亦伏。第六俱生未斷故。末那一分亦

未斷。此厭空無邊。緣空。則心散礙定。遂捨空緣識。

名識處定。故報生識處。空色既亡。躡前天識心都

滅。謂憑深定力。伏其末那半分。不起現行。寂無攸

往等。以所緣既無。能緣不行。由彼厭識無邊。緣識

則心散破定。遂捨識。緣無所有法。名無所有處定。

故報生無所有處。識性不動者。由末那現行全伏。

惟存種性。眠伏藏識。幽深難動也。以滅窮研等。謂

行人至此。志窮力盡。不復研真斷惑。故於無盡性

中。強以發宣。自謂巳盡其性。不知但由滅定所逼。

則識性雖存而不起。故曰如存不存。別見識性盡。

其實未盡。故曰若盡非盡。由其厭前識處故。入非

有想。厭無所有處故。入非無想。是名非想非非想

處定。故報亦生此處。下總明聖凡出墜之地也。此

等者。總指前四天人也。自初天窮色歸空。乃至四

天窮識性歸盡性。如此窮空。豈惟不達性色真空。

性空真色之旨。即人法二空之理。皆所不知。而妄

起空盡之念故。自五不還天窮空。而至此天者。其

根行尚真。候其八萬劫滿。斷盡思惑。而出三界者。

名鈍根羅漢。因彼不能同有頂之回心者。故曰鈍

也。若從無想窮空。而至此天者。其根行原邪。以彼

迷有漏天。作無為解故。八萬劫報滿。無所歸托。便

淪墜矣。】

「阿難是諸天上各各天人(至)補特伽羅各從其類。」

【冠註　此下總結三界聖凡之差別也。是諸天者。

總指三界也。天人。即各天之臣民。謂此天人。因中

唯修十善八定。而以六欲四禪之果酬之。故報盡

復入輪迴也。天王。即是菩薩。寄位修進。乃借此天

位。為成等正覺之道路。故不落輪迴矣。下結屬無

色也。前二天。全無身境。故曰身滅盡。後二天。識心

現行不起。故曰心滅盡。由身心俱滅故。定性現前。

亦能隨化依正。自在受用。即出定時。身心俱寂。依

正皆空。故無業果色。唯有定果色也。此從空處。以

至非非想。統名無色。下復通前。總結三界也。謂自

六欲。以至非非想。皆由不能了達自巳本妙覺性。

本明圓心。元無生滅業果等相。故從妄積妄。妄生

三界。所以諸天報盡。則於其中。復隨妄業。沉溺七

趣。曾無休息也。補特伽羅。云數取趣。即中有身也。

數數□生。取著諸趣。故曰各從其類。】

「復次阿難是三界中(至)因溼氣有畜生趣攝。」

【冠註　此明四種修羅也。阿修羅。此云非天。謂其

多瞋有天福。而無天行也。亦云無端正。由男醜女

美。以男立名。亦云無酒。以瞋無和氣。釀酒不成。若

於鬼道等。謂彼前因。從鬼趣發心。護經呪禪戒等

故。藉善力升此趣中。乘神通入空界居之。或因想

多氣勝故。感卵生飛空。而屬鬼趣也。若於天中等。

謂前身在天趣中。或因損德。或天福盡。俱貶墜此

趣。卜居人世。固是胎生。而屬人趣也。執持世界等。

謂能驅役鬼神。禍福人間。其威力通徹天人。無所

怖畏。但專權不及諸天。故怒而爭之。其福力變化。

俱等於天。固是化生。而屬天趣也。別有一分等。謂

此修羅。因行微劣故。感生海心水口。以居水穴。固

是濕生。以下劣故。屬畜生趣也。】

「阿難如是地獄餓鬼畜生(至)但一虗妄更無根緒。」

【冠註　此總結七趣虗妄也。謂精詳研究七趣升

沉往復之由。皆是無明惑業。為因相故。感七趣為

果相。總是由妄想受生。隨妄業受報也。若於妙圓

精明。無作本心中。曾無七趣因果之相。而此昏沉

諸有為相。在本心中。猶如空華在於太虗。豈有着

處。唯一虗妄。更無根蒂頭緒之生起也。昏沉即無

明。諸有為相。即惑業。皆因也。受生隨業。即果也。有

為與無作反。】

「阿難此等眾生不識本心(至)云何更隨殺盜婬事。」

【冠註　此明妄無根緒。因迷而起用。答妙心徧圓

何有七趣之問也。不識。即迷也。本心。即妙圓明無

作本心也。謂。汝問此等七趣自何有也。皆因迷自

本心。受此輪迴。雖經多劫。不得常住真心。性淨明

體。而永沉生死。皆由用諸妄想。隨順殺盜淫故。而

成三惡。縱能反此殺盜婬。又生三善。若有三惡。則

沉墜三塗。若無三惡。則飛昇天界。由其善惡互相

有無。彼此傾奪。故上昇下墜。起輪迴性。無有盡期。

若知善惡總輪迴性。須得妙性開發。而於善惡。都

不思量。唯修真正三摩提。則證本妙寂常心性。果

能至此。不但善惡二性。立地銷滅。即無二之性。亦

不可得。故曰有無二無。無二亦滅。此則豈但超七

趣生死。即二乘涅槃。亦超脫矣。如是。則尚無三善。

云何更墮三惡哉。故曰尚無不殺不偷不淫。云何

更隨殺盜淫事。事即因果也。】

「阿難不斷三業各各有私(至)若他說者即魔王說。」

【冠註　此結答前問。而戒勉真修也。前問云。為有

定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。故牒答云。由

不斷殺盜淫業故。各各私造。因各各私造故。在眾

私同分之中。非無定處。言造業各私。而受報有同

分地。即別業同報也。然此別業同報。從何所有。皆

自妄業之所發生。業既妄發。本無有因。無因。則所

生之處。亦無可追尋窮究矣。然雖無因可究。要不

出三惑。為之根本。汝今勉力修進。必欲獲取無上

菩提。當以除此三惑。為之要訣。盖彼三善惡業。根

於惑起。故應盡其根而除之。若不盡三業之根本。

縱得五通。皆是有為功用。非無漏淨業。以惟伏現

行。不除種子。不得漏盡。終落魔道。雖欲除妄。是以

虗濟虗。倍增其偽。但自名得道。而實為業果。此真

可深哀痛愍者。由阿難初問佛體真實。云何復有

諸趣。故答云。汝妄自造。非菩提有咎也。菩提。指佛

體也。復警戒云。若末世說法者。如我此說。即佛正

說。若讚行三惡者。以為勸化。即魔王之邪說也。足

見必斷三惑。方可得真正三摩提也。勗。勉也。

上詳明七趣竟。下詳辯魔境。魔有五種。曰陰魔。曰

煩惱魔。曰死魔。曰天魔。曰天魔。合為二種。以陰魔

攝煩惱與死魔。皆依五陰而起故。天鬼二種。皆因

修邪定好害正道者。故總名天魔。夫此魔境。非具

一切智者。莫能辯其真偽。故阿難但知啟請修定

證果。而定中微細魔事。不能問及。亦乃雖蒙世尊

直示真修行路。堪可趣至無上菩提。而沿途艱險。

尚未親歷。唯世尊深知魔軍勝負。實正定真修。成

壞所關。且隳妙覺心。破法王家者。莫甚於此。是故

將罷法座。迴身復留。逐一指明。令末世修正定者。

自識魔外。准俻無虞。所以再興深慈。不待問而自

說也。】

「即時如來罷法座(至)歡喜頂禮伏聽慈誨。」

【冠註　此無問自說也。如來下。經家所敘。將罷法

座。顯最後開示也。回身再來。顯不盡深慈也。汝等

下。總明魔能害正。凡修正定者。不容不識也。真修

行法。即從耳根圓通。悟入楞嚴大定也。意謂。我巳

為汝指示楞嚴大定。為真修實證矣。汝等亦皆明

了。而猶未明定中所現魔事。最為微細。若不預知。

忽爾現前。邪正難辨。設汝心中。毫有染着。彼則乘

隙賺引。令汝墮於邪見。而不自覺矣。陰魔。即色陰

中禪定所迫。初心自現。尚無外魔也。天魔。鬼神。魑

魅。皆受想二陰中。稍失正見。引入外魔也。魔正現

時。若不能識。或自認為聖。或認魔為聖。皆是認賊

為子。而立喪家寶矣。行識二陰中所現心見二魔。

併無外來。皆是自巳心邪。得少為足之過也。下舉

一以例餘也。無聞者。但修無想。不樂聞法。不習正

定。自謂極果。及至報盡想生。衰相復現。不知元非

聖證。而反謗佛。妄說羅漢不受後有。由謗法故。遂

墜地獄。其害至此。良可怖焉。汝等欲修正定。趣大

菩提。應當識此幽微魔孽。故我為汝仔細分別。汝

當諦聽。阿難等。聞此魔事。悚然起立。歡喜聽受。】

「佛告阿難及諸大眾(至)所有國土而不振裂。」

【冠註　此欲明動魔之端。而先推真妄生滅也。本

覺妙明。指用言。覺圓心體。指體言。意謂。真覺體用。

眾生與佛本同。良由眾生一念妄動。背覺合塵。迷

真逐妄。而成過咎。遂有根本無明。發業潤生。瞥爾

俱起。則徧迷覺體。頓成空性。是故迷覺性成妄想。

晦真空為頑空也。於是。化迷不息。轉生世界。所謂

依空立世界也。是則十方有漏微塵國土。皆由迷

真空。而成頑虗。昧覺性。而成妄想之所建立也。故

知。空生大覺中。若片雲點太清裡。巳是幻化眇茫。

況復依空所立之世界。其幻化眇茫。不待言矣。但

為一切眾生。以妄逐妄。從迷積迷。故不覺知耳。設

使汝等一人。能住三摩提中。開發真性。復歸元覺。

則十方空。皆悉銷滅殞亡矣。況依空所有國土。而

不振動崩裂者哉。盖謂虗空世界。總一名相耳。名

相。唯依妄想而立。若轉妄想成正智。則名相悉歸

如如矣。故曰一人歸元。十虗銷殞。所以古德云。虗

空生時。伹生假名。虗空滅時。伹滅假名。】

「汝輩修禪飾三摩地(至)於三昧時僉來惱汝。」

【冠註　此明怖魔致亂也。飾。嚴整也。意謂。汝等於

深入正定。發真歸元時。自與十方聖賢。氣分相接。

心精通脗。混同一際。不離當處。寂然不動。湛然清

虗。不相惱亂。其餘天魔。及與精靈鬼神。乃至無想

外道天等。所居宮殿。或處虗空。或處水陸。無不崩

裂。既然。大地振坼。則水居之河海精靈。陸居之山

川鬼恠。飛騰之夜叉修羅等。無不驚慴。惟下界凡

夫。未具五通故。不覺其空界遷壞。唯訛傳山搖地

動。故無驚慴。彼魔王等。咸得五通。未盡習漏。既戀

塵勞。又知其故。是以不容汝等摧裂宮殿。然動徧

空界。惟魔不容者。為彼所處全依邪暗。汝等正定

發明。照見邪踪。彼各竭所能。欲壞汝定。故僉來惱

亂也。】

「然彼諸魔雖有大怒(至)宛轉零落無可哀救。」

【冠註　此明悟迷之利害也。意謂。彼等固以壞汝

為事。而彼造塵勞中之邪行。汝修妙覺中之正定。

邪雖怒正。不能害正。以邪害正。猶如風之吹光。刀

之斷水。終不能斷損於光水也。以正化邪。亦如沸

湯之釋堅氷。暖氣近而寒凝自銷矣。良由彼雖恃

其神通。而驚慌於外。終如暴客。汝雖未具神通。而

能堅守於內。終是主人。成就破亂。不從客便。悉由

主人。必俟五陰主人。迷巳正念。認賊為子。則客得

其便。遂乘間而入。劫汝家珍。若使陰主。當處正定。

一切不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]。惟照真元。縱彼魔力強橫。毫無入處。無

奈汝何。由汝陰貭漸銷。光明漸發。彼則久入邪群。

咸受幽氣。近光明。如暗就燈自然銷殞。何敢久留

明處。擾亂汝之正定耶。若使主人心。不明悟於彼

幻境。或生畏愛。或生取捨。稍失照真。聊違正定。被

陰所迷。便墮彼類。而為彼眷屬矣。即如摩登。殊為

眇劣。且彼初心惟慾呪汝破佛律儀而巳。故於八

萬行中。秪毀禪戒。由彼不能毀汝清淨覺體故。汝

尚未遭其淪溺也。若此等魔王。本非眇劣之類。況

其初心。不獨毀汝一戒心。欲隳汝寶覺全身。令汝

喪身失命。永為魔子。而後巳。一遭其害。猶如宰臣

之家。忽遭天王除其屬籍。不伹失却官位。而且不

免於刑律也。設汝果壞全身。豈止道果不成。亦且

墮入地獄。宛轉零落。至於此。縱有慈力。徒增哀痛。

其可救乎。】

「阿難當知汝坐道場(至)堅固妄想以為其本。」

【冠註　此明色陰之本末也。道場者。凡事理兼修

處。即成道之場也。銷落諸念等。謂初坐道場。屏除

一切浮亂粗想。久之妄念自離。此離念相。如杲日

當空。於一切時。皎然不昧。故曰離念精明。於是則

動靜之境不能移。憶忘之識不能交。而根塵識三。

合一精明。當住此精明如一之處。便入聞熏聞修

金剛三昧矣。然定力未深。理境乍入。猶為色陰所

覆。如明目人。處大幽暗。未獲般若大智故。精性妙

心猶未發光凡所見處。惟是黑暗。此則色陰區局。

盖覆真性。不得寬廣伸大。此乃色陰未破之相也。

若使定力增進。心光發越。前之暗境。皆化心光。雖

未能圓鑑三千。而十方洞開。無復幽黯。此即色陰

巳破之相也。謂此色陰。由妄執四大所成。既有身

相。即有前五根。攬着前境。而劫奪真性。渾濁妙明。

是故。色陰盡而劫濁超矣。至此返觀色陰之由。元

從堅固妄想。內外相織。凝結而成。是其根本也。】

「阿難當在此中精研妙明(至)若作聖解即受群邪。」

【冠註　此下十種。明色陰中所現之境也。此中。謂

此禪定中也。精研者。正是定中着力挨排之工夫

也。妙明。指真體之用也。不言其體者。顯用有明昧。

體無遷改。如鏡埋塵垢中。雖掩其光明。而曾未虧

其體性也。故行者精研妙明。亦如磨鏡。但去情想

塵垢。而大圓鏡體。略無所增。且此妙明。本周法界。

曾無隔礙。但由妄認四大。內外交織。遂成質礙。故

今精研功勝。則不相織矣。於少頃間。身若虗空。毫

無罣碍。斯由定中功用逼極。偶令內心流溢。外境

虗融。暫得暫失。非同聖果永證無遺。汝等。若恬然

無着。毫無欣羨。雖則定力挨出。亦為善境。若遇此

境。妄作證聖。即受邪氣。破壞正定矣。】

「阿難復以此心精研妙明若作聖解即受羣邪。」

【冠註　此明內徹之境也。精研妙明。準前。其身內

徹者。謂心光忽然。超徹身內。反觀臟腑。親見蟯蛔。

以手拾出。身無毀傷。此乃心精暫明。流溢形體。斯

伹功行大急。暫得形體不礙。非聖所證真常之境。

意無所着。猶然善境。稍無識見。而作聖解。即受群

邪。隳汝正定矣。】

「又以此心內外精研(至)若作聖解即受羣邪。」

【冠註　此明內外俱徹之境也。內外。即心境也。清

明時。是魂為主。昏晦時。是魄為主。歛固於內。是意

志為主。發揚於外。是精神為主。此皆第六識用事。

故除第八識執受。其身居然不變。其餘魂魄等。皆

棄其本軄。而遞相涉入也。互為賓主者。謂一為主。

而餘五皆為賓也。聞空中說法者。即指目前也。聞

十方密義者。即指徧法界也。遞相離合者。有時。精

離本軄。而合於魄。有時。魄離本軄。而合於精等。盖

離即棄本軄。而合則成他軄也。成就善種者。謂夙

昔聞熏。今加精研。自能發揮。而有所聞也。如是下。

準前。】

「又以此心澄露皎徹(至)若作聖解即受群邪。」

【冠註　此明內心澄徹外現佛境也。此由精研功

勝。妙心益明也。澄露皎徹者。粗惑漸銷也。內光發

明者。智體開朗也。良以智起惑亡。故無情徧成金

界。有情悉作如來。梵語毗盧遮那。此云光明徧照。

乃至蓮華俱時出現者。謂依正莊嚴。皆隨心變現

也。此名下。斷定此境。是夙昔因中。曾聞大法。而心

有靈悟。所染種習。今加研究。故心光忽明。照諸世

界。然偶爾暫現。非同聖證亘古如一也。】

「又以此心精研妙明(至)若作聖解即受群邪。」

【冠註　此明精研功極。故見空羅寶色也。觀察不

停者。言觀照功切。毫無間斷。於諸妄念。更加抑按。

於諸塵境。更加降伏。如是則制止之功太。欲超越

逼拶至極。忽見十方虗空成七寶色。或百寶色。且

同時徧滿。而多少之色。不相留礙也。或青黃赤白。

五色俱現。而各色純然。曾未混襍也。此由精研妙

明逼極。煥散而現。故見此種種勝境。然暫得暫失。

非一現永現也。】

「又以此心研究澄徹(至)若作聖解即受群邪。」

【冠註　此明研究澄徹故。暗中見物也。研究。即挨

排也。澄徹。即靜極也。精光不亂者。心光凝定。明暗

二境。不能移也。忽於夜合者。合閉目也。謂於夜間

閉目而見。正顯下見暗室中物。非從目見也。見種

種物等者。非室中元有之物。是暗中所現奇怪之

物。而室中之物。件件如故。曾未變易。下斷明。謂此

乃心既微細。見亦密澄。精光凝定。暗境洞徹。然未

透徹本地真光。無乃研究功勝。暫時發露耳。此中

合字。藏板皆同。今人妄改為半字。不可從。】

「又以此心圓入虗融(至)若作聖解即受群邪。」

【冠註　此明圓入虗融身同草木也。圓入虗融等

者。謂研究功盛。內身外境。無不虗豁。故四肢皆同

草木。火燒刀斫。總不覺知。由不覺知故。火燒不爇。

刀割不傷也。此由定力所持。想心亦寂。功切至極。

執受不行。則五塵併銷。排遣四大。純覺遺身。故無

傷觸也。此亦暫時透露。非真色即是空。空即是色

也。】

「又以此心成就清淨(至)若作聖解即受群邪。」

【冠註　此明淨心功極。覩界覩佛也。成就清淨等

者。謂厭穢濁之質礙。欣淨妙之虗融。凝想淨心之

功。至此巳極。故忽見大地山河。化成淨妙國土。又

見淨土現在諸佛。更見地獄天宮。上下無礙。此由

昔聞教中所說。淨穢二土。隨起欣淨厭穢之念。熏

習成種。今於定中。凝想日深。逼極化成。暫得如是。

非真居淨土也。】

「又以此心研究深遠(至)若作聖解即受群邪。」

【冠註　此明研究深遠。遙見遙聞也。研究深遠等

者。謂於定中。深心研究。率爾周徧。到於極處。遂令

心光逼極飛出。故於遙遠障礙處。皆能見聞。此亦

暫時一過。非實得周徧法界也。】

「又以此心研究精極(至)若作聖解即受群邪。」

【冠註　此明研究精極見知識也。謂定中竭力研

窮。到至精至極之處。正與聖賢。心精通脗之時。而

色陰將破。魔宮振裂。魔心慌越。故魔擾於是而興

端也。見善知識等者。謂行人靜中。自見善知識。或

變為諸佛菩薩。及天龍等者。盖此境界。元是行人。

曾有邪種。含受於心。功至於此。逼極發露。非真見

聖。或是魔入行人心腹。持其神識。故令行人。無端

說法。亦能通達妙義。以發其狂慧。非真證聖也。使

行人至此先覺。魔自銷歇。若反生聖解。則其害非

細也。】

「阿難如是十種禪那現境(至)保持覆護成無上道。」

【巳上十種魔事。是世尊拈其大槩以示初心。非色

陰中。定有此種類。而不可變易也。亦非決有此定

數。而不可增減也。但論行人用心何如耳。或緩急

得宜。則絕然不見。或交互觀想。則所現愈多。或種

類不同。或多寡不一。悉隨心所變。非有定體。若俾

按經待驗。則何異於刻舟求劍者哉。後皆倣此。

冠註　此結害囑護也。謂此禪那所現十境。皆是

行人於色陰中。見理未徹。正定未純。但以禪觀與

堅固妄想。兩相交戰。互為勝負之所現起。如一善

境現。即是禪觀暫勝妄想也。少頃即隱。是妄想復

勝禪觀也。由勝負互出。不得永證聖境。此群邪所

以乘隙而入也。眾生頑迷。不度巳功力未久。亦不

察其暫現復隱。逢此境現。便謂登聖。是未得謂得。

未證謂證。安得不墮地獄乎。汝等當依如來。即以

此義。傳示將來修正定者。令其預知。使天魔等。不

得其便。更得神力。以保任扶持。遮覆衛護。不令至

惑。而成無上道也。】

「阿難彼善男子修三摩提(至)虗明妄想以為其本。」

【冠註　此明受陰之本末也。修三摩提下。躡前色

陰巳盡。見諸佛心。如鏡現像。正是禪觀有成。色陰

巳破。洞視自巳妙覺明心。不從外得也。若有所得

等者。謂伹見本有真體。而未能發起妙用。不得任

運自如。此正顯受陰未破也。猶如魘人。喻行人被

受陰所局。手足二句。喻上若有所得。心觸二句。喻

上而未能用。下直出正意言。見真體而不得妙用。

正是受陰區局真性。盖覆妙明。不得寬廣伸大也。

愛陰一破。亦若魘歇。不為過咎。真心廣大。本周法

界。無始迷執。惑為身內故。生來死去。不能離身。若

使真心離身觀面。去住自由。便是稍發妙用。而受

陰盡矣。此受陰。即前五識也。見即領納也。由前五

識。領納違順等境。引生苦樂等受。渾濁真心。今則

受陰破。而見濁超矣。至此返觀受陰之由。元從虗

明妄想。交妄織成也。虗明者。謂曾無實體。虗有所

明而巳。】

「阿難彼善男子當在此中(至)失於正受當從淪墜。」

【冠註　此下十種明受陰中所現之境也。此中。謂

禪定中。如下文云。彼定中。是也。得大光耀。躡前十

方洞開。無覆幽黯。謂色陰盡矣。其心發明。躡前見

諸佛心。如鏡現像也。內抑過分者。自知受陰為咎。

不得妙用。急求破除也。忽然發悲者。亦知一切眾

生。皆被色陰所局。未能如巳心光發明。故見大小

有情。皆生悲愍之心。不覺流淚矣。盖此悲心。實非

諸佛同體大悲。但由功用抑摧太急。故成過悲。若

能速悟本因。復顧正念。不作聖證。久自銷歇。若自

謂巳證諸佛大悲。則有悲魔。乘間入心。見人則悲。

啼泣不巳。遂失正受。而沉淪墜落矣。正受者。正是

禪定中。無意味無巴鼻處。到此毫無欣厭。亦無畏

愛。方可保任。稍生一念。則受用不住。而正定失矣。】

「阿難又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【冠註　此明舉志齊佛以致魔擾也。受陰明白者。

盖覆稍輕也。勝相現前者。如得大光耀等也。感邀

過分等。謂稍見本真。似乎心同佛心。故極喜成功。

而發大勇猛。自謂不歷僧祗。當下作佛。此由慧狂

定弱。見理忽略。自以高志限功。輕率取證。過分越

禮。故作此解。若悟而返之。可復無咎。若妄任不返。

則有狂魔入心。生大我慢。上無諸佛。下無眾生。妄

自尊大。失定從墜無疑矣。法句經云。若起精進心。

是妄非精進。若能心不妄。精進無有涯。】

「又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【冠註　此明沉憶無慧。以致魔擾也。前無新證。受

陰未盡也。歸失故居。色陰巳盡也。當此之際。但應

定慧均持。攻盡虗明妄想。自有新證。若乃智力衰

微。照真失準。進退未由。則中隳無倚。杳無所見。由

無慧照用故。定心枯渴。由前後脫空故。時刻沉憶。

心不敢散。復將沉憶不散。以為勤精進相。而欲成

破陰之功。不亦謬乎。此則偏定無慧。自失方便。若

能悟此。還復等攝。庶無過咎。若以沉憶枯定。妄謂

證聖。則有憶魔入心。晨夕撮心。懸掛一處。失其本

定。當從淪墜也。】

「又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【冠註　此明慧偏多狂。以致魔擾也。慧力過定失

于猛利者。謂慧猛過定也。勝性懷心者。妄謂自性

本來是佛。不待修成。故自疑巳身即盧舍那。勿勞

進取。得少為足。此是功力未純。而不恒自審察。巳

功何似佛功。巳德何似佛德。唯執巳之知見。巳同

佛之知見。故廢修證也。若猛省其非。可還無咎。若

堅任舍那。迷不知返。則類魔入心。大發狂言。自謂

證無上道。而失巳正定。從魔淪墜矣。古德云。無憶

名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。然

非一非三也。】

「又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【冠註　此明歷險多憂。以致魔擾也。新證一句。同

前。偏定歷覽二際等。謂觀色陰巳盡。受陰非實。于

二邊際。俱難倚恃。恐遭退失。遂生艱險。過憂不止。

轉成倒見故。如坐鐵床。乃至求人絕命。此由勤修

密進。不覺心中。恐懼過甚。無復方便自慰。故至于

此。若使改過忘憂。自復正念。若以憂慮為聖證。憂

之不止。則有類魔附之。而執刀自割。靡所不至。則

失巳正定。從魔淪墜矣。故六祖云。一切無心自性

戒。一切無礙自性慧。不增不減自金剛。身去身來

本三昧。】

「又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【冠註　此明覺安多喜。以致魔擾也。此由色盡而

無質礙。受明而得清淨。處此境界安然快樂。遂生

大喜。不知大事未明。如喪考妣。大事巳明。如喪考

妣。縱處清隱。何樂之有。此由定深而得輕安。若以

智慧照察。方息塵勞。何甞妙樂。喜心自禁。復歸無

咎。若謂聖心樂道。應當如此。則同類之魔。乘間入

心。從此恣情縱意。自謂得大無礙。證真解脫。失巳

正定。應從魔墜矣。】

「又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【冠註　此明見勝多慢。以致魔擾也。自謂巳足者。

見色盡受明。不求師印。自謂滿足。妄自高大。眇視

諸聖也。大我慢者。謂恃巳而凌人傲物。乃七慢之

首也。七慢者。謂于劣計巳勝。于等計巳等。為單慢。

于勝計巳等。于等計巳勝。為過慢。于勝計巳勝。為

慢過慢。未得謂得。計劣為多。為增上慢。自全無德。

謂巳有德。為邪慢。對多勝者。自甘下劣。不敬不求。

為卑劣慢若。彼七慢俱發。則自謂超越諸佛。況諸

二乘乎。此由唯見巳靈。殊為尊勝。且無智慧以救

其弊故耳。若使發真般若。等觀法性。尚不見有一

眾生可慢。況陰未破。而行猶劣。安敢慢諸聖賢哉。

若終執迷。無復改悔。即有同類慢魔。乘隙入心。顛

狂愈甚。乃至毀佛像。為金銅土木。稱自身為活佛。

毀聖經為紙墨文字。稱自語為真經。大言不慚。疑

誤一切。入無間獄。自失正定。亦從淪墜也。】

「又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【冠註　此明輕安自足。以致魔擾也。于精明中等

者。謂色陰巳銷。受陰將盡。故曰精明。于中亦見受

陰。不染前塵。故曰圓悟精理。受陰。元是虗明妄想。

今既將空。唯見胸中虗豁無礙。要見即見。故曰得

大隨順也。身心皆離麤重。而忽生輕安。自謂登聖

得大解脫。不求前進。此由稍開慧性。暫獲輕清。一

時豁悟。失定所持。從此返照。可保無過。若使坐定

輕清。自謂證聖。則有類魔。乘間入心。展轉自畫。多

成無聞比丘。不惟自誤。兼誤多人。加以悔恨謗佛。

終于失定。而遭大墮落矣。】

「又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【冠註　此明著空毀戒。以致魔擾也。於明悟中。即

於精明中圓悟精理也。得虗明性者。見得虗明忘

想之體性。本非實有。因而沉空滯寂故。忽歸斷滅。

撥無因果。一切修證。悉歸于空。心入邪種。生斷滅

解。若悟此空。元係邪著。非證真空。亦不為咎。若固

守斷空。以為聖證。則有空魔入心。自謂飲酒食肉。

悉空無罪。婬殺盜行。頭頭是道。因魔力故。令人親

信。且噉淨穢。一種俱空。見持戒者。專加誹謗。陷誤

多人。其過無窮。失巳正定。墮落無疑矣。】

「又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【冠註　此明著有恣婬。以致魔擾也。味其虗明等

者。由于虗明體性。深生味著。不肯放捨。遂起愛心。

蓋禪定中妙樂。非世樂可比。自在受用。靡不如意。

若愛極發狂。則翻成貪欲。此因定境安順入心。由

無慧自持。而誤入諸欲也。若用慧觀察。一切不受。

仍歸正受。則不成過誤。若迷而不返。便有欲魔。入

其心腑。唯以說欲。為菩提道。且轉化眷屬。以至無

數。只待魔心生厭。不附其體。而後生則陷于王難。

死則入于地獄也。】

「阿難如是十種禪那現境(至)保持覆護成無上道。」

【冠註　此結害囑護也。謂受陰將盡未盡時。防此

過生也。交互。意同前。如得光耀。乃至得虗明性。皆

觀力勝妄想也。如發無窮悲。乃至無限愛生。皆妄

想勝觀力也。是亦兩相交戰。互有勝負之意。迷不

自識者。謂不知光耀虗明性等。自何因緣而生也。

謂言登聖者。即未得謂得。故曰大妄語成。墮無間

獄。汝等下。皆囑護也。受陰魔相竟。】

「阿難彼善男子修三摩提(至)融通妄想以為其本。」

【冠註　此明想陰本末也。前二陰盡。則前五根塵

不偶。見惑巳盡。分別我執亦伏。然思惑全在俱生。

我執未除。故曰雖未漏盡。由前二陰既盡。不執身

相故。心能離形。如鳥出籠。所向無礙也。六十聖位

者。始于三漸次。終至妙覺。以顯圓悟圓證。不歷僧

祗。故曰從凡歷聖也。意生身者。譬如意去速疾無

礙。從喻得名也。楞伽中有三種。他經亦有多種。文

繁不引。然雖前陰己盡。得意生身。而想陰未破。亦

如雖無所魘。而重睡未覺。猶發寱語。是寱語者。雖

自發語。而所語之事。亦不自知。但所發寱語。巳成

音韻。亦有倫次。而不紊亂。令不寐人。咸悟其語。喻

如想陰未破者。自巳雖不能徹見始終。聖位諸佛。

悉知。此人。於上歷六十聖位。巳有次第。而不紊亂

矣。乃想未破之相也。第六識。乃躁動之元。故緣塵

分別。無暫停息。如塵垢也。本覺明心。如鏡體也。塵

垢淨。而鏡體明。想陰盡。而覺明露。則三界眾生。一

類生死。皆能知其生從何來。死從何去。故曰一倫

生死。首尾圓照。乃想陰巳盡。之相也。想陰。即第六

識。由六識緣法塵。而引起煩惱。擾亂真性。此則想

陰盡。而煩惱超矣。至此返觀想陰之由。元從融通

妄想。交織妄成。謂此想陰。能融通質礙。如心想酢

梅。口中水出。是也。】

「阿難彼善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【冠註　此明心愛圓明。以致魔害也。虗妙者。謂分

得真體中之虗靈。精妙之用。即離身返觀。而得自

在。不同前未能得用也。不遭邪慮。不為十種陰魔

擾也。圓定發明者。謂前二陰既破。不隨前塵所起

分別。如渾濁靜沉。清水現前也。後皆倣此。心愛圓

明等。謂在想陰中。既得圓定發明。便起妄心。愛此

圓明。欲發妙用。故勇銳精思。貪其善巧。其意將欲

大作方便。廣行教化也。由此一念之貪。則彼天魔。

得乘其鏬。便飛精附人。口說經法。以惑行人也。飛

者疾速也。精者。魔黨諸精魅也。附人者。魔不親說。

另附他人。素受邪附者也。以受盡之人。定圓慧明。

非說經法不能動。𦕈劣邪魔。亦不能惑。縱使天魔。

亦不能入其心腑。故遣精魅。附旁人惑之。轉令自

隳正定耳。其人不覺是其魔著者。即魔所附之人。

自巳亦不知為魔所著故。口說經法。亦自謂得證

涅槃。于是來求巧人前。任其所好。或說法。或變形。

廣作善巧。鼓動人心。是求巧人。既惑為菩薩。自然

傾心受化。故將所習定心。咸被搖蕩。所秉律儀。盡

被破壞。蓋凡行人。一著于魔。欲心便起者。一則因

魔多好欲。一則因自巳宿種未除。故每有被魔所

攝。至于毀戒。而不能脫去者也。然淨行深。而智慧

強。任其善巧莫測。但察誘婬毀戒。即知是波旬說。

非佛說矣。何至蕩心破律。而身為魔子哉。口中好

言災祥等者。謂魔所附人。出言怪誕。異彼常談故。

能煽惑人心也。言佛出世祥也。言劫火刀兵災也。

此名下。指名示害也。怪鬼。怪誕之鬼。所謂附物成

形者。至老始受天魔驅使。以害正定也。厭足心生

去彼人體者。謂附之既久。魔鬼生厭。離彼所附之

人也。弟子。即求巧行人。師。即說法惑人者。先覺者。

謂一聞其語。便知是魔。或貪心一萌。即便削除。決

不起念隨魔。以至輪迴也。若使恣任念起。隨彼所

轉。便墮無間矣。】

「阿難又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【冠註　此明心愛遊蕩。以致魔害也。受陰虗妙等。

準前。以彼前無色受二陰。不為形質拘攣。遂起愛

心。欲同諸佛遊戲剎土。不勞移步。所謂舉一念而

十方齊現。故曰。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。由

此念動故。天魔乘罅得便。即遣精靈附人。向前蠱

惑也。魔所附者。不自變形。乃變他形。現前成佛者。

由彼貪求經歷者。志欲同佛故。令成佛。然身既佛

身。則遊蕩之志。何所不遂。正所以投其欲也。是人。

指貪求經歷者。既以魔附者。惑為菩薩。自然誠心

皈命矣淫逸其心。者自恃證聖。放蕩無畏故。將圓

定之心。化而為縱欲之心矣。魔口所說。皆指眼前

佛國者。以彼行人意。在不離當處。而周徧十方故。

以此事滿其所欲也。既遂其欲。則傾心渴慕。背正

從邪也。此名下。指魔示害也。魃鬼。即旱魃鬼。所謂

遇風成形。而至老方為魔使也。餘意準前。】

「又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【冠註　此明心愛綿㳷。以致魔害也。綿。遠也。密也。

㳷契合也。謂欲遠契妙理。密合佛心故。所以澄其

精思。貪求契合也。總欲不假形聲。默然開悟而巳。

此由行人一念。求貪密契故。魔使精魅附人。而現

密契之事。以誘之也。心自開悟等者。謂開悟之人。

念念不一。或得宿命。而知巳未生以前之事。或得

他心。而知人心所念之事。乃至說偈誦經。皆是現

心開密契之境。以惑亂行人也。是人。指貪求契合

之人。綿愛其心者。謂被魔所惑。亦纏綿生愛。唯欲

遂其心之所求也。行人既墮魔境中。而魔復出妖

異之言。漸引漸深。是以既見綿㳷之勝事。併信異

常之妖言。遂將一往所修圓定之心。洗滌太盡。而

反入邪知邪見矣。此名下。出名示害也。魅鬼同遇

畜成形者也。】

「又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【冠註　此明心愛根本。以致魔害也。心愛根本者。

愛窮萬物之根本也。此是總標。下四句釋成。窮覽

物化性之終始者。即如佛說世出世法。知其本因。

乃至現前種種。松直棘曲等。皆了元由也。精爽其

心者。謂使萬化始終。一一洞徹。自得精神爽朗。心

志痛快也。貪求辨析者。欲于現前萬物。辨別剖析。

分明無惑也。然此皆是諸佛如來。轉大圓鏡智。證

無邊法身之境界。而初心覬覦。真用心交互也。由

此一念。引賊入室。故魔乘便而擾亂也。威神摧伏

者。謂彼魔力。善能摧折攝伏人心。故聞法者。自然

心伏也。諸人。即領荷邪法。展轉化導。令人皆墮術

中者也。由彼行人。心愛根本故。魔所附者。唯指現

前生滅之法。為三常住果。亦指濁世染污之處。為

清淨。本以投其所好。行人既傾心受教。遂將習定

初心。一併亡失。唯信眼前父父子子。遞代相生。乃

至男女二根最穢污境。為萬化本元。而謂如來三

常住果。盡在于此。于是行人。日親日近。漸入漸深。

遂為魔子。而不自知也。夫彼天魔。先施魔力。以摧

伏之。而後宣穢言。以蠱惑之。彼初心淺行。詎有不

被惑。而破戒壞定者哉。此名下。指名示害也。蠱毒

魘勝者。非止一種也。】

「又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【冠註　此明心愛懸應。以致魔害也。心愛懸應者。

懸。遠也。謂欲以巳行。感過去久遠諸佛應之也。此

總標。下二句釋成。周流者。求之不巳也。精研者。精

思研慮。至誠以求之也。冥感者。欲將此誠意。向冥

冥中。感動諸佛也。由此一念妄動。自有天魔。乘間

而入故。飛精附人。乃至說法以應其感也。暫見其

身。如百千歲者。魔現極老之相也。座中諸人。因見

其壽祺無比故。心生愛染。難于割捨。且惑為先世

業師。前生知識。于是別生法愛。如膠似漆。不忍分

離。此皆魔附之人。詐現感應之事也。行人。既為彼

惑。親近日久。則心相體信。捨正從邪。遂為魔子。而

不自覺也。蓋魔精。先以身現冥感之事。而後以口

宣冥感之語。彼餘惑未盡者。安得不信之乎。癘鬼。

同遇衰成形之瘧癘鬼也。】

「又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【冠註　此明心愛深入。以致魔害也。此節貪求靜

謐句。似與後節貪求宿命句。前後顛倒者。蓋此文。

多示宿命事。後文。多示靜謐事故也。心愛深入者。

謂于禪定境。欲深窮極入也。此標。定下釋成。尅巳

辛勤者。謂尅巳工夫。不計辛勤。唯欲深入也。陰寂。

靜謐。皆是禪定之極地。所謂深固幽遠。無人能到

之處也。樂處。貪求。皆是愛心躁動也。即此一念。乃

是招魔之端。故天魔使其邪附者。來彼求陰人前。

敷座說法以誘之。且邪魔能具五通。本業即宿業

也。令聽法之人。各知本業。及汝今未死巳作畜生

者。皆宿命通也。有人起心巳知其肇者。他心通也。

佛律儀外重加精苦。如斷五味。躶四肢。以至拔髮

熏鼻等。誹謗。訐露。及言禍福。臨時皆騐者。雖似眼

耳二通。其寔狀。其行事。而欲取信于人也。此上五

通。雖係邪魔詐現。而鏡智未明者。鮮有不信矣。大

力鬼。即上品神通力大之鬼也。】

「又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【冠註　此明心愛知見。以致魔害也。心愛知見者。

求見潛匿異事。其意欲使世人不知巳所獨知。世

人不見巳所獨見也。此標。定下釋成。由愛知見故。

不辭勤苦。而研究尋討也。愛心一起。魔即乘間。而

詐現隱異之事。以惑之矣。是人。指貪求之人。無端

得大寶珠者。謂于聽法處獲珠也。其魔。或化畜生。

先銜珠寶奇物等投人。而後附其體。或先詐現珠

寶于地下。而後對眾出之。以誘人。或食藥草。乃至

麻麥。而能充肥。此皆詐現隱異難測之事。以投其

欲也。魔既現隱異之事。以悚動人心。復出隱異之

語。以鼓揚眾志。人安有不信哉。此皆山林以至川

岳之鬼神。久在鬼錄。而為魔所使者也。或有下。明

其魔黨成群。非止一種。尤盛于前也。】

「又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【冠註　此明心愛神通。以致魔害也。心愛神通種

種變化者。欲求神通變化。而無礙也。此標。定下釋

成。謂精研窮究萬化之元者。正欲乘之以發神通

變現也。此愛心一起。天魔得便。即飛精附人。而詐

現神變之事。以擾之矣。是人。指魔所附者。或復手

執火光。乃至越牖透垣。曾無障礙者。皆詐現神通

變化之事。唯于刀兵不得自在者。足知邪術詐現。

非真通十八變也。口中常說神通等者。謂彼魔魅。

既詐現神變之邪事。復誑說神變之邪法。而欲投

行人之所好也。讚嘆行婬等者。愈見其為魔著也。

此名下。出名示害也。天地大力等者。明種類愈多。

為害熾盛。足見隨其禪定以增益也。】

「又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【冠註　此明心愛入滅。以致魔害也。心愛入滅者。

由彼不知一切法相。本自寂滅。不待更滅故。欲滅

有相之法。入無相之空也。此標。定下釋成。研究者。

謂研慮究竟也。化性者。謂萬化之體性也。蓋研究

化性者。唯欲滅相歸無。以深趣空寂也。殊不知一

起貪心。便為魔擾矣。于大眾下。因貪入滅趣空故。

現諸空相。以眩惑之。或垂手足。作栴檀氣。或大小

便。如厚石蜜。皆詐現異事。以駭俗惑人也。誹謗二

句。依空相而謗法誹僧也。口中常說等者。唯說斷

空。而撥無因果也。雖得空寂潛行貪欲者。顯是邪

魔非聖證也。受其欲者。亦得空心。撥無因果者。魔

力摧伏。以從其化也。此名下。出名示害。令人預知

防檢也。餘意同前。】

「又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【冠註　此明心愛長壽。以致魔害也。幾。微細也。由

愛長壽故。不辭辛苦。研究微細生相。而貪求永歲

也。舊說。此中所希羅漢果位。行陰開後。自然證之。

今欲疾證。而躁求之故。招魔害也。分段生死。三界

惑盡。方能出離。二乘無學。入地菩薩。斷見思惑盡。

生法性土。方受變易生死。今未離三界。頓欲于分

段報中。變麤身為細質。易短壽作長齡。故曰棄分

段生頓希變易細相常住也。瞬息而萬里再來者。

五通中。似神境通。此魔自現神境。至遠成近也。數

步而累月不到。此魔令人親歷至近成遠也。地之

可縮可舒。時之可延可促。皆魔詐現。以投其所好

也。因此心信疑佛現前者。謂智微行劣。自生驚異。

而墮于疑信之間也。口中常說等者。謂眾生諸佛

等。皆由彼生。豈非無始元佛。而永齡益壽。又豈可

紀極哉。蓋彼邪魔。先現延永之事。復出延永之語。

彼貪求永歲者。安得不信乎。此名下。指名示害也。

自在天。即欲界第六天上。別有魔王居處。亦他化

自在天攝。使其眷屬。謂魔王不自現身。亦若飛精

附人也。遮文茶。云奴神。即役使鬼也。亦云嫉妬女。

毗舍童子。即毗舍遮鬼。云啖精氣。皆𨽻四天王者。

若巳發心者。則護人。若未發心者則害人。以彼行

人。定力虗明為利故。食其精氣。以害之也。或不因

師者。謂不因魔附之師。而令行人親見魔身說法

也。執金剛現美女者。皆邪魔害人之幻術也。口兼

獨言者。寔是被惑行人。與魔現美女言也。但旁人

不見美女。唯行人自見。自與行欲故。旁人聽其獨

言。亦若妖魅矣。前人。彼人。皆指被惑行人也。未詳。

謂不能審其是魔非聖。而為其所惑。更與之行欲

也。多陷王難。雖未及遇刑。其精力先枯竭而死矣。

此由魔魅所使故。生遭王法。死入地獄也。】

「阿難當知是十種魔(至)汝遵佛語名報佛恩。」

【冠註　此付囑當机救度末世也。言在我法中出

家修道者。或附比丘。或自現比丘身也。昔佛住世。

群魔壞法。佛有大神力故。皆不能壞。魔作誓言。待

佛滅後。依教出家。破壞佛法。佛即墮淚曰。無柰汝

何。譬如獅子身中蟲。自食獅子肉。今經云。或自現

形。皆言巳成正徧知覺者。正是出家破法之魔子

也。按前十種。唯第十種自現。餘皆附人魔師魔子。

婬婬相傳等者。謂其害延後世廣壞行人也。舊引

涅槃經云。末世魔眷屬。現比丘羅漢等像。混壞正

法。非毀戒律。其意同此也。汝今下。正勸當机救度

末世也。未須先取寂滅者。所謂自未得度。先度人

者。菩薩發心也。縱得無學留願度生等者。即如前

當机。所謂願今得果成寶王。還度如是恒沙眾也。

正心者。見理真。而邪境不能動也。深信者。行持久

而邪法莫能惑也。正知見者。謂法眼圓明。洞徹魔

冤也。我今度汝。乃至名報佛恩者。亦如前當机所

云將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩也。此皆師

資合道。彼此同心。唯以弘通教法。普度群生。為念

也。生當末世。欽聞斯囑。而不痛切悲泣者。非佛法

中人也。】

「阿難如是十種禪那現境(至)保持覆護成無上道。」

【冠註　此結害囑護也。皆是想陰用心交互等者。

準前。謂言登聖者。言其不惟惑魔為聖。兼亦自任

聖流也。汝等下。皆叮嚀付囑語。阿難所以結集大

藏諸經。流通天上人間。普令受持希無上道者。即

其事也。想陰魔相巳竟。】

楞嚴經講錄卷第九