楞嚴經寶鏡疏

者。因前聞佛斥能推非心。身則避座。心則矍然。復

聞離塵無體。口雖默然。心巳自失。是則若身若心。

俱不泰然也。今得聞佛辯示客塵。以明主空。且知

見性無動。即是妙明真心。復蒙兩番印可。則驚疑

稍息。故得身心泰然。念無始等。領前破妄之益。追

悔昔非也。今日開悟等。領上顯真之益。慶幸今是

也。本心即本有真心。分別影事。即前能推之心。正

明一向迷真認妄也。開悟者。即悟向之能推為影

事。今之見性為真心。此明真妄分明。心目開朗。而

了悟矣。蓋前認妄如失乳之兒。慧命將絕。今獲見

性。如遇慈母。慧命可生。何幸如之。是以合掌禮佛

而謝之也。然此一禮。不惟謝前。亦且請後願聞身

心者。由前佛言。云何汝今以動為身。以動為境。念

念生滅。遺失真性。顛倒行事。故有斯請。意謂云何

為心之真。云何為身之妄。何者是虗。何者是實。請

向現在目前敵體指出。何為生滅。何不生滅。以此

真妄二者之性。懇求慈悲。細細發明。蓋妄即虗即

生滅。真即實即不生滅也。

△二王出辭問。】

「時波斯匿王起立白佛(至)諸有漏者咸皆願聞。」

【此王自陳斷見邪疑。以問不生不滅之正理也。以

王昔事外道。曾懷斷見。今因當機。獲聞主空常寂

見性不動。是以有疑。請佛為決。未承佛誨者。乃指

未見佛未聞法時也。以佛出世時。有外道六師。於

五印土大小諸國。各以邪法。化諸王臣。故智論云。

王舍城中。有富樓那等六師。自言。我是一切智人。

與佛為對。迦旃延云剪髮。姓也。名迦羅鳩䭾。云牛

領。即六師之第五也。其人謂殺害一切。若無慚愧。

不墮地獄。猶如虗空。不受塵水。有慚愧者。即墮地

獄。一切眾生悉是自在天之所作。自在天嗔眾生

苦惱。自在天喜眾生安樂。毗羅胝云不作母名也。

自名刪奢夜。云正勝。即六師之第三也。其人謂諸

眾生。王者所造。自在如地淨穢等載。三大亦然。等

洗等燒等吹。如秋杌樹。春則還生。以還生故。斬杌

何罪。此間命終還生。此間苦樂受報。不由業現。由

於過去現在無因。未來無果。此二人皆以斷滅為

宗。良以不解阿賴耶識。去後來先。為生死根本。轉

此成智。即涅槃元體。而反邪計。此身斷滅。即為涅

槃。可不謬哉。且涅言不生。槃言不滅。是不生不滅。

名為涅槃。而彼邪計妄謂。死後斷滅。無復苦樂。亦

無見聞等性。名為寂靜涅槃。且復撥無三世因果。

非邪見而何。正如此方所計。魂昇於天。魄降於地。

皆此類也。豈知有死而不死者乎。意謂我雖得遇

如來。今者猶有狐疑。未審世尊如何為我發明指

揮。令其親證了知此生滅身心中有不生不滅之

地位耶。倘得了然。不惟邪計可消。而真心亦可明

矣。不生滅地者。即常住真心也。以此真常之理。非

惟我獨願聞。即今有漏大眾。莫不皆願聞也。狐乃

疑獸。凡人多疑者似之。

△二說示(二)一說身有變遷(二)一略說變滅。】

「佛告大王汝身現在(至)當從滅盡佛言如是。」

【此佛欲示生滅中有不生滅。故先審其生滅也。意

謂汝言。此身死後斷滅。我且不問死後。但問現在。

汝此肉身。是同金剛不朽耶。還是畢竟變壞耶。答

云。我今此身終歸變滅。佛更審云。汝身現在尚未

曾滅。云何即知終從變滅耶。答云。此無常身。雖然

未滅。然我觀其念生念滅。遷謝不停。纔新又新。相

續不住。此行陰遷流。如火之成灰。漸消漸殞。由此

殞亡。而無止息。以是義故。決知此身是為無常。定

當滅盡而後巳也。此因現前不住。而知當來必滅。

何必待死而後知哉。佛言。如是者以王述無常念

念遷謝。其理必然。故印之曰。誠如誠是。

△二廣辯變滅。】

「大王汝今生齡巳從衰老(至)故知我身終從變滅。」

【此辯老少形容變滅漸次也。自大王下。至充盛之

時。皆辯老少形容。從佛言下。至終從變滅。乃辯其

變滅之漸次也。故佛問言。汝今有生之齡。固巳衰

且老矣。其容顏相貌。何如童子之時乎。王即對云。

我昔為孩提孺子之時。肌膚腠理。滋潤鮮澤。及至

長成。精完神足。所以氣充血滿。而今齡巳頺矣。迫

於衰耄。其形容則枯槁矣。其顏色則憔悴矣。其精

則消耗矣。其神則昏昧矣。以至鷄皮鶴髮。行步龍

鍾。景逼桑榆。逮將不久。如何乃以氣充血滿壯盛

之時而見比耶。此辯少壯老三時形容之不同也。

下辯變滅漸次。佛則問言。汝之形容。應非一旦頓

朽。自必由漸而至。王言。世間變化。密密推移。我誠

不覺。但見日往月來。寒暑迭遷。漸至此耳。何故人

生光景。有延有促。今且以十年而論。如我二十之

時。雖曰年少。然顏貌巳老。十歲之時。及至三十。又

衰於二十之時。乃至於今六十有二。觀五十時。宛

然強壯。豈非十年一變耶。而我見此密移者。雖壯

色日去。名之曰殂。老相日催。目之為落。然以其間

遷流變易。且限十年而論者。是特舉粗略而言耳。

若復令我微細思惟。推窮其變。寧獨十二年之一

紀。二十四年之二紀。實惟一年一變。豈惟年變。亦

兼一月一化。何止月化。兼又一日一遷。若更沉其

思慮。審諦觀察。則此一念中。具九十剎那。而剎那

剎那念念之間。皆在遷流。未甞停住。故知我身終

變滅也。始生曰孩。稍長曰孺。皮表名膚。紋理名腠。

二十三十曰長成。七十曰衰老。八十九十曰耄。今

六十二。將近衰老。故名為迫。逮及也。言死期將及

也。紀者。乃十二年。以今六十有二。返觀五十。是為

一紀。故約紀而減之。剎那者。最短之時。以一念具

九十剎那。利刃透九十紙。為一念故。一念具九十

剎那也。此明身有變遷也。

△二明性無生滅(二)一徵定許說。】

「佛告大王汝見變化(至)我今示汝不生滅性。」

【此徵定生滅中有不生滅。以許說也。佛見匿王。歷

敘生滅。工夫細密。可以示不生滅性。故問之曰。汝

既知剎那身中生滅不停。終歸滅盡。能知剎那身

中有不滅者耶。王聞其語。不覺悚然。故合掌對曰。

我實不知斯正王所久昧者也。設早知此。豈受外

道之惑哉。佛言。汝既不知。我今於中指示。汝之不

生滅性前。王請不生滅地。茲佛許不生滅性。正請

許相應也。

△二彰不滅(二)一彰所見不變。】

「大王汝年幾時見恒河水(至)年六十二亦無有異。」

【此就恒河之水。以彰見性之不變也。佛先牒匿王

之語。而後審其三歲所見恒河之水。與十三所見

恒河之水云何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於

今年六十二。亦無有異。即此可知。時序雖更。而所

見不異。蓋不異即不變也。耆婆此云長命。印土風

容。皆事長命天神。凡子生三歲。即謁彼廟。謝求巳

得。而更祈長壽也。

△二明能見不滅。】

「佛言汝今自傷髮白面皺(至)都言此身死後全滅。」

【此即能見之性。以示不生滅也。故牒之曰。汝今自

傷。髮白面皺。定比童子之時。異則汝觀河之見。有

老少否。王言不也。佛遂示曰。汝面雖皺。而此中觀

河之見精性。未曾皺。皺者變。而不皺者則不變。所

以變者受滅。而不變者元無生滅。既無生滅。云何

復於汝之生滅身中。同受汝之生死耶。既在現前。

尚不受其生滅。而言死後同受斷滅。豈不謬哉。況

猶引末伽黎等。都言此身死後全滅。名為涅槃。則

謬之甚矣。末伽黎云不見道字也。拘賖黎其母名

也。其人謂眾生罪垢。無因無緣。即六師之第二。皆

以斷滅為宗者也。此章因王向身中觀察。故成斷

滅。佛從見上發明。故無生滅。正謂不離花下路。引

入洞中天。此則不惟除王斷滅之疑。亦酬當機二

發明性之請矣。

△三領悟。】

「王聞是言信知身後(至)踴躍歡喜得未曾有。」

【此但就王而結益也。以前迷斷滅而騰疑。今悟趣

生而歡喜。是言者。即上觀河不變身滅不滅之言

也。捨生趣生者。以捨前陰而復生後陰也。得未曾

有者。以昔未得見性。將謂斷滅。今得見性。方知不

滅。則今日之所得。乃昔日之未曾有也。

△四顯見不失(二)一疑問。】

「阿難即從座起禮佛合掌(至)願興慈悲洗我塵垢。」

【此當機因聞上文彼不變者元無生滅。故致疑而

請問也。故言若此見聞。必不生滅。此正起疑之端

也。然上惟舉見。此復添聞者。是顯舉一。則該四性

六精也。意謂見聞等性。若是生滅。可名遺失。既此

見聞必不生滅。便是寂常。即與諸佛。等無差別。云

何世尊惟名我等遺失真性。顛倒行事。而諸佛何

不亦名遺失顛倒耶。伹我二障所纏。如染塵垢。願

佛興慈。為一洗之。豈知佛說遺失真性。伹因顛倒

而說遺失。非比斷滅之遺失也。

△二說示(二)一以臂倒無失為喻。】

「即時如來垂金色臂(至)諸世間人一倍瞻視。」

【此即臂之正倒。以喻不失也。以佛生一體。原無遺

失。但因顛倒為異耳。然心中顛倒。無有形色。人固

難知。故佛出像而示之。俾人易見而易解也。故以

千輻輪手。垂而下指。問阿難言。汝見我手。為正為

倒。當機曾遭辣手。故不敢自決。且不能無言。遂嫁

禍於人曰。世間眾生以此為倒。復推乾淨曰。而我

不知。誰正誰倒。世尊就語而追之云。若世間人以

此為倒。又將以何為正耶。當機至是。被如來一語

鈎處。不能脫去。只得答曰。若如來以手上指於空。

則名為正。世尊將錯就錯。即豎臂而告曰。若此則

顛上倒下。惟一臂也。故上指則名為正。何曾增上

一絲。下指則名為倒。何曾減去一毫。縱然顛之倒

之。但是一手。無非首尾相換。不過將上豎之首。而

換為下垂之尾耳。此明雖有顛倒。而臂未常失。若

此首尾顛倒之相。皆汝與世人一類仰瞻而俯視

也。顯而易見。極其明白者。何故推云。世間眾生以

此為倒。而我不知誰正誰倒耶。倍猶類也。切也。母

陀羅此云印。即結印手也。以佛手舉措。反覆上下。

偃仰如蓮花。開如授受。狀制伏魔外。無非是印。故

曰印手。

△二以心倒無失合喻(三)一舉法直合。】

「則知汝身與諸如來(至)汝等之身號性顛倒。」

【此直舉生佛二身之法。以合一手。正倒之喻也。此

承上言。手既如此。則知汝身佛身。亦可以比類而

發明矣。如來之身。名正徧知者。譬如手雖無增。但

上指於空。則首是首。尾是尾。舉世皆以為正也。汝

等之身。號性顛倒者。譬如手雖無減。但垂臂下指。

則首作尾。尾作首。舉世皆以為倒也。此但直爾法

合未出。所以顛倒之相。故下文且令諦觀也。

△二令觀顛倒。】

「隨汝諦觀汝身佛身(至)不知身心顛倒所在。」

【此令觀顛倒者。以手之顛倒。人所易知。性之顛倒。

人固難解。所以敕其諦觀。欲令恍然而自悟也。故

曰。任汝諦審觀察。以汝之肉身。比於佛之金身。則

汝身稱為顛倒者。既有顛倒之名。必有顛倒之實。

從何實處。而有此等名號。呼之為顛倒耶。然阿難

大眾。被此一問。大似泥塑木雕。呆呆然不知顛倒

所在也。良由不達諸法唯心之故耳。若知諸法唯

心。則若身若心無非妙明心中所現之物。則知身

心顛倒所在矣。是以前斥遺失真性者。良在茲焉。

隨者任也。名字猶詺目也。瞪直視貌瞢。昏悶不了。

目不明也。瞬亦作眴。目動也。言不瞬者。乃睛定而

不動也。

△三通示正倒(三)一引昔教明正。】

「佛興慈悲哀愍阿難(至)真精妙心中所現物。」

【此引常說之教。以明正徧之義也。海潮音者。以明

應機而發。時至而言。猶如大海之潮。信不失其時

也。又其音圓徧。猶如海潮。普徧圓滿也。此因當機

不達現前一念。不雜聲色見聞之性。即是真心。體

週法界。量等虗空。而妄認四大蕞爾之身。六塵緣

影之心。以為自巳。則無異棄大海。而認浮漚也。故

佛愍其顛倒。哀彼愚蒙。不待請問。興無緣慈。而直

告之曰。我常說言。色心等法。唯心所現。即汝所謂

四大之身。汝所謂見聞之心。皆此現前一念。不雜

聲色見聞。真心所現之物耳。以吾人現前一念。見

聞之性。離名絕相。故曰妙。洞徹虗靈。故曰明。體無

偽妄。故曰真。性無染雜。故曰精。統此四義。不可思

議。故曰妙心也。色即十一色法。心即八識心王。諸

緣即生心。四緣生色。二緣心所使。即五十一心所

法。諸所緣即二十四種不相應。及六種無為。乃至

世出世間。染淨依正。一切諸法也。此上諸法即唯

識五位。徧攝一切。然皆真心之所現起。如鏡中物

像。不離於鏡。無體可得。問六種無為。前五可說無

體。至真如無為。名假體實。何言無體。亦如鏡中物

像耶。答本經乃圓實大教。以彼所說真如。是對妄

而立。既因對待。還成妄法。故下經云。言妄顯諸真

妄。真同二妄。無為無起滅不實。如空花者。此也。又

問。前說見性。即黎耶體巳為能現。今准此說。則黎

耶又為所現。則唯心之外。另有真心耶。答前七諸

法。但為所現真心。獨為能現。以黎耶通於能所。對

純真之心。則降為所現。對前七諸法。則陞為能現。

然此於真原非二體。故云。非一非異。而成阿賴耶

識者。良由是焉。故如來悟得此心。則首是首。尾是

尾。如手上指。雖無所增。舉世皆以為正。此如來之

身。所以為正徧知也。

△二責認妄成倒。】

「云何汝等遺失本妙(至)咸是妙明真心中物。」

【此責遺真認妄也。意謂汝等云何遺失自巳妙心

妙性。反於本無迷悟之中。而妄認其迷情耶。故溫

陵云。本妙者。本來自妙。不假修為也。然心之與性。

體用異稱。心則從妙起明。圓融照了。本不流動。如

鏡之光。故曰圓妙明心。此用之妙也。性則即明而

妙。凝然湛寂。無物堪倫。如鏡之體。故曰寶明妙性。

此體妙也。而此心此性。全體大用。原是汝自家本

具。如何遺失。却於悟中。而認其迷乎。蓋諸法所生。

唯心所現。是本來之悟也。不達本悟自心。而反於

中。妄認四大為身。緣影為心。此即當機以動搖為

身境。以能推為自心。是皆於本悟心中。妄認迷情。

正所謂認物為巳。豈非悟中之迷乎。然此悟迷。若

對正倒釋。則瞭然矣。以本無迷悟之心。如手本無

正倒。而說迷悟者。因眾生之分正倒也。所以悟此

心。則名正故。諸佛為正徧知。迷此心則名倒故。眾

生為性顛倒。而正倒惟在一手之上。猶迷悟只在

一心之中。今則向本悟心中。而認迷情。故曰認悟

中之迷也。故下以身心發明。為悟中迷之所以。夫

此妙明心性。本無迷悟。身心之相。皆由性明心體。

最初不覺忽起妄。明將此本無迷悟。真心實相。第

一義空。晦昧而成。無知無覺之頑空。所謂痴愛發

生。生發徧迷。故有空性。此因迷性明故。而成無明。

故云晦昧即無明也。由此無明。變起頑空。故云為

空。即經云。迷妄有虗空也。依所現之空與能現之

無明二法相合。故曰空晦暗中。然此暗中。即無明

結滯之中。而變起四大山河世界依報外色。故曰

結喑為色。即經云。想澄成國土也。因四大色相。雜

妄想心。變起眾生。五體六根。正報內色。故曰想相

為身。蓋想即妄心。相即妄色。色心和合。五蘊備矣。

即經云。知覺乃眾生也。此即身之所以自悟中而

認迷也。既然內有根身。外有器界。則妄想緣心。於

中積聚。遂而內緣影事。則搖蕩而不休。外緣實色。

則奔逸而不巳。世人不知。原是無明展轉麤動之

相。而復認此內搖外逸。昏迷擾攘者。而以此相。即

為自巳真實心性。此即心之所以自悟中而認迷

也。既一迷此。則將昏擾擾者。以為自心。則決定不

改。謂言我心在色身之內矣。依肉團而居焉。殊不

知。此內而色身妄心外及山河大地。皆是我妙明

心中所現之物像耳。故前云。汝身汝心皆是真心

中所現物者。是也。此因遺失。徧周法界廣大之心。

而反認蕞爾身中生滅之心。豈非悟中認迷自成

顛倒者哉。

△三喻雖倒不失。】

「譬如澄清百千大海(至)如來說為可憐愍者。」

【此喻雖然顛倒猶手之下垂。以明性不失也。蓋百

千大海喻真心。即現前一念。不雜色聲見聞等性。

非徧而徧者。一浮漚體。喻當機所執緣塵分別見

聞等性。非局而局者。遺真認妄。如棄海認漚。執妄

為真。如執一漚。目為全潮。且認漚遺海。巳是迷倒。

況執一漚。以為窮盡海量。目為大瀛小渤。全海之

潮。豈非迷倒之中更加一倍之迷倒人乎。正明首

尾顛倒之義。如我垂手向下。雖無所減。而舉世皆

以為倒。故汝等之身。所以為性顛倒也。且汝言。不

知身心顛倒所在。斯即汝之身心顛倒所在也。且

汝等本無遺失。但因顛倒而稱遺失。如來說為可

憐愍者。此也。以真遺失。則不足憐愍。今由顛倒。恒

如遺失。故深為可憐。而可愍者也。

△五顯見無還(二)一疑請。】

「阿難承佛悲救深誨(至)拔我疑根歸無上道。」

【此述疑以請問也。悲救深誨者。意謂一向顛倒淪

溺。今承悲救。一向遺失妙心。今承深誨。感佛深慈。

故致垂泣以謝。然尚有疑。故復叉手而言。我雖承

佛如是妙音。悟得妙明心性。即是自巳本來圓滿。

包十虗而徧法界。亦不生而不滅。本無遺失。乃常

住不變之心地也。但我等一向遺失此心。妄認能

緣為心。故名我等為性顛倒。宜矣。然而今日現聞

法音。現悟真心。皆用緣心。則此緣心。是允所瞻依。

而仰賴者也。世尊雖不欲我認而斥為非心。若是

別種緣心。或可棄捨。至如悟佛法音。承聽領納。方

正倚用。豈可一旦遽捨之乎。由得其用。故不得不

認也。世尊要我所認者。圓滿妙心。雖則廣大。現今

不得其用。徒然獲此。故猶未敢認取為本元心地

也。以認此則當棄彼。今既不忍棄彼。故亦未敢認

此何。謂若棄緣法之心。却後將何承領佛法。縱不

惜其緣心。而獨不重於佛法乎。所以躊躇。莫定取

捨。末由願佛為我拔除疑根。令得歸於無上道也。

圓音有三不可思議。一者殊方異類。咸同本音。二

者大小淺深。隨解皆益。三者有緣隔遠。皆同目前。

拔我疑根者是。謂緣心之疑。深根固蒂。自不能除。

願仗佛力。為我拔之。可見當機多聞習氣。深厚難

除。此正緣心真心兩持不決。方搖未穩之際。直待

三卷末。各各自知。心徧十方。獲本妙心。常住心地。

始肎撒手承當耳。

△二開示(二)一破緣心有還(二)一總標法喻。】

「佛告阿難汝等尚以(至)無所了故汝亦如是。」

【此總喻執教亡心也。因彼前云。而我悟佛現說法

音。現以緣心允所瞻仰。故知當機珍重法音。將謂

至理。在是不知封文迷理。則失教意。故佛立喻以

曉之。意謂我費許多唇舌。只為除此緣心。以契真

性。誰知至今汝等尚以能緣之心。而聽我所說之

法耶。既以能緣妄心。聽我所說圓妙心法。則此心

法亦成所緣之妄境矣。非能得其法性真理也。以

教詮真理。理是眾生之心。豈可執教而亡心哉。殊

不知。說法者如指月人。耳聽法者乃看月人也。此

以指喻佛之聲教。月喻總法人心。若謂因我聲教。

發明自心。此是因指看月。聞教觀心。而不顧其指

者。若徒執語言文字。被聲塵所轉。此是以指為月。

不解反觀自心。而亡失其月輪者。豈惟亡月。亦亡

其指。正喻豈惟不達自心。亦且不知教意。何以故。

以所標指為明月故。此喻緣他聲教。為自巳心。自

他不分故。豈惟亡指。亦復不識。明之與暗。即豈惟

不知教意。亦且不知教理教體。以體乃文句名聲

屬塵故。暗理即吾人。真心故明。何以故下。徵明以

指體暗而月性明。設執指為月。則明暗二性。不能

了別。以喻教屬聲塵。不能覺照。如指。心本靈知。具

有覺照。如月。若執教亡心。是以無照之塵。認為有

照之心。則有照無照。二相混雜。俱不能辨。豈不愚

哉。今汝認法音。為所緣境。而起能緣之心。則迷失

法性。何異於觀指為月。以指當月。不辯明暗之人

乎。故合之曰。亦如是也。

△二別示可還(二)一略明無性。】

「若以分別我說法音(至)云何離聲無分別性。」

【此明緣心非常住之性也。上遣所緣之境。此遣能

緣之心。意謂若以能分別法音者。為汝真心。則此

心自應離所分別之法音。有能分別之自性。可也。

夫無性則如客暫止便去。終不常住。有性則如主

都無所去。猶掌亭人。故客有去來。而主人常住。心

之真妄亦如是也。汝若以能分別法音。謂是真心

則此心應離聲塵而自性常住。云何離我說法之

聲。無汝分別之性耶。

△二廣示有還。】

「斯則豈惟聲分別心(至)各有所還云何為主。」

【此廣示有還者。以明真正主人。則無所還。如物本

是巳有。則無可還也。故承上云。豈惟聞法緣心。離

我聲塵。無能分別心性。即汝分別我容。離我顏色

相好。亦無能分別之心性。如是不伹因塵起滅之

見聞緣心非汝真性。乃至嗅嘗覺知之心。離彼分

別香味觸法之塵。亦且都無真心性也。至此則能

分別心。所分別境。一概寂然。故云都無。乃至內守

幽閒。非色非空之境。此但伏前六識現行。分別不

行。如江湖之水。望之似平。其實奔流不巳也。此正

第七識緣第八識。離外五塵。故云非色。執內為我。

故云非空。故拘舍離等。計此為神我。迷昧不知。立

為冥初主諦。此尚非真。況現行緣塵。熾然分別者

乎。故智論云。外道通力。至八萬劫。八萬劫外。冥然

不知。謂為冥初。從此覺知初立。故名主諦。亦云世

性。謂世間眾生由冥初而有此性。即世間本性也。

亦曰自然。謂自然而有。無所從故。所以從冥生覺。

亦名為大。即中陰識也。從覺生我心。即神我也。從

我心生五微。從微生五大。從大生十一根。以神我

為主。居中常住。不壞不敗。攝受諸法。凡二十四諦。

即是我所。皆依神我。名為主諦。能所合論。成二十

五諦。離諸法緣者。以此冥諦。即滅法塵神我。即能

緣妄心。言能緣神我。離所緣法塵。亦無分別自性

也。由此言之。分別聲者。還之於聲。分別色者。還之

於色。乃至分別冥諦者。還之於冥諦。汝若認此分

別。以為心性者。則巳各有所還矣。云何是汝不還

之主乎。拘舍離即末伽黎異稱也。

△二顯見性無還(三)一求示無還。】

「阿難言若我心性各有所還(至)惟垂哀愍為我宣說。」

【此因聞有還。而求示無還也。還者。如借來之物。必

要還人。若是自巳家裏物。則無處可還。所以當機

謂。若我能緣心性各有所還。而如來所說。妙明元

心。云何謂之為無還耶。願賜哀愍。而為我說。若無

垢謁善權清問云。此事人人有分。箇箇圓成是否。

清曰然。公曰。為甚麼無箇入處。清於袖中。出數珠

示之曰。此是誰底。公俛首無對。清復袖之曰。若是

汝底即拈取去。纔涉思惟。便不是汝底。公悚然。故

知纔有分別。即有可還也。

△二正示無還(三)一明見性即真。】

「佛告阿難且汝見我(至)如第二月非是月影。」

【此欲示無還。先明是性即真也。因當機聞分別有

還。遂求妙心無還。故佛示之曰。無還者。即在有還

之處。不必離波而覓水也。且汝現前。汝見我時。一

念未生。絕無分別。不雜於色者。這種見性。即是真

精。而此光明本來元有。但此見精。體受妄熏。精分

六處。未能旋六亡一。湛入合湛。故但稱見精明元。

而不稱妙精明心。是知其體巳具精明。惟欠於妙

耳。雖然非即妙精明心。正如第二月。脇之月。揑目

所成。雖與真月無二。但多一揑。非若水中月影與

真月。有天淵之隔也。良由妙明心性。廣大無方。圓

滿無相。卒難指定。故托見精。方便指明。若從見精

悟入。而全體大用。即在茲矣。故月有三。一天上淨

月。二揑目出月。三水中影月。今以第一月。喻妙明

心性。第二月喻見精明元。第三月喻緣塵分別。是

則未得第一月者。當亟認第二月。猶之未得妙精

明心者。當亟認見精明元也。然此二月雖非淨月。

設離淨月。必無二月可得。見精雖非妙心。設離妙

心。必無見精。可得以見從心起。全體即心。但當由

見精而入真心。不可執見精而當真性。以去見中

之妄。即是真心。如除眼上之揑。即是真月。固不可

分而為二。亦不得混而為一也。

△二示可還非真。】

「汝應諦聽今當示汝(至)一切所有不出斯類。」

【此欲示無還之見。先標可還之相也。故誡之曰。汝

應諦聽。今當示汝無還之地。意謂非可還之相。莫

顯無還之見。故先明可還也。阿難汝還見此大講

堂乎。洞開之時。旭日東昇。則見明相。中夜黑月。晦

瞑之時。則見暗相。戶牖之隙。則見通相。墻宇之間。

則見壅相。分別此等之處。則見緣相。頑虗而豁達

者。即是空相。鬱𡋯而昏擾者。乃為塵相。澄霽而歛

氛者。為清淨相。然此八相亦有能所之辯。而分別

妄見。自屬能緣。餘之七種。不出明暗。色空俱係眼

家之境。自屬所緣。而能所之相。各自有因。相假因

成。則同變化。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所

因處。云何本因如本因何物而來者。亦還隨何物

而去也。然此諸變化相。各有來因。今將明相還本

日輪。暗相還本黑月。通相還本戶牖。壅相還本墻

宇。能緣之見。還本分別。頑虗之相。還本太空。鬱𡋯

之相。還本微塵。清明之相。還本澄霽。則知世間一

切所有之相。不出斯類。皆妄非真。離塵無體。俱屬

可還者也。

△三顯無還乃真。】

「汝見八種見精明性(至)不汝還者非汝而誰。」

【此正顯見性無還。乃為真主人也。意謂汝見八種

塵相面對塵不雜之。見精明性。於此八相之中。必

當欲於何相而俱還耶。何以故。若於明相俱還。則

無明時。暗相現前。復將誰見耶。然雖明暗等相種

種差別。變化不停。而汝之見精。一時俱見。足知諸

相。於汝見精之中。自生自滅。自相變化。而汝之見

精。昭然不昧。凝然不變。寧同分別妄見。與明暗色

空。而俱還耶。若能所諸相俱可還者。自然非汝真

性。汝當捐捨。既是汝之見精。不可還於諸相。便是

自巳真主人矣。設云。非汝且道又是誰耶。此處獨

指見精無還者。蓋見精不離真性。故兼明性而舉

之。向後至同別二種妄見。下方遣此見精。獨顯真

性。如除第二月。以見淨月也。

△三結責自淪。】

「則知汝心本玅明淨(至)是故如來名可憐愍。」

【此責迷見精而認緣心也。意謂若能知此見精。則

知汝之真心不待修為而本妙。不待揩磨而本明。

不待洗滌而本淨也。但由汝執能緣妄心。自迷自

悶。喪失本有。枉受輪迴。故於生來死去二者之中。

長被攀緣妄想。漂流沉溺。永無出期。皆其自取。是

故如來今說。汝等名為可憐。而可愍者矣。

△六顯見非物(二)一當機伸問。】

「阿難言我雖識此見性無還云何得知是我真性。」

【此伸問呈疑而請決也。意謂上承佛示。雖知此見

不與諸相俱還。然常與明暗色空水陸等物。混雜

無分。今於諸物之中。云何辯別。得知此見即是我

之真性耶。

△二如來正顯(四)一標定能所(二)一明能見性。】

「佛告阿難吾今問汝(至)眾生洞視不過分寸。」

【此明能見五種現量之性也。正述當機雖未曾得

無漏禪定清淨天眼。然承仗佛力。巳見初禪。得無

遮障阻礙也。阿那律云不滅。昔因施供。受福不滅。

又云無貧。常受天福。故是佛從弟晝眠被訶。因而

廢寢。遂致失明。後修樂見。照明金剛三昧。故獲半

頭天眼。所以答嚴淨梵王云。吾見此釋迦牟尼佛

土三千大千世界。如觀掌中菴摩勒果。今言閻浮

者。以大千皆有閻浮。舉別顯總也。故華嚴云。一切

閻浮提。皆言佛在中者。是矣。菴摩勒果。形似梹榔。

食之除風冷。此云難分別。以桃柰相疑。生熟難分

也。彼土風俗。尋嘗手執此果。即取為喻。諸菩薩等

見百千界者。以初地見百界。二地見千界。乃至十

地見無量不可說佛剎微塵數界。十方如來無所

不矚者。以佛具五眼。窮盡法界。若至眾生。雖洞然

而視。亦不過分寸而巳。所謂隔紙膜。則不見外物。

隔皮膚。則不見五臟矣。然云五種現量性者。以見

初禪。此有學人慧眼現量之性也。見閻浮。乃無學

人天眼現量之性也。見百千。則菩薩法眼現量之

性也。見微塵土。是如來佛眼現量之性也。見分寸。

即眾生肉眼現量之性也。由此五眼不同。是故五

量亦異。然皆八識現量。見性所矚。以見精緣現量

境。不生分別處。即是真性。此因當機。前問云。何得

知是我真性。此現量見性。即汝真性也。然此五種

寬至法界。狹至分寸。其量雖殊。而能見之性。則無

異也。

△二明所見物。】

「阿難且吾與汝觀四天王(至)無非前塵分別留礙。」

【此獨約當機現量所見之物也。意謂餘之四見。姑

置勿論。但且就汝現量見性。而試言之。至如吾與

汝。觀四大天王所住宮殿。止在須彌山腰。然而上

齊日月。下至大地。於其中間。周徧眺覧。如有情之

物。則有水居者陸處者空行者。此指一切物類所

在之處也。而無情之相。則有晦瞑。而昏暗者。晴霽

而清明者。此言朝暮晴陰之相也。然此種種情與

無情。殊形異象。無非前塵分別之物。皆是眼家所

對。遮留障礙之境。乃汝見所緣者也。

△二就中揀擇。】

「汝應於此分別自他(至)誰是我體誰為物象。」

【此令當機。就上能所見中。而揀擇其自性也。故言

汝應於此。上來我說能見所見。仔細分別。辯其自

他。蓋自即見性。他即物象也。然令當機自擇者。正

謂把手牽人行不得。惟人自肎乃方前。故言今吾

將汝將謂將就誰即誰何。意謂今日吾且不與汝

道破。就要令汝自家具眼。於此能見所見二者之

中。細細揀擇看。何者是我阿難見性自體。而為能

見者也。何者是他外物形象。而為所見者也。如此

辯別。歷歷分明。自然得知汝之性矣。此因前問。云

何得知是我真性。故佛令其自揀自擇。但能擇得

我之見性。自然得知我真性矣。

△三物見分明(四)一正明物不是見。】

「阿難極汝見源從日月宮(至)草芥人畜咸物非汝。」

【此因上令當機自揀自擇。而不能辯別。故佛於此

向下。共以四番。展轉發明也。此則正明物象非見

性也。極窮也。見源即見性也。意謂儘汝眼力。窮汝

見精。從日月宮而觀此最上物象。是物也。而非汝。

又至七金山周圍。徧覽諦視而觀此最下物象。雖

有種種光明。然亦物也。而非汝。不唯最高最下。而

遠者即漸漸附近。更觀中間雲之騰鳥之飛風之

動塵之起。以至樹木也。山川也。草芥也。人畜也。此

居中附近之物相。則皆是物。而非汝之見性也。所

謂誰是物相者。此是矣。梵語彌樓。此云光明。即七

金山也。以金色光明故。此山環列須彌山外。分峙

七海之間。皆以純金為體。一名持雙。二名持軸。三

名擔木。四名善見。五名馬耳。六名象鼻。七名魚嘴。

此中光明最多。故言種種也。

△二正明見不是物。】

「阿難是諸近遠諸有物性(至)此精妙明誠汝見性。」

【此正明見性非物也。以上指諸物皆非見性。則其

見性自應擇出。然彼不解。故復示曰。阿難今汝所

見。是諸在近在遠。若大若小。諸有物象。千態萬狀。

列在眼前。而汝見性。照了無遺。雖其物有種種不

同。然而皆一見精所矚。不相雜亂。當知雖則物類

自有差別。非汝見性有所差別。即此見精而不混

雜於物者。是汝妙淨明心。故知此心誠不離汝眼

中見性。云何汝還於諸物中。不能揀擇耶。所謂誰

是我體者。此是矣。此正酧其云何得知是我真性

之問也。

△三反辯見不是物。】

「若見是物則汝亦可(至)自然非物云何非汝。」

【此反明見性非物也。承上云。豈獨物不是見。見亦

不是物。意謂若汝見是物。則我見亦是物。然汝亦

可以能見吾之見矣。恐彼謬計云。與我同觀四天

王宮及一切物象之時。世尊之見。即在一切物中。

我豈不得而見耶。故牒之曰。若謂汝我同見物時。

名為見吾之見者。則我收視返觀。不見物時。汝何

不併我不見之見。而亦見之乎。而即指其定在於

何處耶。若我收視返觀。不見物時。汝既不能見吾

不見之處。則吾見物之時。汝又豈能見吾見物之

見哉。恐復謬計。我不見時。即是見佛不見之見。故

牒破云。若以汝不見時。即是見吾不見之見。若爾

則是汝自不見之處。然則非彼如來不見之見相

也。豈可以汝妄心揣度。所謂不見之處。即是如來

不見之見相哉。若汝實不見佛不見之地。則此見

性自然。而非有相之物矣。云何不是汝之自性見

耶。

△四反辯物不是見。】

「又則汝今見物之時(至)見性周徧非汝而誰。」

【此反明物象非見性也。承上云。汝之見性。若是物

者。則物亦汝之見矣。而汝今見物之時。汝既見物。

物若有見。亦應見汝。則是有情之見體。與無情之

物象。紛然雜亂。不可辯矣。且汝見與我見。亦成可

見矣。若然則不知誰汝誰我。誰能誰所。誰為正報。

誰為依報。誰為我體。誰為物象。則汝與我。併諸世

間。一概莫辯。混雜難分。而不成安立矣。有是理哉。

今汝見物見我之時。若一定是汝之見。而非我之

見。是汝我分明。現成安立。則情與無情。自他依正。

物象我體。判然不混。即知見性離諸物象。縱汝現

前。觀四天王宮。以至草芥人物。皆汝自巳見性周

徧。總不屬物。亦不屬我。豈非汝之見性。而更屬誰

乎。諸世間指情與無情也。梵語柰耶此云法式。亦

云安立。以諸經論說世諦為安立諦。然安立者。謂

伹凡諸法。各有一定。而不可混所安之位次所立

之彊界也。

△四責疑自性。】

「云何自疑汝之真性性汝不真取我求實。」

【此責當機。自疑其性也。云何下。正責辭也。意謂汝

何不自信。而反自疑耶。蓋此真性。汝固有之。性本

在汝。而不以為真。反取我言。以求其實。然猶問言。

云何得知是我真性。豈不謬哉。

△七顯見無礙(三)一當機因塵疑礙。】

「阿難白佛言世尊若此見性(至)願垂弘慈為我敷演。」

【此顯見性無礙。當機因聞。上來見性周徧一語。遂

疑其為有礙也。故興疑而伸問云。若此見性。本來

周徧。必我真性不雜於物者。則應隨處不變矣。今

我與佛。觀天王寶殿。或居日月二宮。俯觀一四天

下。則此見周國徧滿。娑婆國界。何其大也。及至退

歸精舍。祗見此園。更入清心之戶堂。則此見精雖

仰瞻俯視。但惟簷廡而巳。又何小也。世尊若此見

性之體。本來周徧一娑婆者。則大固不應更小。何

以今在室中。惟滿一室。大小之不定。如此耶。為此

見性自縮其大而為小耶。為是墻宇所隔夾斷而

不能續耶。或縮或斷。義必在茲。我今不知斯義所

在。故願垂慈。為我敷揚而宣說也。勝藏者。以天王

宮殿眾寶所聚。故言勝藏。日宮乃火摩尼寶所成。

大五十一由旬。月宮水摩尼寶所成。大四十九由

旬。其間皆有宮殿臺池。天人充滿。日宮雖火摩尼

成。然亦清凉同月。但光勝下注成熱耳。阿難隨佛

時或居之。娑婆云。堪忍亦云能忍。漢言忍界。亦名

忍土。以諸眾生忍受三毒及諸煩惱。故名為忍。又

云索訶。此名雜會。以六道四生聖凡混雜故也。具

云僧伽藍摩。此云眾園。以僧伽是能住之眾。藍摩

即所住之園故。西域呼寺。為僧伽藍摩也。

△二如來顯性無礙(二)一正明無礙。】

「佛告阿難一切世間(至)義性如是云何為在。」

【此明大小皆前塵留礙非見性之有舒縮大小也。

意謂如汝所問。於諸世間。或見一界之大。或見一

室之小。如墻宇夾斷之內外。此上諸所事相業用。

各屬眼前塵境。不應說言見有舒縮斷續也。蓋汝

之見性。譬如虗空。一切塵相。譬如器皿。塵相有大

小內外。而見性無舒縮斷續。其猶器有方圓。而空

無定相也。汝今不知見性與塵相。但觀空器。則可

知矣。設有方器於此。其中惟見方空耳。我且問汝。

此方器中方空。是定方耶。不定方耶。若定方者。易

以圓器。空應不圓。既因器圓。而空亦圓。是不定方

矣。若不定者。則在方器中。應無方空。既因器方而

空亦方。是又定方矣。須知定與不定。俱不在空。總

由器在則然耳。汝言不知斯義所在。夫此見性。大

小舒縮之義。其定與不定之性。亦若虗空之如是

也。此正見性無在。而無所不在也。云何汝今膠柱

鼓瑟。而必求其一定之死在耶。

△二轉釋無礙。】

「阿難若復欲令入無方圓(至)寧無續跡是義不然。」

【此展轉解釋見性無礙也。故曰阿難若復欲令空

性入無方圓者。但除器之方圓。而空體本無方圓

之相。不應說言除器後更除虗空方相之所在也。

意謂欲令見性入無大小者。惟除前塵。而見性本

無大小耳。不應說言除前塵後更除見性之所在

也。至如汝問入室之時。縮見成小。則於仰觀日時。

亦可舒齊日邊。若墻宇能夾見令斷。則穿竇時亦

可引見令續。今觀日既不能挽之令舒入室。豈能

縮之令小。穿竇既無續迹可得。而墻宇豈能夾之

令斷哉。故知是義必不然矣。入無之入。猶達解也。

竇孔穴也。挽引也。齊等也。日面猶日邊也。

△三通結礙與不礙。】

「一切眾生從無始來(至)徧能含受十方國土。」

【此通明眾生之礙與如來不礙之所以也。一切眾

生者。總該世出世間凡外權小。以凡外認物為巳。

權小迷巳為物。故成礙也。夫物本不能礙。見本不

可礙。然凡外權小。畢竟成礙者。非物礙也。良由無

始迷失自巳如來藏心。轉為藏識。而現見相二分。

為色心等物。故凡夫外道不知色心等物。乃真心

之泡影。執為實有。認以為巳。此所謂認物為巳也。

即權乘小聖。亦不知藏識細微。以為諸法心外實

有。不達萬法唯心。即迷自巳。而為物矣。既失物我

一體如來藏心。則不惟不能轉物歸心。而且心為

物轉。所以逐境遷移。動被所礙。由是於前塵之上。

觀大觀小。計縮計舒。全無自由之分矣。是知物本

是心。迷之為物。則礙於心。猶氷本是水。結之成氷。

則礙於水。皆自迷而自礙之也。以故為物所轉。即

名為生。所謂自心取自心。非幻成幻法也。若能轉

物即同佛者。乃轉見相二分色心之物也。以此二

分。如蝸牛二角。出則成雙。入則一體。今伹不隨世

間分別。則見分斯泯。見分既泯。則離一切身心執

取。既離執取。則相分自轉。所謂湛入合湛。歸識邊

際。故得識精圓明。轉而成智。則為如來藏心。故能

即同如來。所謂不取無非幻。非幻尚不生。幻法云

何立也。蓋迷時。身則蕞爾彌封滯殻。心則昏擾逐

境偏局。所以被轉而成礙也。今悟時。則萬物一體。

圓而不偏。達物惟心。則明而不昧。以故若身若心

悉得圓明。此因轉物而成無礙也。故知心境寂滅。

即是不動道場。依正互融。所以毛含國土。然一毛

乃正報之最小者。十方為依報之最大者。蓋毛含

十方者。是以小攝大。即攝事歸理。乃會萬物為自

巳。是自他不隔於毛端也。十方在毛者。是以大入

小。即事得理融。乃以心融萬法。是千差攝入而無

礙也。故被轉時。則觀大被大局。觀小被小局。認色

心為色心。轉見依正。為依正轉。今轉物時。則一多

無礙。小大相容。色心不二。依正互融。至此則理事

一如。以故身即是心。心外無身。故言身心圓明一

毫不動。即是成道之場。通為一大光明藏矣。又何

舒縮大小之有哉。此正生佛迷悟礙與不礙之要

關也。

△八顯見惟真(二)一疑問。】

「阿難白佛言世尊若此見精(至)惟垂大慈開發未悟。」

【此領上義。以生疑難也。因聞佛說。此精妙明。誠汝

見性。又聞見性周徧。非汝而誰。意謂若現前周徧

萬物者。是我見精。而此見精必然。是我妙精明性。

若然則今此妙性。現在我之眼前。是則離我身矣。

此正疑周徧之見精。必是我之真性。則我真性反

在身外。然則身外見性既然。是我而身內之心。應

不是我。此又復是何等物耶。且而現今身內之心。

實能分別彼之見性。而彼身外周徧之見性。曾別

(彼列切)無分別。能分辯我身。以是而觀。則能分別者。

似在我身。而非彼徧一切之見性也。設若以周徧

一切物者。實為我心。是令我之身。今為彼所見矣。

彼既能見。則是彼之周徧見性。實實是我。而身且

又非我矣。然彼見性既在身外。又能見我自身。即

同物能見我。而物能見我。佛前巳斥其謬。今何不

為謬乎。展轉推窮。實所未喻。故願垂慈。更啟廸也。

殊不知佛所示者。乃無能無所之見性。當機所執。

是有能有所之心境。正錯會不少耳。

△二決答(二)一雙遣二途(三)一正遣是見。】

「佛告阿難今汝所言(至)佛言如是如是。」

【此顯離物無見。以遣是見也。文中破義雖多。惟其

在前。是彼謬根故。惟破一前字。則諸疑渙然矣。意

謂汝今所言。見在汝前。是誠謬說妄誕。不經其所

立義。非真實之理也。若此見精。實在汝前。汝實見

其相狀者。既有相狀。決有方所。既有方所。自非不

可指示。既可指示。何不指陳而示我耶。且今與汝

坐祇陀林。徧觀林渠。以至草樹。纖毫大小雖殊。但

有形者。咸可目觀手指。以示於人。若其見精必在

汝前。亦應以手確定其相。實指其處。於諸物象。顯

然無異。而指陳示我。何者是見耶。阿難當知。現前

有形者。莫非是物。而無形者即是虗空。除此之外。

別無可指。若空是見精。既巳成見精。又指何者為

空乎。若物是見精。既巳成見精。又指何者為物乎。

然此舉空與物。則萬象備矣。汝可加一番微細工

夫。就此萬象。披之使開。剝之令落。剖而析之。取出

見精明元淨妙見元。以此見元本來不染於物。不

雜於物。故言淨本來不即萬象。不離萬象。故云妙。

且要超然物外。不得被蓋囊藏指而示之。舉陳似

我。亦若諸物象狀。分明顯。然無惑可也。當機答曰。

我今承佛確指披剝之命。於此萬象之中。著實剖

析一番。近自講堂。遠至恒河。上從日月。下及祇園。

凡可目觀而手指者。盡皆是物。無此見精者也。正

如佛說。菩薩尚不能即萬象而剖出見精。使離於

物迥露自性。則菩薩且猶不能。而況我初學者乎。

是則在前之義。誠非實矣。故佛許可之曰。如是如

是。此許其無一物而是見也。然世尊之問。正在不

即。而當機之答。却在不離。此則師資問答之妙也。

披謂披開。剝即剝落。析乃辯析也。師子者。表無畏

也。以師子威攝百獸。而佛則威震羣邪也。

△二轉遣非見。】

「佛復告阿難如汝所言(至)佛言如是如是。」

【此顯離見無物。以遣非見也。以上文明無一物是

見。則見性固無在前之義矣。此中明不惟若是即

無一物非見。而見性又豈有在前之義哉。佛恐當

機祇知見性離一切相。而不知見性即一切法也。

故此先述。彼言以牒定其意。猶言若據汝言。是萬

象之中。畢竟無是見矣。今復告汝。至如汝與如來

坐祗陀林不妨更觀林苑。乃至種種差殊之象。若

必然無有見精明元可以承受汝之指者。豈是一

切物象果然皆非汝之見乎。汝且又向萬象之中。

一一發明。亦應指出此諸物象之中。何者非汝見

耶。當機對言。我實徧觀萬象。不知是萬象之中何

者非我之見也。何以故。萬象雖多。今舉一二。類而

可知。若謂樹非我見我。又云何見樹。若言樹即我

見。則樹既巳成見矣。復又云何猶名為樹耶。如是

徧歷萬象。指點將來。以至虗空。若謂空非我見我。

又云何見空。若言空即我見。則空既巳成見矣。復

又云何還名為空耶。我又思惟。此萬象中。微細發

明。無有一物而非見也。故佛亦許之曰。如是如是。

此許其無一物而非見也。然世尊之問。正在離即。

而當機之答。却在離非。此亦師資問答之妙也。

△三因眾俯慰。】

「於是大眾非無學者(至)汝諦思惟無忝哀慕。」

【此因兩皆印許。而眾心茫然。故佛慈安慰也。良由

初心權小不達根身器界。均為自心之勞相。而執

為心外實有。以故辯是辯非。今聞佛示無是無非

之妙性轉覺反無著落。殊不知是非裏去了還來。

是非裏薦取。故聞兩番印許。則茫然而不知無是

見無非見之二義矣。以始將謂是見而又非是見。

終將謂非見而又非非見。是則前推而莫尋其始。

後度而莫測其終。亦難恠彼誠可惶而誠可悚也。

以其是非莫辯。喪其所守。意謂若是若非。決於一

定。則可株守。今則無是無非。二俱印許。曾無一定。

所以令人驚惶恐悚。而失所守也。故佛知其驚魂

不定。疑慮多端。變猶精神之慌惚。慴即驚懼而不

安。即生憐愍之心。而安慰之曰。諸善男子。勿用驚

疑。我乃無上法王。凡所說者。皆是真實之語。稱我

所證。真如實理。而說非賺誤之誑虗偽之妄。亦非

末伽黎輩託言。有不死天。一生不亂。答人者當生

彼天。立為四種矯亂諭議。所謂有即是無。無即是

有。亦有即是亦無。亦無不是亦有。皆持兩可。終無

決定。以惑亂人心者也。今無是見無非見。乃是決

定雙遣。二俱不立。豈同彼矯亂不定者哉。伹汝等

心麤慮淺。不諦思惟。若肎諦思。當有下落。必不辜

負汝等哀慕之心也。蓋如來說法。妙辯難思。若前

用一咄。使當機矍然。此用雙許。令一眾茫然。以妄

須頓破。故一刀兩段而掃之。真難直說。故委曲擒

縱以明之。此中真實語者。即稱理之實語。一定不

謬也。如所如者。謂如我所證。真如而說也。無忝即

不辜負也。

△二正明一真(二)一文殊啟請。】

「是時文殊師利法王子(至)於其中問無是非是。」

【此因大眾茫然莫能請問。以故文殊愍眾。而代為

啟請也。是以三業虔誠。而請之曰。世尊上來佛雖

為眾發明精見。色空二種之中。本無是見非見二

義。然而觀此大眾。不惟不悟。而且有疑。意謂若此

色空等象。若果是我之見者。應於萬象之中。自有

可指。而受我所指。今何不能指耶。若此色空等象。

果非我之見者。應於萬象之中。一無所見。今何又

能見耶。是故不知無是見無非見二義之所歸著。

故有驚疑而怖畏矣。然此大眾縱雖有漏。非若往

昔阿含方等善根輕尠不堪受法之時。惟願如來

大慈。再為發明。此諸物象。與此見精。本來原是何

等物件。且而見精在此萬象之中。既無是見。又無

非見者。是何義耶。

△二如來慈示(二)一明真心絕待(二)一正說。】

「佛告文殊及諸大眾(至)云何於中有是非是。」

【此酧上問。正顯真心絕待。以明無是無非之故也。

佛告文殊者。因前代問故。此告之以徧及大眾也。

十方如來乃極果之人。大菩薩者。此指八地巳上

能捨藏識而得。如幻三昧之者。自住者。正揀權小

之定。思惟覺觀。有出有入。不能常自住也。三摩地

即首楞嚴之正定。今言自住者。是以自覺聖智。而

常住於正定也。所謂那伽常在定。無有不定時。非

同權小有出入之定也。見即見分。見緣即相分。乃

為見之所緣也。想即相應妄心。相即前塵妄境。統

而論之。不出二分。凡佛菩薩住此定者。則能轉第

八識。成大圓鏡智。是賴耶之名。亦不可得。何況所

現之見相二分。既見相尚不可得。又何況由見相

而生之妄心妄境耶。以故猶如空中之華。皆本無

所有也。向下正酧其問。意謂汝先問我。物象見精。

元是何物。云何無是非。是故示之曰。此見及緣。元

是菩提。妙淨明體。云何於中有是非是。蓋此見相

二分。均依八識。同是一體。若有二體。方可於中說

是見非見。今既一體。何可以分是分非耶。且此識

體。元是自性菩提。不待修為而本來自妙。不用洗

滌而本來自淨。不暇揩磨而本來自明。故妙即法

身。淨即解脫。明即般若。所謂即一而三。即三而一。

不即不離。非縱非橫。絕諸對待。遠離能所。乃三德

之秘藏。一真之法界也。云何於中得有是見及非

見耶。當知顯見至此。正是如來罄其所有。連舟而

贈之矣。

△二例明。】

「文殊吾今問汝如汝文殊(至)中間自無是月非月。」

【此假文殊為比例。以明一真法界本無是非二相

也。故問之曰。如汝文殊。但只一體。是個真文殊。還

許此文殊外更添一箇文殊。喚他作是文殊得麼。

還許此文殊內減却一箇文殊。喚伊作非文殊得

麼。無即非也。文殊是大智人。所以一撥便轉。故云

即我一箇是真文殊。此外不得更添一箇是文殊。

何以故。若更添一箇是文殊者。則我便成兩箇文

殊。然我今日既有一箇真文殊在。又不得喚作無

文殊。蓋於本體。而更有方可說是并本體。而全無

方可說。非今本一體。於中焉有是非二相。此正比

例。除却一箇真體。外添一箇萬象。是見不得減一

箇萬象。非見亦不得以真如體中不剩一法。不欠

一法。圓同太虗。無欠無餘故也。佛言。既知真文殊

上本無是非。則此妙明之見精。於空塵之萬象。亦

復如是。蓋此見於物本是非色非心之妙理。不生

不滅之元明。乃菩提涅槃之根本。清淨圓滿之真

心也。由其最初不覺。而起一念迷。為業識轉。成見

相二分。相分所攝。則有根身器界色空萬象。見分

所攝。則有嗅甞覺知見聞等性。良以色空聞見此

之二分。依真而起。如第二月。既如二月。則知本無。

豈可以第二月上。妄起卜度。以生是非曰。誰為是

月。誰為非月哉。所以說是說非。皆由未見真月故

也。文殊但能見得一月為真。自不於中妄生是非

之見矣。此中第二月。與前不同。前唯喻見。此則兼

喻見相也。

△二結迷悟差殊。】

「是以汝今觀見與塵(至)故能令汝出指非指。」

【此結歸迷悟有殊者。以迷則是非生起。悟則超出

是非之外也。此中汝字。是結歸當機。非目文殊也。

故言是以汝等今日不悟妙明真心。所以觀此見

精於諸塵相。在此二分之中。種種發明。說是道非

分內分外。以內為根身。外為器界。中為識心。若此

之類。皆名虗妄浮想。殊非真實。以故不能出是見

與非見也。正如揑目見第二月。而妄生卜度。終不

出於是月非月之妄論也。設能由是而一念純真。

坐斷兩頭。中間不立。則盡法界。唯是我精。而不雜

真。而不妄之妙覺明性。則當體便是一真法界。而

見相二分俱屬空華。故能令汝超出於是非之外。

而豈復於萬象之中。謂何者是見而可指。何者非

見而不可指者耶。亦如知一月真。則妄計全消。是

非自泯矣。此二指字。應上文指。是見指非見之二

指字也。以迷一真法界。則指是指非。設悟此理。則

超出是非之外。故能出是見之指。而復出非見之

指也。可見迷悟真妄。惟在一念。若一念妄動而迷。

則心境紛然。是非鋒起。若一念純真而悟。則妙覺

湛然。離名絕待。迥出思議。又何容是非二見於其

間哉。

△九顯見超情(三)一超外道情(二)一疑問。】

「阿難白佛言世尊誠如法王(至)獲真實心妙覺明性。」

【此言超情者。以自然因緣。皆屬外道權小。計執妄

情。今此見性。迥不屬此。故言超情覺緣。即見性也。

以此見性。見明見暗。見塞見空。皆能覺照徧緣一

切。故目之為覺緣也。當機因佛。發明精見色空元

是菩提妙精明體。方得領悟見性常住周徧之旨。

然復起疑。將謂濫彼邪宗。有違正法。故白佛言。誠

如諸法之王所說覺緣。若果然周徧。果然常住。果

然其性。是不生不滅者。若爾則與先梵志金頭外

道所立二十五諦中冥性常住。及投灰等諸苦行

者。計有神我。徧滿十方。今佛所說覺緣。徧十方界

者。而與彼所計冥諦神我。徧滿十方。有何異乎。且

世尊昔日。亦曾於楞伽山。為大慧等。廣辯內教與

外道。所以不同之義以彼外道等。則常說自然。而

然本自天然。如云誰開河海堆山岳。誰削荊棘畫

禽獸。世無一物能生者。是故諸法皆自然。斯則撥

無因果。不立修證。故佛廣說因緣以破之。以我內

教所說之理。非彼外道所執之境界也。我今觀此

覺緣見性。亦成自然。何則以本有不遺。故曰非生。

究竟不壞。故曰非滅。一真法界。故遠離虗妄。非色

非心。故遠離顛倒。所以千差之內。處處現成。萬象

之中。頭頭獨露。若以是義推之。似非昔說因緣之

旨。且類彼外道所執之自然矣。未審世尊云何分

別開示我等。令知如來所說與彼外道所計。確有

不同之處。方纔不入羣邪。設或不然。一涉邪途。又

成虗妄。則辜負從前之聖訓矣。所以懷疑不決者。

正為欲得真實心性。及微妙覺明之全體大用也。

因緣者。因謂因生種子。緣謂助發資緣。如百糓等

物。須以根種為因。水土為緣。方能生芽發幹。以至

開花結實也。蓋佛昔對權小凡夫。多談因緣。以破

外計之自然也。先梵志者。梵志云淨裔。謂是梵天

苗裔。先者古人也。即娑毗迦羅。據金七十論。謂此

外道從空而生。自然四德造十萬偈。為六師之元

祖。故稱先梵志也。投灰等者。等乎躶形拔髮鞭纏

棘剌牛狗等戒。五熱炙身也。以娑毗迦羅甞修乳

鳩之行。此一切苦行外道。皆其遺種也。真我者。即

外道所執之我相。然有三種。一大小。二微細。三廣

大也。楞伽云。不可往與彼之與猶類也。自然者。即

所謂本自天然。彼計內外諸法本末。無因無修無

證。為彼不知賴耶識中俱含染淨種子。所以發業

潤生。為捨生受生之根本。反妄計身中自有真我。

常生各趣。徧滿十方。而此性不滅。豈非謬乎。獲猶

得也。

△二決答。】

「佛告阿難我今如是(至)見性斷滅云何見明。」

【此決破自然。以答其問也。故先呼當機而責之曰。

我今如是上來種種分別開示。破妄識顯真見。費

却若干唇舌。用盡許多方便。無非以真實之道而

告於汝。豈知汝猶不悟。仍然迷惑。謂為外道之自

然耶。且凡言自然者。必須自體本然常住不變。可

說自然。若不常住。隨緣遷變。則非自然矣。設汝阿

難必以周徧不動性非生滅之覺緣。為自然者。若

爾汝須自先甄別。明白看此覺緣。果有一箇常住

不變之體否。設有則方可說為自然。且汝觀此妙

明之見。即汝所謂能覺能緣也。明暗色空。即汝所

謂所覺所緣也。然此覺性。於四緣中。欲以何緣為

自然之體乎。若以明緣。為此覺性自然之體。是以

見明相時。為本自天然之體。而一定不移。則此覺

性只可見明相。及至暗來。則此見性巳同明去。不

合更見於暗相矣。若復以空緣。為此覺性自然之

體。是以見空相時。為本自天然之體。一定不移。則

此覺性只可見空相。及至塞處無空。則此見性巳

同空相斷滅。不合更見其塞處矣。如是上之空明

等相。乃至下之暗明二相。此中略去塞緣。故云乃

至超略之也。意謂乃至以暗為緣。為此覺性自然

之體者。是以見暗相。為本自天然之體。一定不移。

則此覺性只可見暗相。及至明來。則此見性巳同

暗去。自應斷滅。不合更見明相。云何又見其明相

耶。以是而觀。汝之覺性。明來見明。暗來見暗。隨空

是空。因塞見塞。則知汝之見性隨緣顯現。云何惑

為外道之自然。謬謂其常住周徧耶。問內教之說

常住周徧。外宗亦云冥性常住神我周徧。何以異

乎。答內之與外。奚啻天淵。蓋佛說常住真心周徧

法界者。乃明真如不變。而妙能隨緣。是以不變為

常住。隨緣為周徧。正明一心之全體大用也。外道

妄計自然。以為冥性常住神我周徧者。是以冥諦

神我為能生。而萬物皆所生也。則能生為常住周

徧。而所生非常住周徧。是子不肖父。因果皆非。況

佛所說。諸法唯心。彼且於非色非空之境。謬謂至

極之理。以為萬法元始。立為冥諦神我。各有體性。

殊不知冥諦乃自心。半分滅塵。神我乃自心。制伏

妄識。原本一心。均無自體。彼方昧之。謂冥諦為能

生。因物為所生。神我為能受用。餘為所受用。物我

能所。各有自體。是不達一心。而心外有冥性之道。

以故名其為外道也。然彼謂常住者。乃是無常中

妄計常住。皆其識心周徧計度。非有實義。故不同

佛說之常住周徧也。

△二超內教情(二)一轉計。】

「阿難言必此妙見性非自然(至)是義云何合因緣性。」

【此轉捨自然。而計因緣也。意謂既非自然。必屬因

緣且因緣。乃內教之正法。非外道自然之邪執也。

故言我今開發悟明此之見性。乃是因緣所生之

法矣。然亦有疑。何則因緣生法。不能常住不變。今

謂此見及緣。元是菩提。妙淨明體。不動周圓。而義

似類於自然。而不合於因緣生法之性。故我此心

尚猶未明。疑而不決。必須咨決詢問於佛。然此見

性。云何方得合乎因緣所生之性耶。

△二推破。】

「佛言汝言因緣吾復問汝(至)緣明緣暗同於空塞。」

【此推因之與緣。而並破之也。蓋上文以真如隨緣。

破其自然。此中以真如不變。破其因緣。夫因謂親

因。緣謂助緣也。故佛告言。汝言此見是因緣生者。

吾又復要審問汝矣。如汝今日因見明暗空塞。始

得有此見性而現於前者。然此見性為復因明而

有耶。因暗而有耶。因空而有耶。因塞而有耶。阿難

若以明為生見之種子。而有其見者。是以明為能

生見性之因。及其暗來明即滅矣。既因明有。還因

明滅。如毛依皮生。皮既不存。則毛無所附。此則見

性自應斷滅。不合見暗。如何又見其暗耶。因暗亦

然。乃至空塞同於明暗。例此可知。今既明暗空塞

俱能見之。則此見性非仗明暗等法。以為生因。可

以知矣。復次阿難汝此見性。又復於明暗空塞中。

緣何而有見耶。為緣明有耶。緣暗有耶。緣空有耶。

緣塞有耶。阿難若以空為生見之助緣。而有其見

者。是以空為能生見性之緣。及至塞處。空則滅矣。

既緣空有。應隨空滅。如火緣薪發。薪既燒盡。則火

亦隨滅。而此見性自應斷滅。不合見塞。如何又見

其塞耶。緣塞亦然。乃至明暗同於空塞。亦可例知。

今既明暗等相。一一見之。則此見性非假明暗等

法。以為生緣。亦可明矣。所以見明又能見暗。見空

又能見塞者。此正真如不變之體。以故不從因生。

不隨緣有也。

△三超內外情。】

「當知如是精覺妙明(至)虗空云何隨汝執捉。」

【此正顯覺緣之性。雙超內外之情。迥出是非之境。

以明覺性不變隨緣。隨緣不變也。故外道執自然。

不解隨緣之妙用。權小執因緣。不知不變之本體。

是以有內外之分也。蓋此不變隨緣。隨緣不變。乃

如來一代時教。說法之綱宗。入理之要論也。故此

結示之曰。應當了知。此精覺妙明之性。本來體用

一如。具有隨緣不變之妙。所以精體不變。故云非

因非緣。以妙用隨緣。故云亦非自然用。既隨緣。則

非不因緣。體既不變。則非不自然。以此精覺妙明

之體。如太虗空。本無非於不非。原無是於非是。若

依心真如門。則離一切相。是以非則一切皆非。設

依心生滅門。則即一切法。以故是則一切皆是。蓋

前明因緣自然。屬有句。此明非因緣非自然。屬無

句。非不因緣。非不自然。屬亦有亦無句。無非不非。

無是非是。屬非有非無句。然此有無四句。是非四

句。凡世出世間聖凡染淨一切諸法。乃至一塵。皆

有四句。若是則有無量四句。到得這裏。俱用不著

故直掃之曰。離一切相。此正拂迹入玄之的旨。然

恐離相沉空。只得從死撥活。故轉拂之云。即一切

法。此又回途入妙之微言。故知此經乃離四句。絕

百非。直指人心見性成佛之秘典也。正所謂擬之

即錯。動念即乖。杰出思議之表。迥超情計之途。云

何汝等於此妙覺性中。措心作意。乃以世間所謂

因緣自然。對待戲論。一切名相。而得分別。此精覺

妙明之體耶。即如以手撮摩虗空。不唯無益。祇徒

自勞之耳。虗空云何隨汝執捉。虗空既不可措手。

而妙明安可措心乎。此中非不自然上。應補非不

因緣句。其義始完。智者請詳諸世間者。即相宗所

謂學者世間。非學者世間也。以自然乃外道所宗。

即非學者世間戲論。因緣乃權小所宗。即學者世

間戲論也。故宗鏡云。因緣自然。皆是世間言論。有

無真俗。悉是分別識心。若不真見其事。欲以意解

情求。如持兔角弓。架龜毛箭。以無手人。擬射須彌

山。徒役狂勞。終無是處。此之謂也。

△十顯見離見(三)一引教致問。】

「阿難白佛言世尊(至)因心因眼是義云何。」

【此引昔教。致有今疑。而興問也。意謂妙覺明性。不

屬外道之自然則可。若謂非因緣。則似乎不可。且

而世尊云何常與比丘。宣說見性。具四種緣。所謂

因空因明因心因眼耶。以目前不空不明。則不能

有見。無心無眼。亦不能見。所以必因此等。方能成

見。是因緣之義。皎然明白。今言見性。全不因此。豈

今是而昔非耶。抑今昔義同。而我未達耶。此中當

機所引。乃是眼識如來所顯。乃是見性。故大乘眼

識。九緣方生。而小乘法中。麤具四緣。缺一不可。然

皆眼識得生之緣也。此心亦指小乘六識。以不達

七八。故心法惟一也。殊不知世尊今乃托見精。以

顯見性。令由見性以證妙覺明性。而反認見性為

眼識。何異目彩鳳為山鷄。視和璞為頑石。可不愚

哉。然法相宗中。惟說眼識四緣生識。初未曾說。四

緣生妙覺明性。良以妙覺明性。非生因之所生故

也。今認妙覺明性。從因緣生。可謂誤之甚矣。九緣

者。一空。二根。三明。四境。五作意。六種子。七分別。八

染淨。九根本。加等無間。則成十矣。

△二對理辯明(二)一明昔說是權。】

「佛言阿難我說世間諸因緣相非第一義。」

【此明昔教。乃是一時之權。非可比於今說也。故佛

告阿難言。蓋我昔日談四緣生識者。無非一時權

宜誘引小乘。正為外道妄計自然。故借因緣以破

之。所謂以楔出楔。用毒攻毒。非同今日所說第一

修證了義之教。如何以昔之眼識。而濫今之見性

乎。

△二辯今說非緣。】

「阿難吾復問汝諸世間人(至)二俱名見云何不見。」

【此辯今說非同昔說之因緣也。故云阿難吾復問

汝。即如世人各各自說。我能看見。是因何物而云

見耶。復因何物而又云不見耶。阿難答曰。世人因

日月燈光。見諸色相。故名能見。復因無日月燈光。

不見眾色。故名不見。此則見與不見。皆屬因緣。是

以當機執見性。從因緣生矣。故世尊躡其語而詰

破之曰。阿難若此見性。無此三種光明。名不見者。

亦應不合見暗。如何又見暗耶。若謂雖不見明。必

能見暗者。斯則但是無日月燈明。云何可說為無

見耶。阿難若謂。在黑暗之時。不見光明之相。名不

見者。則今在明白之時。不見黑暗之相。亦應還名

為不見也。如是則見暗時無明相。見明時無暗相。

是見明見暗。俱名不見矣。有是理乎。然此二相。勢

不並立。於中見性。未曾暫時不有。若復知此明來

暗謝。暗至明消。自是明暗二相。彼自相陵相奪。非

汝見性。於明暗中。暫有暫無也。如是則知在明在

暗。俱名能見。云何於無明時。便謂之為不見耶。不

即無也。當知世人認見在眼。不達是心。故惟許明

見。不許暗見。殊不知暗中之見。原不用眼。不假空

明及分別心也。是則顯一暗中之見。則四緣俱破

矣。此與初卷盲人睹暗。見性雖同。然破有異前。顯

見性是心。但破眼根能見。今顯見性非明。乃破因

緣能見也。

△三正顯離見(二)一正顯。】

「是故阿難汝今當知(至)因緣自然及和合相。」

【此正顯真見。猶離於見精也。此中離緣之見。即是

見精以前。一往所顯。如云是心不動不滅。不失無

還。非物無礙。唯真八章所顯。皆此精也。故前云。此

見雖非妙精明體。如第二月。今顯離見之見。即前

所謂妙精明體。而復遣此見精者。正除第二月而

顯淨月也。故承上云。既知見明見暗。俱得名見。由

是義故。汝今當知。既見明之時。此之見精。非是因

明所有。則見暗之時。此之見精。自非因暗所有。是

見空之時。此之見精。定非因空所有。而見塞之時。

此之見精。亦非因塞所有。然此見精。既不因明暗

空塞所有。則不屬因緣明矣。故結定云。四義成就。

謂即此明暗空塞四義。推之足以成就見精。不假

因緣。離塵而自有也。此則結上明見精離塵不屬

因緣矣。蓋明暗塞空。均為相分。見聞等精。俱屬見

分。本於自證體中。妄起見相二分。今欲顯自證本

體。勢必遣此。設存此二。終晦本體。如於一月妄見

二月。若存二月。未免是非。今除二月。唯一淨月。則

是非泯矣。故下復遣見精。以顯真見。而告之曰。汝

雖巳知見精離緣。然復應知真見之性。猶離於見

精也。故言見見等。蓋上一見字。即妙明真心。如淨

月也。下一見字。即見精明元。第二月也。意謂此真

見之性。照見彼見分之時。然此真見之見。非是彼

見精明元見分之見。則知真見之性猶然。超越於

見精明元見分之見。尚非見分之見可及。然見精

帶妄。巳非因緣。自然和合。況此純真之見性耶。汝

等云何猶然。復說妙覺明性。是權小因緣。生法類

彼外道自然之性。以及四緣生識和合之相耶。此

正唯一月。真自無二月之是非矣。蓋見屬八識。見

分真中帶妄故。有同分別業二種之妄。即下文所

謂影見俱眚是也。真見乃妙覺明性。屬自證本體。

純真無妄。即下文所謂彼見精真性非眚者。故不

名見。則知此中真見。乃是知見無見之見。斯為涅

槃之真體矣。此中離見之離。乃超越之義。決不可

謂分離之離也。

△二結勸。】

「汝等聲聞狹劣無識(至)無得疲怠妙菩提路。」

【此結上而勸取真見也。良由汝等小乘聲聞器量

褊淺。局溺舊聞。故名為狹。見諦不真。得少為足。是

以名劣。既狹且劣。所以無知無識。即此見精尚不

能知。況能即見精。而通達於清淨真心微妙實相

乎。蓋實相無相。即真見無見也。吾今既巳訓誨於

汝。應當善自體會。深思惟忖。努力為之疾捨見精

明元。速取妙覺明性。母得因循。悠悠忽忽。自謂疲

勞。遂生懈怠。以至半途而止也。良以欲成菩提。惟

此見性一路。最為要妙者也。此中真見。即是大佛

頂相。無見之見。亦即首楞嚴三昧真體。乃所謂一

門超出妙莊嚴路者。此也。蓋此番顯見。可謂登峯

造頂。入海窮源。且如來上既遣除見精。而此更又

䇿進者。正要當機。向懸崖撒。手於竿頭進步也。

△二辯妄明真(二)一通明請許(二)一述迷請示。】

「阿難白佛言世尊如佛世尊(至)悲淚頂禮承受聖旨。」

【此述迷以請示也。意謂佛為我等。宣說因緣自然。

是我巳聞者也。至於和合與不和合。是我未聞者

也。且聞因緣自然。尚不知此見精。云何俱非。今更

聞此見精。縱能見彼四相。而不屬四相。猶非真見。

益令我等從迷悶中。更加迷悶。是重增其迷悶矣。

然和合等相。雖未明了。猶可稍待。至於見見之迷。

不可暫緩。且前來既曰。此見及緣。原是菩提。妙精

明體。則此見精。即妙覺性明矣。何復又云。見見之

時。見非是見耶。然見性是一。如何倐真倐妄。時抑

時揚。而反覆不定之若是耶。今我迷悶愈增。良由

不知其所以然也。伏願如來廣發洪慈。展大慧目。

開導指示。令我等輩。心開意解。頓釋迷悶之情。直

獲覺明之性。良以迷雲疊疊則覺海難明。悶霧重

重。則真心不淨。倘蒙直拂迷雲。頓掃悶霧。則此覺

心庶可明淨矣。然作白既畢。而興悲吊淚者。痛迷

情之深錮也。而頂禮承受者。仰聖旨以發明焉。

△二責滯許宣。】

「爾時世尊憐愍阿難(至)諸有漏者獲菩提果。」

【此將說覺心明淨。而先責迷滯也。爾時下至妙修

行路。乃經家敘佛之意。憐愍未悟。而將欲開發也。

陀羅尼云總持。謂總一切法。持無量義。然有一字

多字無字之異。今准圭峯略疏。不取多字一字。偏

取無字。即淨圓覺心。今應亦取無字。即今所謂明

淨覺心也。而復加一大字者。正顯此陀羅尼乃一

法界大總相法門之體也。即向後四科七大。皆如

來藏妙真如性。是矣。諸三摩者。即後二十五聖。各

述圓通。咸曰入三摩地者。是然皆不出首楞嚴三

昧也。故吳江謂。大陀羅則總持。諸三昧則徧攝。俱

為總相法門。良有以焉。妙即妙心。為如來藏性。正

十方佛一門超出者也。修行路者。即後耳根圓通。

乃諸修行中。最簡最妙之要路也。若約本經。則生

信開解。立妙修之因。以至發行證入。成妙修之果。

則全經皆為趨如來藏之坦途耳。然佛將演斯義

而先責多聞者。正謂我今欲說離言之道。但恐汝

雖強記。祇是益於多聞。愈加名言習氣。而於奢摩

他中微密觀照之理。不能明了。是故汝今須要諦

實而聽。因教觀心。由言契理。果能如是。吾當為汝

分真別妄。開導指示。亦令未來諸有漏者。得依此

奢摩他。微密觀照而修。以獲菩提之果也。微密者。

揀非粗疎。以分別覺觀。起心對境。思惟取觀。是麤

而非微。制身靜坐。有出有入。是疎而非密。揀異於

此。故言微密。此指定體即如來藏心也。然此藏心。

十地見之。如隔羅縠。是以曰微。唯佛與佛乃能究

竟。故稱為密。是知此定既稱微密。自非有出有入

之定。乃自性本具之首楞嚴大定也。此中言未來

有漏依此而修。尚獲菩提。則現在無漏者。設依此

修。自不待言。可以知矣。

△二別為開示(二)一辯明妄真(二)一詳彰二妄(二)

一直示名目(二)一總示。】

「阿難一切眾生輪迴世間(至)二者眾生同分妄見。」

【此示見精總有二種妄見也。故佛呼當機曰。我謂

見見非見者。豈無故哉。以見精中尚有二妄。不可

不辯。然一切眾生者。通指凡外權小也。輪迴世間

者。以凡夫外道。受同居世間分段輪迴。權乘小聖。

受方便實報變易輪迴。皆由最初一念不覺。無明

妄動。轉此覺性。遂成業識。依於業識。幻成見相。故

有二種顛倒分別妄見也。蓋二種合別者。即同分

別業也。俱言顛倒者。以不達相見本是一心。故凡

外則認物為巳。權小則迷巳為物。皆為顛倒。且別

業妄見。即分別煩惱。同分妄見。即俱生無明。二皆

是惑。乃所謂見思塵沙無明也。當處發生者。以有

惑必有業。所謂見思發有漏善惡不動諸業。塵沙

發無漏偏真業。無明發亦有漏亦無漏二邊業也。

當業輪轉者。以有業必有苦也。有見思業。同居輪

轉。有塵沙業。方便輪轉。有無明業。實報輪轉也。惑

業苦三。如惡叉聚。不相暫離。又此二種見妄。由迷

覺心。突然而起。但有惑現未及業招。故曰當處發

生。即就惑境之中。取著造業。隨業受報。次第遷流。

故曰當業輪轉。則此見精。有如是之妄。可不詳辯。

以明之哉。然所謂二見者。云何為二。一者眾生別

業妄見。約一人一識所獨見根身器界而言也。二

者眾生同分妄見。約多人多識所共見根身器界

而言也。然而同別雖殊。虗妄則一。所以一切眾生

於念念中。皆悉具此同別二種。以故枉受輪迴。然

終日在二妄之中。而性不變。此正見見非見。悟此

則輪迴息矣。問當機既疑見見非見。世尊何不直

答而却廣明二種見妄何耶。答若不廣示妄見有

見。不顯真見無見。應知凡未離無明眚病者。即凡

外權小。以至等覺。亦名妄見有見。唯佛一人眚病

盡除。方名真見無見也。故後文云。彼見精真。故不

名見。即此意也。

△二別明(二)一明別業妄見。】

「云何名為別業妄見(至)何況分別非燈非見。」

【此以喻明別業妄見也。故徵之曰。云何名為別業

妄見。阿難下。至五色重疊。皆屬喻。言一人者。通喻

凡外權小也。此中以好目。喻如來藏性。淨燈喻清

淨真境。乃自體中。真性真境也。赤眚喻業識妄見。

總該見分。圓影喻四大妄境。通攝相分。又曰。五色

重疊者。以喻凡外權小之五蘊。統攝色心諸法也。

以如來藏性清淨真境。本無一物。絕諸能所。如好

眼淨燈。本無四大五蘊色心等法也。祇因一念隨

緣。便成業識。而生見相。故有色心妄現。如目中有

眚。則見五色毛輪也。斯正立例。以顯別業妄見也。

於意云何。此燈所現圓影。為是燈之色耶。為是見

之色耶。此明圓影本非即燈即見。亦不離燈離見。

以喻見相五蘊。雖然妄固非真。然亦不離如來藏

也。阿難此之圓影。若謂即是燈上本有之色。則目

中非有眚者。何不亦同見耶。喻如諸佛及大菩薩。

以藏性觀之。則見於見緣。并所想相。如虗空花。本

無所有也。而此圓影。唯眚之觀者。喻一切眾生。以

妄見分別相分塵境。以為心外實有。遂起因緣自

然之執也。若謂此之圓影。即是見中本有之色。既

此能見之性。巳成所見圓影之色。則彼帶眚之人。

又能見圓影者。既不是見。復名為何等之物耶。此

喻藏性本體不變也。意謂若此能見。既成所見相

分之境。則彼凡外權小。而能見相分境者。既不是

心。復名為何等之物耶。當知相分之境。雖是藏性。

隨緣變現。而不變之體。本來自若也。復次阿難若

燈上之圓影。是離燈而別有者。則合周圍上下左

右傍觀。如屏風幔帳之上。儿案筵席之間。有箇圓

影。從彼出來。方為可也。此喻相分塵境。若離藏心

真境而別有者。則是離形索影。棄水求波。萬無是

理。若此圓影。是離見而別有者。既離於見。自應不

當被眼所矚。云何眚人之目。又見其圓影耶。此喻

見分妄心。若離藏性。真體而別有者。則性外有心。

自非儿外權小帶妄之人。所緣之境。以其心不自

緣其心。如眼不自見其眼也。此上徵破。以顯虗妄

也。是故當知。此毛輪五色。實是在燈。然且非燈自

成其影。但因見之有病。而燈為此影也。此喻相分

塵境元自真心現起。但獨境不生。多因能緣之見

分心。以故顯所緣之相分境也。影見俱眚者。意顯

見相二分。能緣之見。所緣之影。皆真心之眚妄也。

見眚非病者。正喻真心非妄。以顯見見之時。見非

是見之真見也。蓋見相二分。均依自證而起。俱無

自體。故言影見俱眚。然此自證。即如來藏證自證

分。故能見眚而非病也。終不應下十六字喻。不可

分別是相是見也。則是且不應分別。何況復於是

中。更言非相非見耶。正顯真見無是無非之義也。

然此見相二分。正如第二月。脇之月非即淨月之

真體。亦非離月之水影。何以故。第二之觀。揑所成

故。喻見相二分以藏性隨緣而有也。然愚者不知

此揑根元。則妄生卜度。謂是真月之形耶。謂非真

月之形耶。即如圓影。謂離燈耶。離見耶。非燈耶。非

見耶。此喻凡外權小。於見相二分。不達一心。謂內

謂外。謂心謂境。妄生種種之分別也。若在智者。既

知根元。自然不說是真形非真形。與夫離燈離見。

非燈非見之言。此喻諸佛菩薩自住三摩地中。則

知此見及緣。元是菩提妙淨明體。如虗空花。本無

所有。自然不說。是真見非真見。以至離心離境。非

心非境之言矣。今此圓影之見。亦復如是。諸有智

者。既知目眚所成。今欲明何者是燈是見。則是尚

不可言。況其分別為非燈非見耶。正喻悟此自證

本體。則心之一字。尚不可得。何況更說是相是見。

及非相非見者乎。此中以揑字。喻赤眚指見與見

緣也。

△二明同分妄見。】

「云何名為同分妄見(至)本所不見亦復不聞。」

【此明同分妄見也。云何名同阿難。此須彌山南。有

閻浮提洲。除却大海之水。而中間平原廣陸。眾生

所居者。共有三千箇洲。且正中一箇大洲。自東而

西。包括數量。則大國凡有二千三百。其餘二千九

百九十九箇小洲。在諸海之中。而其洲中所有國

土。或三百兩百。或最小者。祇有一國二國。以至於

三十國者。四十國者。五十國者。此皆置而弗論。阿

難若復於此諸洲之中。所有一最小洲者。取而論

之。蓋何以為最小耶。以此洲中只有兩國。然此二

國之中。唯有一國之人。共感惡緣。則彼小洲之中。

當彼一國眾生。覩諸一切不祥境界。或見二日。或

見兩月。於其日月之間。乃至惡氣環匝之暈。日月

相薄之適。或妖氣近日月。如珮如玦之形者。此皆

日月之災象也。星芒偏指。曰彗。芒氣四出。曰孛。絕

跡橫去。曰飛。光相下注。曰流。此皆星辰之災象也

負耳者。乃陰陽之淫氣。如弓之背日者。名負。如玦

之抱日者。名耳。映日而晨出者。為虹。對日而暮現

者。為蜺。又雄曰虹。雌曰蜺。是皆陰陽之災象也。如

是上來日月星辰。陰陽變幻。種種災惡之相。但此

一國眾生。同業所招。故能同見此。所謂同業妄見

也。若本洲中彼國本無同業。不惟不見。亦復不聞

也。此中以見者。喻凡外權小不達見相五蘊色心。

妄生是非。所以凡外見同居國之分段生死惡相。

權小見方便實報土之變異生死惡相。雖聖凡有

異。然均一惡相國也。不見者。乃喻諸佛及大菩薩

自住三摩地中。見與見緣。如虗空華。本無所有。唯

一清淨。如不見國也。故論引春秋傳云。魯哀公六

年。楚有雲。如赤烏。夾日以飛三日。楚子使問諸周

太史。太史曰。其當王身乎。杜預註曰。日為人君。妖

氣守之。故以為王身。雲在楚上。惟楚見之。故禍不

及他國。又魯昭公二十六年。冬十一月。齊有彗星。

齊侯使禳之。晏子曰。無益也。只取誣焉。天道不陷。

不貳其命。若之何禳。且天道之彗也。以除穢也。君

無穢也。又何禳焉。若德之穢。禳之何損。杜預註曰。

出齊之分野。不書魯故。魯不見此一洲兩國。同洲

異覩之明證也。

△二進退合明(二)一總示。】

「阿難吾今為汝以此二事進退合明。」

【此總示同別二見。以法喻進退而合明也。二事者

即同別二見之法喻也。進退合明者。即初舉別業

之喻。例同分之法。退同合別。以明一人之妄見為

別。次舉同分之喻。例別業之法。進別合同。以明多

人之妄見為同也。良以別業妄見。人所易知。以不

眚者多也。同分妄見。人實難明。因共見者眾也。佛

欲引同分之難明。悉如別業之易知。是以一退一

進。以法喻比例而合明也。令知同別皆妄。以顯見

見恒真也。

△二別明(二)一舉別例同退同合別。】

「阿難知彼眾生別業妄見(至)性非眚者故不名見。」

【此舉目眚一人之別業。以例阿難一人之同分。遂

退同合別。以明阿難一人之妄見為別。而更深顯

見見非見之旨也。此中應分三釋。自初至終。無見

咎。是進一人之別業也。次例汝至覺聞知見。是例

阿難之同分。退以合明也。後是故至故不名見。是

明一人妄見為別也。阿難如彼眚目之眾生夜矚。

於燈光之中。有現出的。極圓影子。然此影子。雖有

相現。非是實有。但似目前之境而巳。亦終是彼見

有病者。目中生眚。所以成也。然而此眚即是見病。

自生勞相。故見圓影。則此圓影皆因見病而有。實

非燈色之所造也。然彼人能見此眚影者。終非有

眚病之咎也。良以眚不自見其眚。影不自知其影。

而能見其眚影者。乃所謂見見之真見耳。雖長在

眚影之間。其實終無妄見之咎也。此正進別業下。

即例同退合。意謂。吾今以喻合法。即此例同大地

眾生。及汝今日。莫不用目以即用也。若夫近而觀

者。遠而見者。其高高之山。滔滔之河。以至國土之

器界。及眾生之根身。皆是汝與一切眾生。自無始

來。此見病之所成也。此中以目觀見。即例同一切

眾生見分。國土眾生。皆例同一切眾生相分。無始

見病。乃例同一切眾生無明業識。由彼一切眾生

自迷心海。一念妄動。而為無明。轉成業識。遂生見

相。所以見如眚翳。相如燈輪。從此浩劫。以妄為真。

迷真認妄。莫辯其患。故此指曰。見病所成。此正退

合上文終彼見者目眚所成也。夫見與見緣。此之

二分。均依自證而起。由依他起。則亦非實。故名曰

似。此又退合。雖現似現也。然此見相二分。原非外

境。即是吾人自已本覺妙明真見之體。由因不覺。

一念忽動。二分俄興。遂成能緣所緣之妄。故此二

分。皆為真見所緣之眚也。此復退合。眚即見勞。非

色所造也。由是義故。所以本覺體中。所起之見與

見緣。即名為眚。然而本覺明心。能覺此見與見緣

者。終非眚也。此更退合然見眚者終無見咎也。夫

此真覺既能覺。其所覺之眚者。則此真覺。斷非墮

在眚中明矣。此實所謂見見之時。見非是見之見。

云何復名為覺聞知見之見耶。此正舉別例同。退

同合別也。下皆正明別妄。是故當知。汝今觀見我

相及汝自身。並諸情與無情。一切世間。以至三界

十二類生。此之見精。皆即真見體上之眚也。非是

見此眚者之真見也。蓋彼真見。乃是真而不混於

妄。精而不雜於眚。故其為性。元非帶眚之見。可以

比者。故不可得而名之。而強名為見也。以故曰見

見非見者。此也。正顯真見非見之故耳。

△二舉同例別進別明同。】

「阿難如彼眾生同分妄見(至)和合妄生和合妄死。」

【此舉災象一國之同分。以例赤眚。一人之別業。即

進別合同。以明多人之妄見為同。而更深明見妄

之患也。此中亦分三釋。初自阿難至同分妄見。是

舉多人之同分也。次例彼至別業一人。是例一人

之別業。進以合明也。後例閻至和合妄死。是明多

人妄見為同也。阿難如彼一國眾生。共業所招。同

感惡象。以致有斯同分妄見者。此正舉同分。下即

例別進合。意謂吾今以喻合法。以例別業一人。何

謂以彼一國災象。乃同見業中瘴惡所起。例彼一

人燈輪。乃別業目中。赤眚所成。既然如此。即須進

此一病目人之圓影。可以合同彼一國之災象矣。

蓋進此一人所見之圓影者。乃因病目眚中幻妄

所生也。即進合彼眾人同見之不祥者。乃是見業

之中。瘴惡所起也。此正舉同例別。進別明同耳。下

明同妄。是故當知。此之二見。同別雖殊。然而俱是

無始顛倒分別見妄所生。不惟此也。設或廓充。以

比例者。則南閻浮提三千洲中所有國土。亦同見

妄所生。南洲諸國既爾。則其餘三洲諸國亦然。一

日月所統。四大部洲既爾。則釋迦化境。百億日月。

百億須彌。三千大千之娑婆亦然。娑婆既爾。則十

方諸佛所有之國。及諸眾生亦然。以是而推。則盡

大地。徧法界。莫非同一見妄而生也。良以見妄原

依真性而起。因有漏迷無漏而成。故言同是覺湛

明性。無漏妙心。祗為一念不覺。真心隨緣。黏湛發

妄。遂於一體。頓成二分。故有見等六根。色等六塵。

以致相見之殊。是皆虗而非實。妄而非真。遂為真

見之病。而成見與見緣者也。既有此妄。則於因緣

和合之時。虗妄見其有生。而於因緣不和合時。虗

妄見其有死。以故計生計死者。皆由同別二妄見

也。

△二顯示本真。】

「若能遠離諸和合緣(至)清淨本心本覺常住。」

【此因上文二妄既明。茲則正顯本真也。以同別二

見既是全真起妄。而又在妄恒真。則知今欲返妄

歸真。別無他術。祗須遠離諸和合之因緣。以發潤

二種無明因。境界為緣。和合而起。乃六麤後四。為

分段生死因。及不和合之自然。以根本無明。背清

淨覺。突然而起。乃二麤三細。為變異生死之因。蓋

六麤後四。即凡小之生因。二麤三細。為權乘之滅

因。既離二因。即除二死。方得圓滿無上菩提。由其

遠生因則不生。離滅因則不滅。所以雖生而性未

甞生。雖滅而性未甞滅。故言不生不滅之性也。然

而此性乃清而不濁。淨而無染。即是吾人本有真

心。亦即本覺真實常住不變之體性也。本心約用

言。本覺約體說。此明真見全體大用。即見見非見

之體用也。意謂。此之真見。非但不屬明暗空塞相

分之因緣自然。亦復不屬見聞覺知等見分之妄

見。故我前云。見見非見見猶離見者。良以此也。茲

中遠離之離。正應前文離見之離也。

△二通破疑執(二)一躡前悟與未悟。】

「阿難汝雖先悟本覺妙明(至)非和合生及不和合。」

【此躡前起後也。因前當機原問。因緣自然。諸和合

相。與不和合。心猶未開。更聞見見。重增迷悶。所以

世尊先為發明見見之故。以解迷悶。雖因緣自然

前巳破除。似可悟矣。然和合相及不和合。尚未開

示。未免有疑。故破二妄始畢。不待更問。即呼名而

告之曰。阿難此本覺妙明。非因非緣。亦非自然之

性。乃我前來巳說汝所先悟者也。可無再贅。而猶

未明覺性元本非和非合非不和合。此汝實未悟

者也。吾豈吝此。而不為汝開示哉。此言覺性非和

非合非不和合者。若謂覺性定屬和合。則不能離

一切法。是同諸幻法。執有執無。永成凡夫小乘之

生滅矣。若謂覺性定不和合。則不能即一切法。是

棄諸幻法於覺性之外。永成自然之外道矣。故此

正明非和合及非不和合之義也。

△二正破和合非合(二)一先破和合(二)一牒疑。】

「阿難吾今復以前塵問汝(至)證菩提心和合起者。」

【此牒其疑計也。因前當機謬謂四緣和合生心。故

此牒而問之曰。阿難吾今復以前來明暗塞空之

四塵。以問於汝。然汝至今。猶以一切凡夫。同居權

乘小聖方便實報之世間。妄想謬謂。此之見精。必

待前塵和合而起。以為是因諸緣所生之性耶。而

且仍自疑而不信。惑而不了。將謂此證菩提之妙

覺明心。亦由和合而生起者耶。

△二正破(二)一破和。】

「則汝今者妙淨見精(至)及諸羣塞亦復如是。」

【此正破和。以顯非和也。意謂。和者如水土之相和

也。則汝今者妙淨見精。既對明暗通塞。而當與何

法而和耶。若謂此之見精。與明和者。且汝開眼見

明。適當明相現前之時。此之明相。乃從何處。雜和

汝之見精耶。且此見精。與彼明相。未雜和時。雖非

歷歷可指。然亦可以辯別。蓋和者見精如水。明相

如土。若水土相和。則水失其清。土失其礙。而相和

為泥相矣。今見性與明相。兩相雜和。則見失其見。

明失其明。而雜和之狀。復何形像耶。且凡物之雜

和者。必先異而後即也。若謂明相現前。非是見者。

則明異於見。見異於明。各居一方。自不相知。不應

有見。云何又能見其明耶。若謂明相現前。即是見

者。則明既即見。見既即明。然明不自知其明。猶見

不自見其見。云何見又見其見耶。是則異即皆非。

又何由而成和乎。設曰見雖入明中。見未甞失。而

與明相一樣圓滿。明雖入見中。明未甞失。而與見

精一樣圓滿。若然是此見精。必定圓滿。則無地非

見。何處容明。而說與明和耶。若明相圓滿。則無地

非明。何處容見。自不合說明與見和矣。若謂見必

是見。明必是明。各各相異。今若雜和。則彼見精而

失見精之名。明相亦失明相之字。是知明相見精。

一成雜和。則見不得復名為見。明不得復字為明。

正如水土相和。則水不得更名為水。土不得更字

為土。其義亦然。今仍曰見精和明者。誠非實義矣。

不惟見精不和與明。即彼暗相與通。及諸羣塞。亦

復如是。均可例知而非和也。

△二破合。】

「復次阿難又汝今者(至)及諸羣塞亦復如是。」

【此正破合。以顯非合也。然合者如蓋合函。不相乖

離之謂也。復次阿難。又汝今者。此無是無非之妙

見。非真非妄之淨精。在於明暗通塞之內。而與何

法而合之耶。若此見精與明合者。既與明合。至於

暗時。明相巳滅。此見亦隨明滅。即應不與諸暗相

合。云何暗來又能見暗耶。若謂雖則見暗。然於此

時。實不與暗相合者。既然見時不合。則必合時不

見。前言與明合者。應非見明。既不見明。云何謂此

見精與明相合。且了然知其是明。而不是暗耶。今

既能見明。復能見暗。則非蓋之與函不相乖離之

義矣。然且此見不與明合。是則明合之義又不成

矣。不唯明相。即彼暗相。及諸通塞。亦復如是。均可

例知而非合也。

△二破非和合(二)一轉計。】

「阿難白佛言世尊如我思惟(至)及心念慮非和合耶。」

【此當機因破和合。遂轉計為非和合也。以和合不

成。即計非和合。乃愚者必然之計耳。此正轉計見

見非見之性。迥離見相二分之外。意謂。如我思惟。

此之妙明真見。覺性元體。而復與彼諸相分境所

緣之塵。及見分心。能緣念慮。既然不是和合之義。

然則當是非和合之義耶。此如聞說真月。非是二

月。遂計二月之外別有一真月也。斯成離波覔水

之見矣。

△二斥破(二)一破非和。】

「佛言汝今又言覺非和合(至)及諸羣塞亦復如是。」

【此正破非和。以顯非不和也。非和者。兩物相異之

謂耳。佛言。汝至今日。又言。此妙明真見。覺元本體。

謂之為非和合耶。若然吾今復要問汝矣。且此玅

見真精。汝謂為非和合者。且今於明暗通塞四法

之中。而不與何法相和耶。既謂非和。則體性互異。

各不相入。如磚石並砌。二體互異。各不相入。方謂

非和。然而中間必有邊畔也。若此見精果爾非與

明和。則此見精與夫明相。自必各有邊涯際畔。汝

且於此二者之中。諦實而觀。看到何處是明之邊

涯。何處是見之際畔。又看在見以何者為畔。在明

又以何者為畔耶。阿難設若明相邊際之中。必然

定無見精之際畔者。則明與見。各有疆界。自不相

及矣。然既各不相及。則是見精自與明相。尚然不

知其所在處。復對何者以分其界限耶。故云畔云

何成。而畔義既不可分。則非和之義亦不成矣。不

惟明相不可以分。即彼暗相以及通塞。亦復如是。

均可例知。非不和也。畔乃田間之埂。猶言界限也。

△二破非合。】

「又妙見精非和合者(至)及諸羣塞亦復如是。」

【此正破非合。以顯非不合也。言不合者。兩不相合

之謂耳。又此妙明見精。汝謂為非和合者。且此妙

明見精。於明暗通塞四法之中。而不與何法相合

耶。然非合即離。如函圓蓋方。兩不相合。方名非合。

若謂見精非與明合。則此見精與夫明相。正如牛

之二角。兩相乖張。又如以耳聽。明了不相對。既不

相對。則此見精。且猶不知明相所在之處。云何可

以甄明分別其合與不合之義耶。既不可甄明分

別。則非合之義又不成矣。不唯明相不可甄別。即

其暗相及諸通塞亦復如是。均可例知。非不合也。

相觸猶相對也。此上和合非合。乃屬超情章中餘

義。故無結尾之文。設必欲結之。可准前云。當知如

是精覺妙明。非和合非不和合。乃至虗空云何隨

汝執捉可也。須知顯見至此。可謂至極無加。向後

呼為如來藏性者。以去帶妄之名。更不再目為見

精矣。以上就見顯真竟。

△二會科明性(二)一總標即妄即真。】

「阿難汝猶未明一切浮塵(至)迷悟生死了無所得。」

【此總標四科。以明即妄即真之大意也。即前所謂

將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路者。從此

始也。此因上來唯就眼根顯真見之性。非因非緣。

亦非自然。以至和合非和合。雖亦略會。之曰見與

見緣。元是菩提妙精明體。此則但明眼中。能緣之

見。及所緣之塵。會而歸真。至此佛恐當機祇知向

見性上識取如來藏性。而不知世出世間一切染

淨諸法。無非如來藏性。故此融會四科。徧歷七大。

欲令當機了得法法頭頭。無一根。無一塵。無一識。

無一大。不是如來藏性也。故承上云。阿難汝雖知

此見性同別二種之相妄。十番顯示之性真。即如

來藏性無可疑矣。然猶未明一切世間所有虗浮

不實之身根。翳障真心之塵境。此則內而根身。外

而器界。眾多不一。故言諸幻化相。意謂。諸相雖多。

若論幻化。則其一也。以是假託虗偽。徒立空名。故

稱為幻。無而忽有。畢竟非真。名之為化。正如陽焰

空花。乾成夢境。所謂野馬塵埃虗妄之相也。然此

根身器界。幻化諸相。本無所依。但是迷真。忽然而

起。則來無所來。故云當處出生。生即無生。本自寂

滅。則去無所去。故云隨處滅盡。斯正楞伽云。一切

法不生。我說剎那義。初生即有滅。不為愚者說。又

中論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是

故說無生。蓋彼之無生。即此之滅盡也。然此諸法

皆是幻而非真。妄而不實。但徒稱為相耳。此上皆

明相妄。即本經云。觀相元妄。無可指陳也。下則正

顯性真。以其諸法無性。由依真起。故其為性。皆以

妙覺明性。而為其體也。即本經云。觀性元真。唯妙

覺明也。如是者。指法之詞。逆指上來相妄性真之

義。乃至者。超略之語。意謂。諸法名數。不能盡言。但

取平日所談諸世間法。略說四科。故云乃至。所謂

色受想行識之五陰。眼耳鼻舌身意之六入。六根

六塵之十二處。以至根塵識之十八界。如是四科。

人皆知其因緣和合。虗妄有生。因緣別離。虗妄名

滅。此之四句。今唯詳明色陰。餘可例知。如五根六

塵成十一色法。謂之色陰。須於前世。對此諸法。取

著熏種。納於賴耶識中。所謂因也。至於中有自求

父母之時。即父母為境。引發憎愛。所謂緣也。而至

暖息識三結而成胎。所謂和合也。此則因緣和合。

由是在胎而結五根。出胎而觸六塵。名之為生。若

究此生。正屬幻妄。故曰虗妄有生。然此因緣。本是

生滅之法。隨前業力。而為修短之限。限盡自當分

散。此則因緣別離。由是五根六塵一時俱失。名之

為滅。若究此滅。亦是幻妄。故曰虗妄名滅。殊不能

知滅從何去。生自何來。又豈能知此生是幻。此滅

元妄。若生若滅。皆為幻妄本無實性耶。而所以能

現乎。此者則本如來藏性也。蓋藏者。隱覆之義。以

眾生心中隱覆如來。故言如來藏也。即起信之一

心也。以一心有二門。一心真如門。二心生滅門。眾

生順生死流。故生滅全顯。而真如全隱。然生滅無

體。而其體全是真如。故佛明此生滅去來。即眾生

本具之如來藏也。故其為體。隨生死而不變不遷。

名為常住。然其為用。處迷途而無障無昏。名曰妙

明。以本體不動。而妙用周圓也。所以體用一如。則

妙萬物。而至神性。一切而不異。故言妙真如性。若

汝阿難果能親證此理。設於妙性真常之中。欲更

求於去來迷悟生死之事。則亦是幻妄稱相。了無

真實之可得矣。悟且尚無。何有與迷。況迷悟俱不

可得。又何容因緣和合生滅去來於其間哉。

△二別明即妄即真(四)一會五陰即性(二)一總

徵。】

「阿難云何五陰本如來藏妙真如性。」

【此總徵起。釋成五陰。雖幻妄稱相。而其性本真也。

梵語塞犍陀。此翻為蘊。古翻為陰。蘊以集聚為義。

陰乃蓋覆之稱。合而言之。謂積聚有為。蓋覆真性

也。五者。謂色受想行識也。蓋前佛云。如是乃至云

云。以至本如來藏妙真如性。意謂。我所說此等之

法。幻妄皆真者。豈無故而然耶。故此一一徵釋。以

明之也。是以先明陰法言。云何世間之生滅五陰。

乃是幻妄稱相。我亦說彼為如來藏妙真如性者

何耶。故下設喻以明之。

△二別釋(五)一色陰即性。】

「阿難譬如有人以清淨目(至)本非因緣非自然性。」

【此合根塵十一。為一色陰。喻明即如來藏性也。故

曰。譬如世間。有此一人。本是好眼。所謂清而無翳。

淨而無華之目。而觀乎晴霽光明之虗空。是則晴

虗迥然。別無所有也。其人無故定睛不動。瞪睜其

眼。直視虗空。以至發勞。則見於虗空之中。倐有狂

華亂起。上下繽紛。且復更有一切飛蠅垂髮黑月

金星狂亂非華等相之類。蓋此色陰之法。應當了

知。亦復如彼瞪目。見空華等者。是也。此中譬如有

人。此人字。若准本經。前後發明。正喻後文性覺妙

明本覺明妙之體也。清淨目喻體具正智。晴明空

喻體具真理。乃寂而常照。照而常寂之正智真理

也。迥無所有。喻理智一如。無法可得。其人無故。不

動目睛。喻性覺必明。妄為明覺。則此真心。隨緣妄

動。而成藏識也。瞪以發勞。喻因明立所。此則依藏

識而有見相二分也。則於虗空。喻無同異中也。別

見狂華。喻熾然成異也。然此二句。上之虗空。喻藏

性本無色心諸法也。下之別見喻見分。狂華喻相

分。即前所謂見與見緣也。復有一切狂亂非相。總

喻妄心妄境。即吾人內而妄想之心。外而根身之

境。即前所謂并所想相也。亦復如是者。正應前之

如虗空花本無所有也。此上皆喻從真起妄。下文

若空來者等。乃辯妄不實。至是故下。是了妄即真

也。後悉倣此。意謂。如是狂華。阿難若是從空而來

者。既是從虗空。而鑽出來者。亦應還從虗空。而鑽

入去也。若此華相。既有鑽出鑽入。則此虗空亦有

內外。既有內外。則是實法。即非虗空。果然虗空若

有實體。則非虗空。既實非虗。自不容其狂華之相。

於中有鑽出之生起。有鑽入之滅去矣。正如汝阿

難之身中。又豈容更有一箇阿難。於中鑽出生起。

鑽入滅去耶。此則華不從空來。明矣。若謂此華不

從空來。是瞪目而出者。既從目出。至於還時。亦應

從目而入。此縱許其有出有入。亦不斥破。然而即

此華之為性也。若果從目而出。則此狂華屬眼所

生。受眼氣分。如子必似母。是故當合亦有能見之

性。若有見者出去。既能為華。於虗空旋歸。自合見

能生之眼目。若謂是無見而徒能遮障者則出去。

既能障翳其空旋歸。自當障翳於眼。又若此華果

從目出。則華巳出。目當見華時。目應無翳。既然無

翳。則便可稱清明眼矣。云何必見晴空無華。方號

為清明眼耶。是則計從目出者。又不然矣。此上辯

妄無實。以華非空來者。喻非無因之自然而生也。

非從目出者。喻非因緣和合而有也。以明色陰之

幻妄稱相。非如如正理。亦非不動真智。但一念妄

動而現起也。故結了妄即真云。由是非空來。非目

出之。故足知色陰。乃是本無自體之虗。循業偽現

之妄。以不自目出。則非因緣。不自空來。則非自然。

若爾則是何物而現之耶。是知生即無生。乃非和

合之因緣。無生而生。非不和合之自然。以本即是

如來藏妙真如性也。

△二受陰即性。】

「阿難譬如有人手足晏安(至)本非因緣非自然性。」

【此下開一心法為四陰。而此正明受陰。即如來藏

性也。受者。領納為義。謂對違順俱非之境。而生苦

樂捨之三受也。若分而言之。為前五識。合而言之。

總為受陰。然必以前五根。對前五塵。發起前五識。

能領納違順。離合之境。方為受陰。然不同色陰計

內外。此但計實有。今此亦以二處無從。顯其虗而

非實也。阿難何謂受陰。譬如有人。手足四支。晏然

而安靜。五體百骸。調和而適悅。恍忽渾如。忘其有

生。且尚不覺其有身。而安知其有受耶。以其雙捨

違順之性故也。然其人也無緣無故。以二手之掌。

於彼虗空。互相摩擦。則於二手之中。虗妄生起。或

澁或滑。若冷若熱之諸相也。然此受陰。汝當應知。

亦復如彼摩空生相者。是也。此人喻藏性。晏安調

適。喻不動本體。無故摩空。喻一念妄動。二執俱生。

障蔽真空。妄生諸受。故如澁滑冷暖也。以澁喻三

途苦受。滑喻人天樂受。冷喻二乘枯受。熱喻權乘

榮受也。此上皆明從真起妄。下即辯妄無實。故言

阿難是諸冷暖澁滑之幻觸。不是從虗空裏出來。

亦不是從手掌內鑽出。此正雙開二途。以顯受陰

虗妄是為如是。阿難若謂此諸幻觸。從空來者。既

能觸汝之掌。何不觸汝之身乎。且虗空原無分別。

亦無選擇。不應虗空亦有分別。亦會選擇。不去觸

身。而獨來觸掌。有此理耶。此則不從空來。明矣。若

謂此觸是從掌而出者。則孤掌亦可以出。應不待

合。然未合時。何無冷熱諸相。必待合摩而後出耶。

又且既從掌出。而此掌合時。則掌知其觸出。於此

掌離時。則掌亦應知其觸入。掌既知入。知連掌之

臂腕骨髓之中。應亦知其此觸入時踪跡也。何故

不知。若必謬謂。臂腕骨髓之中。實有能覺之心。知

其出。而又知其入者。則是自有一物。在身中往來。

而自觸矣。何必更待掌合。而知其出。方始要此而

名為觸耶。是則不從掌出。明矣。上乃辯妄無實。下

明了妄即真也。是故當知。受陰虗妄。本非因緣。非

自然性。亦如前釋。

△三想陰即性。】

「阿難譬如有人談說酢梅(至)本非因緣非自然性。」

【此喻明想陰。即如來藏性也。蓋想以思想為義。即

第六意識。與六塵相應。而成六想。和合積聚。故名

想陰。六想者。謂意識著色想色。著聲想聲。乃至著

法想法也。又分別緣慮取像。曰想。皆第六識。亦名

融通妄想。故曰阿難何謂想陰。譬如有人。偶爾聞

他談說酢梅之酸味。則其口中便有水出。忽然自

思。蹋彼懸崖。則足之心便生酸澁。然此想陰。汝應

當知。亦復如彼聞醋梅而口水。思蹋崖而足酸者。

是也。此喻一念妄動。而想陰生焉。阿難如是酢梅

之說。所引之水。不從梅酢而生。亦非口入而出也。

此正雙開二途。以明想妄非實也。若謂此水是從

梅醋生者。則梅醋應自談自出。何待人有是說而

後口中水出耶。然梅醋既無談說。則此水必不從

梅醋生。明矣。若謂此水是從口入而出者。則聞醋

梅者。應合是口。何須更待耳聞醋梅之說。而後口

中水出耶。口既未聞是說。則此水必不從口入出

者。明矣。若獨耳聞是說。故有水者。則此水何不從

耳中流出。而轉從口中流出者。何耶。以至想蹋懸

崖。則於醋梅之說。互相比類而可知也。若曰此之

酸澁。不從崖生。不從足入。若崖生者。崖合自想。何

待人想。若因足入。足應自想。何待心想。若獨心想

此酸澁者。何不生於心中。而轉生於足中耶。若知

此水與彼酸澁二處皆無。則幻妄稱相。明矣。此上

辯妄無實。下乃了妄即真。是故當知。想陰虗妄。非

因緣。非自然。乃如來藏性也。亦例色釋可知。

△四行陰即性。】

「阿難譬如㬥流波浪相續(至)本非因緣非自然性。」

【此喻明行陰。即如來藏性也。蓋行以遷流為義。即

是徧行心所之思。以能軀役自心。造善不善等故。

即是業行。而於百法之中。攝法最多。故言色攝十

一全。受想各當一。七十三行蘊。八王識蘊收。無為

無積聚。不向蘊門攝者。是也。雖八識皆有遷流。而

末那遷流最勝。以念念不斷故。雖八識俱有思。而

末那思為最勝。以思量為性故。此陰則當屬第七

識也。阿難何謂行陰。譬如㬥流之水。千波萬浪。晝

夜相續。然而前際之波。及後際之浪。各不相踰。互

不相越。此明前不待後。後不及前。日夜滔滔。無有

間歇。行陰當知亦若㬥流之水者。是也。喻真心妄

動。成藏識心海。復為境風皷動。而成末那。則有微

細流注。生住異滅。念念不停。其行陰之狀如之。此

上正明從真起妄。下即辯妄無實。阿難如是㬥流

之性。不是因空而生。亦不因水而有。然亦非是水

之本性。此則不即空水矣。亦非離空離水之外有

此㬥流。是則不離空水矣。此以空喻真如。水喻藏

性。以明行陰不即真如藏性。不離真如藏性也。如

是阿難。若謂此之㬥流。是因空而生者。則十方無

盡之虗空。應成無盡之㬥流。而世界自然。俱受其

飄流而淪溺矣。然此虗空無盡。㬥流有盡。則知非

因空生。明矣。此喻真如藏性。常住不動。寂然無盡。

以明行陰念念遷變。熾然有盡也。若謂此之㬥流。

是因水而有者。則此流性。應非水性。何故以水性

為能有之相。流性為所有之相。今應二相顯然。明

白現在。方可說得因水而有。當如因樹有果。而現

見能有之樹。及所有之果。判然可辯。方是因樹而

有也。設若以此㬥流之性。謂即是水之性者。是水

既以濁流為性。則於澄清之時。自應非水之自性

矣。此喻行陰因藏性。隨緣現起。非定有一性。亦非

定有二性也。若謂此流性。離空離水之外。而另有

者。然則虗空原無內外也。且離水之外。亦無㬥流

之性也。此又非離於空水矣。此喻離真如藏性之

外。別無行陰之可得矣。若知㬥流非生於空水。亦

不離於空水。則妄本無因。皆幻妄稱相耳。此上辯

妄無實。下即了妄即性。故言。是故當知。非因緣。非

自然。本即是如來藏性也。亦例色釋可知。

△五識陰即性。】

「阿難譬如有人取頻伽瓶(至)本非因緣非自然性。」

【此喻明識陰。即如來藏性也。蓋識以了別為義。雖

諸識皆能了別。而此識則通收八海七浪。故稱藏

識。即受熏持種。捨生趣生。去後來先之主人公也。

蓋為真如有隨緣不變二義。以真如隨緣。即為成

事無明。而無明體空。即為不變真如。所以非一非

異而成此藏識者也。固知識陰屬第八識矣。阿難

何謂識陰。譬如有人取箇頻伽鳥形之瓶。塞其兩

孔。於中盛滿虗空。而且擎之千里遠行。用此虗空。

餽餉他國。蓋此識陰當知亦如擎空餉遠者。是也。

此中人喻善惡業力。瓶喻無明根身。空喻此無明

根身之中有不變真如。此總喻真妄和合而成藏

識也。塞其兩孔者。以真如未隨緣時。則具根本後

得二智。既隨緣成識。即閉塞二智。而轉成二障矣。

滿中擎空千里遠行者。此喻業牽識走。輪迴三界。

於六道四生。無處不往也。用餉他國者。喻捨前陰

而趣後陰也。蓋識陰之相如之。此上明從真起妄。

下即辯妄無實。此下所辯。不言人瓶。但言瓶中之

空。非彼方來。非此方入者。此正雙開二途。正喻此

識之性無去無來之相也。正如上來瓶內之空。阿

難若謂此空是從彼方來者。則本瓶中既貯空去。

則於彼方。置本瓶之地。應當少此一瓶虗空。如何

彼方又不少虗空耶。若然則非彼方持來。明矣。若

謂瓶中之空。是此方入者。既然有入則必有出。即

今開孔倒瓶。應見空出。今既開孔倒瓶。又不見空

出。則又定非此方入者明矣。此瓶中之空。無去無

來之相。正喻真如不動本體。雖然隨緣。在業識根

身之中。曾無生滅去來之可得也。然此瓶中小而

有限之空。與瓶外大而無盡之空。本無有二。曾無

隔礙。亦無欠餘。但能猛力碎却此瓶。則渾然是一

廣大無盡虗空矣。即如一切眾生。斷除無明業力。

識破有為根身。則於十方諸佛所證真空妙理。敵

體相對。無二無別。又何有生佛之差殊哉。若知瓶

內之空曾無去來。則瓶外之空亦無欠餘。則知真

性本無生滅去來矣。而有生滅去來者。乃是無明

業力。妄認根身等法。故有和合妄生。和合妄死耳。

即此當知。此之識陰。本無生滅去來。而有生滅去

來者。不過幻妄稱相。其性本是非因緣。非自然。乃

如來藏玅真如性也。然在吾人日用之間。一舉一

動。但生一念。即落五陰。如障隔真性。即是色陰。領

納在心。即是受陰。心緣此理。即是想陰。相續不斷。

即是行陰。歷歷分明。即是識陰。此五陰者。舉體即

是一念。此一念者。舉體即是五陰。若依微密觀照。

照見五陰相空。則聚沫之色即虗。水泡之受何有。

陽焰之想非實。芭蕉之行唯空。幻妄之識無住。若

然則究竟堅固之體。不離當處矣。】

大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第二