彌沙塞部和醯五分律

中夜過已，復如是白，佛亦默然。後夜復白言：

「明相欲出，眾坐已久。願為諸比丘說戒！」佛語

阿難：「眾不清淨，如來不為說戒。」

時目連作是

念：「今此眾中誰不清淨，乃使世尊作如是語？」

便遍觀察，見一比丘近佛邊坐，非比丘，自言

比丘；非沙門，自言沙門；不修梵行，自言修梵

行；成就惡法，覆藏其罪，不捨邪見。即從坐起，

往到其前，語言：「如來已見汝！汝出去，滅去，莫

此中住！」便牽臂出著門外，還坐本處。佛語目

連：「怪哉，目連！未曾有也！此愚癡人，不自知罪，

乃使他人牽其臂出。」於是阿難復從坐起，白

佛言：「世尊！眾已清淨。願為諸比丘說戒！」佛告

阿難：「從今汝等自共說戒，吾不復得為比丘

說。所以者何？若眾不清淨，如來為說，彼犯戒

人，頭破七分。」又告阿難：「大海有八未曾有，阿

修羅樂居其中。何謂八？大海漸漸深；潮不

過限；不宿死屍；百川來會，無復異稱；萬流悉

歸，而無增減；出真珠、摩尼、珊瑚、琉璃、珂玉、金

銀、頗梨諸寶；大身眾生皆住其中；同一醎味。

是為八。我此正法亦復如是，有八未曾有，諸

比丘皆共樂之。何謂八？漸漸制、漸漸教、漸漸

學；我諸弟子於所制戒，終不敢越；有犯必黜，

不宿容之；雜類出家，皆捨本姓，稱釋子沙門；

諸善男子、善女人，出家多得無餘泥洹，而無

增減；有種種法寶，所謂四念處，乃至八聖道

分諸助道法；有諸大人，阿羅漢、向阿羅漢，乃

至須陀洹、向須陀洹住正法中；若有入者，同

一解脫味。是為八。」

時六群比丘犯罪不悔，而

布薩，有比丘亦效之。諸比丘以是白佛，佛言：

「不應爾，犯者突吉羅！」

諸比丘猶故犯罪不悔

布薩，佛言：「應住其布薩。」

有諸比丘或未布薩

便住，或已布薩竟乃住，如是等諸住布薩，

皆如住自恣中說。

** 《五分律》第五分之六別住法

時諸別住比丘，度沙彌與受具足戒、作依止

師、畜沙彌。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！」

復

有別住比丘，受他善比丘恭敬，使令擔衣鉢、

革屣。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，見如法比

丘來便避藏，恐知已別住。佛言：「不應爾！」

復有

別住比丘，請僧食，還私房食。佛言：「不應爾！應

在大比丘下行食。」

復有別住比丘，在如法比

丘前行。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，欲往白

衣家，共如法比丘行。佛言：「不應爾！」

復有別住

比丘，或更犯本罪、或更犯餘惡罪。佛言：「不應

爾！」

復有別住比丘，於如法比丘前不披衣。佛

言：「不應爾！」

復有別住比丘，常著三衣作，泥污。

佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，共如法比丘

一床坐，或自坐好床。佛言：「不應爾！」

復有別住

比丘，與如法比丘並經行，或自在勝經行

處。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，受僧差說戒、

經唄。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘作諸羯磨，

呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意

羯磨。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，與如

法比丘共語。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，

欲為四眾說法。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，

不憶別住日數，月、半月、一歲。佛言：「應知。」

復有

別住比丘，於如法比丘前反抄衣、扠腰、著革

屣、覆頭、通肩覆、或坐、或臥。佛言：「皆不應爾！」

復

有別住比丘，不順別住比丘法。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，不白客來比丘，不白去比丘。

佛言：「應白。」

復有別住比丘，日日白僧。佛言：「應

布薩時白；若行摩那埵，應日日白。」

復有別住

比丘，欲遠行，白佛。佛言：「應捨竟去。應作如是

捨。」

向一如法比丘言：「大德聽！我今捨別住

法，後更行之。」如是三說。

若不捨而去，於路上

見比丘，便應自說別住。

諸別住比丘於路上

便廣說別住，諸白衣見言：「此比丘有何罪而

悔過？」諸比丘以是白佛，佛言：「路上不應廣說，

但言：『大德！我某甲比丘行別住法，已若干日，

餘若干日。大德憶持！』」

彼比丘捨別住到餘處，

應求彼僧更行別住。彼僧應聽行別住法；若

不聽，突吉羅。

復有別住比丘，受別住法已，

往無比丘處住，於別住中更犯惡罪。佛言：「別

住比丘不得獨住一處，不應更犯惡罪，犯者

皆突吉羅！」

復有諸別住比丘，受別住已，往不

如法比丘處住。佛言：「不應爾！彼若有一如法

比丘聽住，犯者突吉羅！」

復有別住比丘，與如

法比丘同屋住。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，

與如法比丘同浴室浴。佛言：「不應爾！聽擔樵

內浴室中，洗浴室掃除之，具灰土、澡豆，敷床座，與諸比丘脫衣、革屣，為油摩身體，隨彼受

者作之。」

復有同別住比丘，共浴室浴。佛言：「聽！

但次第供給所須。」

別住比丘有三最下：最在

大比丘下行、與最下臥具、最下房舍。

別住比

丘有三事隨本次：僧得施物時、自恣時、行鉢

時。

別住比丘有八事，失別住法：往地處不

白；外來比丘不白；自出不白；他出不白；獨住

一處；於別住中，更犯惡罪；與如法比丘同屋

宿；不捨別住遠行，路上見比丘不白。

行摩

那埵亦以八事失：除獨住一處，於不滿二十

僧中行之，餘七如上。

** 《五分律》第五分之七調伏法

爾時長老優波離問佛：「世尊！須提那迦蘭陀

子，是犯波羅夷不？」佛言：「初作皆不犯。」

又問：

「阿練若處比丘是犯不？」佛言：「犯！」

有一比丘狂

病行婬，狂差，生疑問佛。佛言：「狂者皆不犯，散

亂心、病壞心，亦如是。」

孫陀羅難陀跋耆子不

捨戒，行婬法，後疑問佛。佛言：「犯！」

有一比丘共

二根女人行婬，有一比丘共二道合女人行

婬，有一比丘共黃門行婬，有一比丘共男子

行婬，有一比丘共小兒行婬，後皆生疑問佛。

佛言：「皆犯！」

有一比丘共小女行婬，女即死；

疑犯二波羅夷，問佛。佛言：「婬犯波羅夷，女死

犯偷羅遮。」

有一比丘作木女像行婬，後疑

問佛。佛言：「出不淨，僧伽婆尸沙；不出，偷羅遮。」

泥畫女像，亦如是。

有一比丘共象行婬，後疑

問佛。佛言：「犯！」一切畜生，亦如是。

時王舍城有一愚信優婆夷，作是見：「以婬欲

施，是第一施。」便請諸比丘施之，諸比丘言：「姊

妹！不應爾，是佛所制！」女人復言：「臥行是犯，立

行不名犯。」比丘即從其語。後疑問佛，佛言：「犯！」

坐行，婬女背；女動，比丘不動，亦如是。

時舍衛

城有愚信優婆夷名善輕，作是見：「以婬欲法

施，是第一施。」便請諸比丘施之，諸比丘言：「姊

妹！不應爾，是佛所制！」女人復言：「三處是犯，岐

股、臍中，一切諸處不名犯。」比丘即從其語。後

疑問佛，佛言：「出不淨，皆僧伽婆尸沙；不出，皆

偷羅遮。」

時阿練若處，有比丘露地熟眠，有女

人見，於上行婬。比丘覺，見不淨污身，復見女

人從其間去，生疑問佛。佛問：「汝受樂不？」答言：

「不受。」佛言：「不犯；露地熟眠，突吉羅。」開房戶眠，

亦如是。

復有比丘露地熟眠，女人於上行

婬。比丘覺，出時受樂，生疑問佛。佛言：「犯！」

毘舍

離有一阿羅漢比丘，得風病，舉體強直。看病

人舉著露地，入聚落為乞食。有女人來，於上

行婬。行婬已，比丘男根強直如故。諸女人言：

「此是雄士。」即以香塗，華鬘結頭，作禮而去。看

病人還，見不淨污其身體，作是念：「此比丘不

修梵行，破於淨戒，我當住其布薩！」又念：「世尊

不聽住病比丘布薩，當待其差。」彼病差已，便

住其布薩，語言：「汝先病時破戒！」答言：「我爾

時病，身體強直，不能自攝，非為破戒。」諸比丘

以是白佛，佛言：「是比丘已得阿羅漢，風病

強直，不能自攝；不受樂故，不犯。看病比丘置

露地而去，犯突吉羅。」

時有比丘以男根刺比丘口中，後俱生疑問

佛。佛言：「若刺者戲，偷羅遮；受者非戲，波羅夷。

若受者戲，偷羅遮；刺者非戲，波羅夷。若俱戲，

俱偷羅遮；若俱非戲，俱波羅夷。」

時諸比丘共

白衣浴室中浴，白衣取其形相語諸女人。又

身相觸生染著心，遂致反俗、作外道者。諸

比丘以是白佛，佛言：「不應爾！若共白衣浴

室中浴，偷羅遮。」

有一摩訶羅比丘，夢中與本

二行婬。覺已，出房高聲大喚：「我非沙門、非釋

種子！」諸比丘問其故，答言：「我與本二行婬。」又

問：「汝本二今在何許？」答言：「在我本生聚落。」又

問：「彼來耶？汝往耶？」答言：「彼不來，我不往。」又

問：「云何得共行婬？」答言：「夢中行婬。」諸比丘以

是白佛，佛言：「不犯；不繫念在前眠，得突吉羅

罪。」

有一比丘立小便，狗來銜其男根，生疑問

佛。佛言：「不犯，立小便得突吉羅罪。比丘住處

不應畜如是畜生，犯者突吉羅！」

有一比丘男

根長，以欲心自刺大便道中，生疑問佛。佛言：

「犯！」

有一比丘身體弱，以男根自刺口中，亦如

是。

有一比丘坐禪，魔女來至其前。比丘見生

染著心，不覺起捉彼女。女便走，比丘亦走逐

之。彼女至一死馬中沒，比丘便於馬上行婬，

即生悔心，語諸比丘。諸比丘以是白佛，佛言：

「聽僧與彼比丘作波羅夷白四羯磨。」

彼比丘應

至僧中，脫革屣，偏袒右肩，禮僧足，䠒合掌，

作如是白：「我某甲比丘犯婬即生悔，不覆藏，

今從僧乞波羅夷羯磨。願僧與我波羅夷羯

磨！」如是三乞。

應一知法比丘唱言：「大德僧聽！

此某甲比丘犯婬即生悔，不覆藏，從僧乞波羅

夷羯磨。僧今與作波羅夷羯磨。若僧時到僧

忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘犯婬，乃

至僧今與作波羅夷羯磨。誰諸長老忍，默然；

不忍者，說。」如是第二、第三說。

「僧與某甲比丘

作波羅夷羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

佛言：「彼比丘盡壽不得授大比丘食，而自從

淨人受。若布薩、自恣，作諸羯磨時，若來者善；

若不來，彼此無犯。」

有比丘共天女、龍女、阿修

羅女行婬，生疑問佛。佛言：「皆犯。」

有一比丘

至他作食處，取一鉢羹，生疑問佛。佛言：「汝

以何心取？」答言：「以盜心。」佛言：「若直五錢，犯波

羅夷；若減五錢，偷羅遮。」入他園中盜心取一

果、菜，亦如是。

有一比丘為賊所剝，諍得衣物，

生疑問佛。佛言：「不犯。」

復有比丘為賊所剝，已

入賊手，或已持去，後追奪得，生疑問佛。佛言：

「汝心捨衣未？」答言：「未捨。」佛言：「未捨不犯，已

捨便犯。」

有阿練若處比丘，見野猪被箭走來，

共相語言：「當莫導見！」獵師尋至，問比丘：「見

我所射猪不？」答言：「何處有猪？是誰猪？無有

猪。」後作是念：「我言無猪，將無得藏猪罪？」生疑

問佛，佛言：「不犯。若有如是因緣作餘語破其

問，皆無罪。」

有阿練若處比丘，見獵師得生鹿，

繫已捨去，比丘以憐愍心解放，生疑問佛。佛

言：「不犯。然不應於他物方便放之，犯者突吉

羅。」憐愍心放他一切眾生，亦如是。

有比丘見

拘樓荼銜肉飛，戲逐令放，生疑問佛。佛言：「不

犯。然不應於無益處，方便令彼失，犯者突吉

羅！」

有一比丘見他牛隨路行，盜心驅，即悔而

捨，生疑問佛。佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」

有比丘

見水㵱物，盜心接得，生疑問佛。佛言：「若直

五錢，波羅夷。」

有比丘去祇洹不遠，見他耕田，

語言：「此是僧田，汝勿耕之！」耕者念言：「諸比

丘有勢力，若訟我，或致失物。」便止不耕。比

丘還祇洹問諸比丘：「此是誰田？」諸比丘言：

「是某居士田。」便生疑問佛，佛言：「不犯。若於無

益處作方便，欲令失，皆突吉羅。」

時十七群童

子為賊所抄，父母啼哭懊惱。畢陵伽婆蹉乞

食見之，問其意故，具以事答。畢陵伽婆蹉即

入定觀，見賊將著阿夷羅河洲上，便以神足

取還，各著其家閣上，語其父母言：「勿復啼哭！

汝兒今皆還家，重閣上戲。」後疑問佛，佛言：「不

犯。得突吉羅罪。」

有比丘為利養故，自長己

年大於他人。後疑問佛，佛言：「不犯，故妄語得

波逸提罪。」

有一住處比丘與白衣共井。白

衣以盜心偏多取水，比丘亦以盜心作是念：

「我今何為獨不多取？」未取，生疑問佛。佛言：「若

長取他水，直五錢波羅夷。」

有比丘於彼處盜

他衣直五錢，來此賣不直五錢，謂不犯波羅

夷。生疑問佛，佛言：「本處直五錢，波羅夷。若於

彼處不直五錢，來此賣直五錢，偷羅遮。」

有

比丘盜他佛經，謂是佛語無犯。後疑問佛，佛

言：「計紙筆書功，直五錢犯。」

爾時拘舍彌有一長者，見法得果，常供給諸

比丘。長者及姊各有一子，二人常共供養

長老阿酬比丘。長者臨欲終時，示阿酬比丘

寶藏處所，語言：「我命終後，彼二子中若信樂

佛法，於諸比丘常無所愛者，可示此藏。」言

已氣絕。阿酬比丘後察二子，其子背正，而姊

子信樂，便語姊子令得寶藏。其子聞之，即

往阿難所，問言：「父之遺財應屬誰耶？」答言：「應

屬子。」便語阿難言：「我父寶藏阿酬比丘與我

姑子。」阿難即往語阿酬言：「汝非沙門、非釋種

子！」阿酬答言：「我是沙門、是釋種子！自可依諸

經律，共判此事。」阿難言：「此事居然，何須經律？」

時諸長老比丘皆是阿酬而佐助之，阿難、阿

酬二眾於是各別，不復和合六年之中共安

居，住處皆不布薩、自恣。聲聞遐邇，徹于梵天。

時羅睺羅遊迦維羅衛城，諸釋種女皆共出

迎，具說此事：「如何世尊泥洹未久，眾僧便不

和合，乃經六年？我等欲和合之，不知方便。」羅

睺羅言：「我當教汝，令彼和合。阿難尋來，諸

有嬰兒，皆抱迎之；以兒著地，兒必當啼。阿難

必問：『何不抱取？』汝當答言：『若長老與阿酬和

合，我等然後乃當取兒！』以此方便可令和合。」

阿難須臾便至，五百釋女抱兒出迎，皆著阿

難前地，兒即大啼。阿難果言：「何不抱取？」同聲

答言：「若長老與阿酬和合，我等乃當還取此

兒！」阿難感其此意，又愍嬰孩，語言：「姊妹取兒，

我當與彼和合。」便還集僧，優波離問阿難：「比

丘不與取有幾種，非沙門、非釋種子？」答言：「有

三種：自取、教人取、遣人取。」又問阿酬：「汝自

取、教人取、遣人取不？」答言：「不！」又問阿難：「阿酬

比丘有何過？」阿難言：「阿酬無愆，是我之過！」於

是阿難僧中遍唱：「是我之過，阿酬無愆。」便向

阿酬懺悔和合。

有一比丘本是偷兒，語諸比

丘：「可共至彼聚落取物。」諸比丘便從其語，先

往取之。彼比丘於後生疑問佛：「我如是教人

盜，犯波羅夷不？」佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」

有比

丘取他覆塚衣、塚上幡、塚間衣、神廟中物，他所

護者。生覆問佛，佛言：「他心未捨取，直五錢

皆波羅夷。廟中物雖無主，而是官所護者，亦

如是。」

有比丘瞋他故，或燒其家、或燒其田穀

財貨。生疑問佛，佛言：「不犯，得偷羅遮罪。瞋

故，破壞他物，亦如是。」

有比丘於鼠穴中得千

兩金囊，盜心取，生疑問佛。佛言：「屬鼠物，不犯；

得偷羅遮罪。若盜心奪鳥獸物，亦如是。」

有比

丘於食上輒食他分，他問：「誰食我分？」答言：「我

食！」彼瞋。生疑問佛，佛言：「非盜心不犯，不應輒

作同意食他分，犯者突吉羅！」

有比丘蒲博，賭

取人物，生疑問佛。佛言：「不犯，得突吉羅罪。」

有

二比丘同意更相著衣，後相瞋謗以為偷。生

疑問佛，佛言：「不犯。不應輒同意著他衣，犯者

突吉羅！」

時跋難陀與估客共道行，到關稅處，估客從

跋難陀借囊，密以大價珠著囊中還之，跋難

陀不覺。出關已，索囊中珠，跋難陀言：「我不取

汝珠。」估客言：「汝實不取，我向借汝囊，以珠著

中耳！」即還其珠。生疑問佛，佛言；「不犯。若欲

出關，人從借物；還已，應抖擻看，犯者突吉

羅！」

時旃荼修摩那比丘尼弟子，至師檀越家詐

云：「師病索三種藥粥。」得已，於外自食。其家婦

女後往問訊言：「阿姨病差不？」答言：「我都不病，

何以問我？」便以具說。師語弟子：「汝偷我粥！」答

言：「我實不偷，於和尚作同意取耳！」生疑問

佛，佛言：「不以盜心，不犯；得故妄語，波逸提罪。」

有比丘見主人田無水，決屬他水澆之，生疑

問佛。佛言：「若直五錢犯。」

有高處比丘擲他衣，

與下處比丘，俱生疑問佛。佛言：「若盜心擲，

波羅夷；無盜心取，偷羅遮。若無盜心擲，偷羅

遮；盜心取，波羅夷。俱盜心，俱波羅夷；俱無

盜心，俱偷羅遮。」

有比丘盜心貿僧好物，生疑

問佛。佛言：「貿直五錢犯。」

時有比丘以石擲蛇，

誤著人死，生疑問佛。佛言：「汝以何心？」答言：

「欲擲殺蛇。」佛言：「人死無犯，擲蛇犯突吉羅。」

有

比丘殺獼猴，以似人，生疑問佛。佛言：「奪畜

生命，犯波逸提。」

有一婦人夫行不在，傍通有

娠，從常供養比丘乞墮胎藥；與之兒死，母不

死，生疑問佛。佛言：「犯。若欲墮胎，母死、兒不死，

犯偷羅遮；若俱死，犯波羅夷；若俱不死，犯偷

羅遮。按腹墮胎，亦如是。」

有諸比丘不樂修梵

行，而不罷道，還就下賤；於高處自墜取死，

墮下人上，下人死，已不死。生疑問佛，佛言：「汝

以何心？」答言：「欲自墮死。」佛言：「彼死，無犯；

作方便自殺，皆偷羅遮。」

有二比丘先相瞋，後

共道行，於路相打，一人遂死。生疑問佛，佛言：

「汝以何心？」答言：「瞋心。」佛言：「無殺心，不犯；瞋他

比丘得波逸提罪。從今不聽相瞋、未相悔謝

共道行，犯者突吉羅！」

有比丘打殺鬼，生疑

問佛，佛言：「犯偷羅遮。」

有比丘欲殺彼，而誤

殺此，生疑問佛。佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」

時諸比丘為利養故，種種讚歎他戒成就，

定、慧、解脫、解脫知見成就；而密以自美，生疑

問佛。佛言：「若如是等不分明自說，皆犯偷羅

遮。」

毘舍離有一大樹名尼拘類，蔭五百乘車。花

色比丘尼見，語諸比丘尼言：「我在天上時，捶

耳邊華如此樹大。」諸比丘尼謂無此理，種種

呵責：「云何比丘尼，自說得過人法？」以是白

佛，佛言：「天上實有此華，華色比丘尼實語，

無犯。」

毘羅茶私呵比丘身生五百癰瘡，癰瘡

潰爛不可視。華色比丘尼與五百比丘尼俱

共問訊，見已便笑。諸比丘尼呵責：「云何無

憐愍心，見比丘如此，方更笑之？」華色答言：「此

比丘過去世時作大國王，名毘竭婆，我時為

作第一夫人。其王強取五百童女，破其當世，

以此因緣，無數百千萬歲墮大地獄，苦毒燒

煮，餘報受此五百癰瘡。」諸比丘尼謂無此

理，種種呵責：「云何比丘尼，自稱得過人法？」以

是白佛，佛言：「彼比丘實爾！華色說實，無犯。」

時

長老目連語諸比丘言：「我見阿耨達池有蓮

華，大如車輪。」諸比丘不信，謂是虛說得過人

法。以是白佛，佛言：「實有此華，目連說實，無

犯。」

有諸比丘虛說得過人法，作如是言：「我有

業報因緣，天眼、天耳、他心智。」後疑問佛，佛言：

「不犯，得偷羅遮罪。」

有諸比丘虛說得過人法，

作如是言：「我得天眼、天耳、他心智，諸漏已盡。」

後疑問佛，佛言：「犯。」

有一婆羅門請僧食，言：「大

德諸羅漢來坐食。」食竟言：「諸羅漢還去。」諸

比丘生疑問佛，佛言：「人自作此讚歎，皆無犯。」

有諸比丘為利養故，坐、起、行、立、言語安詳，以

此現得道相，欲令人知。後疑問佛，佛言：「如是

等現異，皆犯偷羅遮。」

有諸比丘臨欲命終，應

墮地獄，悉見地獄諸相，阿傍在前；又有比丘

應生天，悉見諸天宮殿，聞音樂聲，天子、天女

在前語言。皆以語人，生疑問佛。佛言：「是應生

瑞相，非妄語，無犯。」

有諸比丘本欲說餘事，後

非意說過人法，生疑問佛。佛言：「非是本意不

犯，得偷羅遮罪。」

有諸比丘語白衣言：「若有住

汝房者，皆成就如是如是道法。」後自往住，

生疑問佛，佛言：「作如是等方便，皆犯偷羅遮。」

有諸比丘自說得過人法，欲令人聞，而非人

聞；又欲令非人聞，而人聞；又欲令人、非人聞，

而無聞者。皆生疑問佛，佛言：「皆犯偷羅遮。」

時目連語諸比丘：「某甲居士婦當生男。」彼當

產時轉為女。波斯匿王與阿闍世王共戰，目

連言：「波斯匿王當勝。」而反不如。後更集戰，

復言：「阿闍世王當勝。」亦反不如。諸比丘呵責

言：「云何虛說得過人法？」以是白佛，佛言：「如目

連語，但觀其前，不觀後耳！」

時有比丘搔隱處，

不淨出，生疑問佛。佛言：「汝以何心？」答言：「始末

無有出意。」佛言：「無犯。若欲出，而出，僧伽婆尸

沙；欲出，不出，偷羅遮。」以暖水浴、向火炙，不淨

出，皆如是。

有比丘憶行欲事不淨出，生疑問

佛。佛言：「汝以何心？」答言：「我憶行欲事，不淨自

出。」佛言：「不犯；憶行欲事，突吉羅。」

有比丘故

以形撐衣出不淨，謂不犯僧伽婆尸沙。問

佛，佛言：「如是比丘出不淨，僧伽婆尸沙；不出，

偷羅遮。」

有比丘於女像邊出不淨，生疑問

佛，佛言：「若出不淨，僧伽婆尸沙；不出，偷羅

遮。」

時有比丘以肘築女人身，復有比丘以鉢鉤

牽女人。生疑問佛，佛言：「皆犯偷羅遮。若捉其

衣、牽捉其繩杖，亦如是。」

有比丘，女人在床上、

船車上、樹上，欲心搖之。生疑問佛，佛言：「若如

是比〔丘〕－【聖】丘丘，皆犯偷羅遮。」

時有女人著青衣，比丘見語言：「姊妹！汝許青。」

生疑問佛，佛言：「犯偷羅遮。若如是因形，而作

惡語，皆如是。」

時有夫婦共鬪不和合，比丘往

和合之。生疑問佛，佛言：「若夫婦義已離，和合

者，僧伽婆尸沙；若未離，無犯。」

《五分律》卷第二十八