梵網經菩薩戒略疏

羅罪。懺悔法說。以下一一戒中。自須分辯。不繁條

出(突吉羅。此云惡作)。

○二別列。

○第一不敬師友戒。

師乃人天慈範。出世良模。生我戒身。長我慧命。皆

師之力。故當敬順無違。而反為慠慢。得無罪深巨

海耶。友能品藻人物。輔德助修。眾善由之而成。萬

行因斯而進。如渡大海。要藉帆柁相須。忽之即自

取漂溺。是故如來教令敬重。如視世尊。】

「若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。

應先受菩薩戒。」

【此令受戒在先。受位在後者。俾先自立其德。以感

天龍鬼神呵護。而王臣安。則一國安。王臣福。則一

國福矣。然十重戒前勸受。以國王為首。後總結亦

以國王為先。今此輕垢。復以國王為始終。良由王

正則天下正。王善則士庶善。故王有教化之力。勸

善之功。王若不受斯戒。即自失救護之利。復恃高

貴。則有破滅佛法之害。制諸弟子。不聽出家修道。

既受戒巳。猶恐其憍慠。不敬有德。故如來特偏勸

之。出家五眾。各遵律行。自知敬順之禮。故此略之。】

「一切鬼神。救護王身。百官之身。諸佛歡喜。」

【由王臣崇敬三寶而受戒。則鬼神擁衛而身康。國

界安寧。三災漸息。風雨常調。萬民受益。故心地觀

經云。若有人王成就正見。如法化世。名為天主。以

天善法。化世間故。諸天善神。及四天王。常來加護。

守王宮故。雖處人間。修行天業。賞罰之心。無偏黨

故。如是聖主。名正法王。大金光明經偈云。由諸天

護持。亦得名天子。三十三天主。分力助人王。眾星

依位行。日月無乖度。和風常應節。甘雨順時行。一

切諸天眾。充滿於自宮。是故汝人王。忘身弘正法。

以法化眾生。恒令得安隱。令彼一切人。修行於十

善。率土常安樂。國界得安寧。言諸佛歡喜者。此心

地大戒。乃千佛流傳。本期授受不絕。今王臣敬奉。

則率土傚持。人人行善。箇箇佛子。寧不歡喜耶。】

「既得戒巳。生孝順心。恭敬心。見上座。和尚。阿闍黎。大

德。同學。同見。同行者。應起承迎。禮拜問訊。」

【上座有二。一是眾僧中上座。以上更無有人尊於

彼者。故居我和尚闍黎之上。二是在我前受戒。乃

至先一時一影者。是為上座。瓶沙王。稱佛弟子為

上人。謂在王臣士庶之上。般若經。佛言。菩薩一心

行無上菩提。心不散亂。是名上人。和尚如後釋。阿

闍黎。此云軌範。軌範即是師義。謂能教弟子法則

故也。若出家五眾。則有五闍黎。一為授十戒。二受

大戒時。為作羯磨。三為作教授。四為依止。五為授

經。大德。是尊稱。以其修行有德故也。同學。同一師

學大乘法也。同見。心同一大乘正解也。同行。身同

修一大乘行業也。彼將至。即應起承迎。迎巳禮拜。

禮者理也。亦履也。以恭敬謙遜。進退有度。為大理

也。拜者服也。俗禮兩拜。取法兩儀。四拜。取法四象

也。釋禮三拜。表三業致敬。而歸依三寶。得離三毒

也。訊者。以言詢問也。禮巳。當舒顏和色。平視正念。

問訊云。不審少病少惱。起居安樂不。地持經云。道

路清泰。四大調適。臥覺安不。如是隨時應問。事無

一定。斯皆尊崇戒法。奉行孝敬之道也。】

「而菩薩反生憍心。慢心。癡心。瞋心。不起承迎禮拜。一

一不如法供養。以自賣身。國城男女。七寶百物。而供

給之。若不爾者。犯輕垢罪。」

【憍者放恣身心。慢者恃巳輕人。癡者不別尊卑。瞋

者忿疾於他。如此四心。若內懷其一。故外現不敬

之相。遂不起承迎。接見禮拜也。供養者。進修財行

名供。有所攝資名養。又下薦上為供。卑資尊曰養。

自賣身者。是敬人尊法之至。竭誠盡供之極。如昔

常啼菩薩。為聞般若故。自賣心肝骨髓。以供養曇

無竭大士。釋迦如來因地中。為貧人時。為聽大涅

槃經故。日割身肉三兩。賣與病者療疾。滿足一月。

取錢供佛。今人雖貧。寧無少物。亦未至賣身男女

等。由重財輕法。故得罪也。七寶者。金。銀。瑠璃。硨磲。

玻黎。瑪瑙。赤珍珠也。百物者。乃供身資具之大數

也。若不爾者。謂若不如上恭敬供給。即得輕垢罪。

如菩薩優婆塞五戒威儀經云。設有言語餘談不

聽。若有所問。不如實答者。犯重垢罪。若無慢瞋恚

癡之意。直以懶惰。無記。散心。犯輕垢罪。若病。若聽

法。說法。若先共他語。乃至護多人意。是名不犯。

○第二飲酒戒。

前戒制貨賣。今戒制自飲。】

「若佛子。故飲酒。而酒生過失無量。若自身手過酒器

與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。」

【酒生過失。非止三十六事。故曰無量。若過瓶杯酒

器與人飲。尚獲五百世無手之報。況自飲不感重

報乎。若墮畜生中。則為無知癡蛆。乃至水蛭。蚯蚓。

鰍鱔等。無手之類也。鬼問目連經云。一鬼問言。我

一生來。頑癡無知。何罪所致。目連答言。汝為人時。

以酒施人。復強勸飲。令其顛倒。今受華報。果在地

獄。正法念經云。若以酒與會僧眾。及受戒人。寂靜

人。寂滅心人。得禪定者。以濁亂彼人故。墮呌喚地

獄。問曰。論中謂菩薩行檀波羅蜜。有乞酒者。亦施

與之。何也。答曰。大士修六度萬行。施度將滿。凡有

乞者。不違其意。以欲滿足。檀波羅蜜故。如最上授

所問經云。菩薩行布施波羅蜜時。若有人求乞所

須物。應言。當依我作。而給與之。若樂酒者。使生正

念。即與俱飲。後復令斷。如是菩薩清淨。方便攝受

眾生。若其內心愛樂不捨。菩薩即為種種呵毀酒

之過失。如利刀劍。決定遠離。不令相續。如是施者。

則無過咎。此是菩薩見機得作。異於聲聞。如菩薩

五戒威儀經云。菩薩為他人故。所可受衣。乃至百

千。從非親里居士。盡力所求。如衣。鉢亦如是。為他

人故。及應乞縷。教織師織。畜憍奢耶衣。受取金銀。

乃至百千。如是之事。與聲聞異。故決定毗尼經云。

持聲聞戒。是破菩薩戒。持菩薩戒是破聲聞戒。是

也。或以私心倣大士行權之多積。乃自惜分文而

不施。擬學行檀將滿。不逆他意。而妄為。其猶獼猴

效佩珠瓔。誠自取敗。而況能免頑癡呌喚之報耶。】

「亦不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。一

切酒不得飲。若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。」

【一切人者。男女老少在家出家。他邦異國之人也

一切眾生者。非人異類。鬼神畜生等。教人。非人。自

飲。三皆得輕垢。一切酒如前重戒中釋。律云。噉麴

及糟能醉者。隨咽咽得罪。若有重病。餘藥莫治。必

須以酒調和方瘥。如來為病故開。如比丘律。及舍

利弗問經等明也。問。既生過失無量。云何義疏言。

不為過患悉許。答。既云生過無量。而能免斯過者。

故許也。如昔波斯匿王夫人末利。從佛受戒巳。遇

王欲殺厨官。夫人以酒讌王。共相歡勸。王喜夫人

飲酒。樂巳忘殺。其刑遂寢。夫人詣佛懺悔。佛言。如

是飲者。獲大善利。不犯戒也。倘纔聞此語。而無末

利權行善用。妄效其迹。則果報誠難逃也。又如齊

僧曇顯。醉中與黃冠角法。能使無量道士歸降。佛

法由此大興。飲酖毒而遺尿。石盡碎裂。飽酒肉而

諷華嚴。一夜巳終六帙。若能如此。則不生過失。苟

無斯能。為害非小。今有狂禪。誹律為執相放恣身

心。食無晝夜。寧分鬼畜噉䬸。謗戒為小乘。飲謂無

過。奚畏沸屎癡蛆。至使無智之徒倣效。自瞎瞎人。

獲罪感報。如經所明。寧不懼哉(晉譯華嚴經。作六十卷。故為六帙)。

○第三食肉戒。

一切肉。皆從斷命中來。然菩薩以慈悲為本。利濟

為懷。慈悲則拔苦與樂。利濟則廣行饒益。食肉則

二行皆違。更有何法名為大士哉。】

「若佛子。故食肉。一切眾生肉不得食。夫食肉者。斷大

慈悲。佛性種子。一切眾生見而捨去。」

【故食者。非誤食也。一切眾生肉者。不出水。陸。空行。

之禽獸。乃至蠔蜆蚌蛤海蜥等。凡有命者。皆是也。

大慈悲者。無上菩提心是。斷此心。即是斷佛性種

子。種子既斷。則以何為成無上正覺之根本耶。眾

生見而捨去者。殺習未除。生猶恐怖。如鴿投鶖子

之影。戰慄不息。況食其肉。形色氣息。見者聞者。能

無驚懾遠離。故楞伽經云。獵師屠兒。捕魚網鳥。諸

惡人等。狗見驚吠。獸見奔走。空飛水陸。一切眾生

見之。咸作是念。此人氣息。猶如羅剎。今來至此。必

當殺我。為護命故。悉皆走避。故云見而捨去也。】

「是故一切菩薩。不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。

若故食者。犯輕垢罪。」

【一切菩薩者。從初受戒。至未得地。其巳登地菩薩。

自知持戒。食肉之過。楞嚴經云。佛告阿難。食肉之

人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死

苦海。云何是人。得出三界。楞伽經云。佛告大慧。一

切眾生。從無始來。常為六親眷屬。易生而受禽獸

等身。云何取之而食。菩薩見諸眾生。皆是親屬。乃

至慈念。如一子想。一切諸肉。皆是精血污穢所成。

求清淨人。云何取食。若修慈心。或持呪術。或求解

脫。或趣大乘。以食肉故。一切不得成就。諸天遠離。

睡夢不安。羅剎惡鬼。奪其精神。增長疾病。生諸罪

惡。敗諸功德。偈曰。生死不解脫。為利殺眾生。以財

網取肉。二俱是惡業。死墮呌喚獄。故云得無量罪

也。一鬼問目連云。我一生來。多有兒子。皆端正可

喜。而皆早死。念之斷絕。痛不可言。何罪所致。目連

答言。汝為人時。見兒殺生。助喜噉肉。殺故短命。喜

故痛毒。今受華報。果入地獄。見作隨喜。得報如是。

況自作乎。

○第四食五辛戒。

凡物有葷臭。而非辛。阿魏等是也。有辛而非葷臭。

薑芥等是也。有葷而復辛。五辛是也。】

「若佛子。不得食五辛。大蒜。茖葱。慈葱。蘭葱。興渠。是五

辛。一切食中。不得食。若故食者。犯輕垢罪。」

【五辛。經律互出。名種不同。多云葱蒜韭薤興渠。今

本經。以葱開三成五。亦由方土名異。古今呼別也。

大蒜。一名葫。張騫使大宛國持回。今人常食者是。

有云即胡葱。謂由從胡地持來故。本草云。胡葱。類

食葱。莖葉細微短。如金燈似大蒜。而形小。如此則

非大蒜也。茖葱。一名山葱。生山澤中。莖細葉大。亦

名茖山葱。有云即薤也。慈葱。冬夏衰。春盛生。蘭葱。

即小蒜。一名野生。有云即韭也。然葱之種類頗多。

故有木葱。大官葱。水葱。樓葱。亦名龍用葱。由其葉

上有八角。如龍角。亦名龍爪葱。冬葱。即凍葱。冬夏

常有。漢葱。葉實俱梗。冬則葉枯。春末開花。結實可

種。春葱。即[卄/糾]葱。有云糾是慈葱。以其莖葉慈柔故

也。興渠。是梵語。亦云興宜。此云少。此方無有。葉似

蕪菁。根似蘿蔔。冬則苗葉俱落。出土辛臭。凡是葷

辛臭者。皆不得食。道家以芸薹胡荽為葷。非也。一

切食中不得食者。謂以五辛。雜於一切食中。亦不

得食。西域記。謂西域。家有食者。驅令出郭。若有重

病。醫人教服。律開在外別居一室。過七日後。沐浴

更衣。方聽入眾。楞嚴經云。食有五失。一者。熟食。發

婬。生啖增瞋。二者縱能宣說十二部經。十方天仙。

嫌其臭穢。咸皆遠離。三者。諸饑鬼等。䑛其唇吻。常

與鬼住。四者。福德日消。長無利益。五者。十方菩薩

諸天善神。不來守護。大力魔王。得其方便。現作佛

身。來為說法。非毀禁戒。讚婬瞋癡。命終自為魔王

眷屬。受魔福盡。墮無間獄。今由其發婬增瞋。染污

心地。賢聖遠離。故結輕垢。若其感報。終墮阿鼻。

○第五不教悔罪戒。

匿藏他罪。染污佛法。聲聞尚制。況大士護持正法。

過於聲聞。百千萬倍。又專以利生為行。豈見他過

姑而不舉。不教懺悔。令惡增長。殃及自他。實乖菩

薩教化之道。大士護法之心也。】

「若佛子。見一切眾生。犯八戒。五戒。十戒。毀禁。七逆。八

難。一切犯戒罪。應教懺悔。」

【一切眾生者。謂天龍八部。人非人等。但受佛大小

乘戒者是也。縱不受戒。而有作惡行。行非法事。能

諫諭者。即當方便訶諫令止悔過也。八戒者。即八

關齋法。及地持經中八重。殺。盜。婬。妄。毀。惱。瞋。謗也。

五戒。即近事男女五戒也。十戒。即沙彌十戒。及身

三口四意三之十善戒也。毀禁者。毀謂毀犯。禁謂

防禁。如來制戒。為防禁眾生根門。誡約身口。故禁

即戒。戒品雖多。不出大小兩乘。大乘即三聚正戒。

小乘即白四羯磨戒也。七逆如後出。八難者。一地

獄。二畜生。三餓鬼。四長壽天。五北俱盧州。六盲聾

瘖瘂。七世智辯聰。八生在佛前佛後。此八皆為障

道。不得見佛聞法。故名為難。然此八事。或由前生

犯戒。故致斯難。應教懺悔。以免再報。或今生犯戒

作罪。當來必感此八難之報。故當教令懺悔。如作

殺盜婬等。必感地獄餓鬼畜生報。修外道無想定

則感長壽天五百劫報。不識三寶。作世間福。則感

北州報。心生邪見。聞法不喜。感盲聾報。不信三寶。

毀謗法師。感瘖瘂報。不信有出世法。躭味世教。故

感邪智辯聰報。業重緣薄。故不值佛。而生在佛前

佛後。經云。誹謗三寶。輕毀聖道。論他好惡。求人長

短。強誣良善。憎嫉賢人。得讓吃瘖瘂報。問地獄經

云。父母及師長。喚之不應。墮瘂鬼地獄。常燒鐵篦。

烙其舌。經二百歲。後生為人瘂。是故應教懺悔。以

免來報也。一切者。所犯若輕若重。若性若遮。悉教

令慚愧。如法懺悔。無致罪惡日增。後墮三途。并辱

法門。有違大士利生護法之弘願也。】

「而菩薩不教懺悔。同住。同僧利養。而共布薩。一眾說

戒。而不舉其罪。不教悔過者。犯輕垢罪。」

【同住。謂同一大界內住。同利養。謂同僧一施利也。

布薩。具云布灑陀。布灑是長養義。陀是淨除義。謂

由半月半月集眾說戒。便能長養善法。清淨自心。

除諸不善也。一眾說戒者。謂同一界內。眾僧半月

半月共布薩誦戒也。或一大界內。有二住處。同一

說戒。而別利養。今非彼故。故云同利養。一眾說戒

也。不舉其罪者。但有見聞疑三根。即當舉其所犯。

教令悔過。不舉不教。同僧利養。濫受信施。至令獲

罪彌深。復違慈心悲心護心。故自得罪也。涅槃經

云。有持戒護正法比丘。見壞正法者。即能驅遣。訶

責徵治。當知是人。得福無量。不可稱計。若置而不

訶責驅遣舉罪。當知是人。佛法中怨。若能驅遣訶

責。是我弟子。菩薩優婆塞五戒威儀經云。菩薩為

多人頭首。見諸眷屬。不如法事。應呵應𢷤。若瞋心

惡心。捨不呵治者。犯重垢罪。若懶惰放逸。不教呵

者。犯輕垢罪。優婆塞戒經云。寧受惡戒一日。斷無

量眾生命根。終不畜養獘惡弟子。不能調伏。何以

故。是惡律儀。殃齊自身。不能教誨惡弟子。乃令無

量眾生作惡。能謗無量妙法。又善戒經云。旃陀羅

等。及以屠兒。雖行惡業。不能破壞如來正法。不必

定墮三惡道中。為師不能教訶弟子。則破佛法。必

墮地獄。然舉他罪時。不得倉卒。須先向有德持戒

人前舉。律中比丘。欲舉他罪。猶先從彼求聽。大士

當以慈心。輭語教誨。令其慚愧心伏。若非如此。趨

向他說。同前第六重。故僧祗律云。舉罪時。不得趨

向人舉。當向善比丘說。若彼罪比丘兇暴。或依王

臣力。兇惡人力。或起奪命因緣。傷自梵行者。應作

是念。彼罪行業。必自有報。彼自應知。喻如失火。伹

自救身。焉知餘事。爾時但護根相應無罪。地持經

云。若菩薩見眾生。造今世後世惡業。以嫌恨心。不

為正說。是名為犯。若自無智。若無力。若使有力者

說。若方便令彼調伏。若為正說。於我嫌恨。若出惡

言顛倒受。若無愛敬。若彼人性𢤱悷。不犯。若見有

應訶責者。應治罰者。應擯者。而不訶責。不罰。不擯。

是名為犯。若彼不可治。不可與語。不可教誨。多起

嫌恨。若恐起諍事。若相言訟。若壞僧等。應觀時。不

犯。

○第六不供給請法戒。

初戒令敬師友。此中兼請說法。為別也。】

「若佛子。見大乘法師。大乘同學同見同行。來入僧坊。

舍宅城邑。若百里千里來者。即起迎來送去。禮拜供

養。日日三時供養。日食三兩金。百味飲食。牀座醫藥。

供事法師。一切所須。盡給與之。」

【先標大乘法師。次標大乘同學見行三友。以揀小

乘師友也。法師者。通達大乘經律性相。乃至能化

導眾生令入佛地者是也。百里千里。是言其遠以

攝其近。謂遠尚當供請。況其近者乎。三時供養者。

謂日初出時。辰末巳初。及日中時也。三兩金。及百

味者。言其敬事之極。而無慳惜怠慢之心。其受供

者。應生慚愧。方消信施。宗鏡云。若學大乘佛法者。

受施主食。如須彌山。受施主衣。可敷大地。如不學

者。未墮僧數。十方無唾地處。永嘉云。若得不思議

解脫力。妙用恒沙也無極。四事供養敢辭勞。萬兩

黃金亦消得。粉骨碎身未足酬。一句了然超百億。

雖然如是。猶當知足受用。始得無過也。盡給與之

者。上是自發心供養。猶恐未足。今隨師友所須。勿

違其念。當盡與之。此明供事殷勤。下明請法不懈。】

「常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心。患惱

之心。為法滅身。請法不懈。若不爾者。犯輕垢罪。」

【常請者。明非一日一時也。三時者。中前。中後。及入

夜時而請益也。三時禮拜。是樂法服勤之不懈也。

不可見師有小所失。而生瞋心。復不應厭患費財

而生惱心。身尚可捨可滅。豈以憚勞供給。而生退

心。如來因地。捨全身以求半偈。剜身千瘡然燈。而

請說法。施妻子與夜叉食。欲聞法要。故普賢菩薩

告善財言。我此法海中。無有一文一句。非是捨施

轉輪王位。及一切所有。而求得者。況其身外之者

乎。若惜身悋財。非大士忘身為法之行願。復乖恭

敬孝順之本心故犯。圓覺經云。末世眾生。欲修行

者。應當盡命供養善友。事善知識。彼善知識欲來

親近。應斷憍慢。若復遠離。應斷瞋恨。現逆順境。猶

如虗空。了知自心。畢竟平等。與諸眾生。同體無異。

如此修行。方入圓覺。疏云。夫善友度人。種種方便

師徒心契。法意方傳。是以俯物就機。相親相近。愚

者無識。憍慢便生。慢既翳心。即不入道。故云應斷

憍慢。或遇異緣相去相離。便生瞋恨。乃云疎我親

彼。說愛說憎。既一念瞋。百萬障起。非論失道。亦墮

三途。故云應斷瞋恨。按譬喻等經。阿難尊者。過去

世時。曾為賣香童子。見一沙彌行乞。口誦經偈。因

問其故。沙彌答言。我師山中學道。令我日輸米一

升。兼誦一偈。故耳。復問。若不輸米。日可誦得幾偈。

答言。可誦十偈。童子曰。今後勿復行乞。吾代輸米。

沙彌歡喜。得靜坐學問。至代輸米九斛。試沙彌經。

悉皆通利。由此福報。後生為佛弟子多聞第一。具

足三明六通。傳佛心印。是知供給持經沙彌。尚感

如是勝報。況供養大乘師友。能說法者。所得勝報。

孰能思議哉。

○第七懈怠不聽法戒。

前戒彼來。我當請益。今戒彼在他處。我應往聽。惟

此為異也。】

「若佛子。一切處。有講法毗尼經律。大宅舍中。有講法

處。」

【講法者。說法論義之總稱也。梵語毗尼。此云滅。謂

滅身口意惡也。亦云善治。謂善能自治婬怒癡。亦

能治眾生之惡。此皆從功能為名。然非正譯。正譯

為律。律者法也。此從教為名。謂處斷輕重。開遮持

犯。非法不定也。又云毗。此言去。尼。此言真。謂去若

干非。而就真。真即本源心地也。經律並稱毗尼者。

經即梵網戒經。律即心地法律。及諸菩薩戒藏。又

一切大乘經。有滅惡生善義。故亦同稱毗尼也。】

「是新學菩薩。應持經律卷。至法師所。聽受咨問。若山

林樹下。僧地房中。一切說法處。悉至聽受。若不至彼

聽受咨問者。犯輕垢罪。」

【新學者。謂初受心地戒之大士。學業未成。不知重

法。自生慢怠。失大法利。日無勝進。終退心地。故特

此勉勵。若不往。則日日犯輕垢。按地持經。不說遠

近。優婆塞戒經。謂相去一由旬。不犯。以彼在家。俗

務拘身。不能遠聽。出家無累。專以習法為事。畏遠

不往。即是自怠慢法。故犯也。聽受咨問者。聽是以

耳識專聞。受是以心納受。即聞思二慧也。咨是啟

問。謂聞而深思。思而未達。復啟問所疑。疑釋即依

之修進。悟入大乘心地法門也。上言一切處。是泛

舉僧俗處所。次言大宅舍中。專指王宮。官宅俗舍。

檀越。請講也。今言一切說法處。謂出家者所居山

林樹下。寂靜蘭若。僧伽藍處也。如是諸處。不往聽

受。非慢人慢法。即懈怠憚勞。故得罪。不犯者。如菩

薩戒本經云。若病。若無氣力。若知彼人倒說。若知

彼所說。是數所常聞。若自多聞。若具聞持。若修禪

定。不欲暫廢等。不往皆無犯。

○第八背大向小戒。

心謂大乘教劣故背也。言二乘外道法勝故向也。

一是背大欲向二乘。二是背大欲向外道。】

「若佛子。心背大乘常住經律。言非佛說。」

【大乘經律。從舍那心地流出。性本常住。不生不滅。

不變不易。乃如來頓說一實之教。非方便權小隨

事漸制之法。若凡夫初學菩薩。不辨大小邪正。故

疑大乘經律。謂非佛說。言心者。葢心欲背。而念未

決。口欲言。而辭未播。尚懷猶豫。故犯輕垢。若背向

巳成。即失戒。若謗聲巳出。言辭外彰。害及他人。即

屬第十重戒。】

「而受持二乘聲聞。外道惡見。一切禁戒。邪見經律者。

犯輕垢罪。」

【二乘。即聲聞。緣覺。由聞如來四諦聲教。證無生果。

故曰聲聞。觀十二因緣法。無師自悟。是曰緣覺。即

梵云辟支佛是也。問。既從如來聲教得道。何名惡

見。答。如來觀彼根劣。未堪授與大法。故暫示之小

教。彼即厭苦斷集。欣滅修道。而證得人空偏理。獨

出三界。無利人心。遂失本源心地正體。非惡見如

何。若不知大乘常住之法。捨此心地大戒。而受持

聲聞禁戒道法。亦不得圓滿具足。故涅槃經云。阿

羅漢。不知三寶常住不變者。所有禁戒。亦不得具

足。不能得聲聞之道。是則背向乖旨。大小俱失矣。

大論云。寧起惡癩野干心。不生聲聞辟支佛意。心

凶為惡。身病曰癩。乍起三途之心。不生二乘之念。

所謂寧墮惡道得聞佛名。不願依老得長時生天

是也。一切禁戒者。或持牛馬雞狗等戒。由外道見

牛馬等生天。不知彼前生巳種生天之福。便傚啖

水草。甘食糞穢。或事火服風。或吸氣咽津。或翹一

足。或五熱炙身。或自焚軀。或塗灰。臥𣗥。裸露身形

等。皆自言精進。苦盡得樂。至於末世服水齋。自謂

滌除五濁。或餓七日。自謂空寂四大。或隆冬赤脚。

盛夏髼髮。自言寒暑不侵。如斯邪見自禁。非愚癡

即誑惑他人。復有起諸妄計。造立種種典籍。是曰

邪見經律。此中制意。誡大士不得背心地正因。失

成佛之極果。而反學二乘斷見思惑。證灰身滅智

之涅槃。永無利他之大用。故佛訶之為惡見惡人。

非訶聲聞戒不可持。論心。則大小須分。故云若起

一念二乘心者。犯輕垢罪。言戒。則大小雙持。故涅

槃經。謂五篇七聚。並是出家菩薩律儀。輔行云。出

家菩薩。六和十利。與聲聞同。六度四弘。異於小行。

若在家菩薩。三歸五戒。咸趣菩提。況復梵網八萬

威儀。七眾並資。五道通被。豈容破戒。稱為佛乘。菩

薩戒本經云。若作如是言。菩薩不應聽聲聞經法。

不應受。不應學。菩薩何用聲聞法為。是名為犯。何

以故。菩薩尚學。外道異論。況復佛語。不犯者。專學

菩薩藏。未能周及。地藏十輪經云。三乘皆應修學。

不應憍慠。妄號大乘。謗毀聲聞緣覺乘法。我先惟

為大乘法器。堅修行者。說如是言。惟修大乘。能得

究竟。是故今昔。說不相違。如經所說。為䇿彼堅修

行者。恐其棄大習小。復令一向習小法者。趣向大

乘。非謂聲聞戒。可輕可忽。有慚有愧者。惟恐持之

不逮。是以五天竺國。凡出家者。皆先學小。然後習

大。俾知罪福因果。則不撥有談空。識其位次。始無

妄修謬證。茲恐初學淺識無知。不達如來秘密之

意。纔聞此即捨彼。取捨乖方。妄符經旨。悖佛言教。

自取累於長劫。若屑聲聞戒不受。則不應剃髮染

衣。作沙門之相。自當帶髮長髭。而為俗士。行菩薩

道。未嘗不可。苟欣其相。而棄其戒。冒入法門。與僧

同事。羯磨布薩。名為賊住。罪與五逆同科。後永不

得受具戒。為害非小。切宜思之。摩訶迦葉。是佛聲

聞弟子。受持二百五十大戒。復行十二頭陀行。自

至終身不捨。如來以正法眼藏付之。而不付彌勒

文殊。何也。正以菩薩隨類利生。化現無定。聲聞是

世間住持僧寶。佛法二寶。賴之弘揚。為人天依仗。

故知戒德。任重非輕。若廢聲聞戒不持。則僧寶失。

而佛法二寶亦失。況戒有止惡生善之功能。持一

戒則去一惡。生無量善。是故二萬五千福河常注。

又復須知。心大則戒大。心小則戒小。故涅槃經。及

十住婆沙論。皆指篇聚云。菩薩摩訶薩持是禁戒。

當知戒無大小。由受者心期。唯除外道邪見。則世

間無有一法。不是佛法。故云盡大地無非是藥。況

如來金口親宣者。故圓覺經云。一切眾生。皆證圓

覺。逢善知識。依彼所作。因地法行。爾時修習。便有

頓漸。若遇如來無上菩提。正修行路。根無大小。皆

成佛果。如經所說。即當疑惑氷消矣(餘如二十四戒所明)。

○第九不看病戒。

迷菩薩慈悲利濟之心。故不看。失大士恭敬孝順

之行。故不供也。】

「若佛子。見一切疾病人。常應供養。如佛無異。八福田

中。看病福田。是第一福田。若父母師僧弟子病。諸根

不具。百種病苦惱。皆供養令差。」

【一切疾病人者。上則三乘賢聖。師僧父母。中則兄

弟朋友親屬。下則弟子俗眾。老幼貴賤。他鄉異國

人等。乃至禽獸畜生。悉皆供給調治也。如佛無異

者。如來本為救度一切眾生。生老病死苦。故出現

於世。今供病人令安。即稱佛本懷。況一切眾生。同

一心源。當成正覺。故云如佛無異。如來在昔躬自

與病比丘洗濯垢穢。然後為說法要。即證道果。遂

令凡諸寺院病堂中。畵如來躬自看病像。而受大

士戒者。不供不看。實違菩薩慈心愍心也。八福田

者。一諸佛田。二聖人田(菩薩。緣覺。聲聞)。三眾僧田(是佛弟子。修出

世行人)。四和尚田。五阿闍黎田。六父田。七母田。八病

田。諸佛聖人眾僧三種。名敬田。和尚闍黎父母四

種。名恩田。供養病人。施諸眾生。名悲田。若於此八

中。供施。能生諸福善。如植嘉苗。秋獲成實。故名為

田。八田之中。諸佛最勝。供養即獲世出世間諸福

善果。滅除無量諸惡罪業。今以看病為第一者。謂

大士以利生為首要。拔苦與樂為先務。故不擇親

疎貴賤。惟以救濟為心。故云。地獄未空。誓不成佛。

又云。如有一眾生未成佛。終不於此取泥洹。所以

大士歷事諸佛。求一切法門。皆為利益一切眾生。

是故菩薩。以悲田為第一也。諸根不具者。六根之

中。隨有一壞。即受苦惱。況其四大違和。百病交煎

之苦惱。百病者。四大為身。共有四百四十種病。今

言百者。是略舉四之一耳。然諸病苦。痛亂心神。不

能暫安。故云苦惱也。供養令差者。指上受病之人。

當隨自力給與諸飲食衣服臥具醫藥。若自無力。

應乞化供之。四分律云。看病得五功德。一知病人

可食。不可食。可食便與。二不惡賤病人大小便利。

唾吐。三有慈愍心。不為衣食。故看。四能經理湯藥。

乃至差。若命終。五能為病人說法歡喜。彼身善法

增長(差字去聲病瘳也)。】

「而菩薩以瞋恨心不看。乃至僧坊。城邑。嚝野。山林。道

路中。見病不救濟者。犯輕垢罪。」

【瞋恨心者。或日前與病人有讐隙。或病人嫌供給

不如意。由此瞋恨故不看。乖大士怨親平等之心。

不捨眾生之念。故得罪也。不但上之父母師僧親

人不看得罪。即城邑乃至道路中疎人。不看亦犯。

若自身有病。或無力能脫彼苦。當起慈念。祝令安

樂。或轉託餘人看。或勸化他人看。或彼自有親屬。

皆不犯(經明多病短命者。皆由前生殺業餘報未央。然亦有別緣能招於病。如佛弟子中。多

病無過舍利弗尊者。佛謂其多生輕慢師長父母。故感斯報。是知父母師僧。特宜尊敬供養。毗尼母經云。

若父母貧苦。應先受三歸。五戒。十善。然後施與。若不貧。雖受歸戒。不中施與。若施病者。及牢獄繫縛人。妊

婦嬰兒。當以慈心隨宜施之。若錯誤與。為施所墮。此謂出家凡所有物。皆是檀越信心所施。非田。不堪受。

在家菩薩。則任意而施。婆沙論云。若有孝子。能勸父母。於三寶因果等法。令信向及令修戒施禪慧。以自

調伏。乃名真實報父母恩)。

○第十畜殺眾生具戒。

害物傷慈。乖心地之戒體。違利生之行願也。】

「若佛子。不得畜一切刀杖。弓箭矛斧。鬬戰之具。及惡

網羅罥殺生之器。一切不得畜。」

【矛如鋌。而有三廉也。酋矛長二丈。夷矛長二丈四

尺。刀杖等。皆兵器。故云鬬戰之具。網羅。或用繩線

作。或以絲結成。是漁獵之器也。罥。以覊絆禽獸之

足。亦罟也。鬬戰具。則傷人。殺生器。則害物。凡是傷

生害物之器具。悉不應藏貯。故云一切不得畜。】

「而菩薩。乃至殺父母。尚不加報。況殺一切眾生。不得

畜殺眾生具。若故畜者。犯輕垢罪。」

【殺父之讐不共戴天。而大士修出世行。行平等慈。

視一切眾生猶巳父母。而無有異。故不報復。若畜

殺具。是殺生之漸。違孝順心也。網羅羂等。本為傷

害禽獸。在家出家皆制。刀杖弓箭等。是衛國兵器。

舊開國王王子將士。不在制限。餘人無國。故不聽

畜。故畜即犯。】

「如是十戒。應當學。敬心奉持。下六品中廣明。」

【此文總結上十戒相。令勤習學。敬心奉持。不得暫

時有忘也。若欲其詳。當如大本下六品中廣發明

之。今所說者。是略耳。

○第十一國使戒。

大士當作如來使。以普安羣生為願。而反為敵國

使命。起窺伺長短之心。生奸偽謀䇿之計。邀合戰

陣。殺伐眾生。大違慈心善心。安慰眾生心也。】

「若佛子。不得為利養惡心故。通國使命。軍陣合會。興

師相伐。殺無量眾生。」

【菩薩損巳利他。慈念一切。而反為利養。起於惡心。

作兩國之通使。為二君之命令。為害不淺也。陣者。

兩軍行列也。師者。眾也。五旅為師。共二千五百人

也。凡行軍多。則謂之軍。次則謂之師。少則謂之旅

也。為利惡心會合二軍布陣。兩師相伐。損國非輕。

傷殺無量生命。殃民不少。若夫說聽兩國。罷兵息

爭。安邦恤眾。正大士之權宜。生多功德也。】

「而菩薩尚不得入軍中往來。況故作國賊。若故作者。

犯輕垢罪。」

【賊者害也。損國災民。非賊如何。軍中惟論攻伐殺

法。大士聞之何忍。暄閙羶穢。佛子履之奚安。聲聞

自利猶制不聽。況大士慈悲利物為心乎。若教他

征伐。或喜彼相戰。悉屬初重隨死結罪多寡。

○第十二販賣戒。

貪財害物。失本慈心。深傷法門。非大士行。】

「若佛子。故販賣良人奴婢六畜。市易棺材板木。盛死

之具。」

【順世俗言。故云六畜。元總該一切禽獸也。作成者

名棺材。未成者名板木。乃至函瓷。瓦缸等。載屍骨

器。皆曰盛死之具。販者。賤買貴賣也。市易者。市井

中貿易也。販人。則有眷屬別離之苦惱。復受下賤

驅役打罵鞭撻之楚痛。販畜。便有湯火生剝殺害

之慘毒。賣棺。遂生希望多死之惡心。故僧俗皆制。

若尋常貿易。不損人害物。在家不遮。優婆塞戒經。

謂如法得財。分作三分。一分供三寶。一分供給父

母巳身妻子眷屬。一分作如法販轉。薩婆多論云。

寧作屠兒。不為販賣。何以故。屠兒正害畜生。販賣

一切欺害。不問道俗賢愚。持戒毀戒。無往不欺。又

常懷惡心。設若販穀。心恒希望。使世荒餓。設若販

鹽。及貯積物。意常企望。四遠反亂。王路塞隔。販賣

有如是惡心。雖不制俗。必無希望欺偽。公心不犯。

律攝云。不依實說。或偽濫斗秤。欺誑於他。得妄語

罪獲物之時。犯盜。】

「尚不應自作。況教人作。若故自作。教人作者。犯輕垢

罪。」

【教人有二。或教他代我作。或教他自為。俱犯。若賣

畜生令殺。若速欲賣棺呪人令死。皆犯初重。非輕

垢也。若代人買畜。私匿他直。五錢。即犯殺盜二罪。

若代買棺。私匿五錢。及誘他奴婢賣。悉得盜罪。若

以棺材木施貧人。獲福無量。由慈濟他心。無希望

故也。

○第十三謗毀戒。

興惡念。辱他人。無孝順心。失慈悲行。非菩薩利物

之弘懷。護持正法之大願也。】

「若佛子。以惡心故。無事謗他良人。善人。法師。師僧。國

王。貴人。言犯七逆十重。」

【惡心者。顯非善心有益前人。本為貪瞋。欲壞彼人

名利功德故也。無事者。正謂前人無有犯戒之實

事。亦無見聞疑之三根。而妄生誹謗也。良人。即賢

良厚德有道之士。善人。是淳善慈愛萬物之者。法

師。是宣揚如來三藏聖教之師。師僧者。師即自巳

和尚。闍黎。下至依止一宿。或受一呪。一偈。聞一法

言。皆名阿闍黎。僧是眾僧也。貴人。是三公百寮也。

巳上皆是曾受佛戒之人。若向受戒法中人謗。故

犯輕垢。若向未受大戒人謗。無問有根無根。同說

四眾過戒。犯重。經云。天下善友。莫過師長。若能終

身行道。正可自利。非報師恩。父母雖復生育訓誨。

而不能使離三途。師長誘進。離生死苦。得涅槃樂。

師或教誨。不肯信受。乃至惡言。起於誹謗。橫生是

非。使佛法衰落。如是等人。謗師毀師。憎師嫉師。法

中大魔。地獄種子。善恭敬經云。佛言。若於師所不

起恭敬。說於師僧長短之者。彼愚痴人。應如法治。

師實有過。尚不得說。况當無也。若於師邊不恭敬

者。別有一地獄。名為推樸。當墮是中。一身四頭。身

體俱然。狀如火聚。出大猛𦦨。熾然不息。復有鈎觜

毒蟲。常𠯗舌根。從地獄出。生畜生中。恒食屎尿。捨

彼身巳。雖生人間。常生邊地。皮不似人。恒被輕賤。

誹謗凌辱。離佛法僧。無有智慧。從彼死巳。還墮地

獄。更得無量無邊苦患之法。神變經云。佛告文殊

師利。設若有人。於恒河沙等諸佛塔廟。悉皆焚毀。

若於信解大乘菩薩起瞋恚心。加諸罵辱。或增誹

謗。是罪過前焚毀諸佛塔廟。無量阿僧祗數。菩薩

學論云。佛言。若於菩薩起陵蔑者。我說是人。住於

地獄。不知限量。所以者何。若菩薩於說法師起誹

謗者。即是遠離諸佛。毀謗正法。及比丘僧。又若輕

賤諸說法師。不起尊重者。即是於佛如來。不生尊

重。又按發覺淨心經。有六十初發心菩薩。來禮佛

足巳。悲涕雨淚。白佛言。我等業障。願世尊為分別

說。令我等輩。勿復更造。佛言。汝等過去於拘留孫

如來教中出家學道。於禁戒。多聞。頭陀功德。放逸

損減。時有二法師比丘。汝於彼所。誹謗婬欲。乃至

於法師親友檀越。汝復破壞離散。兩舌毀辱。令生

疑惑。不生信心。時所有敬信隨順法師之者。令彼

斷諸善根。作諸障礙。汝等以此業障故。於六十二

百千歲。墮阿鼻大地獄中。復於四萬歲。墮等活地

獄。復於三萬歲。墮黑繩地獄。復於八百千歲。墮熱

地獄。後得人身。於五百世中。生盲無目。所生之處。

一切暗鈍。忘失本心。善根閉塞。恒被欺陵。為人憎

惡。毀訾誹謗。常生邊地貧賤之處。汝等從此捨命

巳。於後百歲中。正法滅時。還生於惡國惡人之處。

貧窮下賤。被他誹謗。忘失本心。五百歲後。一切業

障。爾乃滅盡(云云)。時六十菩薩聞巳。捫淚。恐怖毛

豎。向佛懺悔。立大誓願。於一切所。不起諸過。爾時

世尊而說偈言。莫於他邊見過失。勿說他人是與

非。不著他家淨活命。諸所惡言當棄捨。棄捨眾閙

極遠離。無法比丘勿親近。當修蘭若佛所讚。不著

利故得涅槃。】

「於父母兄弟六親中。應生孝順心。慈悲心。而反更加

於逆害。墮不如意處者。犯輕垢罪。」

【六親有二。一是實巳父母。伯叔兄弟之六親。二謂

大士常念一切眾生如巳六親。以孝順心。故無逆

謗之事。以慈悲心。故無令墮不如意處之惱害。不

如意處者。彰揚前人之過失。令彼心生羞恥。晝夜

不安。甚至自害。陷沒其人之名利。事不稱心。時懷

懊惱。故云墮不如意處也。前自讚毀他。及謗三寶

戒。由其毀他兼自讚。故犯重罪。今單毀他。乃犯輕

垢。前兼謗佛法。故犯重罪。今止謗僧。乃犯輕垢。罪

雖輕垢。感報實重。謗一比丘。尚得苦報無窮。況謗

恩人德人。昔有七歲之女。輕笑一比丘如烏。當五

百世受瞎烏身。母聞佛說。詣佛求懺。猶不能免。以

此毀謗。是性罪故。無問受戒不受戒。但謗皆招惡

報。故經云。守口如瓶。防意如城。報恩經云。人生世

間。禍從口生。甚於猛火。猛火惟燒一世。惡口能燒

無數世。猛火伹燒世間財。惡口能燒七聖財。是故

一切眾生。常當護口。口中之舌。鑿身之斧。滅身之

禍。是以古人謂唇如弓。心如弦。聲如箭。長夜虗發。

何能傷人。惟自加塗炭。故瞿波離。生身陷於地獄。

皆由出其惡言。普告諸人。若僧若俗。時當猛省。緘

口慎心。無致遺殃長劫。悔之不及也。

○第十四放火焚燒戒。

楞嚴經云。清淨比丘。及諸菩薩。於岐路行。不蹋生

草。況復以火焚燒。害及情與無情。過非小也。】

「若佛子。以惡心故。放大火。燒山林曠野。四月乃至九

月放火。」

【惡心者。以不善心。瞋嫉他人。及與山林禽獸。故放

火焚燒也。四月至九月。蜫蟲鳥獸孳生多故。元此

為北方之地而言也。若東南溫土。冬春之初。蟲類

不蟄。惟臘月嚴寒。稍無蟲螘耳。】

「若燒他人家屋宅。城邑。僧坊。田木。及鬼神宮物。一切

有生物。不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪。」

【前言山林。曠野。明其總。今言屋宅城邑等。明其別。

由總而禍及於別。謂其始無燒宅等之惡心。因焚

山林。殃及人家等也。田者生植百穀之所。鬼神宮

物。一本作官物。若論官物。應有王物。然城邑等。巳

該王官物矣。律名一切草木為鬼神村。以諸鬼神

皆依之居住。而為宮殿舍宅。故制比丘不得壞也。

或曠野山林中。有鬼神祠廟。及樹木供具之類皆

鬼神物。如䢼亭湖廟竹木。若乞而未許。輙斫。舟即

覆沒。一切有生物者。如墻壁。籬柵。生地。腐薪。俱有

蟲螘依止也。若為除虎狼毒蛇之害。舊開在家不

禁。由須觀時。慎心細察。無致傷生。始得無過。然亦

有壞鬼神物之失。孰若不燒為當。此戒為燒林木。

無心傷生。故犯輕垢。若以瞋心惡心害生而燒者。

隨物死。一一結重。經云。焚燒山澤。決撤陂池。火炮

雞子。墮火域中。煻煨齊心。東西馳走。不能得出。為

火燒盡。一鬼問目連言。我一生巳來。恒患熱渴。行

見恒河冀入其中。以除熱渴。方入其中。身體焦爛。

肌肉離骨。渴欲飲之。一口入腹。五臘焦爛。痛不可

言。何罪所致。目連答言。汝為人時。喜焚燒山澤。殘

害眾生。今受華報。果在地獄。過去劫時。有一樵夫。

見火焚山。救之令滅。後身感報為梵天王。壽命住

過一劫。救火尚得如是勝報。其焚燒者。罪當如何。

○第十五僻教戒。

僻謂偏僻邪教。二乘為偏。外道為邪。菩薩學大乘

心地法門。而不以自所受法教人。反教以外道邪

因。二乘自利偏見。永墮邪途。棄捨利他之行。非大

士慈善心。大乘心也。】

「若佛子。自佛弟子。及外道惡人。六親。一切善知識。應

一一教受持大乘經律。應教解義理。使發菩提心。十

發趣心。十長養心。十金剛心。於三十心中。一一解其

次第法用。」

【自者。從也。佛弟子。是內眾。由學佛內教故。外道是

外眾。以學習外教故。六親知識。兼於內外。由彼有

學內教外教故也。惡人。謂外道以不善法。撥無因

果之教教人。致令誤墮三途。及一闡提。永無出期。

故經云。眾生無邪。因師故邪。是故因惡師而誤墮

惡道也。善知識。是熟識良朋。非法門師範也。一一

者。指上內外等眾。當教彼受持讀誦。次教解義理。

後教發菩提心。不受持。焉知大乘之義味妙理。不

達義理。而所發心非正。不發菩提心。而所解者虗

解。行解相應。方有證悟。此三十心。是入聖位之始

行。故須先為開示。次第者。始從發心。乃至金剛心。

一一為彼解說。令知次第進修功用。履踐三賢之

果位也。】

「而菩薩以惡心瞋心。橫教二乘聲聞經律。外道邪見

論等。犯輕垢罪。」

【惡心者。自立不善之念。欲人入於偏邪也。瞋心者。

或因其人有所觸惱。而生瞋怒。故教之令入偏邪

也。橫者。非正直。應教而不教。不應教而教。彼欲學

大。而反教之以小。故名橫也。由瞋惡心故。不以正

理開導。而橫教與二乘四阿含等經。五篇七聚之

律。外道妄計邪見僧佉論等。故大智度論云。西域

外道經論。大者有十八種。所謂弊迦蘭那。僧佉。韋

陀等是也。金剛菩提心論云。行人知一切有情。皆

含如來藏性。皆堪任安住無上菩提。是故不與二

乘之法而令得度。聲聞執四諦法。緣覺執十二因

緣。知四大五陰畢竟磨滅。深起厭離。破眾生執。勤

修本法。尅證其果。趣本涅槃。巳為究竟。二乘之人。

雖破人執。猶有法執。但靜意識。不知其他。久久成

果。以灰身滅智。趣其涅槃。如太虗空。湛然常寂。有

定性者。難可發生。要待劫限等滿。方可發生。不定

性者。無論劫限。遇緣便迴心向大。從化城起。為以

超三界。謂宿信佛故。乃蒙諸佛菩薩。面以方便。遂

發大心。從初十信。徧歷諸位。經三無數劫。難行苦

行。乃得成佛。既知聲聞。緣覺智慧狹劣。亦不可樂。

又諸外道等。戀其身命。或助藥物。得仙宮。住壽。或

復生天。以為究竟。行人應觀彼等。業力若盡。未離

三界。煩惱尚存。宿殃未殄。惡念旋起。當彼之時。沉

淪苦海。難可出離。當知外道之法。亦同幻夢。陽𦦨

也。是故非惡心。亦不應教以偏邪也。不犯者。以善

心。就其所好所欲。權誘入小。後令向大。或以外教

令入內教。所謂先以欲鉤牽。後以智拔拔。故華嚴

五地菩薩。學百工技藝。而誘入佛道。斯皆大士善

權利物。以四攝法。而攝受眾生。非惡瞋心橫教之

也。瓔珞經云。菩薩亦以善權方便之力。入諸外道

異學之中。隨彼法則。順從祠祀。觀其志趣。使得度

脫。令諸外道興福無量。若反生樂著。即屬背大向

小戒。

佛說梵網經菩薩心地品下略疏卷四】

** 音義

憍奢那

此云野蠶綿。

波斯匿

此云勝軍。舍衛國王。

僧曇顯

一名佛㑺。不知何許人。遊無定方。飲噉

同俗。時有放言。標悟宏遠。時齊高祖文帝。天保六

年九月下敕。召諸沙門。與道士陸修靜。學徒者十

人。親目對較。時道士呪諸沙門衣鉢。或飛或轉。呪

諸梁木。或橫或竪。沙門曾不學術。默無所對。士女

歡閙。貴賤移心。皆以靜徒為勝。諸道士等。踴躍騰

倚。高談自矜。誇衒道術。仍唱曰。神通權設。抑挫強

禦。沙門現一。我當現二。沙門現二。我當現四。今薄

示小術。並辭退屈。事亦可見。帝命上統法師。與道

士角試。上曰。方術小伎。俗儒恥之。況出家人也。雖

然天命難拒。豈得無言。可令最下座僧對之。有司

尋覓。于時名僧盛集。曇顯居于末座。酣酒大醉。昂

兀而坐。有司不敢召之。以事告於上統。上曰。道士

祭酒。秪可與飲酒道人共言耳。可扶輦將來。合眾

皆憚。而怯上統威權。不敢有諫。乃兩人扶顯。令上

高座。顯便立。而含笑曰。我飲酒大醉。耳中聞云。沙

門現一。我當現二。此言虗實。道士言。是實。顯即翹

一足而立。云我巳現一。卿可現二。道士各無對之。

顯曰。向聞呪諸衣梁飛揚。即命取稠禪師衣鉢呪

之。諸道士一時奮發共呪。一無動搖。帝命取衣。乃

至十人。牽舉不動。顯令以衣置於粱木。又令呪之。

都無一驗。相顧失色。猶強言曰。佛家自號為內。內

則小也。說吾道家為外。外則大也。顯應聲曰。然則

天子處內。定小於百官耶。靜等道眾。緘口無言。帝

目驗藏否。便下詔曰。法門不二。真宗在一。求之正

路。寂泊為本。祭酒道者。世中假妄。俗人未悟。寧有

只崇麴[麩-夫+薛]為味。清虗焉在。瞿脯斯甜。慈悲永隔。上

異仁祠。下乖祭典。皆宜禁絕。不復遵事。頒敕遠近。

咸使知聞。其道士歸伏者。並付照玄大統上法師。

度令出家。其未發心者。可令染鬀。爾日斬首者非

一。自謂神仙者。可上三爵臺。令其投身飛逝。諸道

士等皆碎屍塗地。偽妄斯絕。致使齊境國無兩信

矣。道士。舊自號為鬼卒道。又改號祭酒道。後竊佛

經沙門名道士。故改為道士。

飽酒肉諷華嚴

京兆延興寺。苑律師。貞觀年初。

旅宿他舍。忽有一僧後至。主人別房安止。命取淳

醪良肉。快意飲噉。苑師惡之。其僧食巳。乃漱以灰

水。閉戶而誦華嚴。俄終一軸。苑乃束身抱愧。側聽

玄音。未至五更。便終六帙。苑深自悔責。悲泣交懷。

入房禮懺。因而分袂。不告名字。莫知所之。

飲酖毒

酖。直禁切。音鴆。鴆鳥毛羽有毒。以羽畫

於酒中。飲者即死。隋瀘州。等行寺。僧童進。昔周出

家。不拘禮度。唯樂飲酒。來去酣醉。遺尿臭穢。眾共

非之。有識者曰。此賢愚難測。會周武東征。云須毒

藥。敕瀘州營造。置監吏。使獠採藥。蝮頭。鐵猩。鬵根。

大蜂。野葛。鴆羽等。數十種。釀以鐵甕。藥成。人畜著

藥。肉穿便死。童進聞之。至監官所。官弄曰。能飲一

盃。豈非酒士。進曰。得一升解酲亦要。官曰。任飲多

少。何論一升。便取鐵杓。於毒甕中。取一杓飲之。言

謔自若。都不為患。道士等聞。皆來看進。又舉一杓

勸之。皆遠走避。進乃噫曰。今日得一醉。臥方石上。

俄爾遺尿。所著石皆碎。良久醒覺。精爽如常。爾後

飲酒更多。食亦逾倍。年九十餘。終於本寺。

獼猴效佩珠瓔

波斯匿王宮中。失寶珠瓔。王苦

責宮人。無有竊者。毗舍佉母言。必獼猴所作。當令

妃嬪盡著珠瓔。於獼猴前戲舞。時獼猴即取所藏

珠瓔著出同戲。由是自露喪命也。

三摩地

此云定慧等持也。

鴿投鶖子之影

梵語舍利弗。此云鶖子。昔佛在

祗洹經行。有鴿為鷹所逐。投避於鶖子影覆之。猶

顫慄不巳。趣向佛影。即安隱無怖。由鶖子殺習未

盡故也。

韭薤

上音九。下音械。韭者久也。一種永生。久刈

不乏。故以韭名。字畫因之亦合九數也。薤似韭。而

葉濶。有赤白二種。春分蒔之。至冬葉枯。又一種山

薤。與薤同。而根長葉大。似鹿[葸-十+夕]。薤音薤。一名鴻薈。

[卄/糾][葸-十+夕]

上驕去聲。音叫。似食[葸-十+夕]。而莖長。有稜五辛

中。凡中空。皆屬[葸-十+夕]類。或作藠。草名。出盧山。非[卄/糾]也。

有云。藠亦山薤之類。非也。[卄/糾][葸-十+夕]。本草不載。以[卄/糾]屬

[葸-十+夕]收。故不別出。藠亦不載。由無功用故也。

北俱盧州

或云鬱單越。此云勝處。

𧮈吃

上九輦切。音謇。口吃也。下激質切。音吉。口

不能言也。

旃陀羅

此云屠者。即殺人首。

三明

一宿命。二天眼。三漏盡。此三超過六通。故

云明。

六通

一天眼。二天耳。三知他心。四知宿命。五神

足。六漏盡。

六和

一戒和同修。二見和同解。三利和同均。四

身和同住。五口和無諍。六意和同悅。

十利

受功德衣。得十事利益。一畜長衣得過十

日。二畜長衣得過一月。三離衣宿。四得上下衣。隨

處遊行。五得多畜三衣。六得別眾食。七得數數食。

八不受請。得自往食。九得非時入村。不囑授。十得

學家隨意受食。

六度

布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。以此六波

羅蜜。自度。度人也。

四弘

一眾生無邊誓願度。二煩惱無盡誓願斷。

三無量法門誓願學。四佛道無上誓願成。

髭

音咨。口上毛也。口下毛曰鬚也。

捨身求偈

過去世。如來為菩薩時。在雪山修道。

天帝欲試之。化為羅剎。口說半偈。云諸行無常。是

生滅法。菩薩求說後半偈。羅剎云。我腹饑餓。不暇

為說。菩薩曰。欲得何食。答云。欲食生人血肉。菩薩

曰。願為我說。捨身供養。菩薩即敷座請說。羅剎云。

生滅滅巳。寂滅為樂。菩薩遂以偈遍書於山石樹

木之間。即登樹投身而下。羅剎即手接之。時天帝

釋還復本形。讚歎禮足而去。涅槃經云。佛言。為半

偈捨身因緣。超十二劫。在彌勒前成無上道。

施妻子與夜叉食

佛往昔無數劫時。作閻浮提

大國王。名修樓婆。為眾生求法故。捨可愛妻子。與

夜叉鬼。鬼盡取食之。為說一偈曰。一切行無常。生

者皆有苦。五陰空無相。無有我我所。

剜身然燈

世尊過去無數劫時。作大國王。為聞

法故。剜身然千燈。供養勞度差婆羅門。彼乃為說

偈曰。常者皆盡。高者必墮。合會有離。生者有死。王

聞心大歡喜。而立誓言。我今求法。為成佛道。當以

智慧光明。照悟眾生。作是誓巳。天地大動。

師長

為人之長。訓物之規。名為師長。或云師父。

父矩也。以規矩法則。教弟子故也。

三公

太尉。司徒。司空。

百寮

眾臣也。

七眾

比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。優婆

塞。優婆夷。

五道

六道。除地獄道。不得戒。

一闡提

此云不具信。焚燒善根義。罪重過阿鼻

也。

七聖財

信。戒。聞。捨。慧。慚。愧。

䢼亭湖廟

廟神。前生出家。與天竺安世高法師

為友。性多瞋怒。命終報為䢼亭大蟒神。威靈異常。

商旅祈禱。乃分風上下。各無留滯。曾有乞神竹者。

未許輒伐。舟即覆沒。竹還本處。後世高至廟。蟒於

牀後出頭。與語。悲泣流淚。不久捨命。當墮地獄。即

授絹百疋與高。為修塔寺。高呪願受之。蟒遂死於

山西澤中。頭尾相去數里。至暮有一少年。上船長

跪高前。忽然不見。高謂舟人曰。䢼亭神。得離惡形

矣。

四攝法

一布施攝。謂大士以財法二種。攝化眾

生。令彼生親愛心。依附受道也。二愛語攝。謂大士

以善言慰喻眾生。令彼樂聞善言。生親愛心。依附

受道也。三利行攝。謂大士以身口意善行。利益眾

生。令彼生親愛心。依附受道也。四同事攝。謂大士

觀眾生根性。隨其所樂。即分形示現。同其所作。令

彼利益。因生親愛心。依附受道也。

○蝮音福。至毒

蛇也。鬵音尋。酲音呈。酒未醒也。一日醉而覺也。謔

音學。戲也。䢼音恭。

瞎烏

比丘大哥羅。常往屍林取祭屍食。有婦人

與女送夫屍至林。女見比丘。告母言。此比丘猶如

瞎烏。守屍而住。諸比丘白佛。佛言此女惡言輕毀。

於五百生中。常為瞎烏。母聞將女詣佛所。白言。恕

此小女無識。非毒害心。輒出此言。佛言。豈我為惡

呪。令彼苦耶。由此女子。輕心麤語。墮畜生中。若重

惡心。當墮地獄。

泥洹

即涅槃。

見聞疑三根

見謂實見彼犯戒。聞謂聞彼犯戒。

或從他邊聞。疑有二種。或從見生疑。或從聞生疑。

若有此三。是為有根。若無此三。是為無根。

輦

力展切。連上聲。人步挽車也。

由旬

一由旬四十里。

和尚

尚或作上。此云力生。謂由師力生長我戒

身慧命也。正梵音名鄔波䭾耶。此云親教師。