梵網經菩薩戒初津

謂國王有教化之力。勸善之功。所以先勸也。金光

明經云。若國王受菩薩戒。廣行十善法。教化眾生

者。身心快樂。永無三災。遠離八難國界安寧。人民

樂暢。所以先受菩薩慧戒。後受王臣福位也。故心

地觀經偈云。王今所受諸福樂。往昔曾持三聚戒。

戒德薰修所招感。人天妙果獲法身。是也。

△二受

法得益。】

「一切鬼神救護王身。百官之身。諸佛歡喜。」

【一切鬼神者。總指護法諸神也。救護王身者。謂不

忘佛敕也。然救護王身。永保其位。救護百官之身。

高進其爵。繇王臣崇敬三寶而受佛戒。則鬼神擁

護而身安。三災漸息。雨風常調。萬民受益。所以道。

國王安。則天下安。國王福。則天下福矣。故心地觀

經云。若有人王。成就正見。如法化世。名為天主。以

天善法。化世間故。諸天善神。及四天王。常來加護。

守王宮故。雖處人間。修行天業。賞罰之心。無偏黨

故。如是聖主。名正法王。又金光明經偈云。由諸天

護持。亦得名天子。三十三天主。分力護人王。眾星

依位行。日月無乖度。和風常應節。甘雨順時行。一

切諸天眾。充滿於自宮。是故汝人王。忘身弘正法。

故云。一切鬼神。救護王身。百官之身也。然受持五

戒。尚有二十五神擁護。況菩薩戒耶。庶人受戒。鬼

神亦護。況王官者耶。諸佛歡喜者。謂王臣信受戒

法故歡。鬼神遵教擁護故喜。以受戒則福庇幽冥。

所以鬼神擁護。又能弘護法化。故諸佛歡喜。是故

凡欲固其位。必先受其戒也。

△三得法應行。】

「既得戒巳。生孝順心。恭敬心。見上座。和尚。阿闍黎。大

德。同學。同見。同行者。應起承迎。禮拜問訊。」

【孝敬心者。即具戒之體也。謂依法行持曰孝。無違

佛制曰順。尊貴讓善曰恭。肅儀承事曰敬。如上四

心。皆從意起。故曰生孝順心。恭敬心也。既得者。謂

申明戒雖佛制。受必由師。故當孝敬也。上座者。謂

上更無人故。婆沙論云。上座有三。一生年上座。戒

臘在先故。二福德上座。眾所推敬故。三法性上座。

證入聖位故。此言戒臘上座也。毗尼母論云。受戒

二十臘。至四十九臘。為上座。瓶沙王稱佛弟子為

上人。謂在王臣士庶之上故也。和尚。此云力生。謂

繇師威力。生我無漏妙戒身故。阿闍黎。此云軌範。

軌範。即是師義。謂能執持威儀。而成範相。教誡弟

子。持戒修行之法則。故也。大德者。是尊稱之義。謂

能具大功德。通上徹下故。在佛而言。則道成德備。

徹底窮源。有廣大威德故。在師僧而言。謂嚴持戒

行。守護威儀。有廣大行德故。同學者。謂宗同一師。

學大乘法故。同見者。謂心同一解。見大乘理故。同

行者。謂身同一業。修大乘行故。如上師者。乃人天

模範。濟世舟航。眾善由是而成。萬行因茲而立。故

律云。視和尚阿闍黎。當如視佛。不得違慢。友者。謂

能品藻人物。輔德助修。一切悟機。非友不發。一切

惡法。非友不除。師友將至。即應起身。承迎禮拜。承。

謂承事。迎。是迎接。禮者。理也。以恭敬謙遜。進退有

度。為大理也。拜者。服也。俗禮兩拜。取法兩儀。四拜。

取法四象也。釋禮。則三拜。表三業致敬。而歸依三

寶。得離三毒故也。問訊者。以言詢問也。謂禮巳。當

舒顏和色。平視正念。詢問云。不審少病少惱。起居

安樂不。地持經云。道路清泰。四大調適。臥覺安不。

如是隨時應問。事無一定。斯皆尊崇戒法。奉行孝

敬之道也。又應起。意業敬。承迎禮拜。身業敬。問訊

起居。口業敬。如是三業䖍誠。孝敬之心盡矣。

△二

違教結罪。】

「而菩薩反生憍心。慢心。癡心。瞋心。不起承迎禮拜。一

一不如法供養。以自賣身。國城男女。七寶百物。而供

給之。若不爾者。犯輕垢罪。」

【反生者。明其不應也。憍者。亢已。慢者。忽人。癡者。當

賢聖而不知。瞋者。宜親愛而反嫉。然憍慢。則不恭

敬。癡瞋。則不孝順。如此四心。若內懷其一。則相現

於外。不起承迎禮拜也。供養者。謂進修財行名供。

有所攝資名養。又下薦於上名供。卑資於尊名養。

一一不如法供養者。皆非佛子之道也。以自賣身

者。是教人尊法。竭誠盡力之極也。如常啼賣心肝

而學般若等。國城男女。例此可知。亦是舉重況輕

也。謂尚應如此供養。況禮拜之儀而不為耶。七寶

者。謂金。銀。瑠璃。硨磲。瑪璃。玻黎。赤珠也。百物者。總

指供身資具之大數也。然身命。內財。國等。外財。疎

而依報城邑。親而正報男女。貴至七寶。賤至百物。

一切皆可賣之。既為佛子。當重法如此。今人雖貧。

寧無少物。亦未至賣身男女等。由重財輕法。故得

罪也。若不爾者。謂若不如上恭敬供養。罪結輕垢。

言輕垢者。謂此罪雖輕於十重。而能染污本源心

地。故名輕垢。應作惡作罪懺。不懺障菩薩戒。懺時

須咨知法者。罪方除滅。如比丘突吉羅罪。懺悔法

說。以下一一戒中。自須分辯。不復委明。此戒准義。

亦應有因。緣。法。業等四種。但以眾輕垢罪。成與不

成。同名惡作。亦具性遮二業。繇傲不可長。妨於進

善故制。四緣成罪。一師友。謂上座及同行等。二師

友想六句。二重。二輕。二無犯。三不敬心。如菩薩優

婆塞五戒經云。若有所問。不如實答者。犯重垢罪。

若無慢瞋恚癡之意。犯輕垢罪。又戒本經云。若憍

慢瞋恨。不起迎拜等。是染污犯。若懶惰懈怠。無記

散心或忘悞。非染污犯。四應迎不迎。應供不供等。

事成隨結輕垢。若以三聚攝歸。孝順恭敬。律儀戒。

承迎禮拜。善法戒。如法供養。攝生戒也。七眾同。大

小共。惟遮不開。以師友。知識。是得道大因緣。是全

梵行。不敬。則永失法利。魔所攝持。敬則常遇善緣。

成就佛法也。不犯者。若病。若聽法。說法。若先共他

語。廼至護多人意。及癡狂等。

△第二飲酒戒二。初作犯止持二。初作犯。】

「若佛子。故飲酒。而酒生過失無量。若自身手過酒器

與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。」

【故飲者。揀非錯悞無知也。酒生過失無量者。謂酒

乃眾禍之門。其過不可勝數。故言無量也。如娑伽

陀。具降龍之力。伏地無知。優婆塞。導攘雞之非。而

諸戒盡喪。商紂威雄炮烙。而牛飲滅宗。𡨥準功著

澶淵。而漏言失事。飲酒之失。利害如此。是以古人

寧棄酒而不棄身者。葢謂此也。律中更有三十六

失。皆從酒生也。過酒器與人飲酒者。有二義。一云

執酒器令相勸。二云過空器令斟酌。五百世無手

者。戒疏云。飲酒之罪。有五。五百世受苦。一五百世。

在鹹糟地獄。二五百世。在沸屎地獄。三五百世。在

曲蛆地獄。四五百世。在蠅蚋地獄。五五百世。在癡

熟無如蟲地獄。今之五百世。或在最後故。繇與人

癡藥。故生癡熟蟲中報也。過瓶杯酒器與人飲。尚

感如是報應。況自飲者。寧無重罪耶。問。飲酒者多。

無手者何尠。答。不必盡是人中。如蛇蚓鰍鱔之屬。

皆無手報。故初鹹糟。而最後五百。名曰癡熟。謂癡

蠢酣熟。頑然無知。即無手之報也。

△二止持。】

「亦不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。一

切酒不得飲。」

【一切人者。謂在家出家。男女老少。他方異國人也。

一切眾生者。謂非人異類。及鬼畜等是也。一切酒

者。謂酒有多種不同。故總舉也。不得飲者。遮止之

辭。正是此戒之體。謂前重戒。制貨賣。此戒制自飲

也。不自飲。自利德。不教人飲。利他德。二利兼行。諸

惡自止。目連問經云。一鬼問言。我一生來。頑癡無

知。何罪所致。目連答言。汝為人時。以酒施人。復強

勸飲。令其顛倒。識性昏迷。今受華報。果在地獄。正

法念經云。若以酒與會僧眾。及受戒人。寂靜人。寂

滅心人。得禪定者。以濁亂彼人故。墮呌喚地獄。如

經所明。豈不懼耶。

△三違教結罪。】

「若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。」

【是中犯者。若違佛制。自作教他。皆結輕垢。律云。若

噉麴。及糟。能醉人者。隨咽咽得罪。此是遮業。繇昏

迷亂性故制。四緣成罪。一是酒。謂飲之醉人。二酒

想六句。二重。二輕。二無犯。三有飲心。四入口。咽咽

得罪。若以三聚攝歸。不自飲酒。律儀戒。離眾過失。

善法戒。不教人飲。攝生戒也。七眾同。大小制。不犯

者。若病。非酒莫療。及癡狂等。

諸經集要云。酒多過失。開放逸門。飲如葶藶。犯罪

巳積。若消疾苦。非先所制。此是如來大慈。為病故

開。伹不得未病先病。貪飲忘律。如昔波斯匿王夫

人末利。從佛受戒巳。遇王欲殺厨官。夫人以酒讌

王。共相歡勸。王喜夫人飲酒。樂巳忘殺。其刑遂寢。

夫人詣佛懺悔。佛言。如是飲者。獲大善利。見機施

權。不犯戒也。斯乃一時方便。安可以常法拘之。如

無末利之心。效行末利之事。其罪難逭。果能如齊

僧曇顯。醉中與黃冠角法。使無量道士歸降。佛法

由此大興者。則不生過也。其或未然。感報如律。

△第三食肉戒二。初作犯止持二。初作犯。】

「若佛子。故食肉。一切肉不得食。夫食肉者。斷大慈悲。

佛性種子。一切眾生。見而捨去。」

【故食肉者。明非錯悞也。一切肉者。謂不論水陸空

行之物。但是有情身分。皆不可食也。謂一切肉。皆

從斷命中來。傷殺施為。損害物命。令他受死。資給

自身。但畏已饑。不觀死苦。殺他活已。於心忍乎。斷

大慈悲。佛性種子者。有其三義。一傷慈。二傷悲。三

傷佛性。謂一切眾生。皆有佛性。與我同體。豈可食

噉其肉耶。然菩薩以慈悲為本。利濟為懷。慈悲則

拔苦與樂。利濟則廣行饒益。食肉則二行皆違。何

名佛子。又大慈悲者。無上菩提心是。斷此心。即是

斷佛性種子。種子既斷。則將何以為成佛根本。故

云斷大慈悲。佛性種子也。一切眾生見而捨去者。

謂殺習未除。猶生恐怖故。如鷗去海翁機。鴿搖羅

漢影。戰悚不息。況噉其肉。形色氣息。見者。聞者。能

無驚懾遠離耶。楞伽經云。獵師屠兒。捕魚網鳥。諸

惡人等。狗見驚吠。獸見奔走。空飛水陸。一切眾生。

見之咸作是念。此人氣息。猶如羅剎。今來至此。必

當殺我。為護命故。悉皆走避。故云見而捨去也。問。

經稱食肉之人。入於山林。虎狼師子。皆來集會。今

云一切眾生。見而捨去者何。答。捨去者。驚其殺心

而遠離。來集者。嗅其同氣而相求。或去或來。皆惡

因緣也。

△二止持。】

「是故一切菩薩。不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。」

【是故者。總結上文之意。以慈悲則向。否則去也。一

切菩薩者。從初受戒人。廼至未得地者。其巳登地

菩薩。自知持戒食肉之過也。其小乘初開三種淨

肉。謂彼國土。地多砂礫。草菜不生。如來運慈。神力

所化。乃一時權現。實非眾生身分。後即隨斷。安有

食肉之人。名為佛子耶。故云一切菩薩。不得食一

切眾生肉也。食肉得無量罪者。謂罪業多種。非一

類也。以邪見覆心。貪其口腹。念念積惡。口口傷慈。

日久歲深。罪業不可勝數。故云得無量罪也。然一

切眾生。雖改頭換面。形貌有殊。而貪生畏死之佛

性無異也。楞伽經明有無量因緣不應食肉。謂眾

生常為六親故。不淨氣分所生長故。眾生聞氣悉

生恐怖故。如旃陀羅狗見驚吠故。慈心不生故。呪

術不成故。諸天所棄故。夜多惡夢故。虎狼聞香故。

多諸疾病故。楞嚴經云。食肉之人。縱得心開似三

摩地。皆大羅剎。報終必墮生死苦海。云何是人。得

出三界。一鬼問目連言。我一生來。多有兒子。皆端

正可喜。而皆早死。念之斷絕。痛不可言。何罪所致。

目連答言。汝為人時。見兒殺生。助喜噉肉。殺故短

命。喜故痛毒。今受華報。果入地獄。見作隨喜。得報

如是。況自作乎。問。蠶害慘矣。云何不制。答。文互見

故。煑繭斷命。十重殺戒攝。鑊湯繅車。殺具戒攝。例

養六畜。損害眾生戒攝。為利資身。邪命自活戒攝。

楞嚴亦禁。絲綿絹帛。是知僧號衲子。士稱布衣。無

待論矣。若夫王臣。則惡衣服。美黻冕。自有古人成

訓在。

△二違教結罪。】

「若故食者。犯輕垢罪。」

【是中犯者。謂自貪滋味。不念他身。罪結輕垢。問。前

十重戒中。巳戒殺生。此復戒食者。何也。答。恐人謂

殺則犯戒。買食則無妨故。殊不知買食者無。則殺

者亦少矣。但殺則犯重。食則犯輕。雖然罪相不等。

皆非解脫之道也。故楞伽經云。為利殺眾生。以財

網諸肉。二俱是惡業。死墮嘷呌獄。輕重皆不可犯

明矣。四緣成罪。一是肉。謂有情身分。二肉想六句。

二重。二輕。二無犯。三有食心。正是業主。四入口。咽

咽結罪。若以三聚攝歸。不食肉。律儀戒。具佛性。善

法戒。慈悲心。攝生戒也。七眾同。大小不全共。謂前

小乘初聽三種淨肉。謂不見殺。不聞殺。不疑為已

殺。一切悉聽。又知水有蟲。或疑有蟲。不看。不漉。輙

用。輙飲。大小俱制。不犯者。癡狂等。

楞嚴經云。以人食羊。羊死為人。人死為羊。乃至十

生。死死生生。互來相噉。惡業俱生。窮未來際。是知

食肉。三途罪報矣。

△第四食五辛戒二。初止持作犯。】

「若佛子。不得食五辛。大蒜。茖葱。慈葱。蘭[葸-十+夕]。興渠。是五

辛。一切食中不得食。」

【大蒜者。即葫葱也。謂由從葫地持來故。茖葱者。即

薤菜也。慈葱者。以其莖葉慈柔故。蘭葱者。即小蒜

也。興渠者。亦云興宜。葉似蔓菁。根如蘿蔔。生熟皆

臭。出于闐國。此土無故不翻。是五辛等者。謂申明

一切食中不得食也。而有四句。一葷而非辛。阿魏

是也。二辛而非葷。薑芥是也。三是葷是辛。五辛是

也。四非葷非辛。穀菜是也。謂此五辛。熟食發婬。生

㗖增恚。食中凡有。皆不得啖。故云一切食中不得

食也。楞嚴明有五失。一生過。二天遠。三鬼近。四福

消。五魔集。西域記云。家有食者。驅令出郭。楞伽開

六。謂身心臭穢。無善名稱。呪術不成。諸天所棄。口

氣常臭。障諸聖道。大慧問言。酒肉及與[葸-十+夕]飲食為

云何。惟願為我說。食不食罪福。世尊答言。一切肉

與[葸-十+夕]。及諸韮蒜等。種種放逸酒。修行常遠離。飲食

生放逸。放逸生邪覺。從覺生貪欲。貪令心迷醉。迷

醉長愛欲。生死不解脫。酒肉葱薤蒜。悉為障聖道。

及違聖表相。是故不應食。問。飲酒昏神。食肉害物。

罪過宜矣。五辛於神不昏。於物無害。經開五失。不

巳甚乎。答。雖不害物。亦能昏神。以穢濁之氣。助發

欲心。辛烈之味。增長恚性。欲恚覆心。頓忘明覺。非

昏而何。故宜戒也。

△二違教結罪。】

「若故食者。犯輕垢罪。」

【持戒離染。向清淨道。凡是葷辛臭者。皆不得食。若

故違者。罪結輕垢。此是遮業。由臭穢之物。妨於淨

法故制。四緣成罪。一是辛。二有辛想六句。二重。二

輕。二無犯。三有食心。四入口咽咽結罪。若以三聚

攝歸。不食五辛。律儀戒。是辛不食。善法戒。自戒勸

他。攝生戒也。七眾同。大小制。大乘防過義深。較小

略重。不犯者。若病。非蒜等不愈。須處僻靜。別室食

之。不得入佛塔僧堂。不得入僧浴室。不得上都圊

內。俟斷食更七日後。臭氣都盡。沐浴浣衣。香熏入

眾。廣如律明。又不犯者。或癡狂等。

佛頂經云。食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天

仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。䑛其唇吻。修三

摩地。不得清淨。善神不護。命終自為魔王眷屬。受

魔福盡。墮無間獄。

△第五不教悔罪戒二。初作持止犯。】

「若佛子。見一切眾生。犯八戒。五戒。十戒。毀禁七逆。八

難。一切犯戒罪。應教懺悔。」

【一切眾生者。謂天龍八部。人非人等。但受佛大小

乘戒者是也。縱不受佛戒。如有造惡行人。作非法

事者。能方便誡諭。令不為者。以見菩薩心也。八戒

者。有大小二乘。大乘。即地持經中八重。謂殺。盜。婬。

妄。毀。惱。瞋。謗也。小乘。即八關齊法。謂離殺。盜。婬。妄。

飲酒。華香瓔珞。香油塗身。高勝大床。作倡伎樂。及

故往觀聽。非時食也。大智度論云。我某甲。受行八

戒。隨學諸佛法。名為布薩。願持是布薩福報。生生

不墮三惡八難。我亦不求轉輪聖王。梵釋天王。世

界之樂。願諸煩惱盡。逮薩婆若。成就佛道。問曰。何

以故。六齋日。受八戒修福德耶。答曰。是日惡鬼逐

人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初聖人。

教人持齋修善作福。以避凶衰。是時齋法。不受八

戒。直以一日不食為齋。後佛出世。教語之言。汝當

一日一夜。如諸佛持八戒。過中不食。是功德。將人

至涅槃。若城邑聚落。一切處。有持齋受八開戒善

人者。惡鬼遠離。住處安隱。是故此六日持齋受戒。

得福增多。不可稱計。此亦名中間戒。謂在五戒之

上。十戒之下也。五戒者。即八戒中前五事也。在家

惟禁邪非。出家全斷。十戒者。即沙彌十戒。及本經

十重戒也。其八戒。惟局在家。十戒。但局出家。五戒。

內外通攝。毀禁者。毀。謂毀犯。禁。謂禁止。謂如來所

制戒法。禁止不得違也。七逆者。如後文中釋。八難

者。即犯戒果報。一地獄。二餓鬼。三畜生。四長壽天。

五北俱盧洲。六盲聾瘖瘂。七世智辯聰。八生在佛

前佛後。謂此八種。皆為障道。不得見佛聞法。故名

為難。然此八事。或由前生造罪。故致斯難。或今生

所作。未來當報。故應教令悔過也。如作殺盜婬妄

等。招地獄餓鬼畜生報。修外道無想定。招長壽天

五百劫報。不識三尊。作世間福。招北洲報。心生邪

見。聞法不喜。招盲聾報。不信三寶。毀謗眾僧。招瘖

瘂報。不信有出世法。躭味世教。招邪智辯聰報。業

重緣輕。故生佛前佛後報也。一切犯戒罪應教懺

悔者。一切。總結之意。毀破曰犯。諸佛法律曰戒。過

咎曰罪。理宜曰應。誡勸曰教。改往修來。故曰懺悔。

謂總結如上若輕若重。若性若遮之罪。理宜誡勸。

向三寶前。說所作事。令改過遷善。誓不再作。故云

一切犯戒罪。應教懺悔也。

△二違教結罪。】

「而菩薩不教懺悔。同住同僧利養。而共布薩。同一眾

住說戒。而不舉其罪。不教悔過者。犯輕垢罪。」

【不教懺悔者。二利之心全缺矣。同住同僧利養者。

謂同一僧界中住。共受檀越利養也。而共布薩。同

一眾住說戒者。謂同一界內。眾僧半月半月。共布

薩誦戒也。然說戒誦戒。皆布薩義。西域一大界內。

或有二住處。同一說戒。而別受利養。今謂法食皆

共。故總言同也。如說戒之時。若有過者。三根確實。

即當舉其所犯。令彼懺悔。以見戒和同修也。不舉。

不教。同僧利養。虗受信施。罪結輕垢。由匿藏他罪。

染污自心故。菩薩優婆塞五戒威儀經云。菩薩為

多人頭首。見諸眷屬。不如法事。應訶。應擯。優婆塞

戒經云。寧受惡戒一日。斷無量眾生命根。終不畜

養弊惡弟子。不能調伏。何以故。是惡律儀。殃齊自

身。不能教誨惡弟子。乃令無量眾生作惡。能謗無

量妙法故。此是遮業。繇怙惡長過故制。四緣成罪。

一有罪。二有罪想。三不教心。正是業主。戒本經云。

瞋心不舉。是染污犯。懶惰懈怠。非染污犯。四默然

同住不教悔。是一罪。復同食。同法。各一罪。隨事各

結。若以三聚攝歸。應教懺悔。律儀戒。同共布薩。善

法戒。悔過清淨。攝生戒也。此亦具性遮二業。亦通

七眾同犯。亦有不同。比丘應舉七眾罪。比丘尼得

舉六眾罪。不得舉比丘罪。若親里知識。私相勸諫

無罪。式叉摩那得舉五眾罪。不得舉比丘比丘尼

罪。沙彌得舉四眾罪。不得舉上三眾罪。沙彌尼得

舉三眾罪。不得舉上四眾罪。在家二眾。得舉自類

罪。不得舉出家五眾罪。親厚知識。私相勸誡。皆悉

無罪。不犯者。僧祇律云。若彼人𠒋暴。若依王力。大

臣力。𠒋惡人力。或起奪命因緣。傷梵行者。應作是

念。彼罪行業。必自有報。彼自應知。喻如失火。但自

救身。焉知餘事。爾時但護根相應無罪。又不犯者。

癡狂等。

大涅槃經云。若善比丘。見壞法者。置不呵責。驅遣

舉處。是人佛法中怨。若能責遣。當知得福無盡。不

可稱量。菩薩善戒經云。旃陀羅等。及以屠兒。雖行

惡業。不能破壞如來正法。不必定墮三惡道中。為

師不能教訶弟子。則破佛法。必墮地獄。

△第六不供給請法戒二。初作持止犯又三。初序

來。】

「若佛子。見大乘法師。大乘同學。同見。同行。來入僧坊。

舍宅城邑。若百里千里來者。」

【先標大乘法師。次標大乘同學見行三友。以揀小

乘師友也。初戒。但令敬重師友。此中兼請。說法。故

復制也。法師者。謂通達大乘經律性相。廼至能化

導眾生。令入佛地者是也。僧坊。出家所止之處。舍

宅。在家所止之處。城邑。王官所止之處。百里千里。

師友所經之路。無論遠近。相見之儀。理應如法。不

得怠慢也。

△二禮供。】

「即起迎來送去。禮拜供養。日日三時供養。日食三兩

金。百味飲食床座。供事法師。一切所須。盡給與之。」

【即起者。謂不容少怠也。迎來。賓主之儀不缺。送去。

師友之念不忘。禮拜。則為法之心懇切。供養。則敬

重之禮竭誠。辰。巳。午。三時。明奉食之時不失。日食

三兩金。顯盡力辦供無慳。百味飲食者。盡世甘美

也。床有繩木之分。座有高低之別。一切所須盡給

與者。謂如上所設供養。猶恐師友未足。今隨所欲。

盡情給與。勿違其念。故云一切所須。盡給與之也。

身尚可捨。況身外物乎。

△三請法。】

「常請法師。三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心。患惱

之心。為法滅身。請法不懈。」

【常請者。明非一日一時也。三時者。謂初日分。中日

分。後日分。此廼請益之時也。不生瞋心者。謂請法

之中。不嫌彼師規誡之𤨏屑也。不生患惱之心者。

謂供養之中。承顏悅意。全無悋惜也。為法滅身請

法不懈者。上明外捨。此明內捨也。謂忘身為道。則

法有所得。勇猛勤求。則法有所增。正見菩薩妙用

也。如佛因中。捨全身以求半偈。剜身然千燈。而請

說法。施妻子與夜叉食。欲聞法要。廼至身為床座。

布髮掩泥。此是如來求法之牓樣也。修菩薩行。亦

應如是。故普賢菩薩。告善財言。我此法海中。無有

一文。一句。非是捨施而求得者是也。其常請。是口

誠。樂法之情深。禮拜。是身誠。為法之不懈。不生瞋

惱。是意誠。敬法之不慢。如是三業䖍誠。盡善盡美

矣。葢人有法則潤。無法則枯。得法則富貴。失法則

貧賤。又云。知覺法性。剎那成聖。愚迷法性。永劫沉

淪。豈同世間小小方術。微微利祿之精進耶。譬喻

經云。阿難尊者。過去世時曾為賣香童子。見一沙

彌行乞。口誦經偈。因問其故。沙彌答言。我師山中

學道。令我日輸米一升。兼誦一偈故耳。復問若不

輸米。日誦得幾偈。答言。可誦十偈。童子曰。今後勿

復行乞。吾代輸米。沙彌勸喜。得靜坐學問。至代米

九斛試沙彌經。悉皆通利。由此福報。後生為佛弟

子。多聞第一。具足三明及六神通。傳佛心印。是知

供給持經沙彌。尚感如是勝報。況供養大乘師友。

能說法者。所得勝報。孰能思議耶。今二心不生。則

求法精進矣。

△二違教結罪。】

「若不爾者。犯輕垢罪。」

【如資財恡惜。慢法輕師。罪結輕垢。此是遮業。繇喪

資神之益故制。四緣成罪。一是法師。二法師想。若

不知者非犯。三不請心。若瞋若惱。是染污犯。忘悞

懈怠。非染污犯。四漠然空過。隨事結罪。若以三聚

攝歸。供給師友。律儀戒。不生瞋惱。善法戒。三時請

法。攝生戒也。七眾同。大小不全共。小乘未滿五夏。

未諳律藏。見有持律人來應請。餘非所制。大乘求

法無厭。一切應請。不犯者。若病。若無力。若知彼人

作顛倒說。若自多聞有力。若先巳受法。及癡狂等。

圓覺經云。末世眾生。欲修行者。應當盡命。供養善

友。事善知識。彼善知識。欲來親近應斷憍慢。若復

遠離。應斷瞋恨。現逆順境。猶如虗空。了知自心。畢

竟平等。與諸眾生同體無異。如此修行。方入圓覺

又疏云。夫善友度人。種種方便。師徒心契。法意方

傳。是以俯物就機。相親相近。愚者無識。憍慢便生。

慢既翳心。即不入道。

△第七懈怠不聽法戒二。初作持止犯又二。初舉

處。】

「若佛子。一切處有講法。毗尼經律。大宅舍中講法處。」

【一切處者。通指僧坊俗地也。講法者。乃說法論義

之總稱也。依文析義曰講。軌持一切曰法。毗尼。名

滅。而滅有三義。一滅業非。二滅煩惱。三得滅果。意

指所詮。經律二字。意指能詮。謂經詮法。律詮毗尼。

毗尼翻律。經訓常法。以經律二種。世問共有。然世

間經。未必詮於正法。世間律。未必詮於毗尼。惟佛

經律。能詮正法毗尼。故名法毗尼。經律亦名佛所

教誡。斯乃七眾同修。大小齊奉。非局在聲聞也。又

經是化教。謂開誘化導故。律是制教。謂制約行業

故。論則解經律之意。故不舉也。又毗尼翻為善治。

謂善能自治婬怒癡。亦能治眾生之過惡。此從功

能為名。正翻為律。律者。法也。此從教法為名。謂斷

割輕重開遮持犯。非法不定故。又毗言去。尼言真。

謂去若干非。而就真。然真。即本源心地也。又經律

並稱毗尼者。經即梵網戒經。律即心地法律。及諸

菩薩戒藏。謂一切大乘經典。皆有滅惡生善之義。

故亦同稱毗尼也。又講法毗尼者。即是講經律也。

如後文云。新學菩薩。應持經律卷至法師所。聽受

諮問者是也。大宅舍中者。別指王官之家。請師講

法處也。

△二往聽。】

「是新學菩薩。應持經律卷。至法師所。聽受諮問。若山

林樹下。僧地妨中。一切說法處。悉至聽受。」

【前謂菩薩詣我。我請說法。此謂菩薩在彼。我往聽

法。前是我為會首。此則我為聽眾也。新學者。謂初

受菩薩戒人也。持經律卷。是聽法之儀。行儀既具。

當往彼也。聽受諮問者。聽是以耳識專聞。受是以

心識領納。即聞思二慧也。諮是啟問。謂聞而深思。

思而未達。復啟問所疑。疑釋。則依之修進。悟入大

乘心地法門也。如不聽。則無受潤因。聽不諮問。則

無滋長因。從聞入解。學法具矣。此恐新學菩薩。學

業未成。不能重法。自生怠慢。失大法利。日無勝進

終退心地。特此勉勵。故當聽受諮問也。山林等者。

正明僧寺伽藍。一切說法處也。若懈怠不聽。便為

放逸。放逸則失正念。失正念則多散亂。多散亂則

不正知。不正知則生愚癡。造諸惡業。既為佛子。必

須上求下化。為本因心。廣學多聞為勝方便。若非

廣學多聞。豈堪住持三寶。是故凡有一切講法處。

悉應至彼聽受也。

△二違教結罪。】

「若不至彼聽受者。犯輕垢罪。」

【佛法大海。轉入轉深。安坐不進。即違佛教。罪結輕

垢。此是遮業。繇怠慢廢失法利故制。四緣成罪。一

是講法律。二講法律想。三不往心。若瞋慢心。是染

污犯。若懈怠非染污犯。四不往聽日日結罪。善生

經中制四十里內須往。此亦應爾。若以三聚攝歸。

一切往聽。律儀戒。持經律卷。善法戒。聽受諮問。攝

生戒也。七眾同。大小略異。如前戒說。不犯者。若不

解。若病。若無力。若彼顛倒說。若護說者心。若數數

聞。巳受持。巳知義。若多聞。若如說行。若修禪定。不

欲暫廢。若鈍根難受持。及癡狂等。不往不犯。

楞嚴經云。此方真教體。清淨在音聞。繇從聞思修。

戒身清淨。方得入三摩地。所以童子南詢百郡。趙

州行脚八旬。乃至三登九上。徧歷千山。方得了明

大事。那有天生彌勒。自然釋迦也。

△第八背大向小戒二。初作犯止持又二。初背大。】

「若佛子。心背大乘常住經律。言非佛說。」

【意欲言而口未發。故曰心背。常住等者。謂此大乘

經律。從舍那心地流出。性本常住。不生不滅。不變

不易。諸佛所師。菩薩之母。住於世間。教化眾生。能

令佛種不斷。故云常住經律。此是如來頓說一實

之教。非方便權小隨事漸制之法也。言非佛說者。

非是不信佛語。但因新學菩薩。不解大乘經律奧

妙。則以大乘經律。謂非佛說。故心欲背。而念未定。

口欲言而辭未播。所以猶豫不決。內自評論也。

△

二向小。】

「而受持二乘聲聞。外道惡見。一切禁戒。邪見經律者。」

【受持者。擬欲奉行也。二乘。即聲聞緣覺。由聞如來

四諦聲教。證無生果。故曰聲聞。觀十二因緣法。無

師自悟。是曰緣覺。問。既從如來聲教得道。何名惡

見。答。如來觀彼根劣。未堪授與大法。故暫示之以

小教。彼即厭苦斷集欣滅修道。而證得人空偏理。

獨出三界。無利人心。遂失本源心地正體。故云外

道惡見也。一切禁戒者。如牛狗等戒也。邪見經律

者。謂邪見自禁。復有起諸妄計。造立種種典籍。誑

惑他人。故曰邪見經律。亦因前章有一切講法處

不往彼聽。故申明其義。恐新學菩薩。墮入外道小

乘處。以邪為正故。佛心其慈。佛言其謹乎。

△二違

教結罪。】

「犯輕垢罪。」

【是中犯者。若違佛制。背向未決。罪結輕垢。若計巳

成。則結重罪。故緣不定。此中制意。誡大士不得背

心地之正因。失如來之極果。而反學二乘。斷見思

惑。證灰身滅智之涅槃。永無利他之大用。故佛訶

之為惡見。惡人。非訶聲聞戒不可持也。此具性遮

二業。計二乘。惟遮業。計外道。兼性業。以是邪見故

也若以三聚攝歸。心口不背。律儀戒。具正見心。善

法戒。不向二乘。攝生戒也。七眾同。大小不全共。小

是本習。故非犯。計外。得責心罪。發心欲往。步步結

應懺罪。聞外道說法不入。其心悔還。尚許懺。除共

住。若片語入心。奉行其法。廼至拔一髮等。失比丘

戒。成重難。現身不許復入僧數。惟遮不開。不犯者。

菩薩善戒經云。教讀世典。書頌文疏。為破邪見故。

為知外道是虗妄。佛法真實故。為知世事。不為世

人所輕慢故。及癡狂等。

地藏十論經云。三乘皆應修學。不應憍慠。妄號大

乘。謗毀聲聞。緣覺乘法。我先惟為大乘法器。堅修

行者。說如是言。惟修大乘。能得究竟。是故今昔。說

不相違。如經所說。為䇿彼堅修行者。恐其棄大習

小。復令一向習小法者。趣向大乘。非謂聲聞戒可

輕可忽。有慚愧者。惟恐持之不逮。菩薩戒本經云。

若作如是言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受。不應

學。菩薩何用聲聞法為。是名為犯。是以五天竺國。

凡出家者。皆先學小。然後習大。俾知罪福因果。則

不撥有談空。識其位次。始無妄修謬證。茲恐初學。

淺識無知。不達如來秘密之意。纔聞此。即捨彼。取

捨乖方。妄符經旨。悖佛言教。自取累於長劫。若屑

聲聞戒不受。則不應剃髮染衣。作沙門之相也。如

摩訶迦葉。是佛聲聞弟子。受持二百五十大戒。復

行十二頭陀行。自至終身不捨如來以正法眼藏

付之。而不付彌勒文殊。何也。正以菩薩隨類利生。

化現無定。聲聞是世間住持僧寶。佛法二寶。賴之

弘揚。為人天依仗。故知戒德。任重非輕。若廢聲聞

戒不持。則僧寶失。而佛法二寶亦失矣。又復須知。

心大。則戒大。心小。則戒小。故涅槃經。及十住婆沙

論。皆指篇聚云。菩薩摩訶薩。持是禁戒。當知戒無

大小。繇受者心期。惟除外道。邪見。則世間無有一

法不是佛法。故云盡大地無非是藥。況如來金口

親宣者。故圓覺經云。一切眾生。皆證圓覺。逢善知

識。依彼所作。因地法行。爾時修習。便有頓漸。若遇

如來無上菩提。正修行路。根無大小。皆成佛果。

△第九不看病戒二。初作持止犯又二。初等觀。】

「若佛子見一切疾病人。常應供養。如佛無異。八福田

中。看病福田。第一福田。」

【一切等者。兼親疎。通道俗。而言也。急患曰疾。疾甚

曰病。乃人愁苦之際。佛道以慈為本。見者即當念

其苦楚。竭力瞻視。供給調治也。如佛無異者。申明

供養義也。謂佛以眾生身為身。以眾生病為病。故

凡見諸病人。當視如佛也。聲聞律中。佛告諸比丘。

若有欲供義我者。當供養病人。故云如佛無異也。

八福田者。供之得益曰福。生長福利曰田。一佛田。

謂佛廼天中天。聖中聖。覺道具圓。位登極果。恭敬

供養。有大福德。故名佛福田。二聖人田。菩薩緣覺

聲聞也。謂證悟真常。無量功德。恭敬供養。生長福

利。故名聖人福田。三僧田。謂弘通佛法。化利群生。

恭敬供養。生長福利。故名僧福田。四和尚田。謂三

乘道果。五分法身。由師生故。恭敬供養。生長福利。

故名和尚福田。五闍黎田。謂軌範後學。紏正修行。

恭敬供養。生長福利。故名闍黎福田六父田。謂生

成之德。撫育之恩。恭敬供養。生長福利。故名父福

田。七母田。謂懷躭鞠育恩德難酬。恭敬供養。生長

福利。故名母福田。八病田。謂身嬰病苦。度日如年。

慈心照看。生長福利。故名病福田。前三種為敬田。

應起敬心。中四種為恩田。應起孝心。後一種為悲

田。應起慈心。三心之中。慈心為最。八福田中。悲田

福勝。謂能救苦患之因。自受安樂之果。故看病者。

為第一福田也。

△二舉近。】

「若父母師僧弟子病。諸根不具。百種病苦惱。皆供養

令差。」

【父母者。生我之本。師長者。成我之本。僧能荷負正

法。自利利他。學在師後曰弟。解從師生曰子。師有

匠成之功。弟子具資稟之德。律云。弟子看和尚。當

如父想。和尚看弟子。當如子想。應當共相瞻視。便

得正法久住。增益廣大也。諸根不具者。六根殘缺

病也。百種病苦惱者。謂吾人四大為身。共有四百

四病。今乃略舉四之一也。謂諸病苦。惱亂心神。不

能安樂。故云苦惱也。供養令差者。謂當隨力給與。

飲食衣服。臥具醫藥。若自無力。應乞化供之。不得

半途而廢也。經明多病短命者。皆由前生殺業。餘

報未央。然亦有別緣。能招於病。如佛弟子中多病。

無過舍利弗尊者。佛謂其多生輕慢師長父母。故

感斯報。是知父母師僧。特宜尊敬供養。有病之時。

盡心照看。律云。看病人有五種德。一。知病人可食。

不可食。可食應與。二。不惡賤病人大小便洟吐。三。

有慈愍心。不為衣食。四。能經理湯藥。乃至差。若死。

五。能為病人說法。已身與善法增益故。

△二違教

結罪。】

「而菩薩以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑。曠野山林道

路中。見病不救濟者。犯輕垢罪。」

【瞋恨心者。嫌嫉病人。不生慈念故或父母師長平

時督誨。或弟子平時忤慢。或病中煩𤨏求等。遂有

瞋恨在心。而不肯看也。廼至者。不論內外。凡見一

切處病人。皆應住看。或自供給。或託他人。是為佛

子。若無慈心見而捨去者。罪結輕垢。又云見諸眾

生。有親屬難。財物難。以嫌恨心。不為開解。是染污

犯。若懶惰懈怠。非染污犯。亦應此戒兼攝。此是遮

業。由乖慈故制。四緣成罪。一有病。二有病想。三不

看心。瞋恨。是染污犯。懈怠。非染污犯。四應看不看。

隨事結罪。若以三聚攝歸。供給病人。律儀戒。供養

令差。善法戒。見病救濟。攝生戒也。七眾同。大小不

全共。小乘。惟師友共房。及僧尼須看。此外不制。大

士弘誓兼物。一切應看。不犯者。若自病。若無力。若

教有力。隨順病者。若知彼人自有眷屬若自能經

理。及癡狂等。

△第十畜殺眾生具戒二。初作犯止持又二。初舉

事。】

「若佛子。不得畜一切刀杖弓箭。矛斧鬪戰之具。及惡

羅網。殺生之器。」

【矛如鋋。而有三廉。刀杖等。皆鬪戰之器。傷人者也。

衛國以兵。王臣不制。餘者無用。故不應也。羅網。皆

漁獵之具。傷物者也。禽獸無罪。橫加傷殺。道俗貴

賤。皆不應也。為佛弟子。當行佛行。應畜智慧刀。勇

猛杖。大勢弓。精進箭。忍辱鎧。定力斧。及張大法羅

網。撈摝三界眾生。出生死海。至法彼岸。如是應為。

餘不聽畜。

△二引況。】

「而菩薩乃至殺父母尚不加報。況殺一切眾生。不得

畜殺眾生具。」

【殺父之讐。不共戴天。而大士修出世行。行平等慈。

視一切眾生。猶已父母。而無有異。故不報復。若畜

殺具。是殺生之漸。違孝順心也。安知今生殺吾父

母者。前生豈不曾為我父母耶。今生被殺之父母。

又豈非前世曾殺我父母者耶。又加其報。則生生

殺業不巳。冤讐無盡也。為親報讐。有可殺之道。且

不加報。況殺一切眾生。既不用殺。畜此何為。然我

讐未報。彼巳先知。若誣叛盜。必令彼諸眾生。生遠

離我心。大士之慈悲。安在耶。

△二違教結罪。】

「若故畜者。犯輕垢罪。」

【菩薩興慈利物。不惱眾生。若故畜殺具。即是行殺

方便。罪結輕垢。若損物命。隨事結重。故緣不定。此

具性遮二業。由傷慈故制。若以三聚攝歸。不畜殺

具。律儀戒。怨親平等。善法戒。慈念眾生。攝生戒也。

七眾同。大小共。鬪戰之具。舊[(土/(舉-與))*(用-┬+干)]國王王子。餘殺生

器。道俗皆制。不犯者。癡狂等。

△二勸持。】

「如是十戒應當學。敬心奉持。下六度品中廣明。」

【如是等者。總結勸前十戒而言。應當用心修學。恭

敬奉持。而無違犯也。下六度等者。譯師記證大本

中。下六度品廣明。如上十戒。今略之也。後皆倣此。

△二國使等戒二。初列相十。第十一國使戒二。初

止持作犯又二。初舉事。】

「佛言佛子。不得為利養惡心故。通國使命。軍陣合會。

興師相伐。殺無量眾生。」

【菩薩損已利他。慈念一切。而反為利養。起於惡心。

作兩國之通使。受二君之命令。為害不淺也。以此

達彼曰通國。受囑傳送曰使命。謂覘候盈虗。私通

消息也。萬二千五百為軍。排勢成列曰陣。相對交

接。故曰軍陣合會也。興者。發起也。五百為旅。五旅

為師。征討曰伐。兩國相爭。殺戮甚眾。故曰興師相

伐。殺無量眾生也。又凡行軍。多則謂之軍。次則謂

之師。少則謂之旅。無論軍多軍少。為利作使。皆不

宜往。為佛弟子。當作佛使。傳佛心印。興智慧師。殺

煩惱賊。降伏魔軍。而歸覺道。方見菩薩心行。豈可

通國使。殺眾生。利歸於已。害及他人。而名大士耶。

若夫說聽兩國。罷兵息爭。安邦恤眾。正大士之權

宜。生多功德也。

△二引況。】

「而菩薩尚不得入軍中往來。況故作國賊。」

【不得往來者。謂軍中無暇論道惟議攻伐殺法。大

士聞之何忍。喧閙羶穢。佛子履之奚安。且又多生

疑忌。故非所行之處。往來尚禁。何況為使耶。賊者

害也。謂圖名竊利。使彼相殘。而必害於民。民為國

本。害民即是害國。大士之心豈可忍乎。是故佛言。

名譽及利養。愚人所愛樂。能壞眾善法。如劍斬人

頭。所以如來預誡也。

△二違教結罪。】

「若故作者。犯輕垢罪。」

【是中犯者。趣勢行道。不若株守自持。執鞭求富。何

如沿門托鉢。若欲為國使必有相害因緣。隨語隨

事。罪結輕垢。若瞋怒因緣。自屬殺戒。若奪寶物。自

屬盜戒。故緣不定。此具性遮二業。繇為利相殘故

制。若以三聚攝歸。不通國使。律儀戒。不貪利養。善

法戒。不起惡心。攝生戒也。七眾同。大小俱制。不犯

者。軍中求法來請。如隱峰飛錫止兵。圖澄占鈴息

難。及癡狂等。

△第十二販賣戒三。初作犯止持。】

「若佛子。故販賣良人。奴婢。六畜。古易棺材板木。盛死

之具。」

【賤買貴賣曰販。良人者。好人家子女也。六畜者。謂

牛。馬。猪。羊。雞。犬也。為人畜養。故名曰畜。順世俗言。

則曰六畜。元總該一切禽獸也。市易者。市井中貿

易也。棺材。巳成。板木。未成。皆盛死之具也。販人。則

有生離遠別之苦惱。復受下賤驅役打罵之楚痛。

販畜。則有湯火生剝。殺害之慘毒。販棺。雖無害人

之生命。而開張市易。則必利人之死。所以禁之也。

△二止持作犯。】

「尚不應自作。況教人作。」

【自作。一人也。利少故輕。教他多人也。或教他代我

作或教他自作。利多故重。設利不歸已。亦傷心害

理。較自作亦重。故舉況也。

△三違教結罪。】

「若故自作。教人作者。犯輕垢罪。」

【自作。乖乎一已。教他。損及他人。由貪財害物。並是

不仁之心。深傷法門。於菩薩慈悲之道。有大乖損。

故結輕垢。若偷度生口。若賣畜生令殺。呪令人死。

欲得棺木出售。此則別犯殺盜二罪。若非殺害因

緣。但結輕垢。此亦具性遮二業。繇希利損物乖慈

故制。若以三聚攝歸。不行販賣。律儀戒。不貪世利。

善法戒。不教人作。攝生戒也。七眾不全同。在家畜

養耕牛等非犯。准善生經。先須作淨施。然後受戒。

否則得失意罪。大小俱制。不犯者。若有力救濟等。

然貿易。乃世俗之常。在家當不禁也。若以棺材板

木施與貧人。獲福無量。繇慈濟他。心無希望故也

薩婆多論云。寧作屠兒。不為販賣何以故。屠兒正

害畜生。販賣一切欺害。不問道俗賢愚持戒毀戒。

無往不欺。又常懷惡心。設若販穀。心恒希望。使世

荒餓。設若販鹽。及貯積物。意常企望四遠反亂。王

路塞隔販賣有如是惡心。雖不制俗。必無希望欺

偽。公心不犯。律攝云。不依實說。或偽濫斗秤。欺誑

於他。得妄語罪。獲物之時。犯盜。

△第十三謗毀戒三。初作犯止持。】

「若佛子。以惡心故。無事謗他良人。善人。法師師僧。國

王貴人。言犯七逆十重。」

【惡心者。顯非善心有益前人。本為起貪瞋。欲壞彼

人名德利養故也。無事者。正謂前人本無犯戒之

實事。亦無見聞疑之三根。而妄生誹謗也。清廉之

士曰良。慈孝之人曰善。宣揚如來三藏聖教。開誘

眾生入佛知見。故曰法師。又師者。和尚。闍黎也。僧

者。同學等侶也。國王者。萬民之主。貴人者。三公百

官。逆則七事不順於理。重則諸惡無過於戒也。如

上聖主賢臣。良師善友。不惟人世欽仰。抑且佛法

金湯。應當恭敬供養。豈得以惡心毀謗。使彼良者

不良。善者不善。聖者非聖。賢者非賢。法師失其名。

師僧喪於德。由此陷沒。遺臭世間。然白璧青蠅。亦

可畏也。誰謂鼠無牙哉。准義亦具因。緣。法。業。四種。

惡心是謗因。人師是謗緣。逆重是謗法。不如意處

是謗業也。

△二作持止犯。】

「於父母兄弟六親中。應生孝順心慈悲心。」

【六親有二義。一。是自已父母伯叔兄弟之六親。二。

大士常念一切眾生。如巳六親想。法師國王。有父

母義。良人善人。有六親義。大士常當於父母分中。

生孝順心。於六親分中。生慈悲心。以孝順心故。無

逆謗之事。以慈悲心故。無令墮不如意處之惱害。

二心若生。現生自成善果。當來受用無窮也。

△三

違教結罪。】

「而反更加於逆害。墮不如意處者。犯輕垢罪。」

【而反更加於逆害者。謂逆則不孝。害則不慈。故造

作非法也。墮不如意處者。謂惡旁而逆於上。誹毀

而害於下。令彼心生羞耻。晝夜不安。甚至自害。或

陷沒其人之名利。令彼事不稱心。時懷懊惱。故云

墮不如意處也。巳上皆是曾受佛戒之人。若向受

戒法中謗。則犯輕垢。若向未受大戒人謗。不問有

根無根。同說四眾過戒犯重。經云。天下善友。莫過

師長。若能終身行道。止可自利。非報師恩。何況更

加逆害。父母雖復生育訓誨。而不能使離三途。師

長誘進。離生死苦。得涅槃樂。師或教誨。不肯信受。

廼至惡言。起於誹謗。橫生是非。使佛法衰落。如是

等人。法中大魔。地獄種子。善恭敬經云。佛言。若於

師所不起恭敬。說於師僧。長短之者。彼愚癡人。應

如法治。師實有過。尚不得說。況當無也。前自讚毀

他。及謗三寶戒中。由其毀他。兼自讚。故犯重罪。今

單毀他。故犯輕垢。又前兼謗佛法。故犯重罪。今止

謗僧。故犯輕垢也。然罪雖輕。感報實重。謗一比丘。

尚得苦報。況謗恩人。德人耶。此具性遮二業。繇傷

慈故制。六緣成罪。一無罪。二無罪想六句四犯。二

非犯。三謗毀心。正是業主。四所說過。七逆十重等。

五所向人。若向同法人前說。莫問境高下。有戒無

戒。陷沒人者。同犯輕垢。若向異法人說。自屬重戒。

六前人領解。隨語語結罪。若以三聚攝歸。不起惡

心。律儀戒。生孝慈心。善法戒。不毀一切。攝生戒也。

七眾同。大小共。惟遮不開。不犯者。癡狂等。

神變經云。佛告文殊師利。設若有人。於恒河沙等

諸佛塔廟。悉皆焚毀。若於信解大乘菩薩。起瞋恚

心。加諸罵辱或增誹謗。是罪過前。焚毀諸佛塔廟

無量阿僧祇數。故經云。守口如瓶。防意如城。報恩

經云。人生世間。禍從口生。甚於猛火。猛火惟燒一

世。惡口能燒無數世。猛火但燒世間財。惡口能燒

七聖財。是故一切眾生。常當護口。口中之舌。鑿身

之斧。滅身之禍。是以古人謂唇如弓。心如弦。聲如

箭。長夜虗發。何能傷人。惟自加塗炭。永嘉云。從他

謗。任他非。把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露。銷

鎔頓入不思議。

△第十四放火焚燒戒三。初作犯止持。】

「若佛子。以惡心故。放大火燒山林曠野。四月。乃至九

月放火。若燒他人家屋宅城邑。僧坊田木。及鬼神官

物。」

【惡心者。是不善心也。謂瞋嫉他人。及與山林禽獸。

故放火焚燒也。林木生草。是鬼神村。禽獸所住。曠

野。無人所到處。然本意燒山。恐火延至遠處。悞及

諸物。雖無害心。而物必被傷。所謂城門失火。殃及

池魚者也。四月廼至九月放火者。謂蜫蟲鳥獸。生

草多故。此時道俗同制。問。此中禁四月至九月。則

十月至三月不制明矣。而十月未必無蟲。二月正

當起蟄。此亦可燒。焉得無損。答。此謂寒苦之地而

言也。若東南溫煖。恐非所宜。屋宅等處物者。而有

七種。一士民屋宅。二王官城邑。三僧家坊院。四禽

獸田林。五鬼神村舍。六官家生物。七有生生物。如

上七種。皆須防護。前但戒山野。此兼城邑。僧俗冥

陽。公私之物也。

△二止持作犯。】

「一切有生物。不得故燒。」

【一切有生物者。如墻壁籬柵。生地腐薪。俱有蟲螘

依止也。前是依報。此是正報。葢天地以資生為仁。

菩薩以防護為德。放火不惟損燒財物。亦無故波

及蜫蟲。傷慈之甚。是以制之。

△三違教結罪。】

「若故燒者。犯輕垢罪。」

【是中犯者。如不依佛教。恣情任意。而故作者。罪結

輕垢。若為損他物故燒。自屬盜戒中攝。若為殺故

燒。自屬殺戒中攝。此是遮業。繇傷損有識故制。四

緣成罪。一非時。二非時想。三不慎心。四正放火。若

以三聚攝歸。不放火。律儀戒。無惡心。善法戒。物不

傷。攝生。戒也。七眾同。大小共。不犯者。在家為耕種

等業。出家為除妨害等事。慎燒無犯。或燒穢物。風

吹悞及。一切無有傷害心。及癡狂等。

楞嚴經云。清淨比丘。及諸菩薩。於岐路行。不踏生

草。況復焚燒。傷害生命。過去劫時。有一樵夫。見火

焚山。救之令滅。後身感報。為梵天王。壽命住過一

劫。救火尚得如是勝報。其焚燒者。罪當如何。

△第十五僻教戒。三。初作持止犯二。初舉人。】

「若佛子自佛弟子。及外道惡人。六親。一切善知識。」

【自者。從也。及者。至也。謂從內至外故。佛弟子是內

眾。由學佛內教故。外道是外眾。以學習外教故。謂

不順佛理。心遊道外。故名外道。惡人邪見人也。謂

以不善法。撥無因果之教。教人。致令眾生。入斷常

坑。失如來種。永無出期。故名惡人。故經云。眾生無

邪。因師故邪。是故因惡師。而誤墮三惡道也。六親。

兼於內外。由彼有學內教。有習外教故也。而有三

種。一。巳六親。謂父母兄弟姊妹也。二。父六親。謂伯

叔兄弟子孫也。三。母六親。謂姑姨兄弟子孫也。善

知識。是熟識良朋。非法門師範也。

△二教法。】

「應一一教受持大乘經律。教解義理。使發菩提心。十

發趣心。十長養心。十金剛心。於三十心中。一一解其

次第法用。」

【應一一教者。謂指上內外等眾。當次第而教彼受

法也。先教讀誦大乘經律。次教解義發心。然後教

入果位之法用。如是授受。工夫方不錯用也。大乘

者有四義。一大乘教法。經律教也。二大乘理法。理

性。真諦也。法界一如故。義相。俗諦也。凡聖萬別故。

三大乘行法。菩提心。行也。上求諸佛菩提自覺智

也。下化眾生成道覺他。悲也。四大乘果法。三賢因

果。入向出證也。十聖因果。初斷後脫也。教解義理

者。謂既教受持讀誦大乘經律巳。先令了知義理。

然後使彼發菩提心。由解義理。方堪發心。如不受

持。焉知大乘之義味妙理。不達義理。而所發心非

正。不發菩提大心而所解者虗解。行解相應。方有

證悟。又解義不發心。增長狂慧。發心不解義。增長

無明。謂解義發心不可偏廢也。又不解義理。則所

發者邪心。不發大心。則所知者空解。故須兼也。然

義理既解。從菩提心中。趣十發趣心。起行修行。入

十長養心。迴向十金剛心。於三十心中。一一解其

次第法用者。先修十信心。於信決定於理無違。次

修十住真解。信解成就。於摩訶衍。堪任不退。次修

十種妙行。迴向中道。以信解行三賢位滿。萬行周

圓。即登十地。證佛菩提。故名次第法用也。然此三

十心。是入聖位之始行。故須一一講明。令知次第

進修功用。方能履踐三賢之果位也。

△二止持作

犯。】

「而菩薩以惡心瞋心。橫教二乘聲聞經律。外道邪見

論等。」

【惡心者。謂自立不善之念。欲令人入於偏邪故也。

瞋心者。或因其人。有所觸惱。而生瞋怒。故教之令

入於偏邪也。橫教者。言非正真謂枉其根性。不稱

機宜。應教而不教。不應教而教。彼欲學大。而反教

之以小。應當教正。而反教之以邪。故名橫也。繇瞋

惡心故。不以正理開導。而橫教與二乘經律。外道

妄計邪見等論。誠所謂良材匪匠。美器惡用也。疑

悞學人。斷佛慧命。

△三違教結罪。】

「犯輕垢罪。」

【是中犯者。菩薩學大乘心地法門。而不以自所受

法教人。而反以外道邪因。二乘自利法教者。實非

菩薩心行。罪結輕垢。此是遮業。繇使人失正道故

制。若教以外道。是性遮。教以二乘。惟是遮業。惡心

瞋心。是染污犯。無知根智。非染污犯。若以三聚攝

歸。教受大乘。律儀戒。正解義理。善法戒。教發大心。

攝生戒也。金剛菩提心論云。行人知一切有情。皆

含如來藏性。皆堪任安住無上菩提。是故不與二

乘之法。而令得度。聲聞執四諦法。緣覺執十二因

緣。知四大五陰。畢竟磨滅。深起厭離。破眾生執。勤

修本法。尅證其果。趣本涅槃。巳為究竟。然二乘之

人。雖破人執。猶有法執。但靜意識。不知其他。久久

成果。以灰身滅智。趣其涅槃。如太虗空。湛然常寂。

有定性者。難可發生。要待劫限等滿。方可發生。不

定性者。無論劫限。遇緣便迴心向大。從化城起。為

以超三界。謂宿信佛故。乃蒙諸佛菩薩。而以方便。

遂發大心。從初十信。徧歷諸位。經三無數劫。難行

苦行。乃得成佛。既知聲聞緣覺智慧狹劣。亦不可

樂。又諸外道等。戀其身命。或助藥物。得仙宮住壽。

或復生天。以為究竟。行人應觀彼等。業力若盡。未

離三界。煩惱尚存。宿殃未殄。惡念旋起。當彼之時。

沉淪苦海。難可出離。當知外道之法。亦同幻夢陽

𦦨也。是故非惡心。亦不應教以偏邪也。七眾同。大

小不全共。同者。同不得教以外道。異者。小眾本習

小法。非犯。不犯者。用隨情說。逗彼機宜。廼至示同

外道等。又不犯者。先以善心。就其所好所欲。權誘

入小。後令向大。或以外教。令入內教等。所謂先以。

欲鉤牽。後令入佛智也。故華嚴五地菩薩。學百工

技藝而誘入佛道。斯皆大士善權利物。以四攝法。

而攝受眾生。非惡瞋心橫教之也。瓔珞經云。菩薩

亦以善權方便之力。入諸外道異學之中。隨彼法

則。順從祠祀。觀其志趣。使得度脫。令諸外道。興福

無量。若反生樂著。即屬背大向小戒也。】

佛說梵網經初津卷五

** 音釋

二十五護戒神

灌頂經云。持五戒者。有二十五善

神。衛護其身。在人左右。守於宮宅。門戶之上。使萬

事吉祥也。一茶蒭毗愈陀尼。二輸多利輸陀尼。三

毗樓遮那世波。四阿陀龍摩抵。五婆羅桓尼和婆。

此五神護不殺戒。六抵摩阿毗婆䭾。七阿修輸婆

羅陀。八婆羅摩亶雄雌。九婆羅門地鞞哆。十那摩

呼哆耶舍。此五神護不盜戒。十一佛䭾仙陀樓哆。

十二鞞闇耶藪多婆。十三涅坭醯䭾多耶。十四阿

羅多賴都耶。十五波羅那佛曇。此五神護不邪淫

戒。十六阿提梵者珊耶。十七因臺羅因臺羅。十八

阿伽風陀婆多。十九佛曇彌摩多哆。二十多賴叉

三密陀。此五神護不妄語戒。二十一阿摩羅斯兜

嘻。二十二那羅門闍兜帝。二十三鞞尼乾那波。二

十四茶鞞鬪毗舍羅。二十五伽摩毗那闍尼佉。此

五神護不飲酒戒。

常啼賣心肝而學般若

薩陀波崘。梁言常啼。因求

法故。即以成名。在大雷音佛所。行菩薩道。為求般

若。不惜身命。空中有佛語言。曇無竭菩薩。於此座

上說般若。啼言。我貧無供。今當賣身。天帝化人語

言。我欲祠天。須人心。人血。人髓。汝能與不。答言。我

得大利。即剜心取血。破骨出髓。長者女見。即問何

故。答。賣與婆羅門。供養法師。女曰。若有所須。我當

相與。我亦欲往。天復本形。讚言善哉。為求般若。勤

苦如是。

比丘三義

一破惡義。如初得戒。即名比丘。以一白

三羯磨竟。發善律儀。破惡律儀故。二怖魔義。既能

破惡。魔羅念言。此人非但出我界域。或有傳燈。化

我眷屬。空我宮殿。故生驚怖。三乞士羲。乞。是乞求

之名。士。乃清雅之稱。謂外。乞食以資形命。內。乞法

以養慧命故。

伏地無知

尊者娑伽陀。為佛作供義人。至支陀國

求宿。梵志云。此間有毒龍恐傷。者云。但許無妨。時

夜毒龍。奮威欲害。尊者以神力而置鉢中。明旦拘

晱彌王見之。歎未曾有。請至本國。問言。欲何所須。

者云。衣鉢六物易得。王當施難得者。王言難得者

何。答云黑酒。王遂即與之。飲而飽醉。行至中路。倒

地而吐。烏鳥爭鳴。世尊見巳。語阿難言。此時小蛇。

亦不能伏矣。

諸戒盡喪

婆沙論云。昔有近事。受持五戒。從遠而

歸。合家赴會。近事為渴所逼。有酒如水。取而飲之。

鄰雞入舍。攘而殺之。鄰女尋雞。又言不見。強逼交

通為一飲故。而五戒盡喪矣。

牛飲滅宗

商王紂作酒池。一鼓而牛飲者三千人。

懸肉為林。男女相逐於其間。終至亡國。

漏言失事

宋寇萊公準。當真宗疾甚。事決于后。準

以為憂。一日請問曰。皇太子人所屬望。願陛下思

宗廟之重。傳以神器。擇方正大臣羽翼之。丁謂錢

惟演。乃佞人也。不可以輔少主。帝然之。準蜜令楊

億。草表。請太子監國。且欲億。輔政。巳而準被酒漏

言。謂聞之。竟以是罷。

棄酒不棄身

齊桓公。飲管仲以酒。仲半棄。公曰。棄

酒可乎。仲曰。臣聞飲酒。者言失。言失者。身弃。臣寧

棄酒。不棄身也。

三十六失

一不孝父母。二輕慢師長。三不信三寶。

四不敬經法。五誹謗沙門。六訐露人短。七常說妄

語。八誣人惡事。九傳言兩舌。十惡口傷人。十一生

病之根。十二鬪諍之本。十三惡名流布。十四人所

譏嫌。十五貶㡿聖賢。十六怨黷天地。十七廢忘事

業。十八破散家財。十九恒無慚愧。二十不知羞耻。

廿一捶打奴婢。廿二橫殺眾生。廿三姦淫他婦。廿

四偷人財物。廿五疎遠善人。廿六狎近惡友。廿七

常懷恚怒。廿八日夜憂愁。廿九牽東引西。三十持

南著北。三一倒街臥巷。三二墮車墜馬。三三逢河

落水。三四持燈失火。三五暑月熱亡。三六寒冬凍

死。

鷗去海翁機

列子云。海上之人好鷗者。每旦之海

上。從鷗鳥遊。鷗之至者。百數不止。其父曰。吾聞鷗

鳥皆從汝遊。取來吾玩之。明日之海上。鷗鳥舞而

不下。

鴿搖羅漢影

昔有鴿為鷹所逐。避於舍利弗之影。

猶戰慓不巳。遷於佛影。方乃釋然。由羅漢尚有殺

之習氣。未能如佛大慈悲也。

魔集

楞嚴經云。食五辛者。大力魔王。現作佛身。來

為說法。誹毀禁戒。讚婬怒癡。命終為魔眷屬。

布髮掩泥

大論云。二阿僧祇。是時菩薩以七枝青

蓮華供養然燈佛。敷鹿皮衣。布髮掩泥。然燈佛便

授其記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。

捨身求偈

過去世。如來為菩薩時。在雪山修道。天

帝欲試之。化為羅剎。口說半偈云。諸行無常。是生

滅法。菩薩求說後半偈。羅剎云。我腹饑餓。不暇為

說。菩薩曰。欲得何食。答云。欲食生人血肉。菩薩曰。

願為我說。捨身供養。菩薩即敷座請說。羅剎云。生

滅滅巳。寂滅為樂。菩薩遂以偈遍書於山石樹木

之間。即登樹投身而下。羅剎即以手接之。時天帝

釋。還復本形。讚歎禮足而去。涅槃經云。佛言為半

偈捨身因緣。超十二劫。在彌勒前。成無上道。

剜身然燈

世尊過去無數劫時。作大國王。為聞法

故。剜身然千燈。供養勞度差婆羅門。彼乃為說偈

曰。常者皆盡。高者必墮。合會有離。生者有死。王聞

心大歡喜。而立誓言。我今求法。為成佛道。當以智

慧光明。照悟眾生。作是誓巳。天地大動。

施妻子與夜叉食

如來往昔無數劫時。作閻浮提

大國王。名修樓婆。為眾生求法故。捨可愛妻子。與

夜叉鬼。鬼盡取食之。為說一偈曰。一切行無常。生

者皆有苦。五陰空無相。無有我我所。

師長

為人之長。訓物之規。名為師長。或云師父。父

者。矩也。謂以規矩法則教誡弟子故也。

南詢百郡

華嚴經。善財童子。展轉南行。求善知識。

經一百一十城。今但舉大數也。

徧歷千山

唐大隨法真禪師。有僧問。劫火洞然。這

個壞也不壞。答云壞。僧云。恁麼則隨他去也。答云。

隨他去。其僧疑之。尋師參叩。遍歷山川。至於萬里。

古所謂一句隨他語。千山走衲僧者是也。

行脚八旬

古云。趙州八十猶行脚。只為心頭未悄

然。是也。

三登九上

雪峰存禪師。為大事未明。三登投子。九

上洞山。

占鈴息難

東晉佛圖澄。占殿閣鈴聲。能知鈴語吉

凶。趙王石勒。奉事如神明。勒好殺。賴師保全甚眾。

飛錫止兵

鄧隱峰禪師詣五臺。路淮西。屬吳元濟

阻兵拒命。官軍與賊交鋒。未決勝負。師乃擲錫空

中。飛身而過。兩軍將士。仰視空中。鬪心頓息。

三公

大師。大傅。大保。曰三。謂忠正無私。有功於國。

名為公也。

四攝法

一布施攝。謂大士以財法二種。攝化眾生。

令彼生親愛心。依附受道也。二愛語攝。謂大士以

善言慰喻眾生。令彼樂聞善言。生親愛心。依附受

道也。三利行攝。謂大士以身口意善行。利益眾生。

令彼生親愛心。依附受道也。四同事攝。謂大士觀

眾生根性。隨其所樂。即分形示現。同其所作。令彼

利益。因生親愛心。依附受道也。

見聞疑三根

見。謂實見彼犯戒。聞。謂聞彼犯戒。或

從他邊聞。疑有二種。或從見生疑。或從聞生疑。若

有此三。是為有根。若無此三。是為無根。

僧曇顯

一名佛儁。不知何許人。遊無定方。飲噉同

俗。時有放言。標悟宏遠。時齊高祖文帝。天保六年

九月。下敕召諸沙門。與道士陸修靜學徒者十人。

親目對較。時道士呪諸沙門衣鉢。或飛。或轉。呪諸

梁木。或橫。或豎。沙門曾不學術。默無所對。士女歡

閙。貴賤移心。皆以靜徒為勝。諸道士等。踴躍騰倚。

高談自矜。誇衒道術。仍唱曰。神通權設。抑挫強禦。

沙門現一。我當現二。沙門現二。我當現四。今薄示

小術。並辭退屈。事亦可見。帝命上統法師。與道士

角試。上曰。方術小伎。俗儒耻之。況出家人也。雖然

天命難拒。豈得無言。可令最下座僧對之。有司尋

覓。于時名僧盛集。曇顯居于末座。酣酒大醉。昂兀

而坐。有司不敢召之。以事告於上統。上曰。道士祭

酒。祇可與飲酒道人共言耳。可扶輦將來。合眾皆

憚而怯。上統威權。不敢有諫。乃兩人扶顯。令上高

座。顯便立而含笑曰。我飲酒大醉。耳中聞云。沙門

現一。我當現二。此言虗實。道士言。是實。顯即翹一

足而立云。我巳現一。卿可現二。道士各無對之。顯

曰。向聞呪諸衣梁飛揚。即命取稠禪師衣鉢呪之。

諸道士一時奮發共呪。一無動搖。帝命取衣。乃至

十人。牽舉不動。顯令以衣置於梁木。又令呪之。都

無一驗。相顧失色。猶強言曰。佛家自號為內。內則

小也。說吾道家為外。外則大也。顯應聲曰。然則天

子處內。定小於百官耶。靜等道眾。緘口無言。帝目

驗臧否。便下詔曰。法門不二。真宗在一。求之正路。

寂泊為本。祭酒道者。世中假妄。俗人未悟。寧有只

崇。麴為[麥*薜]味。清虗焉在。瞿脯斯甜。慈悲永隔。上異

仁祠。下乖祭典。皆宜禁絕。不復遵事。頒敕遠近。咸

使知聞。其道士歸伏者。並付照玄大統上法師。度

令出家。其未發心者。可令染鬀。爾日斬首者非一。

自謂神仙者。可上三爵臺。令其投身飛逝。諸道士

等。皆碎屍塗地。偽妄斯絕。致使齊境。國無爾信矣。

道士。舊自號為鬼卒道。又改號祭酒道。後竊佛經

沙門名道士。故改為道士。