四分戒本如釋

者。是屋內之寬橫量也。當將比丘指授處所等者。

比丘。謂僧。或別差人。指。是指示。授。是授與。其作房

比丘。應先自觀看無難無妨處巳。到本住處。從僧

乞觀指授處所。應如是乞。白言。大德僧聽。我某甲

比丘。自求作屋。無主自為巳。今從僧乞知無難無

妨處。三說巳。僧當觀察此比丘。為可信不。若可信。

即當聽作。若不可信。眾僧應到彼處看。若僧不去。

應差遣僧中可信一二三比丘。到彼處觀看。若有

難。有妨。不應與處分。既無難無妨。僧應與處分。作

白二羯磨。大德僧聽。某甲比丘。自乞作屋。無主自

為巳。今從眾僧乞處分。無難。無妨處。若僧時到。僧

忍聽。當與某甲比丘處分。無難無妨處。白如是。大

德僧聽。此某甲比丘。自求作屋。無主自為巳。從僧

乞處分。無難無妨處。僧今與某甲比丘處分。無難

無妨處。誰諸長老。忍僧與某甲比丘處分。無難無

妨處者。默然。誰不忍者說。僧巳忍與某甲比丘處

分無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持。難處

者。謂有諸惡獸。下至蟻子。彼比丘。若不為此諸蟲

獸所惱。應使人修治平地。若地為他所認。當共斷

當。無使他有語。妨處者。謂屋外四邊。不通草車迴

轉往來(僧祇律云。四邊各不容十二桄梯。其桄間各一拳肘。律攝云。近屋邊一尋之內。有井

及道。若近懸崖。十誦云。四邊一尋地內有塔地。若官地。居士外道地。比丘尼地。若大石。流泉。大樹。深坑。是

名妨處)。若比丘自求作屋。乃至無妨處。是制令順教

免過。若比丘有難處。乃至過量作者。是違教得罪

也。是中犯者。二重。二輕。若不被僧處分。及過量作。

得二僧殘。有難。有妨處。得二惡作。使他作亦爾。於

彼四中隨所闕事。得罪多少輕重應知。若作而不

成。得二麤罪。二惡作。若為他作屋成。二麤罪。二惡

作。不成四惡作。若僧不處分。作不處分想僧殘。生

疑等。皆麤罪。過量亦爾。若有難有難想。及疑等。盡

惡作。有妨亦如是。比丘尼偷蘭遮。下三眾突吉羅。

不犯者。為僧。為佛。講堂。草菴。葉菴。容身小屋(十誦律云。

若得先成舍。無犯。善見律云。若長中減一磔手。廣中益一磔手。若滅廣益長。亦不得。何況長廣俱過量。未

竟。乃至一摶泥。亦犯。若房長六廣四。無主亦犯。何以故。非房故。若二三人共作屋。一比丘。一沙彌。悉不犯。

何以故。人無一屋分故。若段段分。人得一屋分。僧殘)。

○作大房不處分戒第七】

「若比丘。欲作大房。有主為巳作。當將餘比丘指授處

所。彼比丘應指受處所。無難處。無妨處。若比丘有難

處。妨處。作大房。有主為巳作。不將餘比丘往看。指授

處所。僧伽婆尸沙。」

【釋曰。佛在拘睒彌國。美音長者園中。時優填王。與

尊者闡陀為親友。隨意任作房舍。近城有尼拘律

神樹。人馬往來。多止息其下。闡陀伐之而作大屋。

居士譏嫌。諸比丘聞。以此白佛。佛為結戒。大房者。

大有二種。一者施大。多用財物。二者形大。量過於

限。有主者。謂有人與作施主也。餘如前戒釋。此中

別者。謂有主。故聽過量作。其乞指授文。及僧與彼

指授羯磨文。俱如前戒。唯改大房為異。其所犯者。

一僧殘。二惡作。餘悉同上。緣有闕者。得罪輕重應

知。更不繁出。因明諸界結解法。佛言。隨所住處。若

村。若邑。境界處。聽結界(按隨機羯磨本。明界總有二種。一作法。二自然。作法

界。如律本。則有三種。謂大界。戒場。小界。若自然界。則分四別謂聚落。蘭若。道行。水界。初言聚落。則有二種。

若不可分別者。準僧祇七樹之量。通計六間。六十三步。共無異眾。得作羯磨。若可分別者。準十誦。盡聚落

集之。二言蘭若界。亦有二種。無難者。如根本律云。無村阿蘭若空田之處。周圍各齊一俱盧舍。諸有苾芻

共集一處。作諸羯磨。難事者。如善見律云。極小方圓七槃陀羅。此內共作羯磨。三明道行界。十誦云。縱廣

六百步。四明水界。五分云。船上眾中有力人。以水若砂。四面擲所及處。此之六相。皆謂身面所向。方隅齊

限之內。集僧。無異眾。方可應法也。大界者。五分云。極遠三由旬。根本云。齊兩踰膳那半。應可結之。若過非

界)。應如是結。當敷座。打揵椎。盡共集一處。不聽受

欲(以未結界。無界攝故。又若受欲則不知相故。有失衣破夏故)。是中舊住比丘。

應唱大界四方相。若東方有山。稱山。有塹。稱塹。若

村。若城。若疆畔。若園。若林。若池。若樹。若石。垣墻。若

神祀舍。如東方相。餘方亦爾。伹結界處。不得兩界

相接。應留中間。不得隔駃流水。除常有橋船。唱相

之法。應起禮僧巳。白言。

大德僧聽。我舊住比丘某甲(若非舊住。識界相者亦得。應除舊住二字)。

為僧唱四方大界相。從東南角某處標。至西南角

某處標。從此至西北角某處標。從此至東北角某

處標。從此還至東南角某處標。此是大界外相一

周訖(須分明三唱。必有屈曲。隨事稱之。若不知齊分制限。結既不成。羯磨虗設。受戒等法俱是

空作。唱巳。眾中應差堪能羯磨者。問答巳。應如是言)。

大德僧聽。此住處比丘。唱四方大界相。若僧時到。

僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同

一說戒。白如是。

大德僧聽。此住處比丘唱四方

大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同

一說戒。誰諸長老。忍僧今於此四方相內結大界。

同一住處。同一說戒者。默然。誰不忍者說。僧巳忍

於此四方相內。同一住處。同一說戒。結大界竟。僧

忍默然故。是事如是持(律攝云。河㵎有橋者。得通結界。橋梁壞者。若欲修治。

得經七夜。至第八夜。界法便失。若本無心重修理者。隨壞即失。凡客苾芻。至他住處。應可住經七八日巳。

無人來者。應共結界。此謂故廢空處。無比丘住者)。

時諸比丘。意欲廣作者。狹作者。佛言。欲改作者。先

解前界。然後廣狹作從意。當白二羯磨。如是解。

大德僧聽。今此住處比丘。同一住處。同一說戒。若

僧時到。僧忍聽。解界。白如是。

大德僧聽。此住處

比丘。同一住處。同一說戒。今解界。誰諸長老。忍僧

同一住處。同一說戒。解界者。默然。誰不忍者說。僧

巳忍同一住處。同一說戒。解界竟。僧忍默然故。是

事如是持(若解有戒場大界。文亦同此。更無有別。時有二住處。別說戒。別利養。欲得共說

戒。同利養。佛聽各自解界巳。盡集一處。唱四方相結之。結文略同。惟言僧於此彼二處結大界。同說戒利

養。異耳。復有二住處。別說戒。別利養。欲同說戒。別利養。佛聽各解通結。文略同前可知。又有二住處。欲別

說戒。同利養。為守護住處故。佛聽解巳。結之)。

時諸比丘。有須四人眾羯磨事起。五比丘眾。十比

丘眾。二十比丘眾。羯磨事起。是中大眾集會疲極。

佛言。聽結戒場。當如是結。稱四方界相。若安杙。若

石。若標畔。作齊限(原此戒場。本為有其要事。僧多難集。或數有事起。僧集疲極。故

聽別結此場。若眾能總集者。自可在大界內。秉作諸法。其場大小。律無定制。按義淨三藏註。謂西國在處

皆有其量。纔可丈餘。平地磚圍。可高二尺。墻內壘基。高五寸許。擬以僧坐。更無階級等事。中安小塔。高與

人齊。傍開小門。得容出入。善見律云。戒場極小。容二十一人。此擬其極得與他出僧殘罪故。自餘一切羯

磨亦皆成辦。若欲結者。可在大界內一邊。無妨難處安之。毗尼母經云。必以大界圍繞。根本。五分。並令在

大界前結。解時在大界後。應先安三重標相。內裹一重。是戒場外相。中間一重。是大界內相。此與戒場相

不得相涉及。並應留中間。最外一重。是大界外相。立三相巳。盡自然界內僧。集在戒場標內。先令一比丘

唱戒場外相。應如是言)。

大德僧聽。我此住處比丘某甲。為僧稱四方小界

相。從此住處東南角某標。至西南角某標。從此北

迴至西北角某標。從此東迴至東北角某標。從此

南迴還至東南角某標。此是戒場外相一周訖(三說

巳。若有曲斜。隨事稱之。其羯磨者。如上應知巳。作是言)。

大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧時到。

僧忍聽。僧今於此四方小界相內結作戒場。白如

是。

大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。僧今

於此四方小界相內結戒場。誰諸長老。忍僧今於

此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧巳忍。

於此四方相內結戒場竟。僧忍默然故。是事如是

持(結巳。牓示顯處。令後來者知諸界分齊。次唱大界內外相)。

大德僧聽。我比丘某甲為僧唱四方大界內外相

(先唱內相。從戒塲外相東南角標。外二尺許某標。此據當時有者言之。不必誦文)。此是大

界內相東南角某標。從此西迴至西南角某標。從

此北迴至西北角某標。從此東迴至東北角某標。

從此南迴還至東南角某標(次唱外相)。從此住處東南

角某處標。西迴至西南角某標。從此北迴至西北

角某標。從此東迴至東北角某標。從此南迴還至

東南角某標。彼為內相。此為外相。此是大界內外

相。一周訖(三唱巳。凡欲唱相。應將四五比丘出戒場外。盡標相內集僧。然後唱二重標相

巳。僧中方作羯磨結之。其文如前結大界法。無異。故不重出。此謂結有戒場大界法。若不須戒場。應可如

前直結之。若欲解者。先解大界巳。次解戒場。律闕解文。應翻結文云)。

大德僧聽。今此住處比丘解戒場。若僧時到。僧忍

聽。解戒場。白如是。

大德僧聽。今此住處比丘解

戒場。誰諸長老。忍僧於此解戒場者默然。誰不忍

者說。僧巳忍。於此解戒場竟。僧忍默然故。是事如

是持(言小界者。有三種。並為難事故與。非難無緣不聽。時有比丘遮他受戒。佛言。不同意者未

出界。聽在界外。疾疾一處集。結小界受戒。若布薩日。於無村曠野中行。眾僧不得和合者。隨同意師友下

道。各集一處。結小界說戒。又自恣日。於非村阿蘭若道路行。若不得和合者。隨同師友移異處。結小界自

恣。此之三界。皆無外相。即身所坐處。以為界體。故受戒中云。此僧一處集結小界。說戒中云。今爾許比丘

集結小界。自恣中云。諸比丘坐處巳滿。齊如是比丘坐處。僧於中結小界。云云。是知俱無外相。為遮訶人

故。如律云。界外訶。不成訶。若大界立相。不唱非法。小界無相。若立非法。故大界別人唱相。羯磨時。文中牒

之。小界既無唱法。羯磨文中自顯標相。以其處非留久固。是以法事既畢。即應解界而去。其結解文。具如

大律。及羯磨本中。欲結不失衣界者。文如離衣宿戒中出。次應結淨地)時有吐下病

比丘。使城中人煑粥。城門晚開。未及得粥。便死。佛

言。聽在僧伽藍內結作淨地。白二羯磨。應唱若房

處。若溫室。若經行堂處。律既令唱相。結時。僧應在

院外。遙唱。遙結。若疑先有淨地。應解巳更結。應一

比丘起。具威儀。於僧中唱言。大德僧聽。我比丘為

僧唱淨地處所。此僧伽藍內某院中。及諸果菜處。

作淨地(三唱。若更唱餘處。隨事準知。唱巳。方作羯磨)。大德僧聽。若僧時

到。僧忍聽。僧今結某院中。及諸果菜處作淨地。白

如是。

大德僧聽。僧今結某院中及諸果菜處作

淨地。誰諸長老。忍僧結某院中及諸果菜處作淨

地者默然。誰不忍者說。僧巳忍。結某院及果菜處

作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。有四種

淨地。一者檀越。若經營人作僧伽藍時分處。如是

言。某處為僧作淨地。二者若為僧作寺。未施僧。三

者若半有籬障。若多無籬障。若都無籬障。若垣墻。

若壍。亦如是。四者僧作白二羯磨結。不應結上好

房作淨地。應結下者。若出家五眾房。當除去比丘。

乃至鬼神廟屋。皆得結作淨地。若有緣者。解巳更

結。律闕解文。應翻結云。大德僧聽。若僧時到。僧忍

聽。僧今解某處淨地。白如是。

大德僧聽。僧今解

某處淨地。誰諸長老。忍僧解某處淨地者默然。誰

不忍者說。僧巳忍解某處淨地竟。僧忍默然故。是

事如是持(五分。根本。並聽通結僧坊內作淨地。如寄歸傳依根本云。有五種淨地。一者起

心作。謂初造寺時。定基石巳。若一苾芻為檢校人者。應起如是心。於一寺。或可一房。為僧當作淨厨也。二

者共印持。謂定寺基時。若但有三人者。應一苾芻告餘苾芻言。諸具壽。皆可用心印定此處。於此一寺。或

可一房。為僧作淨厨。如是三說。三者如牛臥。謂寺屋舍。猶如牛臥。房門無有定所。四者故廢處。謂是經久。

僧捨廢處。如重來者。至舊觸處。便為淨也。然此不得經宿。即須作法結之。五者秉法作。謂白二羯磨結也。

如前五種作淨法巳。諸苾芻得二種安樂。一在界外貯。得在界內煮。二在界內貯。得在界外煮。並皆無過。

檢驗四部。詳觀律旨。大同如此立淨。但未作淨之前。若共飲食同界宿者。咸有煮宿二過。既其加法。雖共

界宿。無煮宿之罪。言一寺者。總唱住處以為淨厨。房房之內。生熟皆貯。如其不聽內宿。豈可遣僧出外而

住。一則僧不護宿。二乃貯畜無愆。西國相承。總結一寺為淨厨也。釋曰。言一踰膳那者。可三十餘里。一俱

盧舍者。八里。舊云五里。一槃陀羅者。二十八肘也)。

○無根謗戒第八】

「若比丘。瞋恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅夷

法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問。若不問。知此事

無根。說我瞋恚。故作是語。若比丘作是語者。僧伽婆

尸沙。」

【釋曰。佛在靈鷲山中。時尊者沓婆摩羅子。得阿羅

漢巳。自念我宜以力供養眾僧。遂往白佛。佛令諸

比丘白二羯磨。差沓婆分僧臥具。及差次受請。時

有慈地比丘來。是下座。隨次得麤房臥具。便生瞋

恚。次日差僧受請。慈地被差次。至檀越家。檀越聞

是慈地。便敷弊坐具。施設麤食。慈地倍復瞋恚。遂

使其妹慈比丘尼。於佛僧會時。誣謗尊者。言沓婆

來犯我。世尊知而故問尊者。尊者答言。生來夢中

尚無。況覺時有。佛告諸比丘。有二種人。一向入地

獄。何謂為二。若非梵行。自稱梵行。若真梵行。以無

根非梵行謗之。是為二。乃種種訶責巳。與之結戒。

瞋恚所覆者。瞋恚謂由怒心。而忿恨也。又忿他為

瞋。自忿為恚也。所覆。謂被瞋恚葢。覆蔽其心。非由

善。及無記心。而生誹謗也。非波羅夷比丘者。謂不

犯四棄之比丘也。以無根波羅夷法謗者。根。謂見

聞疑三根。見。謂實見彼犯四棄。聞。謂聞彼犯四棄。

或從他邊聞。疑有二種。或從見生疑。謂見彼與女

人入出裸身。手捉刀。與惡人為伴。或從聞生疑。謂

聞牀聲。轉側聲。共語聲。交會聲。聞偷五錢。聞言我

殺人。聞言我得上人法。若無此三者。是為無根。以

此無根惡法。欲加彼人故。而橫生毀讟。是謂無根

法謗也。欲壞彼清淨行者。意欲損壞前人梵行。令

作非比丘沙門釋子也。彼於異時等者。彼。指瞋恚

之人。異時。謂後別時。自知此謗是無根。心生悔恨。

希求清淨。自欲發露。或由他詰問。或不由他詰問。

而向他說言。我為瞋恚故。作是謗語。非他實有所

犯也。若比丘作是語者。謂作上無根謗言。及悔說

之語。既作毀謗。便得其罪。不由後時向他悔說。而

得脫免也。瞋恚所覆。乃至欲壞彼清淨行。是犯因

起。彼於異時乃至故作是語。是欲自淨罪。作是語

者。是結罪也。是中犯者。若比丘以四棄法謗他比

丘。或更以餘非比丘法謗。言犯邊罪。污尼。賊住。破

內外道。犯五逆罪。非人。畜生。黃門。二根。以如是等

非比丘法謗。不論彼人清淨與不。但無三根。妄說

他罪。說而了了者。僧殘。不了了偷蘭遮。或先有根。

後忘其根。妄謂有根。得罪同上。若指印。書使。若作

知相。了了不了了如上。若以八棄謗比丘尼。得罪

同上。若謗餘人。得惡作。比丘尼同犯。下三眾惡作。

不犯者。有見聞疑根真實說。戲笑。錯說等(下三眾者。式叉

摩那。沙彌。沙彌尼。若言餘四眾者。則兼比丘尼)。

○取片謗戒第九】

「若比丘。以瞋恚故。於異分事中取片。非波羅夷比丘。

以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問。

若不問。知是異分中取片。是比丘自言。我瞋恚故作

是語。作是語者。僧伽婆尸沙。」

【釋曰。佛處同前。時慈地比丘。從靈鷲山下。見大羝

羊。共母羊行欲。便以羝羊比尊者沓婆。母羊比慈

比丘尼。往語比丘言。前以無根法謗。今親自眼見。

諸比丘詰問。乃自謂以相似事。比類而說。諸比丘

以此白佛。佛呵責巳結戒。異分事中取片者。謂於

別分事中取片罪以謗他。如取羊比人。或更取餘

相似事謗。又異分事。即是四棄。以四棄是生死墮

落法。與涅槃淨因。而相乖異。隨犯其一。即非沙門

釋子。失比丘性。故名異分事。於四棄中取小小片

罪。或見他與女人笑語。或見取聚糞掃物。殺畜生。

向畜生說得上人法等。誣他犯波羅夷。是為異分

事中取片。或見他犯僧殘。乃至突吉羅惡說。謗他

犯重。亦名取片也。餘如前戒釋。是中犯者。若相似。

名同。姓同。相同。以此人事。而謗於彼。或見聞彼在

家時犯。取以今謗。并餘一切取片謗他。了了不了

了。得罪輕重。有犯無犯。悉同前戒。

○不捨壞僧法戒第十】

「若比丘。欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不捨。

彼比丘應諫是比丘。大德。莫壞和合僧。莫方便壞和

合僧。莫受壞僧法堅持不捨。大德。應與僧和合。與僧

和合歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中有增

益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三

諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。」

【釋曰。佛處同前。時調達。為利養故。學得神通。化太

子阿闍世。令生信樂。大得供養。唯不如佛。心生嫉

姤。即失神通。欲畜徒眾。往世尊所。求佛付囑徒眾。

佛因訶責。彼心不忍。便教阿闍世害父。遣人害佛。

不遂。自往山頂執石遙擲世尊。由是惡名流布。利

養斷絕。乃通巳五人。家家乞食。佛制不聽別眾食。

彼即生是念。未曾有瞿曇。乃斷人口食。我寧可破

彼僧輪。我身滅後。可得名稱。言瞿曇有大神力。智

慧無礙。而調達能破。即共四比丘為伴。以五法教

諸比丘言。盡形壽乞食。著糞掃衣。露地坐。不食酥

鹽。不食魚肉。令其新學無智比丘信樂。諸比丘聞

巳。往白世尊。佛言。破和合僧得大重罪。在地獄中

一劫受苦。不可救療。集僧種種訶責調達巳。令僧

與作訶諫白四羯磨。遂為結戒。欲壞和合僧者。欲

壞。謂欲破為二分也。和合。謂不別眾。同一羯磨。同

一說戒也。僧。謂四比丘乃至無數也。破有十八事。

法。非法。律。非律。犯。不犯。若輕。若重。有殘。無殘。麤惡。

非麤惡。常所行。非常所行。制非制。說。非說(十誦律云。常所

行事者。若白一。白二。白四羯磨。布薩。自恣。立十四人羯磨。薩婆多論云。八聖道是常所用法。而說非是常

所用法。五法是非常所用法。而說是常所用法。餘如大律。及標釋中釋)。方便受壞和

合僧法者。謂方便勸喻其伴。受十八破僧事也。堅

持不捨者。謂固守十八邪宗。而不棄捨也。彼比丘

應諫是比丘者。彼比丘。謂持正法人。先當作如是

別諫此破僧比丘。大德莫破和合僧等者。大德。是

稱破僧人。此明不可破和合眾。若破。定墮地獄一

劫受苦。大德應與僧和合者。謂若捨破僧法。與僧

和合共住。不但無地獄苦。而且有增益安樂住也。

歡喜不諍者。謂與僧和合。則善法增長。各生歡悅。

由歡悅故。彼此見同。無有諍訟也。同一師學者。謂

共一如來大師教法中修學。不生異見。以如來教

法。雖分十二。而體無別故。如水乳合者。謂水與乳

合。即為一類。無別色味。喻彼四姓異類出家。入如

來法中。同一修學。行與理順。一相無差。於佛法中

有增益安樂住者。既同一學。行理無違。則煩惱調

伏。如來教法。得增益熾盛安樂久住也。又依四聖

種。得現法樂住。後獲涅槃寂滅樂也。是比丘如是

諫時堅持不捨者。謂此比丘得如上別諫之時。由

固守邪法不捨棄也。彼比丘應三諫等者。謂作一

白三羯磨諫也。欲壞和合僧。乃至堅持不捨。是犯

因起。彼比丘應諫是比丘。謂作如下別諫之詞。莫

壞和合僧乃至堅持不捨。是呵誡語。應與僧和合。

乃至有增益安樂住。是勸諭詞。應三諫。是僧中白

三羯磨諫。不捨者。是結罪文。是中犯相云何。彼比

丘如上諫言。大德莫方便欲壞和合僧。乃至於佛

法中有增益安樂住。大德可捨此事。莫令僧作訶

諫而犯重罪。若其用此語者善。若不用語者。復令

四輩。或王臣異道。或餘方知識。信用其言者。應來

勸諭。若用言者善。若不用者。應僧中作白諫。作白

巳。應更求言。大德我巳白竟。餘有羯磨在。汝今可

捨此事。莫令僧為汝作羯磨。更犯重罪。若用語者

善。若不用語者。應作初番羯磨。乃至第二番羯磨。

於一一羯磨竟。皆應作如上求言。若不捨者。作第

三羯磨竟。得僧殘罪。作白二羯磨竟捨者。三麤罪。

作白一羯磨竟捨者。二麤罪。作白竟捨者。一麤罪。

初白未竟捨者。突吉羅。若一切未白。方便欲破和

合僧。受破僧法堅持不捨。一切突吉羅。若僧作訶

諫時。有比丘教言莫捨。得麤罪。未作訶諫教莫捨。

惡作。比丘尼教。得罪同上。餘人教。盡惡作。比丘尼

同犯。下三眾惡作。不犯者。初諫便捨。彼作非法。非

律。非佛所教羯磨。若一切未作訶諫。若為破惡友。

及非法非律羯磨等(十誦律云。不先軟語約敕。便白四羯磨約敕。作羯磨人得

突吉羅。未白四羯磨便擯出去。作羯磨人得突吉羅。未作三語約敕。於界內別請人作羯磨。得偷蘭遮。破

僧因緣故。若眾僧知。眾僧得罪。僧祇律云。以瞋恚破鉢。破衣。破塔。破僧房。破僧。破界。盡得偷蘭遮)。齊

何名破僧謂作妄語。相似語。作羯磨。取籌。又非一

比丘能破。亦非比丘尼。及下三眾能破。此眾一二

三比丘。彼眾一二三比丘。行破僧籌。作羯磨。亦不

能破。但令僧塵垢。彼此眾四人以上。行破僧籌。作

羯磨。是名為破僧。其餘破有差別。罪分輕重。地獄

受報不同。具如大律。及標釋中悉(五分律云。有四事名破僧。說五

法。自行籌捉籌。於界內別行僧事。復次若王。若大臣。若餘六眾。令僧不和合。而非破。若一比丘。乃至七比

丘不和合。亦非破。若不問上座而行僧事。是即不和。亦非破僧。若不共同食。食時異坐。鬬諍罵詈。亦不名

破要在界內八比丘以上。分作二部。別行僧事。乃名為破。是中作主者。一劫墮大地獄不可救。十誦律云。

破僧有二種。破羯磨。破轉法輪。破羯磨者。一界內別作布薩羯磨。破法輪者。輪名八聖道分。令人捨八聖

道。入邪道中。薩婆多論云。破僧輪。犯逆罪偷蘭遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可悔偷蘭遮。破僧輸。下至

九人。一人自稱佛。破羯磨僧。下至八人。不自稱作佛。破僧輪。界內界外盡破。破羯磨僧。要在界內別作羯

磨。破僧輪必男子。破羯磨僧。女人亦通。破僧輪。破俗諦僧。破羯磨僧。亦破第一義僧。破僧輪。但閻浮提。破

羯磨僧。通三天下)。

○伴黨助破僧戒第十一】

「若比丘伴黨。若一。若二。若三。乃至無數。彼比丘語是

比丘言。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘。律語

比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍可。

彼比丘言。大德。莫作是說。言此比丘是法語比丘。律

語比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍

可。然此比丘。非法語比丘。非律語比丘。大德。莫欲破

壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德。與僧和合。歡喜

不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增益安樂住。

是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事

故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。」

【釋曰。佛在王舍城。靈鷲山中。時調達伴黨。方便助

破和合僧。語諸比丘言。汝莫訶調達所說。調達是

法語律語。我等忍可。諸比丘以此白佛。佛令僧與

作訶諫白四羯磨。結戒。法語者。說修多羅藏。律語

者。說毗奈耶藏。又法語者。詞理圓足。律語者。詮量

輕重。開遮無差。又法語者。說無生義。律語者。詮伏

三毒。又能引實義。名曰法語。出柔軟言。名曰律語。

我等喜樂者。謂彼所說事。我等情生歡喜愛樂。我

等忍可者。謂我等皆許其說。隨順受持也。餘如前

釋。是中犯相云何。若比丘一二三。乃至眾多。共作

非法群黨。語諸比丘言。大德。汝莫諫此比丘。此比

丘是法語。乃至我等忍可。諸比丘諫言。大德汝莫

作是說。乃至云有增益安樂住。可捨此事。勿為僧

所訶。更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者。應為作

白。如是一一羯磨訶諫。及得罪輕重。有犯無犯。悉

同前戒。此不重出(律攝云。若他諫時。心同惡黨。設令不語。亦犯僧殘。有言不同。而

心樂破。犯麤罪。若雖言同。作不破心。或無破心。不同其事者。無犯。若生疑者。麤罪。苾芻尼眾若破。不應教

授。應告彼曰。姊妹。應先和合巳。方求教授。若苾芻尼眾不咨稟苾芻。輙自擅意別為軌則。聚徒眾者。得麤

罪。諸有被責求寂等。若餘苾芻輒供衣食而攝養者。破他門徒。得麤罪。若作好心欲令調伏。權時攝誘者

無犯。十誦律云。若一比丘被擯。而四比丘隨順之。名為破僧。若多知。多識。多聞。大德。明解三藏義人。不應

與作不見擯。若擯。得偷蘭遮。近破僧故)。

○污家逆擯戒第十二】

「若比丘。依聚落。若城邑住。污他家。行惡行。污他家亦

見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大

德。污他家。行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦

聞。大德。汝污他家行惡行。今可遠此聚落去。不須住

此。是比丘語。彼比丘言。大德。諸比丘有愛。有恚。有怖。

有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘報

言。大德。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。有如是同罪

比丘。有驅者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不

癡。大德。汙他家。行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦

見亦聞。是比丘如是諫時。堅持不捨者。彼比丘應三

諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。」

【釋曰。佛在舍衛國。時䩭連邑。有二比丘。一名馬師。

二名滿宿。作非法行。自種華樹。自溉灌。自摘華。自

作鬘。自持鬘與人。亦教他作。與婦女同牀坐。同器

食。乃至歌舞。倡伎。俳說。彈皷。吹貝。受雇戲笑等。時

有眾多比丘至䩭連乞食。齊整庠序。低目直前。不

左右視。諸居士見。反以為非。不施飲食。諸比丘問

知其故。乃知彼行惡行。汙他淨信。具以白佛。佛遣

舍利弗目犍連。往作驅擯羯磨。二尊者受敕往彼

集僧巳。為彼二人作舉。作憶念。與罪。白四羯磨。時

彼二人言。眾僧有愛有恚有怖有癡。更有餘同罪

比丘。有驅者有不驅者。而獨驅我。尊者還以此事

白佛。佛令僧與彼作訶諫白四羯磨。而結此戒。依

聚落城邑住者。巷陌街衢住處。名之為聚。聚外遠

家名之為落。君王都處。名為城邑。依。謂依止彼處

而住也。汙他家者。他家。謂男女舍也。汙者。謂彼前

人先有普敬淨信之心。因比丘作非法行。以物贈

送。汙彼普信。失其福利。於不送物處。全無施敬之

念。此有四種事能汙他家。一依家汙家(謂從一家得物與一

家。所得物處。聞之不喜。所與物處。思當報恩。即作是言。若與我者。我當報之。若不與我者。我何故與)。二

依利養汙家(若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。或與一居士。不與一居士。彼得物者。念

當報恩。乃至若其不與我。我何故與)。三依親友汙家(若比丘依王。依大臣。或為一居

士。不為一居士。所為者。思當報恩。即言。其為我者。我當供養。不為我者。我不供養)。四依僧

伽藍汙家(若比丘取僧華果。與一居士。不與一居士。乃至其與我者。我當供養。不與我者。

我不供養)。行惡行者。謂自種華樹。亦教人作。乃至受雇

戲笑等。亦見亦聞者。謂作諸非法惡行。眾人悉見

聞知。諸比丘者。是持法人。當語者。是諫彼之詞。是

比丘者。謂作非法人。今可遠此聚落去不須住此

者。是驅擯語也。有愛者。謂愛念彼者便不驅。有恚

者。謂瞋恚彼者即擯之。有怖者。謂畏其者不敢治

罰。有癡者。謂無智識。不善分別。應驅不驅。不應驅

而驅也。若比丘依聚落乃至亦見亦聞。是犯因起。

大德汙他家乃至亦見亦聞。是出其罪過。汝汙他

家乃至不須住此。是驅擯之詞。諸比丘有愛恚怖

癡乃至有不驅者。是不服擯言。諸比丘報言莫作

是語乃至亦見亦聞。是別諫詞。三諫者。是僧中作

白三羯磨諫也。不捨者。是結罪文也。是中犯相云

何。若比丘依聚落住汙他家。乃至亦見亦聞。彼比

丘應如上諫巳。復應語云。大德。可捨此事。莫為僧

所訶。更犯重罪。若不隨語。應僧中作一白三羯磨

諫。於一一羯磨竟。應求彼捨。若不隨語。第三羯磨

竟。僧殘。其餘得罪輕重等。悉同破僧戒說。中有別

者。今當隨釋。若未作白前。言僧有愛恚怖癡者。一

切突吉羅(十誦律云。若言諸比丘隨愛瞋怖癡。得四偷蘭遮。若言有驅者。有不驅者。呵罵

僧故。得波逸提。若未作驅出羯磨時。言諸比丘隨愛瞋怖癡。突吉羅)。若與父母。病人。

小兒。妊婦。牢獄。繫人。不犯汙家也。若為供養三寶。

教人種華。作鬘。若走避賊惡獸恐難。若跳躑坑渠。

若嘯喚伴行。若為父母病等。為塔。為僧。為病比丘

事。持書往反者。不犯惡行也。若比丘於聖法律中

歌戲。如哭。舞如狂。戲笑似小兒。又復不應作者。比

丘不應為白衣剃鬘。除欲出家者。不應禮白衣。及

彼塔廟。亦不應故慢。不應與人卜占。亦不從人卜

占。不應事餘種種外道法。不應誦外道安置宅舍

吉凶符書呪。解支節呪。剎利呪。起尸鬼呪。知人生

死吉凶呪。解禽獸音聲呪。不應自作伎樂。若為供

養塔。聽令白衣作。不應畜鸚鵡等鳥。并狗(律攝云。為防守

故隨意養狗)。不應乘象馬車乘輦輿。及捉持刀劍。老病

者。應乘步挽車。及男乘。避難聽乘象馬(薩婆多論云。若比丘

凡有所請求。或為三寶。或自為巳。以種種物與國王大臣長者居士等。皆名汙他家。何以故。凡出家人。無

為無欲。清淨自守。以修道為心。若與俗人信使往來。廢亂正業。非出家所宜。又復以物贈遺白衣。則破前

人平等好心。於得物者。歡喜愛敬。不得物者。縱使賢聖。無愛敬心。失他前人深厚福利。又復倒亂佛法。凡

在家人。應供養出家人。而出家人。反供養白衣。仰失聖心。又亂正法。凡在家人。常於三寶求清淨福田。割

損血肉。以種善根。以出家人贈遺因緣故。反於出家人生希望心。破他前人清淨信敬。又失一切出家人

種種利養。若以少物贈遺白衣。縱使起七寶塔。種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養如來真實法身。

若以少物贈遺白衣。正使得立精舍猶如祇洹。不如靜坐清淨持戒。即是清淨供養三寶。若以少物贈遺

白衣。縱令四事供滿閻浮提一切聖眾。不如靜坐清淨持戒。即是清淨供養一切聖眾。若有強力欲破塔

壞像。必以贈遺得全濟者。當賣塔地華果。若塔有錢。若餘緣得物。隨宜消息。若有強力欲於僧祇作破亂

折減。僧祇地中隨有何物。賣以作錢。隨緣消息。若僧常臘。若面門臘。或有強力欲作折減。隨此地中所可

出物。以消息之。父母是福田。則聽供養。若為僧祇作役人。此則應與。若施主欲與僧作食。欲知法則。此亦

應與。一切孤窮乞匃。憐愍心故。應與又一切女人母女姊妹。不問親疎。俱不聽同牀席坐。以壞威儀故。四

眾以香熏衣。得惡作罪。比丘尼得波逸提。以女人著染心深故。不聽令象鬬。乃至雞鬬。若父母喪亡。一切

不聽啼哭。四眾哭。得惡作罪比丘尼得波逸提。以愛戀心深故。善見律云。若檀越請比丘送喪。不得去。若

比丘自念我往看葬。作無常觀。因此故。我或得道果。如是去無罪。根本部云。苾芻於諸天神處。不應供養。

亦勿欺凌及毀其像。不應右繞天廟。若因路便而右繞者。當誦聖伽陀。聲欬彈指。令其警覺。又苾芻不應

賣藥。若善醫方者。起慈愍心。應病與藥。受他價值與藥。及以受雇為客作者。得惡作罪。諸雜類人。既出家

巳。不應輙顯昔時伎業。亦不得畜工巧器具。若先是醫人。聽畜針筩。及盛刀子袋。若先書生。聽留墨瓶)。

○不捨惡性戒第十三】

「若比丘。惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫巳。

自身不受諫語。言諸大德。莫向我說若好若惡。我亦

不向諸大德說若好若惡。諸大德且止。莫諫我。彼比

丘諫是比丘言。大德。莫自身不受諫語。大德。自身當

受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。

如是佛弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺

悔。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是

事故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。」

【釋曰。佛在拘睒彌國。美音長者園中。時尊者闡陀

比丘。惡性不受人語。諸比丘白佛。佛令僧與彼作

訶諫羯磨。而為結戒。惡性不受人語者。謂其稟性

麤獷。不納他比丘善言教誨也。於戒法中者。謂七

犯聚中。一他勝。二僧殘。三波逸提。四悔過法。五偷

蘭遮。六突吉羅。七惡說。彼以如是法律諫誨之時。

而固守惡性。不領他言也。諸比丘者。是持正法善

比丘也。如法諫者。謂如法如律如佛所教勸諫也。

自身不受諫語者。謂他以戒律如法教授。而自用

戾情不納他詞。乃作不可共語也。諸大德莫向我

說若好若惡者。謂利益事。不須勸喻。非利益事。勿

相遮止。此亦慠慢之言也。我亦不向諸大德說若

好若惡者。此欲彰自無事及人。而人勿以事及我。

皆是遮他諫語也。且止者。是預為遮止他未說之

言。令勿說也。莫諫我者。謂自心不忍。更彰此不納

之言也。彼比丘諫是比丘者。謂當更如法諫喻也。

莫自身不受諫語者。是教誡之詞。自身當受諫語

者。是教授之言。大德如法諫諸比丘等者。此是勸

喻之語。謂正當以法律彼此互相教諫也。如是佛

弟子眾得增益者。正顯互諫獲益。由互相諫故。佛

弟子眾得善法增長。由增長故。佛法熾然。由熾然

故。正法而得久住也。展轉相諫教悔者。此更慇懃

重彰互相教諫也。諫。謂遮無利益。教。謂令獲善利。

悔。謂改往修來也。如是諫時堅持不捨者。謂此比

丘得他如是別諫之時。由固執惡性不改從也。惡

性不受人語乃至莫諫我。是犯因起。莫自身不受

諫語。乃至展轉懺悔。是別諫之詞。三諫者。是僧中

白三羯磨諫也。不捨者。是結罪文。是中犯相輕重。

及餘四眾得罪。有犯。無犯。悉同前戒。若為無智人

訶諫時。應語彼言。汝和尚阿闍黎所行。亦如是。汝

可更學問誦經。時佛告諸比丘。我今為汝等說八

種惡馬。及八種惡人。何等為八。或有惡馬。授勒與

鞭欲令其去。而更觝躓不去。或反倚傍兩轅。而不

前進。或顛蹶倒地。既傷其膝。又折轅隔。或更却行

不進。或更趣非道。破輪折軸。或不畏御者。亦不畏

鞭。方便昨銜奔突。不可禁制。或雙脚人立吐沫。或

反蹲臥。是為八種惡馬。何等八種惡人。或有比丘。

舉彼見聞疑罪。而彼比丘便言。我不憶。我不憶。如

彼惡馬授勒與鞭。而更觝躓不去。或不言犯。不言

不犯。默然而住。如彼惡馬倚傍兩轅。而不前進。或

言長老亦自犯是罪。云何能除他罪。如彼惡馬顛

蹶倒地。傷膝折𨍮。或言長老自癡。猶須人教。而欲

教我。如彼惡馬而更却行不進。或便說餘事答。反

生瞋恚。如彼惡馬。而趣非道。破輪折軸。或不畏眾

僧。亦不畏犯。而不受舉罪者語。便捉坐具置肩而

出。不可訶制。如彼惡馬。不畏御者。亦不畏鞭。咋銜

奔突。不可禁制。或左抄衣在僧中舉手大語。乃令

汝等教授我耶。如彼惡馬雙脚人立吐沫。或言。長

老亦不與我衣鉢臥具醫藥。何故教我。彼即捨戒。

取於下道。至比丘所。作如是言。我巳休道。於意快

耶。如彼惡馬。而更蹲臥。是為八種惡人。如彼八種

惡馬。所應慈愍諸弟子。我巳具說。當住在空處。樹

下。修習禪定。莫為放逸。後致悔恨。此是我所教戒

(如上諸羯磨文。備載大律及羯磨本中)。

△後結問】

「諸大德。我巳說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。四乃。

至三諫。若比丘犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆

沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵巳。

餘有出罪應二十僧中出是比丘罪。若少一人。不滿

二十眾。出是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可

訶。此是時。今問諸大德。是中清淨不(三說)。諸大德。是中

清淨。默然故。是事如是持。」

【釋曰。我巳說者。謂彰自所說事竟。欲令聽眾重審

其罪。而暫舒息也。九戒初犯者。謂前之九戒。初作

之時。便得本罪。不致他諫不捨。方成其犯。四乃至

三諫者。謂後之四戒。白三羯磨諫竟。方得其罪。犯

一一法者。謂於十三事中。隨犯其一也。知而覆藏

者。謂心了知自所犯事。而故隱匿。不向他發露也。

應強與波利婆沙者。強。謂不樂。波利婆沙。此翻別

住。謂隨其覆藏日數。僧應與作不樂別住法也。行

波利婆沙竟者。謂覆藏若干日。應行若干日別住。

中間不更重犯。如法行竟也。增上與六夜摩那埵

者。摩那埵。此云意喜。謂行別住竟。更加上與其六

夜意喜行。行斯行時。罪得清淨。自心歡喜。亦令眾

僧歡喜。僧知此人因斯改悔。更不重起煩惱。成清

淨人。乃與之出罪。若不覆藏。不須行其別住。但直

行此六夜意喜。以日該夜。故云六夜也。行摩那埵

巳者。謂六夜如法行竟。中間不壞其法也。餘有出

罪等者。謂既於六夜而行其法。是淨罪方便。尚有

出罪事在。應於二十比丘中出。若少不足。作法不

成。則彼罪不除。僧招非法之咎。以如來法王。深知

眾生業性。必須二十淨僧。罪得除滅。非此不脫。如

人為他所害。尚存咽喉。若非妙藥良醫。少施功力。

不可得活。此亦如是。非不依法。及無淨僧。少眾。少

緣。還得清淨戒生。無有是處。此是時者。謂此是其

出罪之法也。餘文如上釋。此中行法云何。若比丘

犯僧殘罪覆藏者。應隨覆藏日。與覆藏羯磨治。彼

比丘應往僧中。具威儀禮僧足。合掌。胡跪。白言。大

德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏(若干日。應隨覆藏年

月日長短稱之)我某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。今

從僧乞覆藏羯磨。願僧與我某甲比丘隨覆藏(若干)

日羯磨。慈愍故。如是三說。僧應白四羯磨與之。若

行覆藏時。更重犯者。應從僧乞作覆藏本日治。僧

應白四羯磨與(此是新罪與舊罪合法。名為壞覆藏法者。若不壞法。行竟。即直乞六

夜意喜)。行覆藏竟。應從僧乞六夜摩那埵。僧應白四

羯磨與。行六夜巳。從僧乞出罪。僧應與白四羯磨

出罪。若犯僧殘不覆藏。應從僧乞六夜意喜。僧應

白四與之。行意喜時。重犯者。應乞意喜本日治。僧

應白四與之(斯據新舊合作治法。此名為壞摩那捶法者)。行本日治巳。

應乞出罪。僧應與白四出。若有犯眾多僧殘罪。或

覆藏一夜。乃至有十夜者。聽與共作眾多僧殘罪

覆藏十夜白四羯磨(如法行巳。次與意喜。出罪)。若有犯二僧殘

罪。二俱覆藏。或憶一。不憶一。或一有疑。一無疑。或

識一。不識一。或乞覆藏時。說一不說一。應隨所憶。

所識。所說。無疑。與覆藏羯磨。後還憶。還識。還說。無

疑。應隨所犯與覆藏羯磨。若覆藏兩月。憶一月。不

憶一月。乃至說一月。不說一月。亦如是。若比丘犯

二僧殘罪。罷道。罷道巳。還受大戒。或先後俱覆藏。

或先覆藏。後發露。或先發露。後覆藏。應隨所覆藏

日。與覆藏羯磨。或先後俱發露。即應與意喜(先謂未罷

道時。後謂還受大戒時)。或先覆一。不覆一。後二俱覆。或先所

覆者。後復覆。先發露者。後亦發露。或先所覆者。後

發露。先露者。後便覆。或先覆一露一。後二俱露。如

是皆應隨所覆者與覆藏羯磨。行覆藏竟。然後二

俱與意喜。憶一不憶一。疑一不疑一。識一不識一。

說一不說一。各如上覆一不覆一。作四句。共有二

十句。行覆藏時。行覆藏竟。行意喜時。行意喜竟。各

作二十句亦如是(後覆一不覆一。至此共有百句)。作沙彌還受大

戒。百句亦如是。顛狂。心亂。痛惱。不見罪舉。不懺悔

舉。惡見不捨舉。各有百句(共有八百句)。或行覆藏時罷

道。後還受大戒(後應續行前日覆藏)。或應與作本日治。彼罷

道(後應為作本日治)。或行覆藏竟罷道(後應與意喜)。或行意喜

時罷道(後應續日行之)。或行意喜竟罷道(後應與出罪)。作沙彌

乃至惡見不捨舉。各作五句亦如是(從行覆藏時罷道。至此共

有四十句)。若有比丘犯僧殘罪。謂犯棄覆藏。或謂犯波

逸提。乃至惡說。覆藏者。是為不覆藏。應教彼作突

吉羅懺巳。與意喜。或有犯波逸提。謂是棄罪等覆

藏者。並先教作突吉羅懺。後如法懺本罪。若犯僧

殘。作僧殘意覆藏。教作突吉羅懺巳。與覆藏羯磨。

若犯僧殘。不憶犯數。不憶日數。或憶犯數。不憶日

數。皆應與清淨巳來覆藏。若憶日數。不憶犯數。應

數日與覆藏。疑不疑。識不識。亦如是。若比丘從僧

乞行摩那埵。即於其日中間重犯。覆藏。僧應語言。

汝應更行摩那埵。若行摩那埵一夜。乃至六夜。中

間重犯覆藏。應更與摩那埵。次與本日治。然後出

罪。比丘自行覆藏。乃至出罪等。不應更互作覆藏

羯磨。及本日治。意喜。足二十人數出罪。行覆藏比

丘。有八事失夜。得惡作罪。一往餘寺不白。二客比

丘來不白。三有緣事自出外不白。四寺內徐行者

不白。五病不遣信白。六二三人共一屋宿(應別自在一下

小房中住)。七在無比丘處住。八不半月說戒時白。白時

應具威儀。如是白。大德僧聽。我某甲比丘。犯僧殘

罪覆藏。我某甲比丘隨覆藏日。從僧乞覆藏日羯

磨。僧巳與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘巳行若

干日。未行若干日。白大德令知我行覆藏。若行意

喜者。應常在僧中宿。日日準如上白。若布薩日。彼

人軟弱。多有羞愧。應至清淨比丘所。白言。大德上

座。我今日捨教敕不作。若欲作時。應至清淨比丘

所。白言。我今日隨所教敕當作。行覆藏意喜比丘。

應行三十五事。不行得罪(三十五事。如初篇婬戒出。當知罪事非輕。此中

懺法繁密。理須精練。自可依律行用。不然。彼成虗悔。自招重過。其間更有犯相差別。羯磨出罪軌則。并行

覆藏摩那埵法。備於大律覆藏犍度。及羯磨本中。此不煩出。有云。若不憶覆藏日數。須行滿一百日為限。

十誦云。從受大戒來治。五分云。從其憶犯巳來與別住。疑亦如是。母經云。以何義故。名為別住。別在一房。

不得與僧同處。在一切大僧下坐。不得連草食。又復一切眾僧苦役掃塔及僧房。乃至僧大小行處。皆料

理之。又雖復入僧中。不得與僧談論。若有問。亦不得答。以是義故。名為別住。摩那埵者。秦言意喜。自意歡

喜。亦使眾僧歡喜。苦役與前無異。但以日限少有異耳。善見律云。秦言折伏貢高。亦言下意。下意者。承事

眾僧也。五分律云。有諸比丘。或行別住時。或行意喜時。或意喜竟喚入拔罪時。命過。諸比丘白佛。彼為具

戒命過。為是破戒命過。佛言。皆是具戒)。言偷蘭遮罪者。有其二位。一

者根本。亦名獨頭。二者從生。亦名方便。於此二中。

懺階三品。一者上品。對大眾懺。謂根本中。破法輪

主。盜四錢。盜僧食。殺天等。從生中。波羅夷下重偷

蘭遮。二者中品。對三比丘懺。謂根本中。破羯磨僧。

壞法輪伴。盜三二錢。互有衣相觸等。從生中。波羅

夷下輕偷蘭遮。僧殘下重偷蘭遮。三者下品。對一

比丘懺。謂根本中惡心罵僧。盜一錢。用人髮。人皮。

石鉢。剃毛。裸身。食生肉血。著外道衣等。從生中。僧

殘下輕偷蘭遮。按十誦律。重者應一切僧中悔。中

者應出界外四比丘眾中悔。輕者同上。毗尼母經

云。偷蘭遮者。於麤惡罪邊生。故名偷蘭遮。又復欲

起大事不成。名為偷蘭遮。又復於突吉羅惡說重

故。名為偷蘭遮。若欲懺除此罪者。其上品偷蘭遮

對大眾懺時。應至僧中。具儀從僧三乞巳。乃請一

人為懺悔主。其懺主當作白。既白僧巳。然後受彼

懺悔(按十誦對一切僧及四比丘懺者。法亦同此)。其中品者。對小眾懺。

應至三清淨比丘所。請一人為懺主。懺主應問餘

二比丘巳。方受彼懺。欲對二比丘前懺者。法亦同

此。其下品者。對一人懺。應至一清淨比丘所。先請

為懺主巳。然後懺悔。此間懺法。并白僧。請懺主文。

俱與懺捨墮法同。唯除捨物。及改罪名為異。故不

復出(觀佛三昧經云。犯偷蘭遮。久不懺悔。虗食僧食。坐僧眾中。與僧布薩。如是眾多無量不淨

惡業。罪人臨命終時。轝身皆香。如麝香子。不可堪處。即作是念。當於何處。不聞此香。如此香氣。猶如狂風。

來熏我心。作是念巳。獄卒羅剎。自化巳身。猶如畵瓶。中盛糞穢。至罪人所。以手摩觸。令彼罪人心生愛著。

氣絕命終。猶如風吹。墮沸屎中。墮巳。麋爛。眾蟲唼食。東西走時。削骨徹髓。饑渴逼故。飲熱沸屎。蛕蟲。蛆蟲。

唼其舌根。一日一夜。九十億生。九十億死。罪舉乃出。生貧賤家。繫屬於他。不得自在。設生世時。恒值惡王。

屬邪見王。種種惡事逼切其身。癭瘇惡瘡。以為衣服)。】

【○三不定法(開三)　初總標　中別列　後結問。

△初總標】

「諸大德。是二不定法。半月半月說。戒經中來。」

【釋曰。不定法者。謂此罪體。無有定相。容有多罪。不

可楷定故。薩婆多論云。佛坐道場時。巳決定五篇

戒。輕重通塞。無法不定。此所以言不定者。直以可

信人不識罪相輕重。亦不識罪名字。設見共女人

一處坐。不如為作何事。為共行婬。為作摩觸。為作

惡語。為過五六語。故言不定(尼無此二法)。

△中別列

○初不定法】

「若比丘。共女人獨在屏覆處。障處。可作婬處坐。說非

法語。有住信優婆夷。於三法中。一一法說。若波羅夷。

若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。

於三法中。應一一治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波

逸提。如住信優波夷所說。應如法治是比丘。是名不

定法。」

【釋曰。佛在舍衛國。迦留陀夷未出家時。有親友婦

名齋優婆夷。互相繫意。於乞食時。往詣其家。在屏

覆處。共牀而坐。說非法語。毗舍佉母聞聲。往闚見

之。以白世尊。世尊種種訶責迦留陀夷巳。與諸比

丘結戒(薩婆多論云。與諸比丘結戒者。一為止誹謗故。二為除鬬諍故。三為增上法故。比丘

出家。迹絕俗穢。為人天所宗向信敬。四為斷惡業次第法故。初既屏處。漸染纏綿。無所不至。是以防之。而

制斯戒)。女人者。謂是人女。若老。若少。堪行婬境者是

也。獨者。謂一比丘。一女人。更無餘伴。屏覆者。有二

種。一見屏覆。謂若塵。若霧。若黑暗中。不相見也。二

聞屏覆。謂乃至常語。不聞聲處也。障處者。若樹。若

墻壁。若籬。若衣。及餘諸物障。斯等皆為堪蔽其形。

得隱羞恥也。可作婬處者。謂其處。堪作不淨事也。

坐者。謂身所居也。若牀。若座。乃至地敷。得容二身

也。說非法語者。謂說不軌之言也。住信優婆夷者。

謂其人於三寶所。深起敬心。得不壞信。於四真諦。

無有疑惑。得見諦果。假令失命因緣。不故作妄語。

縱其未證諦果。若有深心信樂三寶。受持五戒。善

憶持事。不錯所說。言行忠信。真實而不虗妄者。亦

名之為住信也。優婆夷。此云近事女。於三法中一

一法說者。謂於四棄。十三殘。九十墮中。隨一一法

而陳說也。是坐比丘自言我犯是罪等者。謂以其

所為之事。據實自說。即如其言治之。若其言與優

婆夷語不相當。即應如優婆夷言而治。若其抗諱

不臣。應與作不見罪舉白四羯磨(十誦。根本。令與彼作覓罪相羯

磨)。若優婆夷為護彼比丘故不肯說以為證。或漫

說餘事。或說事不分明。皆應如彼比丘語治。是中

犯相者。若比丘自言所趣向處。自言所到處。自言

坐。自言臥。自言作。即應如比丘所語治。若不自言

作。應如住信者所說治。若自言趣處到處坐。不自

言臥作。若自言趣處到處不自言坐臥作。若自言

趣處。不自言到坐臥作。及不自言趣處。乃至不自

言作。俱如住信者所說治也。應如法治者。謂如法。

如律。如佛所教。於三法中。隨事而治也(既不臣罪。為被作羯

磨巳。應行三十五隨順行。薩婆多云。若作羯磨巳。若說先罪。應解羯磨。隨罪輕重治之。若不說者。盡形籌

不解羯磨)。

○後不定法】

「若比丘。共女人在露現處。不可作婬處坐。作麤惡語。

有住信優婆夷。於二法中。一一法說。若僧伽婆尸沙。

若波逸捉。是坐比丘自言我犯是罪。於二法中。應一

一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優婆夷所說。

應如法治是比丘。是名不定法。」

【釋曰。緣處同前。然此戒與前戒事多相似。其中別

者。前據三事。是在屏障堪作婬處坐。此以二事。謂

在露現不堪作婬處坐。其波羅夷罪。無由得生故。

以彼共在露處。或身相觸。或說非法麤惡語。或說

索供等語。故得僧殘。若獨與女露地坐。或過語說

法。或向說實得上人法。或說他麤罪等。故得波逸

提。所言若者。亦是不定之詞。謂於彼所作事不究

竟。即得偷蘭遮。突吉羅。惡說也。此戒伹除其作。以

為異相。餘趣向所到坐臥。悉如前釋。

△後結問】

「諸大德。我巳說二不定法。今問諸大德。是中清淨不

(三說)。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。」

【釋曰。是中結文。如前應知。更不別釋。】

四分戒本如釋卷第三

** 音釋

駃

音快。疾流也。

羝

音低。𦍩羊也。

觝躓

上音底。觸也。下音至。不行也。

轅𨍮

上音員。下音隔。

蛕

音為。人腹中長蟲也。