毗尼作持續釋

受戒比丘。應起迎逆禮拜。與敷淨座請令坐。此法

應盡形壽恭敬尊重。不可違也。

佛言。若有比丘罵打比丘尼。若唾若華擲水灑。若

說麤語。說詭語勸喻。告諸比丘。自今巳去。聽比丘

尼僧為作不為禮白二羯磨。應如是作。尼部界內

集僧巳。差能羯磨者。作前方便答云。與比丘作。不

禮羯磨。如是白言。】

「大姊僧聽。此(某甲)比丘罵打比丘尼。乃至詭語勸喻。

若僧時到僧忍聽。為(某甲)比丘。作不禮羯磨。白如是。

大姊僧聽。此(某甲)比丘罵打比丘尼。乃至詭語勸喻。

今僧為作不禮羯磨。誰諸大姊。忍僧為(某甲)比丘。作

不禮羯磨者默然。誰不忍者說。僧巳忍為(某甲)比丘

作不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【此並下解。俱是不現前法。其羯磨皆為人。故作是

屬公也。

非　一人非。比丘現前。尼集干遮等。

二法非。不

指人名。稱為僧作等。

餘非准前。

△解不禮法

佛言。若此與法比丘。若隨順比丘尼僧不敢違逆。

從比丘尼僧乞解羯磨者。比丘尼僧應為解。作白

二羯磨。

釋　尼僧遵制。作羯磨巳。若見彼比丘行。來時不

起迎問訊禮拜。不請坐。及去送彼比丘。慚顏俛首。

反遜尼眾。是為不敢違逆佛制也。從尼僧乞解者。

不同比丘僧中三乞。彼比丘應詣尼僧界內。鞠躬

叉手語言。嚮因無智。故所觸犯。自今更不再為願。

諸大姊與解羯磨說巳。辭尼出界。尼眾應集界內

僧。差羯磨人。作前方便答云。與解不禮羯磨。作如

是白。】

「大姊僧聽。此比丘(某甲)。比丘尼僧為作不禮羯磨。隨

順比丘尼僧。不敢違逆。今從比丘尼僧乞解不禮羯

磨。若僧時到僧忍聽。僧今為解不禮羯磨。白如是。

大姊僧聽。此比丘(某甲)。比丘尼僧為作不禮羯磨。隨

順比丘尼僧。不敢違逆。從比丘尼僧乞解不禮羯磨。

僧今為(某甲)比丘。解不禮羯磨。誰諸大姊。忍僧為(某

甲)比丘。解不禮羯磨者默然。誰不忍者說。僧巳忍為

(某甲)比丘解不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【釋　解巳則尼僧仍遵八敬。如違罪治單墮。

此

中顯非同上。

○諫破僧法

續　此准白四綱目。今依僧殘之第十戒續法。

佛言。若比丘方便欲破和合僧。受破僧法。堅持不

捨者。彼比丘(是清淨如法比丘)當諫此比丘言。大德。莫方

便欲破和合僧。莫受破僧法。堅持不捨。大德。當與

僧和合。歡喜不諍。同一水乳。於佛法中。有增益安

樂住。大德。可捨此事。莫令僧作訶諫而犯重罪。若

用語者善。若不用語者。復令比丘比丘尼優婆塞

優婆夷異道沙門求(求謂求聽其言也)。若餘方比丘聞知

其人。信用言者應求。若用語者善。若不用語者。聽

僧當訶諫。捨此事故。白四羯磨。

毗尼母論云。諫者有五事。一知時。二利益於前人。

三實心。四調和語。五不麤惡語。復有內立五種因

緣故應諫。一利益。二安樂。三慈心。四悲心。五於犯

罪中。欲使遠離。是名諫法。

釋　諫者。直言以悟人也。凡有智多聞。堪能諫者。

須心存利濟。口應心言。以正直之語。令人自覺其

非。此則自他有益。故引母論。具二五之德。應行諫

也。彼云一知時者。謂觀機可諫。事宜稱時。正是護

法救人之際。二利益於前人者。謂見一人作惡。如

法諫捨。令多人警䇿。誠意精修。三實心者。謂非損

他之名聞。令乏利養。實據三根。以體六和。四調和

語者。謂善巧勸慰。令信從言。五不麤惡者。謂言若

麤獷難親。語合法律調攝。復有內立五緣。一利益

者。令人悔過新善。奮志梵修。二安樂者。令人斷結

出纏。獲證涅槃。三慈心者。令人浣染除垢。捐諸業

苦。四悲心者。令人隨順眾僧。免極治罰。五於犯罪

中欲使遠離者。令人深生慚愧。悔巳永不更作也。

凡白四中用諫捨法。唯此破僧不捨。制令未作。白

前一二比丘。當屏處諫之。若不納諫者。復令四眾

及外道等求之。若不納言者。令彼知友比丘求之。

若再三不捨者。僧當作訶諫白四。餘則但先一二

比丘諫而不從。僧應白四。所以諫中有異。切勿卒

爾為之。如律僧中白四羯磨者。應集僧巳差羯磨

者索欲問緣。答云。與破僧作訶諫羯磨。如是白云。】

「大德僧聽。此(某甲)比丘欲方便破和合僧。堅持不捨。

若僧時到僧忍聽。與作訶諫捨此事故。(某甲)比丘汝

莫破和合僧。堅持不捨。汝(某甲)比丘當與僧和合。歡

喜不諍。同一水乳。於佛法中安樂住。白如是。

作白巳。羯磨者應諫彼言。

大德。我巳白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧

為汝作羯磨。更犯重罪。」

【若用語者善。若不用語者。作初羯磨云。】

「大德僧聽。此(某甲)比丘欲受破和合僧法。堅持不捨。

今僧與訶諫捨此事故。汝莫破和合僧。堅持不捨。汝

(某甲)當與僧和合。歡喜不諍。同一水乳。於佛法中安

樂住。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘訶諫捨此事者默

然。誰不忍者說。是初羯磨。」

【作是初羯磨巳。應諫彼言。】

「大德。我巳白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此

事。莫令僧更為汝作羯磨。而犯重罪。」

【若用語者善。若不用語者如上說。作第二羯磨。二

羯磨巳。應諫彼言。】

「大德。我巳作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此

事。莫令僧更為汝作羯磨。而犯重罪。」

【若能捨者善。若不捨者如上說。與作第三羯磨。結

云。】

「僧巳忍與(某甲)比丘訶諫捨此事竟。僧忍默然故。是

事如是持。」

【是中諫捨。若初白未竟捨者。突吉羅。

若白竟捨

者。一輕偷蘭遮。

若作白一羯磨捨者。二輕偷蘭

遮。

作白一羯磨捨者。三重偷蘭遮。

第三羯磨

竟不捨。僧殘。

若一切未白不捨。一切突吉羅罪。

釋　此唯續羯磨法。今無是事。故不顯非。下助破

亦爾。

○諫助破僧法

續　此准白四綱目。今依僧殘第十一戒續法。

佛言。若比丘作非法伴黨。助破和合僧者。彼比丘

當諫此比丘言。大德。汝莫作是語。此比丘是法語

比丘是律語比丘。此比丘所說。我等忍可。而此比

丘非法語比丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。當

助和合僧。大德。與僧和歡喜不諍。同一水乳。於佛

法中有增益。安樂住。可捨比事。勿為僧所訶。更犯

重罪。若隨語者善。若不隨語者。聽僧當訶諫捨此

事。故白四羯磨。

釋　順從有二。一法順從。謂以法教授諷誦承受。

二衣食順從。謂給與四事也。應如是作集僧巳差

羯磨者。作前方便答云。與助破僧。作訶諫羯磨。如

是白言。】

「大德僧聽。此(某甲)伴黨比丘。順從(某甲)作如是言。汝

等諸比丘莫訶諫(某甲)。何以故。(某甲)是法語比丘律

語比丘。(某甲)所說我等忍可。若僧時到僧忍聽。僧今

與(某甲)伴黨作訶諫捨此事故。汝等莫言(某甲)是法

語比丘律語比丘。(某甲)所說我等忍可。然(某甲)非法

語比丘律語比丘。汝莫欲壞和合僧。汝等當助和合

僧。大德。與僧和合。歡喜不諍。同一水乳。於佛法中。有

增益安樂住。白如是。」

【作白巳。羯磨者當諫彼言。】

「大德。我巳白竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。勿為僧所

訶。更犯重罪。」

【若隨語者善。不隨語者。當作初羯磨云。】

「大德僧聽。此(某甲)伴黨比丘。順從(某甲)作是語。汝等

諸比丘莫訶諫(某甲)。(某甲)是法語比丘律語比丘(某

甲)。所說我等忍可。今僧為(某甲)伴黨比丘作訶諫捨

此事故。大德。莫作如是語。(某甲)是法語比丘律語比

丘。(某甲)所說我等忍可。而(某甲)非法語比丘非律語

比丘。汝等莫壞和合僧。汝等當助和合僧。大德。與僧

和合。歡喜不諍。同一水乳。於佛法中。有增益安樂住。

誰諸長老。忍僧訶諫(某甲)伴黨比丘。令捨此事者默

然。誰不忍者說。是初羯磨。」

【作是初羯磨巳。應諫彼言。】

「大德。我巳作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此

事。勿為僧所訶。更犯重罪。」

【若隨語者善。若不隨語者。如上作第二羯磨。二羯

磨巳。應更諫彼言。】

「大德。我巳作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此

事。勿為僧所訶。更犯重罪。」

【若隨語者善。若不隨語者。如上與作第三羯磨結

云。】

「僧巳忍訶諫(某甲)伴黨比丘。令捨此事竟。僧忍默然

故。是事如是持。」

【是中諫捨不捨治罪同上。

○諫惡性法

佛言。若比丘惡性。不受人語者。彼比丘當諫此比

丘言。大德。莫自作不可共語。當作可共語。大德。如

法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫。大德。如是佛弟

子眾得增益。展轉相教。展轉相諫。展轉懺悔。大德。

可捨此事。莫為僧所訶。更犯重罪。若隨語者善。若

不隨語者。聽諸比丘自今巳去集僧與此比丘當

作訶諫捨此事。故白四羯磨。應如是作。眾僧集巳。

僧中差羯磨人。作前方便答云。與惡性作訶諫羯

磨。如是白云。】

「大德僧聽。此(某甲)比丘惡性不受人語。諸比丘以戒

律如法教授。自作不可共語。語諸比丘言。大德。莫語

我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。大德且止。

不須教我。若僧時到僧忍聽。僧今與(某甲)比丘作訶

諫捨此事故。汝(某甲)莫自作不可共語。當作可共語

(某甲)。汝應如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫汝。如

是佛弟子眾得增益。展轉相教。展轉相諫。展轉懺悔。

白如是。」

【作白巳。羯磨者應更求云。】

「大德。我巳作白竟。餘有三羯磨在。大德。可捨此事。勿

為僧所訶。更犯重罪。」

【若隨語者善。若不隨語者。作初羯磨。】

「大德僧聽。此(某甲)比丘惡性不受人語。諸比丘以戒

律如法教授。自作不可共語。語諸比丘言。大德。莫語

我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。諸大德且

止。不須教我。今僧為(某甲)比丘作訶諫。捨此事故。汝

(某甲)莫自作不可共語。當作可共語。汝當如法諫諸

比丘。諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益

展轉相教。展轉相諫。展轉懺悔。誰諸長老。忍僧為(某

甲)比丘作訶諫捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯

磨。」

【作是初羯磨巳。應更求云。】

「大德。我巳作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大德可捨

此事。勿為僧所訶。更犯重罪。」

【若隨語者善。若不隨語者。如上作第二羯磨。二羯

磨巳。應更求云。】

「大德。我巳作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。大德可捨

此事。勿為僧所訶。更犯重罪。」

【若隨語者善。若不隨語者。如上與作第三羯磨結

云。】

「僧巳忍與(某甲)比丘作訶諫捨此事竟。僧忍默然故。

是事如是持。」

【釋　此中諫捨不捨治罪准上。

若有餘比丘。教

莫捨偷蘭遮。若比丘尼教亦爾。

非　餘非准常。

唯異事非。謂戲說非真。治以實

事等。

○諫惡邪法

續　此准白四綱目。今依單墮之六十八續法。佛

言。若比丘生如是惡見。我知世尊說法。其有犯婬

欲。非障道法者。彼比丘當諫此比丘言。汝莫作是

語。莫謗世尊。謗世尊者。不善世尊。不作是語。世尊

無數方便。說行婬欲。是障道法。汝今可捨此事。莫

為僧所呵更犯罪。若受語者善。若不隨語者。聽諸

比丘自今巳去集僧。與彼比丘作呵責。捨此事故。

白四羯磨。應集僧巳。差羯磨者。作前方便答云。與

惡邪作訶諫羯磨。如是白言。】

「大德僧聽。此(某甲)比丘作如是語。我知佛所說法。行

婬欲非障道法。若僧時到僧忍聽。僧今與(某甲)比丘

作呵諫捨此事故。(某甲)汝莫作是語。莫謗世尊。謗世

尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便。說婬欲是

障道法。若犯婬欲。即是障道法。白如是。」

【作白巳。羯磨者應諫彼云。】

「大德。我巳白竟。餘有羯磨在。大德。可捨此事。莫為眾

僧所呵責更犯罪。」

【若隨語者善。若不隨語者。作初羯磨。】

「大德僧聽。此(某甲)比丘作如是語。我知佛所說法。犯

婬欲非障道法。僧今與作呵諫捨此事故。(某甲)莫作

是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊

無數方便。說婬欲是障道法。若犯婬欲。即是障道法。

誰諸長老。忍僧為(某甲)比丘作呵諫捨此事故者默

然。誰不忍者說。是初羯磨。」

【作初羯磨巳。應諫彼云。】

「大德。我巳白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大德。當捨是

事。莫為眾僧所呵責更犯罪。」

【若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。

二羯

磨巳。應再諫彼云。】

「大德。我巳白二羯磨竟。餘有一羯磨在。大德。可捨是

事。莫為眾僧所呵責更犯罪。」

【若隨語者善。若不隨語者。如上作第三羯磨結云。】

「僧巳忍為(某甲)比丘作呵諫竟。僧忍默然故。是事如

是持。」

【是中若白未竟捨者。突吉羅。

若白竟捨者。一突

吉羅。

若作白一羯磨捨者。二突吉羅。

作白二

羯磨捨者。三突吉羅。

第三羯磨竟不捨。波逸提。

若未白前作是語。一切突吉羅。

若眾僧諫以

不諫餘比丘遮汝莫捨此事。一切突吉羅。尼及小

三眾遮莫捨。亦爾。

釋　此羯磨呵諫。為人從正為法。是屬私也。於三

破中。是破見故。

顯非同上惡性。

○諫擯惡邪沙彌二法

續　此准白四綱目。今依單墮之七十續。此二法

先明諫捨。後明行擯。皆是破見乃不現前羯磨。律

云。時有二沙彌。共行不淨。自相謂言。我等從佛聞

法。其有行婬欲。非障道法。諸比丘聞知嫌責云。汝

等自相謂言。我從佛聞法。行婬欲。非障道法。諸比

丘以此因緣。具白世尊。佛告諸比丘言。自今巳去。

聽僧與如是沙彌作訶諫捨此事故。白四羯磨。應

如是作。集僧巳。差羯磨者。作前方便答云。與惡邪

沙彌作訶諫羯磨。將此沙彌。立於眾僧前。眼見耳

不聞處。作如是白。】

「大德僧聽。彼沙彌自相謂言。我從世尊聞法。行婬欲

者非障道法。若僧時到僧忍聽。可責彼沙彌。捨此事

故。汝沙彌莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。

世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便。說行婬欲是障

道法。白如是。

大德僧聽。彼沙彌自相謂言。我從世尊聞法。行婬欲

者非障道法。僧今與彼沙彌作呵諫。令捨此事故。汝

沙彌莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。

世尊無數方便。說婬欲是障道法。誰諸長老。忍僧今

呵責此沙彌。令捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯

磨(第二第三亦如是說)。僧巳忍呵責此沙彌竟。僧忍默然故。是

事如是持。」

【釋　此法名諫。准律唯是秉白文中諫捨。非同諫

比丘及尼一白三羯磨次第諫也。

非　人非。謂不遣離聞。或著屏處等。

法非。謂秉

白停諫等。

餘非如前。

佛言。此沙彌眾僧呵責。而故不捨惡見。僧應與此

沙彌作惡見。不捨滅擯白四羯磨。應如是作集僧

巳。差羯磨人。作前方便答云。與沙彌作惡見。不捨

滅擯羯磨。將沙彌至眾僧前。立著見不聞處巳。作

如是白。】

「大德僧聽。此沙彌眾僧呵責。故不捨惡見。若僧時到

僧忍聽。僧今與此沙彌作惡見不捨滅𢷤。自今巳去。

此沙彌不應言佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸

沙彌得與比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去滅去。不

應住此。白如是。

大德僧聽。此沙彌眾僧呵責。故不捨惡見。眾僧今與

此沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。自今巳去。此沙彌不

得言佛是我世尊。不應隨逐餘比丘。如諸沙彌得與

比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去滅去。不應住此。誰

諸長老。忍僧為此沙彌作惡見不捨滅擯者默然。誰

不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧巳忍與此沙彌作

惡見不捨滅𢷤竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【釋　此羯磨為人法屬私顯非。並皆同上。

○諫隨舉比丘尼法

續　此准白四綱目。今依尼八棄之末戒續法。佛

言。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如律如佛所

教。不隨順。不懺悔。僧未與作共住而隨順。諸比丘

尼如是諫巳。猶故不捨。告諸比丘。自今巳去。聽僧

與彼比丘尼作訶諫捨此事故。白四羯磨。

釋　隨順有二。一法隨順。謂教增戒增。心增慧教。

學問誦經。二衣食隨順。謂與飲食衣服。牀度臥具。

病瘦醫藥。此乃隨順第二也。尼界內應集僧巳。差

能羯磨者。索欲問緣。答云。與隨舉作訶諫羯磨。如

是白云。】

「大姊僧聽。是(某甲)比丘尼。知(某甲)比丘。僧為作舉。如

法如律如佛所教。不隨順。不懺悔。僧未與作共住。而

隨從(某甲)比丘。諸比丘尼語言。(某甲)比丘。僧為作舉。

如法如律如佛所教。不隨從。不懺悔。僧未與作共住。

汝莫隨從。而故隨從。若僧時到僧忍聽。僧與(某甲)比

丘尼。作訶責捨此事故。大妹。(某甲)比丘僧為作舉。如

法如律如佛所教。而不順從。不懺悔。僧未與作共住。

汝莫隨順。白如是。」

【作白巳。羯磨者當復語云。】

「妹當知。我白巳。餘有羯磨在。汝捨此事。莫為僧所舉。

更犯重罪。」

【若隨語者善。若不隨語者。當作初羯磨。】

「大姊僧聽。是(某甲)比丘尼。知(某甲)比丘。僧為作舉。如

法如律如佛所教。不隨從。不懺悔。僧未與作共住。而

順從(某甲)比丘。諸比丘尼語言。(某甲)比丘。僧為作舉。

如法如律如佛所教。不順從。不懺悔。僧未與作共住。

汝莫隨順。而故隨順。僧今與(某甲)比丘尼。作訶責捨

此事故。(某甲)比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。不

順從。不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。誰諸大姊。忍

僧與(某甲)比丘尼。作訶責捨此事者默然。誰不忍者

說。是初羯磨。」

【作是初羯磨巳。當語言。】

「妹我巳與汝作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨

此事。莫為僧所舉。更犯重罪。」

【若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。

二羯

磨巳。當復語言。】

「妹知不。我巳作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝捨此

事。莫為僧所舉。更犯重罪。」

【若隨語者善。若不隨語者。如上作第三羯磨結云。】

「僧巳忍與(某甲)比丘尼。作訶責捨此事竟。僧忍默然

故。是事如是持。」

【是中訶諫。若作白未竟捨者。一突吉羅。

若白竟

捨者。一輕偷蘭遮。

若作白一羯磨捨者。二輕偷

蘭遮。

若作白二羯磨竟捨者。三重偷蘭遮。

第

三羯磨竟不捨。波羅夷。

若未白前隨順所舉比

丘者。一切突吉羅。

若作法時有比丘教莫捨。偷

蘭遮。若未作法前教莫捨。突吉羅。尼教亦爾。

非　人非。謂比丘現前。尼集違制等。

法非。謂先

闕屏諫。作法不求等。

餘非准前。

○諫習近法

續　此准白四綱目。今依尼僧殘之十四續法。佛

言。若比丘尼共相親近住。共作惡行。惡聲流布。餘

比丘尼如是諫時。而猶故不改悔。告諸比丘。自今

巳去。聽僧與彼比丘尼訶諫捨此事。故白四羯磨。

釋　習近近住。身習近。謂共牀坐。共器食。共出共

入。口習近。謂染污心數數語。數數笑。數數調戲。身

口習近准知。共行惡行者。謂自種華樹。乃至以線

貫華持與人。亦教他人。如是作尼部中。集僧差羯

磨者。索欲問緣。答云。與習近作訶諫羯磨。如是白

云。】

「大姊僧聽。此(某甲某甲)比丘尼相親近住。共作惡行。

惡聲流布。展轉共相覆罪。餘比丘尼諫言。大妹。汝等

莫相親近共作惡行。惡聲流布。莫共相覆罪。汝等若

不相親近。共作惡行。惡聲流布者。於佛法中。有增益

安樂住。而彼猶故不改悔。若僧時到僧忍聽。僧與(某

甲某甲)比丘尼作訶諫捨此事故。汝等莫相親近。共

作惡行。惡聲流布。莫共相覆罪。汝等若不相親近。不

作惡行。惡聲流布。於佛法中。有增益安樂住。白如是。」

【作白巳。羯磨者當語言。】

「妹我巳白竟。餘有羯磨在。宜捨此事。莫為僧所訶諫。

更犯重罪。」

【若隨語者善。若不隨語者。作初羯磨。】

「大姊僧聽。此(某甲某甲)比丘尼共相親近。共作惡行。

惡聲流布。展轉共相覆罪。餘比丘尼語言。大姊。莫相

親近共作惡行。惡聲流布。展轉共相覆罪。汝等若不

相親近共作惡行。惡聲流布。於佛法中。得增益安樂

住。而彼猶故不改悔。今僧與(某甲某甲)比丘尼作訶

諫。捨此事故。汝等莫相親近。共作惡行。惡聲流布。莫

展轉共相覆罪。汝等若不相親近。共作惡行。惡聲流

布。於佛法中。有增益安樂住。誰諸大姊。忍僧與(某甲

某甲)比丘尼。作訶諫捨此事者默然。誰不忍者說。是

初羯磨。」

【作是初羯磨巳。當復語言。】

「妹我巳作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。可捨此事。莫

為僧所訶諫。更犯重罪。」

【若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。

二羯

磨巳。當復如上語(云云)。

若隨語者善。不隨語者。如上作第三羯磨巳。結云。】

「僧巳忍與(某甲某甲)比丘尼作訶諫捨此事竟。僧忍

默然故。是事如是持。」

【釋　是中諫捨不捨。並教莫捨。治罪同上。隨舉唯

結。治本罪有異。

非　餘非准常。

唯異法非。謂屏眾無諫。作白三

唱不求等。

○諫勸習近住法

續　此准白四綱目。今依尼僧殘之十五續法。佛

言。若比丘尼僧為作訶諫時。餘比丘尼教作如是

言。汝等莫別住。當共住。我亦見餘比丘尼不別住。

共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝等

別住。餘比丘尼如是諫巳。猶不改悔。告諸比丘。自

今巳去。聽比丘尼僧與彼比丘尼等作訶諫白四

羯磨。令捨此事。應如是作。尼部中集僧。差堪羯磨

者。作前方便答云。與勸習近住訶諫羯磨。作白云。】

「大姊僧聽。此(某甲)比丘尼僧。與(某甲某甲)比丘尼作

訶諫而教。作如是言。汝等莫別住。當共住。何以故。我

亦見諸比丘尼共相親近。共作惡行。惡聲流布。共相

覆罪。僧以恚故。教汝等別住。若僧時到僧忍聽。僧與

(某甲)比丘尼作訶責。捨此事故。汝莫作如是語言。莫

別住。當共住。亦莫言我亦見諸比丘尼。共相親近。共

作惡行。惡聲流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝別住。今

正有此二比丘尼。共相親近。作惡行。惡聲流布。共相

覆罪。更無有餘。若此比丘尼不相親近。共作惡行。惡

聲流布者。於佛法有增益安樂住。白如是。」

【作白巳。如上當語(云云)。

若隨語者善。若不隨語者。作初羯磨。】

「大姊僧聽。此(某甲)比丘尼僧與(某甲某甲)比丘尼。作

訶諫而教。作如是言。汝等莫別住。當共住。我亦見諸

比丘尼。共相親近。作惡行。惡聲流布。共相覆罪。僧以

恚故。教汝別住。僧今與(某甲)比丘尼作訶責。捨此事

故。汝等莫言。莫別住。當共住。莫言我亦見諸比丘尼。

共相親近。作惡行。惡聲流布。共相覆罪。僧以恚故。教

汝等別住。今正有此二比丘尼。共相親近。作惡行。惡

聲流布。共相覆罪。更無有餘。若此比丘尼不相親近

者。於佛法中有增益安樂住。誰諸大姊。忍僧為(某甲)

比丘尼。作訶諫捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯

磨。」

【作初羯磨巳。復當如上語(云云)。

若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。

二羯

磨巳。當如上語(云云)。

若隨語者善。不隨語者。如上與作第三羯磨巳。結

云。】

「僧巳忍訶諫(某甲)比丘尼。令捨此事竟。僧忍默然故。

是事如是持。」

【釋　於中秉白求聽。並教莫捨。治罪同上。

非相

亦準上法。

○諫嗔捨三寶法

續　此准白四綱目。今依尼僧殘之十六續法。佛

言。若比丘尼輒以小事瞋恚不喜。便作是語。我捨

佛法僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門。我等

亦可於彼修梵行。餘比丘尼如是諫時。猶故不捨。

告諸比丘。自今巳去。聽比丘尼僧與彼比丘尼作

訶責捨此事故。白四羯磨。應如是作。尼部集僧巳。

差善羯磨者。作前方便答云。與瞋捨三寶。作訶責

羯磨。如是白云。】

「大姊僧聽。此(某甲)比丘尼輒以一小事。瞋恚不喜。便

作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更

有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。

若僧時到僧忍聽。僧今訶責此(某甲)比丘尼捨此事。

大妹。莫輒以一小事瞋恚不喜。便作是語。我捨佛捨

法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修

梵行者。我等亦可於彼修梵行。白如是。」

【作白巳當語言。】

「我巳白竟。餘有羯磨在。可捨此事。莫為僧所訶責。更

犯重罪。」

【若隨語者善。若不隨語者。當作初羯磨。】

「大姊僧聽。此(某甲)比丘尼輒以一小事。瞋恚不喜。便

作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有

餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。今

僧與彼(某甲)比丘尼作訶責。捨此事故。大妹。莫輒以

一小事。瞋恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨

有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等

亦可於彼修梵行。誰諸大姊。忍僧為(某甲)比丘尼。作

訶責捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。」

【作初羯磨巳。當復如上語(云云)。

若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。

作二

羯磨巳。當復如上語(云云)。

若隨語者善。若不隨語者。如上與作第三羯磨巳。

結云。】

「僧巳忍與(某甲)比丘尼。作訶責捨此事竟。僧忍默然

故。是事如是持。」

【釋　是中訶捨不捨。及教莫捨治罪。並明非相。俱

同上法。

○諫發諍法

續　此准白四網目。今依尼僧殘之十七續法。佛

言。若比丘尼喜鬬諍不善。憶持諍事。後瞋恚。作是

語。僧有愛恚怖癡。餘比丘尼如是諫巳。猶不改悔。

告諸比丘。自今巳去。聽僧與彼比丘尼作訶責捨

此事故。白四羯磨。尼部中應集僧。差能羯磨者。索

欲問緣。答云。與發諍作訶諫羯磨。如是白云。】

「大姊僧聽。此(某甲)比丘尼喜鬬諍不善。憶持諍事。後

瞋恚。作是語。僧有愛有恚。有怖有癡。若僧時到僧忍

聽。今僧與(某甲)比丘尼作訶責捨此事故。大妹。汝莫

喜鬬諍不善。憶持諍事。後瞋恚。作是語。僧有愛有恚。

有怖有癡。而僧不愛不恚。不怖不癡。妹。汝自有愛有

恚。有怖有癡。白如是。」

【作白巳。當更語言。】

「妹。我巳白竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所訶

責。更犯重罪。」

【若隨語者善。若不隨語者。當作初羯磨。】

「大姊僧聽。此(某甲)比丘尼喜鬪諍不善。憶持諍事。後

瞋恚。作是語。僧有愛有恚。有怖有癡。今僧與(某甲)比

丘尼。作訶責。捨此事。妹。汝莫喜鬬諍不善。憶持諍事。

後瞋恚。作是語。僧有愛有恚。有怖有癡。而僧不愛不

恚。不怖不癡。汝自有愛有恚。有怖有癡。誰諸大姊。忍

僧與(某甲)比丘尼。作訶責捨此事者默然。誰不忍者

說。是初羯磨。」

【作初羯磨巳。當如上語(云云)。

若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。

作二

羯磨巳。當復如上語(云云)。

若隨語者善。若不隨語者。如上作第三羯磨巳。結

云。】

「僧巳忍與(某甲)比丘尼。作訶責捨此事竟。僧忍默然

故。是事如是持。」

【釋　此中捨不捨及教莫捨治罪等。並七非相。皆

准上法。

○諫習近居士子法

續　此准白四綱目。今依尼單墮九十九續法。佛

言。若比丘尼親近居士居士兒共住。作不隨順行。

餘比丘尼如是諫。而故不別住。告諸比丘。自今巳

去。聽比丘尼僧與彼比丘尼作訶責捨此事故。白

四羯磨。應如是作。尼界內集僧巳。差羯磨者。索欲

問緣。答云。與習近居士子。作訶諫羯磨。作如是白

言。】

「大姊僧聽。此(某甲)比丘尼親近居士居士兒共住。作

不隨順行。餘比丘尼訶諫言。汝妹莫親近居士居士

兒。作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於佛法有增

益安樂住。彼比丘尼故不改。若僧時到僧忍聽。僧與

彼(某甲)比丘尼作訶責。令捨此事。汝妹莫親近居士

居士兒共住。作不隨順行。汝妹可別住。若別住。於佛

法有增益安樂住。白如是。」

【作是白巳當更語言。】

「妹。我巳作白竟。餘有羯磨在。可捨此事。莫為僧所訶

責。而更犯罪。」

【若隨語者善。若不隨語者。作初羯磨。】

「大姊僧聽。此(某甲)比丘尼親近居士居士兒共住。作

不隨順行。餘比丘尼諫言。妹。莫親近居士居士兒共

住。作不隨順行。汝妹今可別住。汝若別住。於佛法有

增益安樂住。而彼故不改。今僧與彼(某甲)比丘尼。作

訶責捨此事故。汝妹莫親近居士居士兒共住。作不

隨順行。汝妹可別住。汝若別住者。於佛法有增益安

樂住。誰諸大姊。忍僧與彼(某甲)比丘尼。作訶責捨此

事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。」

【初羯磨巳。當復如上語(云云)。

若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。

二羯

磨巳。當復如上語(云云)。

若隨語者善。若不隨語者。如上作第三羯磨巳。結

云。】

「僧巳忍與彼(某甲)比丘尼。作訶責捨此事竟。僧忍默

然故。是事如是持。」

【釋　是中捨不捨教莫捨皆准上。唯結本罪。異顯

非亦同上。

○與覆鉢法　差使告覆鉢法　解覆鉢法

續　此三法並准白二綱目。今依雜揵度續入。法

制有三。緣同一事。乃不現前羯磨也。律云。時有比

丘瞋恚餘清淨比丘。教親友知識。以無根不淨法

謗。於僧集時往說。佛令諸比丘詰彼說者。汝莫以

無根不淨法。謗清淨比丘。得大重罪。彼答言。某比

丘清淨。無有不淨行。此是某比丘教我耳。佛言。自

今巳去。與彼作覆鉢。不與往返言語。作白二羯磨。

白衣家有五法。應與作覆鉢。謂不孝順父。不孝順

母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比丘。有五法不

應與作覆鉢(反上五是)。復有十法。眾僧應與作覆鉢。一

罵謗比丘。二為比丘作損減。三作無利益。四方便

令無住處。五鬬亂比丘。六七八於比丘前說佛法

僧惡。九以無根不淨法謗比丘。十若犯比丘尼。如

是十法。但若有一。僧應與作覆鉢羯磨。應如是作。

鳴槌集僧巳。差羯磨者。索欲問緣。答云。與作覆鉢

羯磨。白云。】

「大德僧聽。此(某)居士(某甲)比丘清淨。以無根波羅夷

法謗。若僧時到僧忍聽。僧今為此居士作覆鉢。不相

往來。白如是。

大德僧聽。此(某)居士(某甲)比丘清淨。而以無根波羅

夷法謗。今僧為作覆鉢不相往來。誰諸長老。忍僧為

(某)居士。作覆鉢不相往來者默然。誰不忍者說。僧巳

忍為(某)居士作覆鉢。不相往來竟。僧忍默然故。是事

如是持。」

【釋　此羯磨為人故作。是屬公也。

非　人非。謂白衣現前等。

事非。謂俗謗非重等。

餘非如常。

△差使告覆鉢法

佛言。與作覆鉢巳。聽僧差使往白衣所語。如是言。

僧為汝作覆鉢不相往來白二羯磨。若比丘具八

法者。應差往。能聽。能說。自解。能令他解。能受教。能

憶持。無謬失。別好惡義。白二羯磨差使。

釋　一能聽者。謂僧命委任。聞持無漏。二能說者。

謂對多智人。心無怯畏。三自解者。謂巳心自解。不

須請誨。四能令他解者。謂知他所懷。出言契意。五

能受教者。謂受教益人。語不損減。六能憶持者。謂

事義通諳。善持毗尼。七無謬失者。謂所說如實。言

非錯亂。八別好惡義者。謂問不傾動。開導令喜。然

此差使者。不須眾中普問。唯選具如是德人委之。

秉法者羯磨差云。】

「大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差(某甲)比丘為僧

使。往(某)居士所語言。今僧為汝作覆鉢。不相往來。白

如是。

大德僧聽。僧今差(某甲)比丘為僧使。往(某)居士所作

如是言。僧今為汝作覆鉢。不相往來。誰諸長老。忍僧

差(某甲)比丘為僧使者默然。誰不忍者說。僧巳忍差

(某甲)比丘為僧使。往彼(某)居士所語言。僧為汝作覆

鉢不相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【釋　此據與作覆鉢巳。僧未散差法。若隔宿差者。

仍復集僧。作前方便答云。作差使告覆鉢羯磨。所

以此法亦可屬具。亦可屬單也。

佛言。受差比丘著衣持鉢往彼時。彼居士見巳。前

迎請入自舍。應報言。我不入汝家受牀坐飲食供

養。若彼問者。答言。僧巳為汝作覆鉢不相往來故。

彼若問以何事故。比丘即為說因緣。若彼聞知。極

生憂惱痛悔。我當作何方便。解我覆鉢。還相往來。

比丘語言。應往懺悔。眾僧可解。

釋　此羯磨差人為事作。是屬公也。

非　餘非如上。

唯異人非。謂乏德遴差。委事誤

任等。

△解覆鉢法

佛言。若白衣隨順眾僧。不敢違逆。後從僧乞解覆

鉢還相往來者。應為解白二羯磨。應如是作。界內

集眾。作前方便答云。與解覆鉢羯磨。羯磨者白云。】

「大德僧聽。今僧為(某)居士。作覆鉢。不相往來。彼隨順

眾僧。不敢違逆。從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。若僧

時到僧忍聽。僧今為(某)居士。作解覆鉢。還相往來。白

如是。

大德僧聽。僧為(某)居士。作覆鉢。不相往來。彼隨順眾

僧。不敢違逆。從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。今僧為

(某)居士。解覆鉢。還相往來。誰諸長老。忍僧為彼(某)居

士。解覆鉢還相往來者默然。誰不忍者說。僧巳忍為

彼(某)居士解覆鉢還相住來竟。僧忍默然故。是事如

是持。」

【釋　此謂知非痛責愚癡悔過。願求植福。雖然律

制令人倍增深信。在僧行潔。乃可行斯。

非　人非。悔責不切。乞僧欠恭等。

餘非同上。

○呵責法並解

續　此二法准白四綱目。今依呵責揵度續入。佛

言。若比丘喜鬬諍。共相罵詈。口出刀劒。互求長短。

若復有餘比丘罵詈者。即復往彼勸言。汝等好自

勉力。莫不如他。我等為汝作伴黨。令僧中未有諍

而有諍。巳有諍而不滅。告諸比丘。自今巳去。聽僧

與彼比丘作訶責白四羯磨。應如是作。集僧巳與

彼作舉。作舉巳為作憶念。作憶念巳與罪。眾中差

羯磨者。作白羯磨。

釋　三舉之制。於白四羯磨中最嚴。今先引律明

法。後皆准此不繁。僧祇云。成就五法得舉人。淨身

業。淨口業。正命。多聞阿毗曇。多聞毗尼。若身業不

淨舉他者。前人應語。長老。自身業不淨。何故舉他。

應自淨身業。然後舉他。乃至若少聞毗尼舉他者。

前人應語。長老何故少聞毗尼而舉他罪。長老亦

不知在何國聚落城邑。因何事制此戒。善哉長老。

欲舉他者。先當多聞毗尼。然後舉他。

又有五法。

有罵而後舉。謂先惡罵巳。後以五眾罪中。若舉一

一罪是(五眾罪乃佛制比丘五篇眾罪也)。有舉而後罵。謂先五眾

罪中。若舉一一罪巳後惡罵是。有即舉即罵。謂惡

罵巳。汝犯某罪是。有罵而不舉。謂作種種惡罵而

不舉罪是。有舉而不罵。謂五眾罪中。若舉一一不

惡罵是。是中前四僧不應問。亦不應受。若舉而不

罵者應檢校。若欲舉他時。應先語。長老我欲舉事

聽舉不。前人言欲舉者可爾。若不問聽而舉者。越

毗尼罪。十誦律云。先不乞聽。不得舉他罪令憶念。

若作者突吉羅。是罪人於僧中教住五法。一從座

起。二偏袒著衣。三脫革屣。四右膝著地。五合掌在

前。有舉罪者。亦住此五法。

乞聽者。有五事乞聽。

應語彼言。我今語汝。我今示汝。我今舉汝。我今令

汝憶念。汝聽我。有五事與聽。應言語我。示我。舉我。

令我憶念。聽汝。

又現前有五種與。汝云何舉我。

見耶。聞耶。疑耶。身耶。口耶。如是現前語巳。生怖畏。

有五種事現前安慰。莫怖。莫驚。莫覆罪。莫走。莫

羣黨。不犯言犯。犯言不犯。如是安慰時。彼作異種

語者。應以五法檢究。應苦切作苦切。應依止作依

止。應驅出作驅出。應下意作下意。應覓罪作覓罪

(五法檢究。總攝七羯磨也。苦切中具四。謂訶責不見不懺不捨。下意謂遮不至白衣家。並依止驅出。是為

七)。

今准義加儀。先鳴槌集僧巳。一如法舉罪比丘。具

儀出眾。禮上座畢。合掌跪云。我(某甲)今於僧中舉

(某甲)比丘(此乃先作舉也)。被舉者聞知。亦即具儀出眾。禮

僧中上座巳。合掌跪云。大德。汝云何舉我。見耶。聞

耶。疑耶。身犯耶。口犯耶。舉者語言。大德。莫怖莫驚。

我見大德於某處作某事。汝當憶念所作。直言莫

覆藏(此謂作舉巳作憶念也。或聞或疑。皆據實說之)。令彼憶念伏首巳。復

語云。汝所犯者是某罪。汝應知悔(此謂作憶巳與罪也)。上座

常令舉者犯者俱起而立。作前方便答云。與作訶

責羯磨。差羯磨者。如是白云。】

「大德僧聽。此(某甲)比丘(隨人二三牒者。但不得滿僧數)喜共鬬諍罵

詈。口出刀劒。互求長短。彼自共鬬諍巳。若復有餘比

丘鬬諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等

多聞智慧。財富亦勝。多有知識。我等當為汝作伴黨。

令僧未有諍事而有諍事。巳有諍事而不除滅。若僧

時到僧忍聽。為(某甲)比丘作訶責羯磨。若後復更鬬

諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。白如是。

大德僧聽。此(某甲)比丘喜共鬬諍。共相罵詈。口出刀

劒。互求長短。彼自共鬬諍巳。若復有餘比丘鬬諍者

即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多聞。

財富亦勝。多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有

諍事而有諍事。巳有諍事而不除滅。僧為(某甲)比丘

作訶責羯磨。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘作訶責羯

磨。若復後更鬬諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。忍

者默然。誰不忍者說。此是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧巳忍

為(某甲)作訶責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【佛言。為作訶責羯磨巳。七五之事不應作。謂不應

授人大戒。乃至不應共善比丘諍(此即前所奪三十五事也)。有

三法作訶責羯磨。非法非毗尼。羯磨不成就。不舉。

不作憶念。不伏首罪。

復有三法作訶責羯磨。如法如毗尼。羯磨成就(即反

上法是也)。

有五法作訶責羯磨。非法非毗尼。羯磨不成就。不

在現前。不自言為清淨者。非法別眾。

復有五法作訶責羯磨。如法如毗尼。羯磨成就(即反

上五法是也)。

非　一人非。謂不和別眾等。

二法非。謂違制相

似等(此人法二非。總攝首篇僧法中七羯磨不應作者)。三事非。謂所行非

宜呵責等。

餘非准知。

△解訶責法

律云。若眾僧在小食大食上。若說法。若布薩時。被

訶責羯磨人。正衣服。脫革屣。在一面住。胡跪合掌。

白言。大德。受我懺悔。自今巳去自責心。止不復作。

從僧乞解呵責羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順眾

僧。無所違逆。求解訶責羯磨者。聽僧與解。作白四

羯磨。

有七五法。不應為解訶責羯磨。從授人大戒。乃至

共善比丘諍。有七五法。應解不授人大戒。乃至不

共善比丘諍。

應如是解彼。被羯磨比丘應至僧中。候鳴槌。集僧

巳。偏露右肩。脫革屣。右膝著地。合掌作如是白。】

「大德僧聽。我比丘(某甲)。僧與作訶責羯磨。我今隨順

眾僧。無所違逆。從僧乞解訶責羯磨。願僧慈愍故。為

我解訶責羯磨(如是三說)。」

【僧中差羯磨者。作前方便答云。與解訶責羯磨。作

如是白。】

「大德僧聽。(某甲)比丘。僧為作訶責羯磨。彼比丘隨順

眾僧。無所違逆。從眾僧乞解訶責羯磨。若僧時到僧

忍聽。解(某甲)比丘訶責羯磨。白如是。

大德僧聽。此(某甲)比丘。僧為作訶責羯磨。彼比丘隨

順眾僧。無所違逆。今從眾僧乞解訶責羯磨。僧今為

(某甲)比丘。解訶責羯磨。誰諸長老。忍僧為(某甲)比丘。

解訶責羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如

是說)。僧巳忍解(某甲)比丘訶責羯磨竟。僧忍默然故。是

事如是持。」

【釋　如法解巳。七五之事堪能。任作不禁。

非　餘非同上。

唯異事非。謂乞情不懇。奪事有

十等。

○擯出法並解

續　此二法准白四綱目。今依訶責犍度續法。佛

言。若比丘依聚落住。行惡行。污他家。亦見亦聞。告

諸比丘。自今巳去。聽僧為彼比丘作擯白四羯磨。

應如是作。與作舉乃至與罪。

釋　准律。行惡行者。謂自種華樹。乃至持與人。亦

教人作。村中有婦女。共同坐起。同器飲食。言語戲

笑。歌舞倡妓等。污他家。有四事。一依家污家。從一

家得物與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思

當報恩。若與我者我當報之。若不與我者我何故

與。二依利養污家。若比丘如法得利。乃至鉢中之

餘。或與一居士。不與一居士。彼得者思報恩如上。

三依親友污家。若比丘若依王若大臣。或為一居

士。不為一居士。所為者思當報恩。其為我者我當

供養。不為我者我不供養。四依僧伽藍污家。若比

丘取僧伽藍華果。與一居士。不與一居士。即作是

念。其有與我者我當供養。不與我者我不供養。是

為四種污他家。行此法。須五人巳上同往至彼住

處。若彼聚落是可分別自然界。亦有餘比丘住中。

應先語期集。若無住者唯往之。僧同集巳。先與作

舉乃至與罪(法儀如前)。作前方便答云。與作擯羯磨。堪

羯磨者作白云。】

「大德僧聽。此(某甲)比丘。於(某)聚落(或城邑。住隨處牒入)。污他家。

行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧時

到僧忍聽。今僧為(某甲)比丘作擯羯磨。汝汙他家。行

惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝可離此

住處去。不須在此住處。白如是。

大德僧聽。此(某甲)比丘在(某)聚落。汙他家。行惡行。汙

他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。僧今為(某甲)比丘

作擯羯磨。汝汙他家。行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡

行亦見亦聞。汝離此住處去。不須在此住。誰諸長老。

忍僧為(某甲)比丘。作擯羯磨者默然。誰不忍者說。此

是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧巳忍為(某甲)比丘作擯羯磨

竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【佛言。作擯羯磨者。七五之事不應作。有三法五法。

作此擯羯磨不成就。非法非毗尼。有三法五法作

此羯磨成就。如法如毗尼皆同上。訶責無異。

僧祇律云。與羯磨巳。安著僧伽藍邊住。

非　餘非同上。

異事非。謂言戲非實等。

△諫擯謗法(此一法。原卷綱目列於助破之下。為順僧殘戒相故。今續法移於此者。為

順發起因緣故。其擯解合別列者。為順揵度七種羯磨皆有解故)

律云。諸比丘如上往彼作擯羯磨。時彼比丘在僧

中作是言。眾僧有愛恚怖癡。更有餘同罪比丘。有

驅者。有不驅者。而獨驅我。諸比丘如法羯磨竟。還

至佛所禮足。將此因緣啟白。佛以種種方便。遙訶

責之。告諸比丘。自今巳去。聽僧與彼比丘。作訶諫

白四羯磨。餘比丘應先諫彼比丘言。大德。污他家。

行惡行。亦見亦聞。可捨此事。莫為僧所訶更犯重

罪。彼若隨語者善。若不隨語者。

鳴槌僧集巳。作前方便答云。與作訶諫羯磨。羯磨

者作如是白。】

「大德僧聽。此(某甲)比丘在(某)聚落。僧與作擯羯磨時。

便作是言。僧有愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比丘。

有驅者。有不驅者。若僧時到僧忍聽。今僧與(某甲)比

丘作訶諫。捨此事故。汝莫作是言。僧有愛有恚。有怖

有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。而諸比丘

不愛不恚。不怖不癡。汝污他家。行惡行。污他家亦見

亦聞。行惡行亦見亦聞。汝污他家。行惡行。白如是。」

【作白巳。羯磨者應更求言。】

「大德。我巳作白。餘有三羯磨在。須捨此事。莫為僧所

訶。更犯重罪。」

【若捨者善。若不捨者。應作初羯磨。】

「大德僧聽。此(某甲)比丘在(某)聚落。僧與作擯羯磨時。

便言。僧有愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅

者。有不驅者。僧今與(某甲)比丘作訶諫。捨此事故。汝

莫作是言。僧有愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比丘。

有驅者。有不驅者。而諸比丘不愛不恚。不怖不癡。汝

污他家。行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞

汝污他家。行惡行。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘。作訶

諫捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。」

【作初羯磨巳。應更求言。】

「大德。我巳作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大德。可捨

此事。莫為僧所訶。更犯重罪。」

【若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。

作二羯磨巳。如上應更求(云云)。

若隨語者善若不隨語者如上作第三羯磨巳結。

云。】

「僧巳忍與(某甲)比丘作訶諫捨此事竟。僧忍默然故。

是事如是持。」

【釋　是中諫捨不捨。及教莫捨。治罪如前。

並顯

非相亦准前。

△解擯法

律云。彼擯比丘不喚自來至界內。諸比丘白佛。佛

言。不應不喚來至界內。聽在界外住。遣好伴來至

僧中。白大德僧懺悔。自今巳去自責心。更不復爾。

彼比丘隨順眾僧。不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。應

與解白四羯磨。有七五法。不應與解。從授人大戒。

乃至共善比丘鬬。如是七五法不作。應與解。彼被

擯比丘應至僧中。候鳴槌集僧巳。偏露右肩。脫革

屣。右膝著地。合掌白云。】

「大德僧聽。我(某甲)比丘。僧與我作擯羯磨。我今隨順

眾僧。不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。願僧慈愍故。為我

解擯羯磨(如是三說)。」

【僧中差羯磨人。作前方便答云。與解擯羯磨。作如

是白。】

「大德僧聽。此(某甲)比丘。僧與作擯羯磨。隨順眾僧。不

敢違逆。從僧乞解擯羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為

(某甲)比丘解擯羯磨。白如是。

大德僧聽。此(某甲)比丘。僧為作擯羯磨。隨順眾僧。不

敢違逆。從僧乞解擯羯磨。僧今為(某甲)比丘解擯羯

磨。誰諸長老。忍僧為(某甲)比丘解擯羯磨者默然。誰

不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍為(某甲)比丘

解擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【釋　如法解巳。奪事仍聽堪為。

顯非同上。

○依止法並解

續　此二法。准白四綱目。今依呵責犍度續法。佛

言。若比丘癡無所知。多犯眾罪(謂犯後三篇威儀戒)。共諸白

衣雜住而相親附。不順佛法。告諸比丘。自今巳去。

聽僧為彼作依止白四羯磨。應集僧已。與作舉乃

至與罪(淮上法儀)。作前方便答云。與作依止羯磨。差堪

羯磨者。作如是白。】

「大德僧聽。此(某甲)比丘癡無所知。多犯眾罪。共白衣

雜住而相親附。不順佛法。若僧時到僧忍聽。與(某甲)

比丘。作依止羯磨。白如是。

大德僧聽。(某甲)比丘癡無所知。多犯眾罪。共白衣雜

住而相親附。不順佛法。僧今為(某甲)比丘。作依止羯

磨。誰諸長老。忍僧為(某甲)比丘依止羯磨者默然。誰

不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧己忍為(某甲)比丘

依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【佛言。作依止羯磨者。七五之事不應作。有三法五

法。作此羯磨非法非毗尼不成就。有三法五法如

法如毗尼成就。皆同上法。

律云。有稱方作依止羯磨。彼方破壞。人民反逆。有

稱國土。彼國破壞。人民散亂。有稱住處。彼處人民

破壞。有稱人。彼人或三破。或三舉。或二擯。不能增

益沙門法。有稱安居。彼被羯磨人。安居中得智慧。

佛言。不應稱如是等作依止羯磨。自今已去。聽語

言汝應受依止。

僧祗律云。雖復百歲。應驅依止持戒。下至知二部

律十歲比丘。晨起應問訊。與出大小行器唾器。舉

置常處。與齒木。與掃地迎食浣衣熏鉢。一切盡供

給。唯除禮拜按摩。若病時得令按摩。應教二部律。

若不能者教一部。若復不能者。應廣教五眾戒(謂五

篇戒)。應教善知陰界入十二因緣。應教善知罪相非

罪相威儀非威儀。若學巳。即名為捨(謂許離依止也)。

根本一切有部云。以無所知愚癡依止比丘。應依

止智慧年少比丘學律。一切盡應供給。唯除禮拜。

名曰老小比丘。

非　餘非准前。

唯異事非。謂事干初二等。

△解依止法

佛言。彼被羯磨者。親厚多聞智慧比丘所。學法毗

尼。得智慧。隨順眾僧。無所違逆。從僧乞解依止羯

磨。應與解白四羯磨。有七五法作不作不應與解

應與解如前。彼被羯磨比丘至僧中。俟鳴槌和集

巳。具修威儀。胡跪合掌。白僧云。】

「大德僧聽。我(某甲)比丘。僧與我作依止羯磨。我今隨

順眾僧。從僧乞解依止羯磨。願僧慈愍故。為我解依

止羯磨(如是三說)。」

【僧中差羯磨者。作前方便答云。與解依止羯磨。作

如是白云。】

「大德僧聽。(某甲)比丘。僧與作依止羯磨。彼隨順眾僧。

不敢違逆。從僧乞解依止羯磨。若僧時到僧忍聽。僧

今為(某甲)比丘。解依止羯磨。白如是。

大德僧聽。(某甲)比丘。僧為作依止羯磨。隨順眾僧。不

敢違逆。從僧乞解依止羯磨。僧今與(某甲)比丘解依

止羯磨。誰諸長老。忍僧與(某甲)比丘。解依止羯磨者

默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧巳忍與(某

甲)比丘解依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【釋　如法解巳。奪事不禁。堪任隨行。

其間非相。

准前解法。】

毗尼作持續釋卷第十三

** 音義

惡性

謂不忍不受人如法教誨。

詭

音癸。異也。詐也。

俛

即俯字。曲也。

獷

音礦。麤獷恚貌。言無親也。

倡伎

倡者謂俳優雜戲也。伎者女樂也。

詈

音利。正斥曰罵。旁及曰詈。

歟

歎聲也。