四分律開宗記

答不成出罪。比丘犯突吉羅。不先語故。次制五德如

文。遮中廣釋。五分十九云。成就五乃法。應問聽說罪。

若有慙媿。多聞智慧。自如法實。欲使人離惡。復有五

法。不隨愛恚癡。畏知時非時。反上不應問聽說罪。次

二文可解。

次下廣明。如非儀軌。於中長望。分為十七。第一正制

自恣。第二諸比丘下蘭德差人。第三時諸比丘下自

恣儀軌。第四爾時有異住處下攝眾進不。第五爾時

自恣下明恣前後。第六時諸比丘下定恣時節。第七

六群比丘下制集自恣。第八諸比丘下示恣處所。第

九爾時有眾多下難結小界。第十爾時自恣日下明

恣法體。第十一爾時自恣日下與欲恣法。第十二爾

時自恣日下略自恣法。第十三爾時有異住處比丘

犯僧殘下遮自恣法。第十四爾時有異住處下客舊

應不。第十五時六群比丘下叛自恣法。第十六爾時

群比丘尼下簡餘眾法。第十七彼自恣意下恣說不

並。此諸文中。總有三恣。一時自恣。二增益。三滅劫。問

所以不同說戒。有非時自恣。舊解云。恐反生諍故。無

非時自恣。今解不爾。恣唯夏分安居竟。為餘時不作。

故無非時說戒。垣為無差半月。為諍癡久。故有非時。

初文聽安居竟自恣者。以恣即是聽。更不須求聽。又

此竟者。是最末後日。故五分十九云。諸比丘便日日

自恣。或二日三日五日一恣。以是白佛。佛言不應爾。

應夏三月最後日自恣。憎一阿含云。七月十五日。佛

告阿難。集僧今是受歲之日。

次第二文簡德差人。先舉其緣。次明差法。此文不顯

差人多少。應須二人巳上。不得過多。故五分十九云。

差自恣人。若二若多。文舉合差。故云某甲某甲。[竺-二+沬]二

律亦同。若准此文。即須別作。三千云。卷廣自恣要差

人。所以二人者。僧自恣竟。相向出罪。不得求餘人自

恣餘人。僧不差故。

次第三儀軌文三。初舉威儀及說。不如為制之緣。第

二自今巳下制說儀軌。第三時有下對病進不制說

之中。初舉滅儀。次明陳。陳六句。初大德者。言對五德。

以其德行具足。為僧所差。裒讚之詞。非簡大小二眾

僧。今日恣者。此顯即座僧。為非開十方。同作三我。某

等者。顯巳同僧。不乖眾法。故曰亦自盜。第四申其舉

事。故曰若見聞疑罪。第五從宣巳情請舉我罪。故曰

大德等語我。此中大德。還對五德長老。別加歎詞。猶

如長老。舍利弗等。又如離彼多語一切去云。大德長

老。第六我若下彰巳見過。即能悔除令行無違。應於

淨法。表巳殷勤。故須三說。五分十九。自恣人不知巳。

何時當應自恣。以是白佛。佛言次第至巳便應自恣。

次第四攝眾文二。初明白法。白中但云。今日自恣。不

須妄增黑白月語。次六群造非佛示應不如文可知。

次第五明恣前後。祇律二十七云。若安居眾中有一

人前安居者。至七月十五日。舉眾應同。此一人受自

恣。自恣說座。至八月十五日。是處安居。是處自恣。若

餘處自恣者。起毗尼罪。

第六定恣時節。約日及時可解。

次第七制集如文。

次第八恣處。五分十九云。佛言應好泥治地布草於

上自恣。僧祇云。應香汁灑地散華能燈。

次第九結解小界。此座處界。如上釋說。

次第十明恣法體。文中有二。先明恣體。次辨如非。恣

體有三。謂僧對首心念。釋義四門。謂時處人法。第一

時者。謂安居竟時。非餘可解。此位有三。一時。二增上。

三減劫。時中復三。謂十四十五十六日。後安居者。隨

日不定。若前後雜者。隨上坐。上坐亦不定者。隨舊人。

舊人復不定隨多。以此三義。定恣前後。又約日時。通

晝及夜。第二處者四人巳下通於二處。五人巳上。其

唯作法。作法遍大小局坐處。或可義通戒。又該自場。

以違故坐人亦須恣。故他二界。如客舊。應不中說。第

三人者。唯上二具非下三眾。下眾雖可安居義通。以

非具修。故不自恣。具中通其三位僧是。五人所収。又

所差人德具不具。差之多少。離合如上。第四法者。位

分眾別。眾法有二。謂一白二廣略。各一單白。及有說

恣之法。如上明訖。增上滅劫。准類應知。對僧恣中。前

法儀軌。一同說戒。問對僧說中。即言見罪當悔。對人

心念。乃云自恣清淨。古舊解云。僧自恣中。舉治義具。

故云懺悔。對人恣中。舉雖義具論治不足。為異前故。

但言情淨。謂舉夷殘。及大眾闌。現無治義。若望經蘭

提等。亦應言悔。濫對僧故。但言清淨心念。恣中既無

舉義。又治罪不備。故言清淨。謂唯得治心念之罪。可

呵巳去。即無治義。如別行羯磨。對人心念。並無清淨

之言。理甚不足。違律文故。若行事時。須依大本。今解

不能。對僧恣中。請舉見聞疑罪。既請他舉。故言若見

當懺。對首心念。本不求舉。直欲表巳無累。應他僧法。

故言清淨不云懺悔。次辨如非文中五句。初句若有

五人。一人受欲。次句若有四人不得受。第五人欲。此

之兩句。望人相似。但初作句。白差人自恣。是非法別

眾。次句更互自恣。是法別眾。下之三句。並法別眾。

次第十一。與欲恣法。文中有八。第一與欲恣法替前。

說戒清淨。第二爾時下重明失恣。第三爾時下難開

不失。第四諸比丘下受人多少。第五年少下教詔恣

法。第六若比丘下轉與恣法。第七彼比丘下事訖往

不。第八時六群下制往坐說。初文與法。一同說戒。成

立進不。並如上明。文中至僧有如是事起者。舊解云。

前言舉者。謂先得三舉治人。今言如是事起者。謂先

有三舉之病。未得行罸。因僧集次。尋為加治。故言如

是事起。欲雖未說。以在此人心中故。今舉法得成。欲

雖到僧處。同能以人。此得舉法故。無有傳信之義。故

使自恣不成。更須取自恣。前雖未說。以此人未得法

故。無失自恣分齊。故不類此。又前說戒者。被清淨人。

非行治法故。無如是事起。若或有者。釋同於此。今詳

文意。或謂不能。文中廣列。不成持巳。次云若在道中。

若至僧中。有如是事起。明並屬前。此不成持。非直病

人。所有至中道。僧中有者。亦不成持。故此三位。同於

說戒。前說戒中云。若至中道。僧中亦如是。此無亦如

是言。乃云有如是事起。次始別云。若僧為作不見等。

此不見等文中。重舉如前。不成持中。巳有命過等。次

下更云命過休道戒場明相出。豈非是重。此重既不

生疑。舉重何須苦責。餘文可解。唯第八文有二對六

句。謂不往不坐不說。名為自他。故成六句。

次第十二略恣法。此中文二。初舉八難。及事為略之

緣。第二諸比丘下對緣彰法。就中文有七句。初一廣

恣。以難遠故。次五略恣。以漸近故。後一難逼。直爾散

去。就五略中。前之二略五德。自量不改。眾法下之三

略。事須改法。若不作白。眾不委知。此改眾白。或是上

座。或秉法人作。既是略法。不得差人。先作自恣。和眾

白巳。次作改眾。略恣之白。兩兩相對。三說自恣。若難

漸逼。再一同前。

次第十三遮恣之法。文中有七。一出所遮之罪。第二

爾時下所遮之諍。第三自恣時下約人成不。第四若

遮無根下對根成不。第五未說三語下辨遮時節。第

六遮自恣人下治能所遮虛實之罪。第七爾時自恣

日下劫遮方法。初文為罪故。遮治巳自恣。殘罪雖治。

客有餘化。故言與䨱等。巳應自恣。亦可與此人別住

巳。餘人自恣。次為諍文二。初對輕諍。治巳自恣。謂約

讚食指授食。以興其諍。次對重諍。未可即殄。故言不

應。即恣應小停自恣。謂約盜取常住現前物。以興其

諍。次約人如文。次約根者。文中六句。初三五不成。以

無根故。二四六成遮。以有根故。初句不作故不成。但

不作有兩。一不作有餘。謂殘等是。二不作無餘。謂是

夷罪。即初三五。第二句但言作。作有其兩。一作有餘。

二作無餘。即二四六。次約時中。伹據不改眾儀。故言

一再亦如是。改眾三略。無有遮事。次治罪文二。初治

能遮謗罪。次若遮自恣人下。治所遮實罪。前文有四。

初捨能遮三業淨穢。二若遮下撿事虗實。三復應下。

撿根有無若遮下正治謗罪。問此治為是五德。為是

餘僧。答此是餘僧舉罪。以不實故治五德。先以差訖。

不應始撿淨穢。又若唯五德者。何以病遮無病等。能

雖餘人。要語五德。故文語云待差。各如法說。次治實

罪。如文。前治罪者。是先知犯。今所治者。舉得新罪。次

劫遮文四。初為病劫文互三句。第二爾時下增益自

恣。為貪修道。此彼相得恣。以夏分為限。故但一月。第

三爾時下减劫自恣。為避惡比丘。恐有破僧事起。先

作減日如文。次作僧上二劫。亦以夏分為限。不作三

劫。說戒對此。故亦有二。第四爾時下文互三句。不聽

以前要。而舉他罪。

次第十四十五十六。並與說戒文同。不繁更釋。

次第十七自恣。即是說戒。不應恣巳更說。欲明恣說。

二法不並。上來自恣法竟。

●次四揵度。

彰行資緣。資中革履下用。是故先明

有毛為皮。無毛為革。廣明皮革。應不應義。聚在一處。

稱云揵度。於中文六。第一舉人開着革履。第二爾時

大迦旃下開聽五事。第三爾時得被補下雜明應不。

第四爾時舍衛下不聽畜䟦。第五爾時世尊下制相

恭敬。第六爾時佛在下又明雜行。

初文有九。第一值佛得道。第二爾時下厭俗出家。第

三爾時守籠下施食修乞。第四爾時守籠下修不列

證。第五爾時世尊下說喻調筞。第六爾時守籠下依

筞條證。第七時守籠下證巳說義。第八去未久下大

聖嘉讚。第九爾時下開着革履。初文。五分二十一云

有長者子。名首樓那。其人大富。有二十億錢。時人號

曰首樓那。二十億是人生便受樂。手脚梯耎。足下生

毛。佛語娑竭陀。此二十億。九十一劫來。始今足蹈於

地。又問何緣如。是佛言過去毗婆尸佛時(設供緣繁不能具述)

於家敷六萬八千座。一比丘坐一座。各以五百釜美。

而供養之。一一比丘。施劫具二張。革履一量。復為四

方僧作一房。地敷臥具。皆悉妙好。從是巳後。受天上。

人中福等無有異。祇十。大同不能具錄。餘文可知。次

第七文。但說證義。不言自得文三。初往。次說。後辭。說

中文二。初序。次頌。序中文三。初舉無學所得二脫。第

二世尊頗有下舉彼二脫能得之因。第三彼盡欲下。

舉根對境。驗得不虗。初文復三。謂舉釋結。釋中論其

所得。理實無量。且隨願情。彰此六句。此中樂於寂靜。

是定解脫。餘之五句。是慧解脫。解脫絕縛。稱為出離。

聖情所欣。名之為樂。樂不嗔等者。恒以三善。居心樂

盡。陰者不受後有。又此六句下。諸文中。互有闕少及

有不。次辨其因。信是行故。本須先明。依信起行故。次

持戒。持戒行成必須斷利。利開漏源戒防制文中。皆

言不應。作如是意者。以巳解心。自除疑倒。次根境相

對。文中有三。謂法喻合。一一廣明眼根。餘根類易。法

說文三。初舉能證之人。彼盡脫欲等。是慧解脫。如是

下。是心解脫。此文脫字。義似不同。准下合中。應云心

解脫。盡於有漏。亦可長聲云心解脫。有漏亦得。體據

實理。應云諸漏。直言有漏。義亦不周。亦可此之有言。

通於三漏。即是有彼漏故。名為有漏。次根境相對。故

曰眼見多色。次舉二脫之人。不為色染。二脫絕縛。稱

俱不染。又不與色雜。住禪無患。次喻亦三。初喻所證

果智堅牢。起諸學表。如大石山。證法冥體。故全一段

二脫具足。故曰不缺。見修或盡。稱云無孔。對境絕貪。

名為不漏。次東方下。喻根對境。次喻不染。此山不移。

是不染不離。不可傾動。是第四禪。次合亦三可知。次

頌文三。初一偈半頌。前無學所得。次有半偈頌。前得

因。次有三偈頌。前根境相對。此中復三。初行頌法。次

半頌喻。次一行半頌。合此頌不盡。亦不次第。雖有左

右。據位如是。次讚如文。次開文言捨五象王者。見論

十七云。一文象有六母象。名為象王。如是有五象王。

尚捨出家。豈貪一重革履。而獨着耶。

次請五事文二。初記得道如上。次請五事。僧祇二十

三云。若語阿難。敷牀蓐者。當知與世尊同房宿。若語

尊者陀驃子者。當知隨次與房。言十六句義者。謂四

諦各四苦非常等。問此億耳比丘。為佛說法。佛亦受

弟子法供養耶。答曰無也。所以爾者。佛於諸法。巳得

究竟。不復從他受學法。故無有能為。世尊說法。今生

甚深。善功覺慧。爾者。所以世尊。歎彼善能說法。了了

可解。婆沙三十復云。善哉善哉。汝乃能以和雅清妙

明了易解美高音聲。誦持正法。令我歎答。世尊欲令

聞俱胝耳。得無畏故。如作是說。非佛作彼受法供養。

彼承親教迦多衍那。來詣佛所。請求五事。世尊威重。

釋梵護世。尚不能側近正觀。况彼敢申請。佛知是事。

告阿難曰。汝可將彼。至我寢室。敷設臥具。而安置之。

阿難如教。佛與同止。至後夜分。知彼倦息。便告之言。

汝應為我誦所解法。聞俱胝耳。以三契聲。誦所解法。

世尊歡喜。為欲令彼得無所畏。能申所請。是故讚言

善哉善哉。乃至廣說。次五事者。受戒長衣通餘方得。

諸餘三事局濕婆國。此中受戒。經歷三年。五分六歲。

母經十二年乃得。

次明應不。在白衣家。聽坐高牀皮牀。及與上座同牀

坐。多論第四云。與女人同牀坐吉。同席同蓐亦爾。長

牀相接。但異席蓐盤令中間空絕[袖-由+(旃-方)]蓐各異得坐。伽

論。地敷蓐得與。未受戒人。坐迦羅富羅革屣者。見論。

是漫跟革屣。此律有㓨脚緣聽着。次下文脚跟破。亦

聽着鹿角革屣。刻皮作鹿角形。阿羅梨。以鳥毛安革

屣邊。富羅䟦陀羅者。以木綿及諸雜物。與皮合縫。使

中央起。真誓梨者。以漏革作。編邊者。以孔雀尾編邊。

五分二十一云。得新革屣。應令淨人。著行七步。體後

著之。多論第八云。若得革屣新鞾。應令白衣着行五

六七步。即是作淨。又五分。聽著富羅。作𩍓大深。俗譏

如靴。佛言。不應深作𩍓。聽至踝上。又作𩍓如靴。居士

譏哥。佛言開前。又有諸比丘。得種種形色。種種皮革

屣。不敢取白佛。佛言除人馬象皮。餘聽。壞本形色。若

形色不可壞。於僧坊內著。不得出外。三千云。不得著

白屣入眾。餘文可解。上來皮革法竟。

●次衣揵度。

外禦寒醜。名之為衣。廣明應不。稱云

揵度。大文分二。初對上品人。遣着糞掃衣。第二爾時

世尊下開受施衣。

初文復二。第一五人請持何衣。佛言。糞掃衣及十種

衣。染作袈裟色持。第二爾時比丘下明糞掃衣。此衣

體賤。離自貪著。又復不為王賤所侵。常有資身長道

之益。故十住婆沙十二云。著糞掃衣。有十種利。一不

以衣故。與在家者和合。二不以衣故。現乞衣相。三亦

不方便說得衣相。四不以衣故。四方求索。五若不得

衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八順

行初受四依法。九入在麤衣數中。十不為人所貪著。

次明受施分法。作用如非。先總解義。三門分別。第一

定時非時。第二時與非時。各有現前僧得。第三分攝

儀軌。

初定時者。謂請比丘。一夏供養。以此夏勞施

者。即名為時。如毘蘭若。請者是雖為安居故施。要須

局在一月五月內得。乃名為時。以此元為夏勞故開。

若反前說。並名非時。故下文云。為欲施塔。乃至若為

亡人作會等。諸比丘留至夏安居。比丘往白佛。佛言

不應留。此是非時衣。現前僧應分。問如開一月五月。

亦為夏勞。如何此中得施。不名為時。答此開比丘受

五利時。不是為受施故。名之為時。

第二門。與非時

各有二種。言時施二者。一時現前本為夏勞。而數人

施者是。如文。爾時眾僧。得夏安居衣。僧破為二部。佛

言。應數人多少分。又如毗蘭若婆羅門。以三衣奉佛。

僧與兩端㲲。明知為夏數人。即是時現前攝。二者時

僧得施。還為夏勞故施。名之為時。心遍僧田。不簡彼

此。稱云僧得。如文。佛言若有一比丘安居。大得僧夏

安居衣物。彼比丘應作心念言。此是我物。又云。爾時

有比丘。未分夏衣便去。後比丘分夏衣。不取去者分。

佛言成分應相待。亦應屬授等三句是。次非時二者。

一非時現前。謂心標別人物有限。隨人准物等分者

是。如文。初聽受施。不知云何白佛。佛言。當數人多少。

若十人為十分。乃至百人為百分。分衣時好惡相參。

當擲籌分。二者非時僧得。以心普及一切僧田。既無

限局。名為僧得。如文。比丘分衣時。有客比丘。數數來

分衣疲極。應差一人令分。白二羯磨。第三門分攝者。

此之四施。二種現前。並數人分。不須作法。二種僧得。

心該彼此以不定故。加法定之。又舊釋云。非時僧得。

不定者。一時不定。除時施。二處不定。異界得施。三人

不定。簡二現前。四法不定。異同羯磨。為期不定作法

以定。時僧得者。以時勞定故。並數人分。問若言須作

法分者。所以得屬授取耶。頗有要須作法。而不及法。

得屬取者。用此法何為。故定不爾。心雖普及。施主得

僧田之福。為止貪故。不聽異處受衣。以佛定制局處

取故。不假作法。但須消去。一比丘心念受文者。非心

念法。謂興念屬巳可知。今解不依施主本心。通說一

切。如何此處之僧。獨攝斯物。又與非時僧得何殊。不

念作法。又不作法者。如文。未分夏衣。便去後分。不取

去者分。此則物屬人定。如何佛制成分。既制成分。明

知有法。又文云。一人得夏衣。佛言應作心念言。此是

我物。既一人心念。明知二人巳上。作對首等法。又五

分二十云。時舍利弗目連自恣竟。於左右遊行。同

安居及近住處諸比丘。多有隨從。諸白衣見人人各

念。當為舍利目連。施僧安居衣。即便施之。大有所得。

彼得施處諸比丘。語舍利目連言。共分此衣。答言我

等不同安居。正可得食。無此衣分。以是白佛。佛言。應

盡共分。問既須作法及法方得。如何身不及法。開聽

屬取。答若望局法為正理。無屬授取義。但於此處。有

安居勞。不同外界之人。故聽屬取。體文此處安居。不

應餘處受衣者。此是時現前。非是時僧得。體欲細解

四施分法。一一須作三門分別。言三門者。一一部攝

法。二二部攝法。三耶正攝法。四施各三。總有十二門

分別。此中二現三門。並數人分。若其施主清耶正僧。

對面行施。應問施主。隨彼施主所說處與。若言不知

俱與。亦數人分。第三時僧得施。初一部分者。如文。未

分夏衣便去三句。及一比丘應作心念言文。第二二

部攝者。應須分為二分。以其二眾。不合同法。各持巳

分。將至本處。鳴鐘集眾。作法以分。或若僧尼互有𨷂

者。准五分文。許令互攝。互攝既定。還須作法。第三耶

正攝者。如文處分非時僧得。有其六句。初三分為二

分。非時既爾。時僧亦體。亦可此文通簡時非時施。第

四非時僧得施。初一部攝。須作法定。法有心念對首

羯磨。此三至文廣攝。第二二部攝者。亦須分為二分。

還以二眾。不合同法。如文七句。其中五句分為二分。

四七二句。是互攝法。又五分二十云。若有比丘住處。

非安居時。得施僧物。若無比丘。比丘尼應分。若有比

丘尼住處。非安居時。得施比丘尼僧衣。若無比丘尼。

比丘應分。安居時得施。皆亦如是。上來互入既定。各

及法者得。第三耶正者。文有六句。初三對僧。後三約

別。既是僧物。分須有法。耶正兩部。不合同法。既不同

法。分為二分。各至本處。作法分之。

次下釋文。大開為十。第一非時現前施。第二爾時世

尊下作衣儀軌。第三爾時有住處下非時僧得施。第

四時有病比丘下雜明應不。第五爾時有比丘在異

住處下時現前施。第六爾時有比丘未分下時僧得

施。第七爾時諸比丘下耶正攝法。第八爾時有一居

士下總明八施。第九爾時諸比丘下淨施方法。第十

爾時比丘下受成不。

初文分二。第一耆婆奉衣因請開施。第二時世尊以

此下開聽受施。前文有五。一明耆婆醫道成就。第二

時耆婆下六種治病。第三時耆婆童子下將衣奉佛。

請聽比丘受施。第四爾時世尊下佛為納受。第五耆

婆下遂請還退。

次開受施。文中有二。初文雖聽受

施。仍兼糞掃。但糞掃衣者。知是行勝。檀越施者。自他

並利。次正受施。示其分法。以數人分故。是非時現前。

次明第二作衣儀軌。衣是三衣。先解其義。六門分別。

第一制意。第二釋名。第三作之如非。第四受授軌則。

第五行護方法。第六補染應不。初制意者。此是三除。

諸佛應法之服故。文言。過去未來佛弟子。著此三衣

亦爾。又以禦寒故聽畜著。如文。世尊初夜在露地坐。

著一衣。至中夜覺身寒。即著第二衣。至後夜覺身寒。

著第三衣。時世尊作念。當來善男子。不忍寒者。聽畜

三衣足。智論六十七。白衣求樂故。多畜種種衣。或有

外道。苦行故裸形無恥。是故佛弟子。捨二邊處中。多

論第四。五意。一以除寒故。二以除慚媿故。三入聚落

故。制三衣。一衣不中入聚落。四為生前人歡喜心故。

五為威儀清淨故。制三衣。一衣威儀不清淨。若比丘

尼欲留二衣亦不同。所以制五衣者。為威儀故。三衣

不成威儀。餘如前說。次釋名者。所以有此三名差別

者。多論云。欲現未曾有法故。一切九十六種。盡無此

三名。以異外道故。作此差別。體僧伽梨等梵音。此無

正名相及。若從義譯。僧伽是眾。梨名為伏。謂是伏眾

衣。以著僧伽梨。能伏一切諸外道眾。是故令著僧伽

梨。或名重衣。以重數多故。或名雜碎衣。以修數多故。

或若從用名入王宮聚落衣。如文。入聚落者有五事

因緣。留僧伽梨。鬱多羅僧。義云上衣。次在五條上着。

亦名中價衣。從用即是入眾衣。安多會。是下著衣。以

著最近身故。從用即是道行作務衣。新名僧伽胝。嗢

怛羅僧伽。安怛婆[前-則+(企-止+巳)]。

次儀軌有四。一體。二作。三量。四色。三衣成受。須具四

如。四如若虧。加法不就。於中先明體如。體如復四。一

者體如。謂絕衣等十種衣。故上離衣戒云。衣者十種。

准此即非外道等衣。如文。比丘著草衣。樹皮衣。樹葉

衣。珠瓔珞衣。外道皮衣。鷲毛衣。佛言此是外道法。不

應著。若著如法治。通明應法。是十種衣。體論清淨。要

須氈布。以諸繒帛。皆損生命。是以佛初入道。身著麤

布伽梨。二是真文。如紬絕絹布等。雖是十種衣。綺文

者不得。謂綾羅錦繡。故文言不得著繡手衣錦衣。應

染作袈裟色著。五分二十。不得作斑劫月衣。及不應

著斑色線織衣。不應以雜色線縫著衣。上作條幅。三

須密緻。雖是直文輕薄。生疎不得。謂輕薄紗絹孝布

等不成。故僧祇二十八。不聽生疎。又二十一云。若作

安陁會。當用緻物作。若疎者。當兩重三重作。鬱多羅

僧亦爾。僧伽梨直云當用緻物作。四須清淨。衣雖密

緻有過者不得。謂非犯捨販賣迴等。故下文言。尼薩

耆衣若不捨。不應受用作三衣。准此求時亦須應法。

謂離耶命發相等。

次作如亦四。第一割截不截。若論下衣。俱得上二。必

須割截。五分二十云。長老柯休。得一衣少。不足作割

截三衣。佛言聽作割截上二衣。縵安陀會。若言帖葉。

三衣俱得。故文言。世尊見有比丘。舒僧伽梨在地欲

安葉。語言。汝何故舒衣在地。比丘言。欲使表裏相著。

外有葉現。佛讚聽許。又云衣少。欲作帖葉衣。白佛。佛

言。聽作。十誦五十九云。若比丘貧少衣。不能得割截

衣。應衣上安帖。若五若七。乃至十五。若過十五。若能

得。應割截作三衣。二橫竪葉者。此文不知當作幾條

衣。佛言應五不應六。乃至應十九條。不應二十。若能

過是條數應畜。體不論橫。祇律二十八。有比丘作衣。

橫葉相當。佛言不聽。五條應一長一短。七條乃至十

三條。兩長一短。十五條。三長一短。多論第四。僧伽梨。

有上中下。此三中復有上中下。下中三者。九條十一

十三。中中三者。十五十七十九。上中三者。二十一二

十三二十五。下者兩長一短。中者三長一短。上者四

長一短。五分。佛言。若不足應三長一短。若復不足。聽

兩長一短。若復不足。聽一長一短。若復不足。聽帖作

葉。准此即有四長一短。三重數者。此文新衣。一重下

二衣。二重僧伽梨。若是故衣。二重下二衣。四重僧伽

梨。若糞掃衣。隨意多少重數。多論第四。若新僧伽梨。

極上三重。一重新二重故。若純新作衣。伽梨二重。尼

師檀亦爾。下二衣一重。若故衣者。極多四重。僧伽梨

尼師檀亦爾。二重下二衣。十誦大同。不能具述。四縫

㓨方法。條數雖復應法。仍須四周安緣。及帖鉤紉。如

功德衣法具明。又須帖角故。與尼作衣戒云。下至舒

張角頭安帖。又三千云。三衣要須帖四角。又須却㓨。

不得直縫。故十誦十五。制令却㓨直縫。所以不得者。

以是世人衣法故。却㓨異俗。又葉邊速破。塵垢入內

者。聽葉作鳥足縫。若編葉邊。若作馬齒縫。然文編及

二縫。並葉邊作。比見梵裳。鳥足縫者乃大縫。曲㓨馬

齒縫者。始葉邊堅。為准文鳥足縫。不合大縫上作。又

此大縫。不合像鳥足作。若像鳥足得。何故見論第九。

若作袈裟。不得縫作蜈蚣脚。不得繡作文章。不得作

鏁形縫。可却㓨縫。若安鉤紐。五分第二十云。有諸比

丘。深縵衣作條。又有縫葉著衣。或襵作衣葉。或半上

向半下向作葉。佛言不應爾。並犯吉羅。阿難教比丘。

左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之。

極是所宜。祇律又云。有比丘作衣盡作葉。佛言不聽

盡作葉。有比丘疊作葉。佛言不聽疊作葉。應割截。有

比丘對頭縫。佛言。不聽對頭縫。應作葉極廣齊四指。

極狹如[麩-夫+黃]麥。復有比丘。一向作葉。佛言不聽。應兩向。

復有比丘。作衣縫葉。與衣相着。佛言不聽。復衣宣脫。

佛言。應作馬齒縫。又文云。患風吹割截衣隨肩。佛言。

聽肩頭安鉤紐。僧祇三十一。若衣無紉。著入聚落。越

毗尼罪。若入家家。隨入得越。若有而不著亦越。若入

尼精舍。外道精舍。若檀越唱言。隨所安者無罪。十誦

三十八。爾時佛自施䩙紉。前去緣四指施鉤。後八指

施紉。語諸比丘。應如是作。比作衣者。前八後四。為威

儀齊整。不名違教。

次量如者。文中彼受小小衣。當三衣。佛言聽以長四

肘廣二肘。廣衣作安陀會。廣三肘長五肘。作上二衣。

多論。正衣量三肘五肘。若極長六肘。廣三肘半。若極

下長四肘。廣二肘半。若過若减。得成受持。以可延促

故。不同其鉢。過減不成。以無截續義故。

次色如者。謂青黑木蘭。青者銅青。黑者雜泥。木蘭者

諸菓木汁。下有染法。多論第八。有五大色。黃赤青黑

白。黃有鬱金根黃藍染。赤者羊草落沙染。青者或言

藍黛是。或言其流非即是也。凡此五大色。若自染吉

羅。若作衣不成受。若作應量不應量衣。一切不得著。

若先得五大色衣。後更改作如法色。則成受持。若先

作如法色。後以五大色壞者。不成受持。雖不成受。若

作三點淨者得。五分二十。有一比丘白佛言。願聽我

等。著純青黃赤白黑色衣。佛言。純黑色衣。產母所著。

犯者逸提。餘四吉羅。又著雜色衣。佛言不應爾。犯吉。

次受持者。出家所為。皆資以法。凡所受畜。並有軌儀。

以其服著無法。便有𨷂衣之𠎝。理須順教。受持。令無

罪咎。文中伹有受捨之言。而無受捨詞句。此既無文。

須依他部作法。十誦二十一。不分截不截異。總云若

割截。若未割截是衣持。四十五分別受云。我某甲是

衣僧伽梨若干條受。若干長短。割截衣持。三說。下之

二衣。以條數定。文中直云兩長一短。及一長一短。若

不截者。應云是僧伽梨縵衣受持三說。下二衣亦爾。

尼受下二衣云。是衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是

覆肩衣持三說。厥修羅衣云。是衣厥修羅衣受。長四

肘廣二肘半。是衣厥修羅衣持(三說)。捨時應制受云。是

衣僧伽梨塔絛受(若干)。長(若干)短割

次行護者。下文三衣鉢。如鳥二截衣持今捨(三說)。餘衣

捨法同此。翼羽酬身俱。十誦二十七云。所之處與衣

鉢俱。無所領戀。譬如鳥飛與毛羽俱。飛在空中。比丘

亦如是。從今日不持三衣。不應入聚落俗人家。若入

得突吉羅罪。又四十一云。從今不得着僧伽梨。輦石

泥草泥塗壁等。掃灑僧坊塗地。不得脚躡。敷坐臥上。

及儭身看。看僧伽梨。如著僧伽梨法。下二衣亦爾。又

下文大同。加當護衣如自服。

次補洗者。若依此文。破不失受。故一月衣戒云。有僧

伽梨。故爛弊壞。但任受持。不堪著用。又多論第四。三

衣若破。不問孔大小。但使緣不斷絕。故戒受持。若衣

破補。必須却㓨。故十誦十五云。補衣皆應却㓨。若直

縫者。衣主命過。應摘此直縫與僧。乃以此衣與看病

人。若是長財。先雖說淨。後若作衣受持。則失淨法。此

衣後捨。應更說淨。若其失色。及更增色。並不失受。多

論。若衣久故失色。不失受持。又云後更上色。亦不失

受。

次下釋文。文中有八。第一示阿難田。令倣成衣。此中

有四。一示田令倣。二時阿難下奉命教作。三爾時下

佛讚阿難。舉同過未。三際俱然。令生欽重。四從今日

下聽割截作。第二諸比丘下明其條數。第三時比丘

下帶衣之法。第四爾時舍利下制鉤紉法。第五爾時

世尊在王舍下制衣頭數。此中復四。一見持衣過失

念許制限。二爾時下受菴婆園施。五分二十。佛言。但

以施僧。我在僧數。奈女受教。即以施僧。三爾時下託

處生念。四夜過下告眾立制。第六爾時異住處下明

雜應不。第七時世尊在波羅下制衣量數。第八爾時

世尊下復明應不。此中復四。一有三句。明畜應不。二

爾時下上衣不得下用。三爾時比丘下有十事白衣

法不得用。四時諸比丘下有十事外道法不得用。

次第三明非時僧得施。文中有四。第一僧得施法。第

二爾時世尊在舍衛下二部現前顯前僧得。第三諸

比丘作如是念下料簡有過等人應與不與。第四爾

時佛在舍衛下看病賞勞問債等法。前文有二。第一

一部攝法。第二爾時有異住下二部攝法。前文復二。

初檀越物。以明僧得。二爾時舍衛下亡比丘物。義同

僧得。前文有三。第一舉其初緣。數人擲籌分法。第二

比丘分衣時下作羯磨等法分。第三爾時有住處下

分受成不。前文復三。第一受施聽分。第二復不知下

示擲籌法。第三時分物時下明有客來。應不八句。前

四應與。以未竟故。此中二三兩句。但是形前對。復有

少差別。不是全異。後四不應與。以並竟故。若有二人

巳上。故有擲籌之名。為有一人。故作歡喜受分之稱。

非謂初緣。作心念法。若有餘更分竟來。不合與分。若

不竟來。即合與分。次句亦爾。次作羯磨等法文二。初

舉緣示法。婆輸等衣錯來故也。次明三法分攝儀軌。

就僧法中有兩白二。一差人白二。文中直言應持等。

舉付分法。略無差又。准下人白二。五分十誦。具有文。

差分粥人等中。亦有分衣之言。又沓婆知僧事。亦有

白二差法。第二付分白二。文中言倒。故言應持等。若

順應言白二持與衣一比丘令分。體是付分法。又分

亡人衣注中。即前文是。文言僧今與某甲比丘者。以

付別人。四方無分。彼當與云。僧中羯磨差一人分。此

非正文。僧者遮入別人。還令與眾。故十誦二十八云。

若是比丘得僧羯磨與衣。取不肯還。如是言。實布施

善與善取法善斷事。皆出僧中。何以還索。佛言。是比

丘應如是教。是布施為清淨故施。還者善。若不還。應

強奪取教作吉懺。既付物巳。隨彼處分。即是分法。不

勞更作羯磨。體有立義云。彼所差人。復須更作分物

白二。既是僧物。不合輙分。是以文言。應持衣與一比

丘。令白二羯磨分。今解不體。但是舉前白二。持衣與

一比丘。彼所差人直分。不勞秉法。若五人巳上具此

二法。或但四人不成差付。以所差付。不定僧數。眾僧

直須作羯磨攝。羯磨應云。大德僧聽。此住處若衣若

非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。今現前僧分衣

物。白如是。羯磨准白成就。所以知者。如母經第八。有

四相應法。五人共住。一人終亡。四人作羯磨分之。此

文不言展轉施一人。五相應法者。五人羯磨分亡比

丘物。四人羯磨施一人。一人還施僧。體後得共分之。

既至五人。方有轉施之言。故知五人巳上。作其二法。

沙彌使人。身雖不預法限。但令作法之時。身在界者。

即當及法。亦得其分。次對首三語法。作法應云。二長

老憶念。此住處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。

此是我等分(三說)。但以別人。秉法弱故。故須各各自申

攝意。如說戒自恣。申情亦體。又以文言。彼此共三語

受。共分不同。舊云。此文既不言各各三語受故。伹一

人作法時。言此是我等分者。即是等分。不勞互作。不

同說恣。各表行淨。此釋不然。母經皆有展轉相語言。

又十誦二十八。有彼此作法文。不能具錄。次心念法

者。應言此住處。若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。

此是我分三說。次成不文。有十二句。初六對。僧羯磨

成不。下六約三語心念成不。亦可前六約羯磨對首。

分成不成。以二三人。亦須分故。次六約心念受成不

成。以獨一人。直受不分。於二六中。各前三不成。下三

成就。又於四箇三中。各前二犯。第三不犯。

次明亡比丘物。義同非時僧施。先解其義。准文上下。

攝法有五。一一和眾攝。二耶正攝法。三負債死法。四

被舉死法。五無住處死法。下四門義。並隨文釋。以皆

有文對解義便。初門義二。有具不具。沙彌死者。此律

無文。五分二十。同具處分。文言。有一沙彌命過。諸比

丘不知云何處分其物。以是白佛。佛言。若生時巳與

人應與之。若生時不巳與人。現前僧應分。十誦大同。

僧祇三十一。有沙彌無常。諸比丘問佛。此衣鉢物應

屬誰。佛言屬和上。准義令和上處分與僧。和上不得

攝將入巳。次具之中。有淨不淨。不淨有三。一犯重死。

犯重有三。一未得𢷤。理同常制。二巳得擯。入親里白

衣。三學沙彌。十律二十八。當死時現前僧。應分衣鉢

物。二呵責等四罪處所。及別住等。同清淨判。三被舉

死。如下文說。次清淨死。應為四門。一定同生共活。二

定重輕差別。三明看病賞勞。四辨屬授成不。此下三

門。亦隨文釋。

先同生者。若本心要一事巳上。無問

多少。悉共同者。作要巳後。若死休道。應准人物。等分

入僧。若違要者。計直犯罪。若非同生。假稱同者。隨其

得物。亦計直犯。又師無意。給弟子物。巳與者得。未與

者屬僧。

次定重輕。於中文義合三。一列十三章制

入僧意。二須簡定重輕二門。三隨文別釋。合分不合

初十三章。謂僧伽藍。乃至多衣鉢。尼師檀等。所以入

僧者。凡預出家。行同水乳。齊筞三業。等條六和。既生

所作。僧法以收。故使終亡物還入眾。縱施佛法。比丘

無分。乃至王臣親屬。皆亦如是。道俗差別。分位不同。

得不相由。死不入彼。故曰多知識無知識一切屬僧。

次定輕重。位且為三。一佛制畜物。如三衣等類。二不

聽畜物。如田宅園林奴婢等類。三聽畜物。如長衣鉢

寶藥等類。此三物中。第一入輕。資道要故。第二入重。

妨道深故。此即勒為輕重二門。第三物中。分為三別。

一性輕重。二事輕重。三從用輕重。言性輕者。謂十種

衣。及衣縷等。以所成衣。既是輕限。能成之縷。何以入

重。言性重者。謂諸錢寶。食藥染具。釜鑊瓶分。凡十六

枚等。言事輕者。一切隨身裙衫等類。言事重者。如大

氈蓐。大帳小帳。步障机扇等。言從用輕者。如衣箱鉢

函針剃刀等。言從用重者。如戶㡘牀帷幄帳案癿車

轝篦㡘幔幕等。今以性事從用。三輕之物。攝入初類

門以收。性事從用。三重之物。收入第二重門所攝。次

第三隨文別釋。於前十三章中。束成九位。初六二二合

以為三。九與十合。餘五還五。故總作此九門判之。初

門入重。更無別義。第二門屬別房物者。謂房中校具

㡘障等物。或著捨物。為巳造房。房未及成。而主死者。

其物有變未變。此皆據現輕重處分。以物及房。皆屬

比丘。不同捨與佛法別人。以物別屬即入彼故。第三

門瓶貧牙角器等。十誦。皆有量數。此不同彼一切入

重。種種重物者。謂几案藥草。染汁木石等。第四門並

重。皮革法云。錦蓐雜色臥具氍毹。若獺毛用貯蓐。佛

言不應。第五門伊梨延陀。傳言步障。或應是鹿王皮。

耄羅者小帳。耄耄羅大帳。或是𣰅㲪之類。氍𣰅者。謂

是純色。堪應法服。是以聽分。氈被亦體。其有輕薄。堪

襵疊披者。縱使過量。亦得入輕。不同五分氈總入重

被咸可分。第六門藍人入重。所有私物。入彼私用。死

入親屬。若無親屬。僧用亦得。母經第三云。若有奴婢。

應放令去。若不放。應使作僧祈淨人。駝馬牛驢。與寺

中常住僧運致。第七門水瓶澡罐。十誦有量數。准此

一切入重。不簡多少大小。第八門鐵等五作器。應分

二類。一能成器並須入重。二所成器。有可分者。謂剃

刀鉢針及針筒。體既針筒應分。刀函類爾。其有刀子翦

刀。母經第三言。是可分。十誦五分伽論亦爾。香鑪有

處分。與能供養者不體。十誦云。鐵銅石瓦具。皆聽分。

母經第三亦言。香爐可分。又伽論。輕物可分中。亦有

香爐香匕香器。其文既體。理難違越。唯有定供養佛。

不轉易者。此定屬佛。不合輙分。香爐既體。隨物亦爾。

其文又云。復有所不應分物。何者孝在時。所有經律

應分處。與能讀誦者。若不及分處現前僧。應與能讀

誦者。此物不可分賣。經律既爾。章疏函癿亦體。經架

不定。本定屬經者隨經。若屬人者。即合入重。第九門

並以應法。咸總入輕。其漉水囊。資道中要。理合入輕。

十誦。賞看病人。祇律。聽分革屣。故知鞾屣鞋等並

然。鉢既可分。次鉢鍵𨩲匙箸等類爾。此文聽分。俱夜

羅器者。即鍵𨩲之類。此等並舉要略。而未具委。

次二部攝法。以前一部攝中。有檀越及亡人物。今二

部中。同前亦爾。初檀越物。處分如上。次亡人物。為有

信人。方能賞錄。恐失僧物故。五眾先來者與。古舊釋

云。無問重輕。悉入先來。但輕不待法。即入其人。重者

非屬人物故。隨先來者處分。還入常住。准依此義故。

亡人物亦同檀越所。伹以俗人不知施。得有二部攝

法。令解不然。此是無住處攝法。二眾既不等分。故非

二部攝法。內法恐失僧物。遣付先來。先來得巳。應須

勘問。若是比丘物。知本寺者送之。不知處者。入近僧

寺。尼死亦爾。但是恐失僧物。令付先來。不是先來為

合得與。若是先來即合得者。重亦應入。何唯獨輕。又

若取者。要須加法。既是僧物。如何輙入。若無來者。送

與近處。但取最近。不簡僧尼。近處雖得。亦未即入。要

須撿物。如前處分。故十誦五十七。一比丘死。是死比

丘。以衣鉢物。寄比丘尼精舍。不知云何白佛。佛言。若

比丘死前。寄比丘尼衣鉢物。現前比丘僧應分。尼寄

比丘物亦爾。以其二眾知法。不同俗處。是以遣還本

處。同類分之。互寄既爾。互債亦體。又准五分第二十。

僧尼亦有互攝法。文云。若有比丘住處。非安居時。比

丘命過。無比丘。比尼尼應分。若有比丘尼住虗。非安

居時。比丘尼命過。無比丘尼。比丘應分。安居時得施。

皆亦如是。

次第二現前施。文三。一告靜三月。比丘立制。十誦第

五。欲制諸比丘。多畜衣故。語言我欲四月燕坐。令諸

比丘。不得來至我所。除送食比丘。及布薩諸比丘立

制巳白佛。非此二人。往者提制。制亦可之。婆沙二十

六。佛告苾蒭。吾欲兩月宴坐。汝等不須集問。唯除送

食布灑他時。於時世尊。入室宴坐。問世尊何故久宴

坐耶。答去來諸佛過殑伽沙。法爾皆應如是宴坐。有

說欲為諸天說密法故。有說為斷慢緩苾蒭心故。有

說欲為他界有情說妙法故(多解云云不能具述)。大德說曰。由

二因緣。如來經於兩月宴坐。一者自受大法樂故。二

者哀愍諸有情故。第二爾時長老下。識佛意故。禮覲

讚歎。第三爾時諸比丘下。為欲行同捨衣行施為文

遣與比丘尼非衣。是以名作二部現前施。其中雖亦

通佛及塔。僧是主故。具約僧說。

次第三料簡應與不者。文中有二。初對七眾。與應不

應。第二舍利弗下。明取應不。初文別住等人。與清淨

同。次七羯磨。以過重故。不自手與。次白衣計功酬直。

次沙彌。僧若和者。應等與分。次與半。次三分外與一

分。故十誦二十七云。諸比丘如是思惟。佛言應與。不

知與幾許。白佛。佛言。諸沙彌若立若坐若次第。諸檀

越。手自布施。多少屬沙彌。若諸檀越。不分別與。作四

分第四分與沙彌。若不肯者。不應分。雖是僧物。具不

位別。學沙彌。十誦五十三。與大比丘等分。次僧伽藍

人。雖可非僧。於僧有勞故亦須與。道俗位別。復異沙

彌。故四分外與一分。不與不應分。次父母恩重故聽

許。次借他衣。五分二十一。目連白佛。願佛聽我化作

鐵籠。籠彼大城。佛告目連。汝雖有神力。何能改此定

報因緣。佛說疏璃王却後七日。當受害學人罪。其眷

屬大小亦復并命。王聞心念。佛無空言。餘苦尚可。唯

畏火燒。即與眷屬。乘船入河。七日期至。水忽瀑張。於

是覆沒。一時死盡。次取他衣。要具七法。是大親及七

法。不足取助身衣。不嗔者。是小親友。故言不應取。

次第四賞勞等法。文分為七。第一賞勞分法。第二爾

時舍衛下示應與衣。第三佛聽與下明德具不。第四

若病人下屬授成不。第五彼病比丘下重明賞物。第

六爾時衛下負債死法。第七聽瞻病人下問委二日

法對。

初文中。解賞勞義。五門分別。第一須賞之意。第二所

賞之人。第三約德應不。第四所賞之物。第五賞分儀

軌。

初門賞意者。彼看病人。懷慈愍物。晝夜恭勤。不

辭勞倦。又奉聖教。瞻視病人。既是有功。寧容不賞。故

僧祇三十一。看病比丘恨言。我不避寒暑。執眾苦事。

求索湯藥。乃至除大小便器。其實如是。是雜得言眾

僧得耶。比丘白佛。佛言看病甚苦。應與三衣鉢。及所

受殘藥。十誦二十八云。衣鉢僧分竟。問誰者是病比

丘。有比丘言我。僧言。擔是死人去。比丘言。大德。我非

旃陀羅。非白癩病。衣鉢僧分。我何以擔死人去。是人

活時。恭敬愛念我。我巳報竟。是死人誰欲得者。便擔

去。是諸比丘。以事白佛。佛言。應先與者病比丘六物。

餘輕物僧應分。

第二門看病之人。通於七眾。若比

丘死二眾得。尼死三眾得。以餘互看勞不滿故。五分

第二十云。佛言。若比丘命過。應與二人衣。比丘沙彌。

雖父母兄弟。亦不應與。若尼命過。應與三人衣。比丘

尼式叉摩那沙彌尼。有諸比丘分看病物。與沙彌三

分之一。佛言應等與分。十誦五十四。白衣比丘尼看

病。不應與看病人物。餘處安居人及前後安居者應

與。若沙彌看病。大比丘等與。

第三門約德者。德有

其五。如文。僧祗三十一。不應得者。蹔作差作樂福德

作耶命作。應得者。佛言欲饒益故。下至體一燈炷。欲

令病人除差應得。若為病人求醫藥。若為塔事僧事

云應與。十誦五十四。看病人出界去。病人命終。言佛

實為病故出應與。為餘事故出不應與。五分第二十

云。有諸看病人。或為病人。或為和行去。後病人命過。

餘人得其衣鉢。佛言。不應趣與一人。應與究竟看病

者。

第四門。約物五重。一定物體。十誦。應與六物。六

物謂三衣鉢漉水囊尼師檀。此文但言衣鉢座具針

筒盛衣貯器。亦有其六。此六通尼。五分。但云三衣鉢。

僧祇。更加所受殘藥。二明有無隨有賞之。若其無者

無不可賞。三就有中現與不現。現者須賞。或在餘寺。

即屬彼僧。多論第四。若比丘。重縫三衣。設有因緣。擿

分持行。到於異處。名不離衣宿。比丘若死。又云本界

內羯磨此衣。又云應與看病人。以本是一衣同受持

故。律師云。後是定義。又云得羯磨法。離衣宿。此衣應與

看病人。以衣屬死比丘故。四就現中持不持。持者應

與。第五不知持不持者。量三品看病。賞三品衣。

第

五門儀軌有四。一分賞時物。將欲作法。眾僧先須處

分重輕。及應賞物。分處之法。如常應知。二分賞處。謂

非尸前。十誦二十八。憍薩羅僧。在死比丘前。分衣鉢物。是

比丘動起。語諸比丘。諸大德上座。莫分我衣鉢物。比

丘白佛。佛言。莫即於死尸前分。若死尸巳去。若僧在

異處應分。母經第三云。先將亡者去藏巳。僧還來到

寺。現前僧應集巳。取亡比丘物。著僧前分處分。體雖

異處。謂是大界內戒場。是別行法處。不應分物。故五

分二十一云。有一住處。僧得可分衣。一比丘持至戒

壇上。獨取受持。佛言不應爾。犯吉。現前僧應分。若對

三人巳下。處通自體。三約人者。謂僧眾多一人。僧有

二別。謂四人五人。四約法者。若五人巳上。具行三法。

謂賞勞差人。付分三箇白二。若四人者。直行一法。如

前巳明。對首心念。義准應知。若四人巳下。隨作攝物

法意。口和賞之。義不違理。次下釋文。文中有二。第一

制看病法。第二爾時有比丘下。順教看病。前文有二。

第一佛自看病立法。第二爾時世尊下。制看病法。前

文看病。僧祇二十八。世尊案行僧房。見一病比丘。臥

糞穢中。斷食七日。世尊問有和上等不。答無。唯言孤

苦。欲為說衣。阿難請置。阿難為院。世尊灌水。乃至安

置巳說法。得法眼淨。此比丘為無師。及同師同房。世

尊集眾。語比丘言。汝等各各異姓異家。信家非家。捨

家出家。皆同一姓。沙門釋子。不相看視。誰當看者。若

比丘病。和上等乃至同房應看。不看者。越毗尼。若無

僧應差看。若不差者。一切僧越。佛語汝還看本比房

病比丘去。去佛不遠。佛化作一病沙彌。佛言汝通看

是病沙彌。此即是福罸汝。看病進不。如文中具問。不

能廣陳。略引如此。十誦。聞法得羅漢。制法文三。第一

制看病法。悲心看病與立教心等。故言欲供養我者

當供養病人。第二聽彼和上下辨七眾別。第三病人

有五事下明看難易。次順教看病文三。第一順教看

病。第二爾時比丘下為聖嘉讚。第三彼持亡比丘下

賞勞分法。其文有三。第一總舉屬僧。故言僧應分。第

二爾時世尊下別示賞法。第三子註下明分攝法。初

文可知。賞勞文三。初舉應與。第二捨物付僧。文據現

有。故言衣鉢等。理而言之。牒須稱事。又以亡人物多。

不可一一題說。准前僧得云。若衣非衣無妨。體有立

義。不隨有無簡別。依文誦者。法定不成。第三僧中下

作賞勞法。法中牒物。亦隨有無。次分攝可知。十誦。正

羯磨中。有若衣非衣言。理有對首心念。無者略也。

次示應與之衣。謂是常持者。

次約德。如文及義。

次明屬據。三門分別。第一屬據差別。第二善不善。第

三成不成。初差別者。分為四句。且如人現物不現。物

現人不現。人物俱不現。此三不得即授。故唯是屬。若

人物俱現。如衣鉢等物堪移轉者。即是授而不須屬。

又如奴婢田宅等。不可移轉者。須屬亦授。即是亦屬

亦授。若非屬非授可知。次善不善者。屬與不屬俱。道

善不善。且屬授中善不善者。如有比丘自知貯積。臨

終慚媿。破慳布施。施三寶等。名之為善。如有比丘恐

後僧得。即便決心。屬與親里。此雖屬授。名為不善。不

屬之中善不善者。如念資生佛有威利。入甚二僧利

益最大。我今但當奉順聖教。自修行業。名之為善。若

其生來。多積眾物。為病所苦。欲修功德。蹔起捨心。後

還追恡。恐後患除。無物可用。如是捨命。是名不善。次

成不成者。夫屬授者。作決定心。無變悔者。皆得成就。

故僧祇三十一云。若決定屬。言我若死若活。其心決

定與者應與。如是決意者成。如有處分言。我以爾許

物造像營齊等用。可速令造。令我及見。如此決心者

皆成。若言我此諸物死後造經像等。如此屬授。並不

成就。故言若我終後與。若不死還我。佛言不應如是

與。現應前僧分。又五分二十一云。有諸比丘未命過。

處分衣物言。我死後。以此衣物施某甲。以此衣物。作

如是如是用。佛言不應爾。犯吉。與不成與。用不成用。

十誦三十九云。有一病人。語看病人言。汝能好看我

愛念我。我若命終。所有物盡當與汝。語巳便終。僧集

欲分。看病人具陳病人言。比丘白佛。佛言無如是死

當與法。現物僧應分。既云死後不成。明知處分。作墁

墓衣衾等。並不成就。

次重明賞物三句。一受不好。二送餘處。三量品數。

次明負債。釋處分法。可為二門。第一先明償債之法。

文言汝負誰。謂若病人負三寶別人重輕物者。隨有

重輕。各相當還。無相當者。互還亦得。計理有債先還。

益亡者故。還巳有餘。方依常法。故言持長衣償。若無

賣三衣與。第二明索債法。文言誰負汝。謂若佛法別

人負亡者物。俱應索取。以合入僧。若輕重相當者。各

隨其本。縱互索得。亦隨其本。若常住僧負重。即隨使

入輕者。須取入現前僧。故十誦五十七云。一比丘衣

鉢物貸四方僧用。是比丘死白佛。佛言。四方僧物。計

直還。現前僧應分。若現前僧負重輕物。減須索取。以

重者入常住。輕者加羯磨。

次問病人委二日如文。

次第四雜明應不。既是雜法。亦無次第。隨情逐要應

解者解。

次第五時現前施。文中有二。初文以是現前故。須曰

多處取。若等各取半。若時僧得。即須及法。不及法者

理不合得。舊解云。此時僧得物。故言取半。若現前者。

隨施主心。俱取無過。此釋非理。不繁須破。食者隨施

應食。次始開受夏衣。謂開過呵制。理實此開。應在前

說。

次第六時僧得施。文中有三。初且衣食一對。衣中三

句。初句開屬授。次句縵屬。次句受屬者忘。並以作法

分故。身不在界成分。由於此處有勞。開聽屬取。食亦

隨施應食。次舍利弗。是非時現前施。不應作時法攝。

次一比丘。作心念攝。明知有多。須作對首羯磨。

次第七正耶攝法。文中有二。初有十句。是非時僧施。

次有六句。是時現前施。前文有三。初有六句。檀越將

物施僧。次有三句。約三人物。後有一句。清僧就家布

施。前文有二。初三對僧。次三約別。或可此六通簡時

非時施。初三約物有得未得。及得未得。初句分為二

分。次句問施主。後句同前二。所以分為二分者。以是

僧物正耶。俱有其分。不可計現人分。須作羯磨。既作

羯磨。耶正互不相足。故須分為二分。各至本部作法。

及法者得。如常所明。次三僧先巳破。約物為三。物既

分為二分。到耶部中。自合得分。故不與去人分。理合

更有三句。從耶歸正。應與來人分。文無者略。此之六

句。據正眾領物。若耶眾領物。應更有六。初有三句。如

向初三。復有三句。如向後三。次對亡人物。初有二句。

物入耶部。以其本心。背正向耶故。亦應更有二句。從

耶歸正。物入正部。文無者略。又此直據隨身衣物。自

心歸背。判入往處。十誦二十八云。佛言有受法比丘。

不受法比丘中住。是受法比丘死。遣使語衣鉢物持

去。受法諸比丘。若取去善。若不取。應用治四方僧房

臥具。若不受法比丘。於受法比丘眾死。反說亦爾。又

有受法比丘。擯一比丘。到不受法比丘所。言諸大德

除我罪作清淨。我當作不受法。若未除罪而死。受法

諸比丘。應還攝衣鉢。若除罪而死。衣鉢物。屬不受法

諸比丘。有不受法諸比丘。擯一比丘往受法所。及說

應知。次被舉死。隨所同羯磨舉僧者與。謂同被舉人。

以得法後。財法不同。何因死後。輙得攝物。若爾一人

被舉死。當入誰解。若一人被舉。入彼能秉法僧。伹預

秉法眾者。即合得分。故言隨所同羯磨舉僧應與。即

是賞彼功能僧故。次對面施可知。次時現前施。初三

對僧約物得未得等。並以處勞定故。數人分之。次三

約別。亦以處勞定故。並與去人分。若據耶眾領物。背

耶歸正。更有三句。亦與去人分。又以義推。更合有六。

正耶互望。不與來人。此等並略。

次第八總明八施。文分為三。初總舉八。且隨一方化

儀。彰其外施。以境分心。略標斯八。割巳惠他。名三為

施。次列八施。一比丘僧。含其四種。謂二現前兩種僧

得。二比丘尼僧亦四如上。三二部僧。亦合四種。二現

須數人兩僧各分半。四四方僧。謂常住四方。義合一

部二部。若施二部。應分二分。五界內僧。隨何界中。當

界內得。以處定故。數人分之。六同羯磨僧。伹預羯磨

者。並合得分。此亦義通一部二部。既以局法為正。並

數人分。七稱名字者。題名別與。八與一人。直付者是。

三釋可解。

次第九淨施方法。義如上解。有作法者。依此文誦。

次第十取受成不。文中有二。初對比丘。次約白衣。前

文二十四句。初十二句借衣。前六物三不成取。以作

所借衣人。親友意故。次三成取。以作能借衣人親友

意故。次六前三不成受。以所與人非衣主故。次三成

受。以能與人是衣主故。後十二句。遣衣與乞人。初六

前三不成。以與乞屬彼故。次三成取。後六前三不成。

下三成故。次居士物。以捨心定。故聽受用。上來衣法

竟。

●次藥犍度。

為有療患之能。名之為藥。時等四藥。

集在一處攝云犍度。此隱時等別名。就通名藥。大文

分二。初明其制。第二爾時世尊下明開前文。

初明乞食。即第二依。俱跋陀羅飯者。見論穄米飯。條

步者青豆羮。吉羅羅者是竹箏。次明腐爛。即第四依。

其腐爛藥。巳如前辨。

次開四藥。先解藥義。四門分別。第一釋名。第二出體。

第三爾作淨法。第四相和服義。

言釋名者。通釋藥名。巳如前辨。藥義不同。有其四種。

言時等者。從明相後至日午前。是應食時。名之為時。

聽此時中服者。名為時藥。從過午從至明相前。非應

食時。名曰非時。聽在非時分服。故曰非時藥。聖限七

日服者。名七日藥。許盡形服故。名盡形藥。體盡形有

三。正取報形。兼明藥病。

次出體者。時體謂是五種蒲闍尼。及五佉闍尼。又文

言得甘蔗。佛言聽時食。僧祇二十八云。藥法者。時根

非時根者。蕪菁根䓗根。乃至藕根等。如是等與食合

者。是名時根。非時根者。婆吒根。畢鉢羅根。尼俱律根

等。如是比不與食合者。是名非時根。如是莖皮葉華

果。亦復如是。漿者。時漿非時漿。時漿者。一切米汁。粉

汁。乳酪漿。是名時漿。非時漿者。一切豆及糓麥。須頭

不卓蘇油蜜石蜜。是名非時漿。若比丘病。醫言與食

便活。不與便死者。應淨洗器。七遍非穀。緻囊盛繫巳。

器中煑令不破。體後與飲。又此文八種漿。佛言聽非

時飲。問果體是時藥。漿許非時飲。飯亦是時收。漿得

非時飲。答果中有義。汁漿得非時飲。飯為外水。投漿

亦時食攝。爾者飯為外水。投漿則時食攝。果漿亦假

水。豈得非時収。此難不體。飯以水投為漿。無水即非

漿也。果汁以水為淨。無水亦自成漿。又解。但是五穀

漿。資強故不許。果漿非穀。引資弱故開聽。是以見論

十七云。一切木果。得作非時漿。唯除七種穀不得。又

解。凡食資身義微。復無識過。是則世尊開非時飲。若

資身強。食招譏者。是則世尊制之不許。七日藥體。如

五種奢耶尼。及五種脂。僧祇第二云。蘇等五種。及五

種脂。此諸藥清淨無食氣。一時頓受。得七日服。故名

七日藥。盡形藥者。文言。不任為食。即一切辛醎苦等。

祇云。呵梨勒阿摩勒胡椒畢鉢薑鹽等。此諸藥無食

氣頓受。病比丘終身服。是名終身藥。

次作淨者。時藥淨法如文。非時漿者。必須證清水為

淨。為壞味貪。然後得飲。故十誦二十六云。若蒲桃不

作火淨。若汁中不以水作淨。若蒲桃作淨。汁中不作

淨。若汁作淨。蒲桃不作淨。並不應飲。若蒲桃作淨。汁

亦作淨應飲。僧祇二十九云。若持漿來者。應作淨。若

器底有殘水。即名作淨。若天雨墮中。即名作淨。或漿

不證清。淨人欲去者。當應即受。作記識言。是中淨物

生我當受。有因緣不得受。復不記識停過須臾。不得

受。以雜時食體故。七日藥者。亦須清淨。與時食別。水

滴為淨。然後食之。故祇云。若車載石蜜。被雨者。即名

為淨。若船載水羨。若淨人洗手水羨。總名為淨。若雜

時者。亦須記識受持。僧祇第十云。比丘乞食時多得

蘇。少知識比丘。即以細緻㲲。淨漉取蘇。得七日受。若

有事緣。不得中前作。當作是言。此中淨物生我當作

七日藥受。若誤忘不受。不作淨時過。是名不淨。若多

得油及魚脂。如蘇中說。盡形壽藥。義准應知。僧祇第

十云。若比丘食上大得苷蔗食殘苲作漿。得夜分受。

若飲不盡。得前作石蜜七日受。石蜜不盡。燒作灰終

身受。若有事不得壓。即中前應以水作淨。當作是言。

此中有淨物生我當受。

次相和者。伹四藥相和。皆從強服。以石蜜中有罽尼。

佛言作法應爾。以此類餘。並皆如是。多論第六。據相

助成云。若以時藥終身藥。助成七日藥。作七日藥服

無過。以七日藥勢力多故。又助成七日藥故。如以蘇

煑肉。此蘇丸汁得作七日藥服。或以時藥或七日藥。

以成終身藥。作終身藥服無過。或以終身藥或七日

藥。以成時藥。作時藥服。隨勢力多故。相助成故。若分

數勢力等者。隨名取定。如石蜜丸。雖勢力等。以名定

故。七日藥服。如五石散。隨石作名。作終身樂服。此文

相和據體強說。若隨勢者。如以毒物和餘藥者。皆不

住為食。應作終身藥服。

四分律開宗記卷第八本

四分律開宗記卷第八末

次下釋文。大分十五。第一宗明盡形壽藥。第二爾時

舍利下餘法應不。第三爾時世尊下禁五種肉。第四

爾時世尊在波羅奈下檀越請法。第五爾時世尊在

舍衛下明七日藥。第六若時藥下相和服義。第七爾

時比丘患瘡下明其雜法。第八爾時世尊患風下禁

其二內。略明淨處。第九爾時世尊在毗舍下開食三

淨。第十爾時世尊從毗舍下許淨人賞食。第十爾時

世尊從阿牟下開八種漿。第十二爾時世尊從此住

下雜明應不。第十三爾時有吐下比丘下置藥淨地。

第十四爾時不淨地下護淨方法。第十五時六群畜

升下還明雜法。前十二文可解。今解第十三置藥淨

地。文中有二。初舉緣白佛。二佛言下開結淨法。開文

有三。初對緣開結。第二有四種下列淨差別。第三諸

比丘下釋疑。

對初解義。三門分別。第一開意釋名。第二定二內處。

第三結之方軌。初開意者。良由行者報力不同。故使

大聖開遮有異。且如上品之徒。堪行乞食。不假貯畜。

自得修道。中下力劣。事藉餘資。若不開聽。無由進業。

初以病緣開結淨地。一開巳後。三品通益。即是大聖。

誘恤隨機。各稱根宜。故有斯法。准其類定。局食障僧。

加以羯磨。名之為結。人食有殊。宿煑無過。食不生罪。

稱之為淨。從處立名。故言結淨地。

次定二內處者。

舊解云。界是久居。藍有[卄/教]鄣故。單界單藍。並有二內。

互有尚爾。何況俱有者。引證可知。除自體露地。一者

非僧久居之處。無貯聚義。二來又無譏醜。故無二內。

言自體者。簡別於界。言露地者。異於伽藍。今解異此

藍有界無。所以爾者。伽藍無為僧住。文言。同一住處。

大界本為法。同結云。同一說戒。藍既僧居。即非作食

之處。於中作食。有譏嫌故。前文言。比丘持食飲著露

地不牢藏牧牛羊人。若賊持去。比丘白佛。佛言應在

邊房靜處。結作淨厨屋。以藍不得送。在露地過。若界

中。應送界外。又此文言。聽在僧伽藍內。結作淨地。又

前三淨。亦藍非界。又云。不得結上好房作淨處。又鬼

神廟屋。何必定有大界。准此皆藍不開界事。但以藍

有障。蔽覩院相。以招譏界。或狹寬矚。何分齊生謗。又

僧祇三十一云。時僧院內作食。厨潘汁盪器。惡水流

出巷中。為世人所嫌。云何沙門釋子。住處食厨不別。

比丘白佛。佛言不應。乃至潘汁流外者越毗尼。又十

誦。初聽房中。白二作淨。後因譏嫌制斷。又入楞伽第

九云。寺舍煙不斷。常作種種食故。為人所作。行者不

應食。爾者既云藍有二內。如何上下文中。皆言不得

界內宿煑解。但是僧伽藍界。非界攝僧界。故上文言。

此僧伽藍界。非彼僧伽藍界。又以藍中有界。界與藍

等。言界即藍。獨界無犯。又上下言是者。皆是結罪。文

正開結處。並曰伽藍。問所以淨地不得宿。看煑不犯

煑。答宿以人食。同處招譏故犯煑。為事不經久無譏

故開。又解煑為隨處宿為隨人。以煑隨處故。看煑不

犯煑。為宿隨人故。與食同處犯。又以煑隨處故。於不

淨地煑。縱無比丘。亦犯內煑。以宿隨人故。於不淨地

宿。若無比丘。不犯內宿。

次結法者。理應遙作不得。

在中為表人食有殊。故言僧今某處。結作淨地。此之

某處。未必專依界起。或界自體。二處俱得。如結衣界。

定依僧界。故結法言。同一住處。同一說戒。今以淨地。

不定依界。為此結法。不言同一住。說但云某處。又母

經第二云。眾僧住處。初立寺時。眾僧齊集。廣先羯磨。

作淨厨處。後羯磨眾僧房舍處。若當時忘誤不羯磨。

作淨厨處者。後若憶還解大界。後解小界。先羯磨淨

厨處。既先有界。尚須解劫說。今始結用界何為。又下

文有淨不淨間。若唯依界。何得有間。又此結法一法

結一處。以處別故。不得結多處。又解一法。結多處。亦

不違理。猶如三舉懺殘。得成之類。次下解文。文中有

二。初總指處法。處是伽藍。法是白二。次別明處法。別

處即是藍內房等。別法即是。結淨白二。

次淨差別。釋文可知。解義有四。第一正簡差別。第二

自他周不。第三定處不定。第四明其寬狹。

初差別

者。第一第四作法中淨。第二第三自體中淨。初四雖

同作法。體有三異。一能淨人異。謂道俗眾多及僧別

故。二宿不宿別。其處分淨要僧未宿。若巳宿竟處分

不成。良為別人口約故。故僧祇三十一云。支尼耶梵

志。聞世尊來。作僧房淨厨。遣人請佛。佛告波離。汝於

先去。為僧處分受食厨。勿令初夜過。若過者。即名僧

住處。其羯磨淨隨。結皆得三。二淨結解。各須依本。次

二三兩種。雖同自體。第二以他處故。淨可為四句。一

食巳處他即第二淨是。二食他處巳如寄食是。三俱

他此三是淨。四俱巳有淨不淨如送食等。第三院相

不周無譏故。淨如同室。宿室相不成者聽。

次自他

周不者。第二周而非自。第三自而非周。初四俱是。亦

自亦周。

次定處者中二。自體遍皆是淨初四。作法

則有分局。如祇云。應南方西方。作又波離。問得一覆

別隔不。佛言得。如是復問。通隔別覆。通覆通隔。別覆

別隔。一邊二邊三邊隔道。閣上閣下。佛皆答得。此文

比丘房等。故知。亦有分局體。准僧祇謂是西南二方。

此方僧厨。多在東者。以敬西方。亦不違理。

次寬狹

者。先明諸部。祇律。唯有處分。十誦。伹有他處。故四十

七言。瓶沙王死。闍王伐處。不名內宿。五分。有三淨。初

四分明體許軄師屋中置食。即是他處淨。引文四淨

最寬體就此四。亦有寬狹。狹者初四。寬者中二。

次釋疑者。並對羯磨。淨說比丘房。既許作淨。除去比

丘房。餘人房不知得不。佛言皆得。乃至亦如是。此是

領解之語。非欲遣人。次疑有應解者。不言故藍。次故

伽藍。以曾云廿捨無界。是以佛言得。五分若十二年。

空聽隨意。更作淨屋。祇律停廢二年。得受作處分淨。

次第十四護淨方法。先解其義。三門分別。第一列罪

釋名。第二辨其體狀。第三通塞之義。

初門若據淨地。但防二內。今以類同。總舉其四。謂內

宿內煑。惡觸自煑。內宿者。比丘與食同處經夜名宿。

伽論第五云。云何內宿。食若界內。不結淨地。食在界

內。是名內宿。內煑者。藍本僧住不合煑。食在中煑故。

名為內煑。故伽論云。云何內熟。若比丘界內。不結淨

地。界內熟食。是名內熟。惡觸者。凡應食物。皆有受法

不受而捉。名為惡觸。此謂由觸得惡。故名惡觸。故十

云。惡捉者。若持淨戒比丘。故自取食。大比丘不得食。

是名惡捉。又有惡捉受。彼文云。若大比丘。先自取體。

後從淨人受。大比丘不應食。是名惡捉受。自煑者。具

戒之人。不合營造。躬自變生。名為自煑。故十誦五十

八云。大比丘自作飲食不應食。若食犯吉羅。是故名

自熟。

次出體者。直約人處。四藥生熟。成過分齊。名之為體。

內宿體者。要取長足。長未足者。不成宿𠎝。自餘生熟

食等。皆有宿過。果菜糓等。須知合結時節。是中四句。

一人在淨藥在不淨。二俱在淨。三俱不淨。此三成宿

不應食。四藥在淨人在不淨。此一清淨非宿應食。內

煑者。無問生熟長足未足。在不淨地煑。並名內煑。故

文言。重煑粥。不得界內煑。縱淨果菜。亦須在淨地中。

是應為四句。一果在不淨地。二淨者在不淨地。三俱

不淨處。四俱淨處。是中初三兩句成淨。是內煑不得

食。二四兩句。非煑應食。次惡觸者。先定其體。體有其

二。謂不受而捉。及以失受體。不受唯一。失受有二。口

受時中失。手局非時分。次料簡成不者。義為二門。先

對故投成不。觸有其三。一惡心觸。為遮惱亂。善比丘

故。故惡心觸。望他不成。故文言觸者是不淨。不觸者

淨。二持戒比丘。誤觸為無情過。是以不犯。故文云。忘

不受食。便持在道行後憶。佛言若見淨人。應置地更

受。三懈怠心觸成觸。非惡心不同初人。非謹護又異

第二。故十誦五十二。有二種觸。食食無罪。一清淨持

戒比丘誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨。既此

二是淨。明知第三是觸。因此四句。一惡而非觸。謂惡

心故。觸望他不成者是。二觸而非惡。謂持戒人誤觸

有是。三俱是。謂惡止自望。及懈怠者是。四俱非清淨

好食是。次對具戒染不染義。謂二具戒。濕膩等物不

得入淨。厨中與淨物交涉。及以戶鑰器非器等。皆成

觸染。廣說可知。故五分二十二云。諸比丘無淨人。不

知誰應行僧食。佛言比丘應受巳行之。有諸木器行

食。肥膩不淨。以瓦石揩洗。破壞僧器。佛言不應以瓦

石揩洗。應沸湯灰洗。次自煑者。但具戒人。變生作熟。

皆名自煑。

次通塞有四。謂藥時人處。第一對藥。藥有其四。時藥

始終具於四過。以資用強一切須故。餘三但今為病

開者隨三分齊。並無四過。故文言。非時過非時七日

過七日。既云過犯。限內無𠎝。若論生熟。自煑局生。生

有二種。謂生相生生熟生。俱成自煑。餘三通熟。其內

宿煑。不簡生熟。但非宿煑之處。俱成二罪。計觸造作

中。制應內自煑。伹以聖不開觸。故道生熟。是中內煑。

義通一切。其宿觸二。不通生長未足。次約時者。若望

食而生罪。通時非時食。據成過之時。其義即異。位可

為三。第一二煑通時非時。以非淨地身業自為。即便

成彼兩種過緣。第二內宿局是時中。以明相出。方成

其犯。第三惡觸不定。若其不受而捉。通時非時。任運

失受。其義即異。口是時中手非時分。次約人者。人有

具不。且內宿自煑局具。具中說通。故殘宿食戒云。明

相出時。一切沙門釋子悉不清淨。他比丘煑亦名自

煑。以是同釋。並不合煑。內煑約處。以成誰簡具不。惡

觸不定。不受捉者。局具非小。相染觸者。義通大小。次

約處者。處中有兩。一淨不淨相望。二內局不淨。以非

宿煑處故。自煑惡觸。通淨不淨。以造作成故。第二以

人對藥。就處論者。觸自既通不須更辨。直將二內約

人處明。若人藥俱在不淨地。及人在淨藥在不淨。俱

成二內。若其俱在二作淨中。有宿無煑。若在二自體

淨。亦無有宿。若人在不淨地。藥在淨地。宿煑俱無。

次下釋文。文中有六。第一內宿有無。第二時六群下。

制作淨法。第三爾時眾僧下。惡觸有無。第四諸比丘

下。宿煑應不。第五爾時世尊下。儉開八事。第六爾時

眾僧下。明無內宿。先解初文。文有二對六句。初二更

互相蔭。次二更互相墮。次二更互相入。初相蔭者。從

根以判。次相墮者。不淨地果。生長未足。運運變改。得

入淨厨。若長足者。即名不淨。問若其長足。即犯宿者。

何故文言。無人觸自墮者淨。答為不知熟無取食。心

情既不緣。自墮者淨。若其心緣熟果。作意欲食。雖復

自墮。鳥觸不淨。不應食故。言若不作意。欲使墮者淨。

後句從根判淨。生熟俱體。次相入者。亦名隨根。初句

據熟不淨。次句約生故淨。若反前說。前生後熟。是則

前生是淨。後熟不淨故。此二句各含淨不淨義。文舉

一邊。義須通貪。次作淨法。外道但有刀火二淨。佛因

事故。說淨有小。淨法如上體二五淨法。准義前是子

種。次是根種。莖種體亦五分二十六云。若食果。應作

沙門法。五種淨。謂火刀鳥傷未成種。若食根。亦應作

五種淨。剝截破洗火。若食莖葉。應作三淨。刀火洗。次

惡觸有無文中有七。一以淨人修理。及有轉變非觸。

二爾時下三句扶助無觸。三時諸下雖有所觸。護僧

故開。五分二十二云。應用新物。覆勿令手近。瓶頎翻

卒。無淨人可正佛。佛言應自正。但勿使器離地。四時

六群不重明淨法。以菜非果事別故爾。水洗連根菜。

佛判是淨。觀文無有。水減火相。古舊諸師不善淨法。

故作此釋。令解為食其根。及以莖葉。是故水洗得成

其淨。故諸部中。有水洗淨。五時有比丘下惡心故觸。

為護善比丘故。觸不成觸。五分二十二。有一婆羅門。

以僧不淨米一把。投車中。佛言可別除去。若不可別

趣去一把。淨入強多與食。為受非觸。六時諸居土下

他物非觸。七時病比丘下為淨人難得開聽。自煑受

故非觸。次明宿煑。重煑粥聽。自煑者熟開。不犯生則

有違。雖聽自煑。須在淨地。盡形壽藥。理開二內。許自

煑者。還據其熟。猶如重煑。不犯之類。准此七日。非時

例應如是。故五分藥法云。諸比丘服蘇苦臭。佛言聽

熟煎。若自煎。若無使人煎。若無淨地聽非淨地煎。及

未過限。亦無二內。因此有四句。明受成不。次儉開八

事。事雖有八種。伹有五。謂二內自煑不受。餘法有四

僧食。村中食故。桃等菓。及水中可食物。罪名唯二。謂

提與吉。咸以對他損食。是以須開。既開不受。明亦義

兼惡觸。既聽自煑。亦有壞生。除外局內。為煑者開。又

准五分。直食亦開文云。諸比丘欲食果無淨人使淨

白佛。佛言聽先去核體後食之。但為儉開豐。則須斷

不斷行者。並如法治。次無內宿。文中四句。初有一句

木在不淨地。次有夜移三句。無心故淨。淨不淨間者。

為不依界起者。故有壃畔。次有嫌彼二句。防惡護善。

是以觸解者犯。非觸解者淨。次有客去二人。心恒求

淨。以無情過。是以並開。

次第十五雜法如文。然五分。食法未云復吉。諸比丘

雖是我所制。而於餘方。不以為清淨者。皆不應用。雖

非我所制。而於餘方。必應行者。皆不得不行。上來藥

法竟。

●次迦絺那衣法。

迦絺那者。梵音。此曰賞善罸惡

衣。賞謂前安居人。得五利。罸謂後安破安人不得。又

曰功德衣若受此衣。能生五利功德。從功能彰名。故

曰功德衣。又云堅實衣。此衣作時。為多衣所成。故曰

堅實。廣明受捨儀軌。集在一處。名為犍度。文中分二。

初明受衣儀軌。第二彼六群下捨衣方法。前文復三。

明受衣之緣。第二眾僧應如是下受之方軌。前文分

三。初以二國比丘為緣。第二爾時世尊下彰安居竟。

四事應作以因受衣。乘列餘三。初一通十四十五十

六三日。餘之二事。局十六日。第三有五事下明其五

利。此中文二。初為五事受衣。次受衣巳得作五事。

次受方軌。先解其義。五門分別。第一受時。第二受處。

第三明人。第四約衣。第五辨法。

初時有二。一受衣

時。二得利時。言受衣時者。依此律文。唯局十六日。以

十五日安居未竟。勞不滿故。若十七日受時。巳過向

後。冬分無五月故。是以文言。聽冬四月竟。僧應出功

德衣。又云自今巳去。聽自恣竟。不受功德衣。一月受

功德衣五月。又伽見二論。後安居人。不得受衣。故知

受時。定局十六。次得利時者。定局五月。中間八捨。長

短不定。

次約處者。謂是作法界作中。是大非小。大

中要此界人異。界人不得。見論十八。若作處不滿。五

人得喚。餘寺眾僧。足數受衣。客比丘不得受。

次人

有三。一受衣人。二持衣人(二)。初僧別。言受人者。五眾

之中。上二非下三。見論。四比丘一沙彌。安居欲竟。為

沙彌受大戒。得足成五人受衣。新受戒人亦成受。一

比丘四沙彌。受戒亦如是。以此故知沙彌無受衣義

就具中有安不安。不安者不得。以非安居竟故。就安

中局前非後。就前中取成非破。就成中有僧伽梨者。

得。就有伽梨須在界內。雖在界內須在僧前。如說欲

人不合受衣。二持衣人者。謂取同界安居有德行者。

十律具五德者差遣。謂不受等。知受未受。此雖無文。

義亦應爾。三僧別者。是僧非別。僧是四人。僧収作法

要須具五。故見論。問幾人得受迦絺那衣。下至五人。

次衣者體是三衣。還具四如方得。𨷂如及餘衣等。

並不成受。引律五條不許縵作。論功德衣。必須割截

故言五條裁作十隔。伽論減量衣。亦不成受。論多少

者。下一極三。又求亦須應法。耶命等不成。如文所說。

若得未成者。即須使作。文中但言羯磨差比丘令作。

無羯磨文。五分二十二。即出白二差一二三。乃至眾

多助之。祇律亦言。一二三人。次約法如文。

次下釋文。文中分二。第一示作應法體色如非。第二

爾時有異住處下明受衣法。前文復二。初體如非。次

時六群下明色如非。前文有三。第一舉如成受。第二

云何僧不成下舉非不成。第三云何成受下舉前體。

如應法合受。前文有三。初總舉應受。第二別明應法。

三結成應受。第二別中文三。初明衣體。次不以下明

求如法。第三即日下示應受相。初體三句。初句以初

得故。總名新衣。體新兩種。次別二衣。一從人得。故曰

若檀越施衣。此以佛聽受施。二自拾所遺擬充法服。

故曰若糞掃衣此是制衣。次第三爾作淨法。於前衣

中。道新及故。此新故衣。戒以新物怗為淨。或可浣巳

納為淨。次求五句。求非占卜故不耶命。准次兩文。應

加一不諂曲句。得如常儀故。不以相無言判動云不

激發得。非十五故。不經宿體元無過。不曾捨墮作淨。

次應受四句。一來應法。二爾條數。故云五條。十隔等。

三教作儀故浣染等。四教受相故在僧前。次結可解。

次不成中。有難者。謂是八難。無僧伽梨者。無所為故。

次應法合受如文。次色可知。

次受衣文五。初舉緣啟佛。二佛言下示以受法。三爾

時優波下問答疑滯。四若得下料簡成不。五彼六群

比丘下示受利時。初文得衣不解持法。希示軌摸。故

須啟聖。次示法文四。初明白僧知受不受。第二如是

下差守衣人。問所以自恣。先差次白。此受德衣。先白

後差。答自恣制作故。先差後白衣。為是開不知受不

是故要須先白後差。三大德僧聽下為重此衣羯磨

付彼。於此住處持者。謂不得衣利。四彼比丘下正明

受法。法文三。初持衣人以衣摸置。兩辟隨得手。及言

相了處。三說受法。次彼諸下眾僧領受。為彰持受合

儀。故曰巳善受。此中所有功德者。謂是五利既無過

損。美響外彰。故云名稱。由我獲此名為屬我。次答爾

者。謂持衣人發言許順。有欲受者。應如是作。其不受

者。默體任過。次波離見說九句。生疑發問。佛答為現。

故。受不為去來。次衣成不及受利時。如文可知。

次捨衣文二。初時滿制捨。次有八因緣下廣明捨法。

前文有五。一不捨白佛。二佛言下彰其不應。三自今

下辨捨時分。四應如是下。制其捨法。五若不下過限。

結罪。第四捨法文二。初捨方便。次正作法體。前方便

遍通諸法。若有𨷂者。作法不成。此方便為六句。一者

僧集如文云。當敷座打犍推。盡共集一處。又云應來

者來對此。須知集數。多少依用分齊。少者不成。二者

和合如文在現前應呵者不呵。此之僧集和合。所望

有二。不得為一。謂有僧集不和合。或有和合。而僧不

集。故知僧集據數。如文。僧者若四若五。和約情同如

文。和合者。一羯磨一說戒。三未受大戒者出。為非類

故不合同法。四不來者說欲。如文云。應與欲者與欲

來。然前集中計亦攝欲。然以說欲事別故更離明。五

者問其所作。故言僧今何所作為。六者答所作事。故

言出功德衣。然此問答有通別可知。次白如文。五分

白二法捨。

次廣明捨。文中分三。第一直明八捨。第二復有六事。

下錯互差別。第三有二種下明究竟失。此中前八後

二。隨事彰十。論其捨體。位束為三。八中。前六要心捨。

次二同是作法捨。後二之中。但取持衣比丘出界捨

一。眾僧和合。共出者同前。前文有四。一舉。二列。三釋。

四結。釋中一去有。要心永去作不還意。此要或受時

作。戒欲去時作。後遂要心。故言去捨。二竟者。本要作

衣竟而即捨。今作衣竟遂要故捨。三不竟者。本受衣。

利為欲作衣。今至界外息心不作。又不還至留衣界。

內。衣雖不竟。遂本要心。名不竟捨。四失者。本要出界。

為欲作衣。衣竟若失不須衣利。今失遂要。故言失捨。

五望斷者。本要受衣。有希望處。此望不得。有續不捨

若其前家望斷。後無望續。既無望續。我捨德衣。後至

望處。遂要故捨。六聞者。本要作衣擬聞即捨。今聞僧

出遂要故捨。舊解此聞通虗實。問若聞僧捨名聞要

者。僧若捨竟何待要心。又若無要聞應不失。解謂聞

僧中別人不受衣利。故名聞僧出衣。今解。此聞是虗

非實。僧實不捨。自有聞要。有人謬傳稱要故失。若實

即當第七冥伏。豈冥伏巳更假要心。又文正言。眾僧

出衣。不得言是僧中別人。上來六捨由有惡心。若無

要心。有六不失。第七出界者。受巳出界僧作法捨。彼

在界外冥伏失衣。若不知捨受利無罪。第八共出者。

受巳作衣。若竟不竟還本住處。共作法捨。故名共出。

次第二文五。初有二六。第二有四十五。第三有二十

四。第四有三九。第五有二五。此之五位合有一百一

十八句。先解初文。此中初六對未得衣。次六對巳得

衣。亦應更有得不得合。文無者略。問初六既未得衣。

何有竟等捨。答以初受無故。稱言未得。後得後作衣。

故有竟等。此中且隨位別作其二六。依文解釋不違。

大理。不須更以竟等來配。二二除之成其多六。次第

二位。謂得衣。未得。及得未得。各為十五。文云錯互上

八者。八中第七唯局界外。此冥伏失不通界內。以來

在內和合共出。即是第八。若不和合別眾不成。餘之

七種通界內外。內外各七故成十四。冥伏唯外。合十

五句。次第三位。初十二句約一家起望作三位四句。

初四句得所望衣。次四句不得所望衣。及得非所望

衣。後四句同是望處得一不得一。故言得所望衣。不

得所望衣。此之三位。各有竟不竟失望斷。故成十二。

去聞出界共出同不對衣。故所以無。次十二句作法。

同前。相傳但對眾多家起望為異。次第四位還約得。

衣未得等。各作九句。初九者界內聞道路聞至彼聞

各三如文。以對作衣。但有竟不竟失。以不求衣故。無

望斷餘二類體。次第五位。初五為往餘方故無去要。

元不求衣故無望斷。身在界外。故無共出。但五如文

次五唯以樂靜為異。次第三位如文。本為此人守衣

利及餘者。今既根本出宿。餘人並失。上來迦絺那法

竟。

●次八犍度。

明其眾法。此拘睒彌。據辨能秉德行。

在護眾儀。應名護眾犍度。又就所料理事。即是鬪諍

犍度。今就鬪諍起處。及說護眾行處為名。故曰拘睒

彌。明廣護眾德行儀軌。集在一處。名為犍度。就中大

文分之為三。第一舉諍為釋理事。第二爾時世尊下

默擯捨去滅諍方法。第三爾時佛告優波離下示其

護眾軌則令使受持。前文有四。一舉諍事。二時舉罪。

下具以白佛。三佛言下彰其應不。四爾時世尊往被

舉下對諍勸和。前文復四。一與犯罪比丘作不見。舉

此犯罪者。文無定說。且寄翦剃。論其應不。二犯罪比

丘下自言不犯不肯伏舉。三彼即往下求伴起諍。四

彼彼舉下別部成破。次白佛佛呵可知。

次影應不。文中分四。初彰應不。二彼被舉下鬪諍增

熾。三時眾多下不知瞻法。四佛言下。示安處所。前文

有二。初對能舉一往彰破。謂一界中彼此秉法。相望

不成。故言破僧。次若彼下明其應不。此中文三。初舉

應成。父言若彼者。以不對其所舉。故言若彼。若彼所

舉。如我所說。不妄求伴。同一和合。成就不犯。汝等者。

以對能舉。故云汝等。汝等能舉。如我所說。求得良伴。

相助和合。亦成就不犯。次何以故微成所以。次有二

下釋。釋中先舉。不同舉非合棄。文有五句。一者舉數。

二者微問。三列二名。四云何下。釋二差別。此中自作

不同住。謂前外求伴黨是。僧與非不同住。謂前僧與

作舉者是。五是為下結。次舉其同顯是令修。文准其

前。亦合有五。為𨷂微問。但四同上。次下三文可知。

次勸和文二。初屏處別勸。二七爾時下對面總勸。前

中先勸所舉。文有其五。一勸犯罪比丘見過懺悔。若

言不見等。眾僧咸是三藏國之所重。實是可懼。當應

見罪。二彼犯罪比丘下勸思。眾僧有大威力。若不見

罪。必當舉我。三若彼比丘下既作舉治。必奪三十五

事。四若彼比丘下既不同事起諍成破。五若比丘重

此下勸自見罪和合利益。次勸能舉亦五如前。次對

能所總勸文二。初序。次頌。序文有三。謂三勸三根。初

一廣文。謂引俗事白衣。有此重怨。尚捨和合。汝等云

何執輕不捨。世尊如是勸時。比丘不受。二三重勸廣

文同前。次頌分二。初十二偈通勸能所息諍餘怨。又

今實行外彰與服相稱。次四偈半。偏教能舉匡眾之

儀去住諧和進不之狀。前文有九。初有一偈影過至

極。舉重說輕。二有一偈誦前捨怨。以俗況道。三有一

偈顯怨由諍。四有一偈彰忍除怨。五有一偈無怨自

適。六有一偈忍益自他。七有兩偈勸知堅法。八有兩

偈勸修勝行。九有兩偈勸行同服。初偈初句。正以諍

故穢響[泳-永+(盈-又+ㄆ)]流。次句忍是上法不能修行。次二破於眾

僧匪由大事。以其小忿遂至如此。次五偈釋相可解。

次第七堅法。文二。前偈舉非令棄。謂是鬪諍增怨生

死不絕。故曰無堅。愚夫不了及謂此勝。故曰說堅牢。

忍能除怨。永絕苦報。故是堅牢。亦謂愚夫不了。將此

為劣。故曰見不堅。由此心迷是非之理。不稱聖教。故

曰彼不解等。次偈顯是令修。由心了達是非之理。解

持有益。知破獲損。稱教修行。故曰堅窂知堅窂等。次

第八勝行亦前非後如。各上半喻下半法合。鬪諍比

丘三毒如箭。內無勇決對治之心。義同執緩。意欲害

彼毒從心生。先自滅善。故曰自傷手。沙門合上猶如

人。不善良合上等執緩。增益地獄。合上自傷手。次偈

諸善比丘。恒以三善為心。不縱三毒。故曰若能善執

箭。內善調伏勤修對除。義同執急。善因既成。不為毒

損。故曰不傷手。沙門合上若能善。善自良合上箭執

急。便得生善道。合上不傷手。次第九行同外服。亦先

非後如。雖彼忍服。不除煩惑。故曰雖有等。不除怨害

行與衣乖。故曰不能等。次是若能除結守戒無違怨

諍自巳泰體安樂。是則內行應於外衣。乃名出家入

道人也。次明迬眾之儀。於中文二。前二偈半。求伴不

得去住儀則。初偈雖無善伴。於巳無損。理須謹意。不

與愚同。次一偈半。寧既無善伴。恐為愚侵。應捨獨行。

如山頂象。次之二偈。明伴有無進不之狀。前偈既得

善伴。眾可料理。宜應善御。令無憂惱。次偈無伴不可

料理。亦速捨去。如前野象。

次明滅諍文中有二。先明滅諍方便。次作如是念下

正明滅諍。前中文二。先佛默捨作斷利方便。次時拘

睒彌下諸人共損作伏罪方便。次正滅文四。初明被

舉思𠎝伏罪。第二世尊告諸下以心歸伏佛為刊定。

第三若彼比丘比丘下教僧為解。第四佛言下非時

和合。前文有三。初由斷利詣佛求滅。第二時舍利弗

下四眾請瞻諍比丘法。此中四眾請故。文則為四。初

比丘請復有其四。謂知法非法處所利養坐起。尼請

文二。謂法非及教據處三四。二俗請中。文各為二。知

法非法及以利物。第三爾時被舉比丘下自驗知非

相將白佛。次刊定解舉如文。次非時和合。文三如上。

次示儀軌。文中分二。初舉所料理事。有應治不治。第

二長老下明能料理人德。有應作不作。前文有三。一

舉。二徵。三列。此五人中前三雖有實犯。或眾不滿。或

僧不和。不應即治。治成破僧。但慰喻言。汝若見罪。當

應懺悔。後之二人。眾滿和合。要須治罸。令使調伏。若

其置而不治。不成匡眾之德。第一犯罪人。正當緣起。

此不合治。治成鬪諍。由此一故。因列餘四體。此初人

罪是提等。二是殘罪。故言僧中悔。三犯乞鉢。故言此

僧中懺。四是惡馬治法。此人犯罪。罪體不虗。眾並見

聞。即須治罸。又以無輕僧解拒。既不伏罪。弃同惡馬

非直此眾。餘眾亦然。故言所住之處亦當舉汝。此即

義同自言及等求聽。故言不應求聽。此即是聽。文中

有三。謂法喻合。五是不見舉。屏有實犯。為他所舉。不

肯引伏故舉治。又惡馬治者。事罪俱不引。二舉治者。

引事不引罪。

次明應作不。文中分二。初明應作不。次爾時下問答

勝美。前文有五。初波離問既見所斷理。事有合治不

合治。未審能秉之人。成就幾法。堪為護法匡眾。次佛

答有五。三微四欲作事下別列其五。一實不實。實謂

有犯應作。無犯不應作。第二彼比丘下事雖有實。應

觀有利無利。利謂因此觀過故惡從善。應作無利者。

謂不觀過及生忿競。三若比丘下事雖利益。復應觀

時非時。時謂數滿和合。事順應法應作。非時謂數緘

不和。事不應法不應作。四彼比丘下雖知是時。復須

觀僧和破。五若比丘作事下驗伴有無。此對前緣。但

有實犯。𨷂下四法。故合僧破。五優波下結。

次問勝美。上半領言。佛為僧說所斷理事。及說眾主

匡救之行。故言為僧說此語。此領前語。益潤無窮。可

令比丘。永為心軌。故言義利決定故。下半發問。初句

不知。更復有何勝美。堪持上法處眾料理。故言云何

得知勝。次句不知。如何識所斷理。以法決斷。堪為護

法。故言比丘得堅持。次答文二。前七言偈答初問。次

五言偈答後問。前文分六。初有兩偈。彰其行勝。將匡

眾紹隆。行須超物。若其觸事有違。何人遵奉。故須先

明持戒行勝。行雖是勝。若無其解。即無決斷之能。肅

物之德。為此第二一偈明其解勝。解行既備。堪能決

斷。秉眾斷理。情無疑慮。為此第三三偈明決斷勝。在

眾決斷。理應謙恭。如其慢高反招譏青。故第四一偈

明卑下勝。既也謙恭。能匡眾法。理須識事。由起怨言

是非故。第五兩偈明調物勝。既具前五。堪任秉眾。能

令正法。久住不滅。故第六一偈明持法勝。次釋其文。

初句內心清淨。次句外相可觀。由此怨家。不能呵語。

次偈初句。能離怨言。次句以行簡人。名之為彼。彼匡

眾主行淨無無違故能得。是以得。是故他無謗也。次

明解者。初句牒前行成。次句解無疑滯。次明決斷。文

中有二。初之一偈。立決斷宗。屏雖無畏。未堪秉法。要

須在眾心。安方能匡護。故曰在眾不怖。處眾斷理。色

心如常。故曰無變異隨有決斷。皆稱正理。故曰不失

等。次兩偈正明決斷。此中初一句問。餘三句答。內有

捷疾之辨。故曰卒答等。復有廣見之能。故云隨時等。

情無變懼。故曰應答等。次卑下可知。次調物者。辨事

起因本。細解怨言。以是怨家。不得其勝。行此法時。實

為摸軌。一切眾人。莫不瞻仰。故云調伏多人。次持法

者。德行既然。堪為師訓。秉眾斷理。先道答時。故曰常

為等。

次答所料理事。文亦有六。初有二句。知犯不犯。二有

四句。知悔不悔。三有二句。勸知悔人。四有三句。能受

僧命。五有三句。能離其慢。六有二句。結成護法。初文

若犯如是事。謂止作二犯。是前五種犯罪人。不犯得

罪。除謂專精人。以不犯非罪得除滅。次文此垢牒前

犯人。犯有止作稱二。此二皆了。故曰俱知。知垢懺除。

即是悔犯之人。次二句示眾駈相。或可知垢悔者。是

五種人中。前三不悔等是。後二次勸知如文。次受僧

命是有信人。為有信故。能用眾言。次下二文可解。上

來護眾法竟。

●次明瞻波所秉之法。若其就法為名。應云羯磨犍

度。今約說處標目。故曰瞻波。廣明羯磨。如非之相。集

在一處。稱云犍度。就此之中。大文分三。第一無事被

治情疑成不。第二爾時此舊比丘下舉以白佛發覺

呵責。第三告諸比丘下廣明羯磨。如非之相。前文復

三。第一止不供養。第二彼客比丘下無事被治。第三

彼比丘下情疑成不。

次白佛文二。第一舊住比丘啟請發覺。第二時彼客

比丘下對問自言以辨呵責。前文有五。第一進詣致

處。第二爾時世尊下問其安不。第三汝比丘從何所

來下問其來方答陳上事。第四佛告彼比丘下佛判

不成。第五汝比丘可還去下佛與為伴。次文亦五。一

明進詣。二問安不。三問來方。四問言彼頗有下問得

自言。五爾時下辨其呵責。

次下廣明如非。將欲釋文。四門分別。第一科判經文。

第二定其宗意。第三寄緣有無。第四隨文解釋。

初門此中隨緣事別總為十一。第一對緣略舉罪結

示應不。第二有四滿數下約就滿呵以明應不。第三

時六群比丘下約體未成僧及所為是僧非。第四爾

時六群比丘下。不得重秉增加疊法。第五爾時佛告

下明四種僧用之分齊。第六爾時六群比丘下對起

七非以明應不。第七爾時優波離下問其藥不當病

傍秉應不。第八爾時有異住處下秉法對眾臨事難

成。第九爾時有住處眾僧下為彰非體識難眾諍不

同。第十爾時波離下問得法人應解不解。第十一波

離下復問此人應駈不駈。

第二門宗意者。初文對緣。略舉四非。次則東為兩箇

二法二非不應作二如應作。第二文中。滿數故如。不

滿者非。不應呵者不成。呵非應呵者。成呵不止非。第

三文中。六群比丘。一二三人。然非僧故。舉他一二三

四。或雖是僧而復舉。即所為是僧非。此但舉非。異不

明如。如者僧活一二三應秉故如。第四文中。寄其治

人滅罪彌諍。不得重秉。增加壘法。此亦舉非。不辨其

如。如者稱病直作不重故如。第五約其用僧。以明分

齊。隨其分齊。滿如少非。餘次文中。是非相顯體。第八

文中。亦但舉非。論其如者。盡集和合。不落非故。名之

為如。即諸文中。如非具有相對辨者。便成二十二法。

今以略故。但有十九。然諸文中。據其宗意。並須相對

以顯故唯十一。

第三門。此諸文中第二第五。無別緣起。佛直為辨。第

七第十一寄波離問答。以顯如非。餘之六文。咸有緣

起。並以比丘對事興故。以緣啟佛。佛為具辨。斯亦表

其眾法難成之狀。

第四釋文先解初文。文中有三。第一總舉其數。故言

告諸等。第二列其四名。此中初句直言非法羯磨。正

是緣起事非。或可既不別列。更含餘非。下之三句。以

人秉法故。使人法相參。以明文言非法。別眾者人法

俱非。非法和合者。法非人如。法別眾者。法如人非。上

來四句。若其人法離明。使有其七。第三是中下。結示

應不。於中折取五非。以為人法二非。文言非法者。是

上三句中非法。言別眾者。是二四句中。別眾。此等皆

無軌要。故言不應作。言法羯磨和合羯磨應作者。法

謂第四句中法。和合是第三句中和。此有軌要。故言

應作。此中非體。即是四非。下但結示應不。不是非如

體狀。所以知者。文言是中二羯磨。不應作非法羯磨。

別眾羯磨。豈可非法。離人所秉。若其和人所秉。即是

第三別人所秉。當其第二。寧得直言非法羯磨不應

作等。別成二非之體。二非既無別體。二如亦爾。釋文

雖爾。須以四門分別。第一能秉僧。第二所秉法。第三

秉法處。第四所為事。初約僧者。緣據治人故。是四人

僧攝理實四僧。道有以四種僧。通秉白等三法。此白

等三法。咸具四非。望僧秉法。雖有寬狹。論其四非。四

僧通有。次約法者。緣據治人。是白四法。理實四非。遍

通白等三法。且如單白當體。文句增減。及有事非。即

是初攝。如一白處作。二白別人秉故。即第二非。若一

白處作。二白和人秉故。是第三非。若其如白法作白。

別人秉故。是第四非。白二白四。四非者。若其法體增

滅。及事非者是第一非。第二非者。若為此事作白為

彼事作羯磨。名為非法。別眾秉故。是非法別。第三非

者。非法同前。和人秉故。是非法利。第四非者。如白法

作白如羯磨法作羯磨。名之為法。別眾秉故。是法別

眾。以此故知。白等三法。具有四非。次約處者。通明其

處位二事四於此四處。並有四非。乃可以法望處。自

有通局。論其四非。實遍諸處。次約事者。所為通明。有

其三種。一者情道事。如受戒受日呵責覆等。二為非

情事。如結界淨地等。三情非情合。如處分離衣等。此

之三種。是所為事。對事興非。咸悉具四。

次解第二文。文中分三。第一舉數。文言。四滿數有。謂

以四句。釋滿數義。若文具足。應云有四滿不滿數。今

隱不滿直明其滿。故言有四滿數。古舊解云。非四皆

滿。從初受名。故曰四滿。此釋不體初句正本。伹列三

人。文略不舉。遮不至法體。或有者人准義加正。本既

列三人。如何乃云。從初作名。第二列其四名。第三牒

名解釋。初句四羯磨人。情過輕微。治不重故。得滿數

體。以身有行法。不須呵限。次句身無具戒。不得滿數。

以事重故。是以聽呵。此呵准文臨義。即是恐法不成

故呵。若依十誦。即是心不用受。故五十七云。或有沙

彌受具戒時。心悔不用受。作是言。我不用受具戒。是

言成遮沙彌尼。受六法時。或又受具戒時亦爾。比丘

懺僧殘。作別住等時。及差知事人時。作是言。我不用

成遮。次句俱不得。廣列二十八人。次句俱得以善比

丘等六。翻二十八人。一善比丘反上二十二。此約通

說。若別說者。善及十八比丘及尼等四。亦可善及三

舉二滅比丘。及餘十七。次同一界住。翻前二人。同一

住者。謂舒手內翻前別住同一界者。翻前戒場。次有

三人。直相及對六。乃至語傍人。翻前所為。作羯磨人。

所為人者。不成可非。此既成呵。明相及對。五分第二

十四云。若同界比丘呵。乃至使比丘坐聞。成呵准此。

呵時雖不對羯磨人語。直共比丘坐。評論是非。亦成

呵限。

次義應以六門分別。第一滿呵相對。第二定人多少。

第三約僧。第四約法。第五約處。第六約事。

初門。若

其一往。以滿不滿相對者。若滿數者。即是即其如。以

應呵故。有呵不止非。若不滿數者。即是其非。以不應

呵。故不成呵。不止非體。此四句之中。初與第四。並是

滿數。若望其呵。有應不應。二三兩句。俱不滿數。體望

其呵。亦有應不應。又以呵應不應。對滿不滿者。謂應

呵之中。有滿不滿。即二四兩句。是不應呵中。復有滿

不滿。即初三兩句是。問此言應呵者。未知是何等呵。

答道明呵者。有其二種。一情乖故呵。呵成別眾呵。二

情同故呵。呵成呵不止呵。今此呵者。但據情同呵不

止非說。不約情乖別眾呵。明所以知者。如第二句不

滿得呵。但成呵不止非。不成別眾。此句既爾。餘句類

體。亦可雙望二呵。辨應不應者。初句被治人故。不成

呵不止非。得滿數故。呵成別眾。文對初呵。故曰不應。

第二句不滿數故。呵不成別。以聽呵故。呵成不止。第

三句以不滿數。呵不成別。不合呵故。不成呵非。第四

句俱成二呵。以滿數故。呵成別眾。以應呵故。成呵不

止。

次定人多少者。初句文列三人。或有四人者。具

足合有九人。謂加別住等四。及罪處所。第二句中。但

有其一。以義而言。通男女二報。第三句中。文列二十

八。此須除去呵責等四。別住等四。及罪處所。若對作

此九事。合有三十七人。不得滿數。復不合呵。故下文

言。別住等四。不得更互秉法足數。別住等既爾。呵責

等五類。體以此九人。並奪三十五事。若除此九。復除

為眾秉作。要無別所為者。通望餘法。始有二十八人。

以為俱句。第四句。謂除呵責等九。通望餘法。以善比

丘等六。翻前二十八。即是滿而合呵。若對呵責等九。

總翻三十七人者。則有七人。應加第七。非被治罸。以

此一句反其九人。

次約僧者。初句如文列。及義加

者但通五十兩僧。二十人僧不得。有四人僧中。除八

箇白四法巳。餘法通有。第二句。唯在十人僧。全五人

僧半。餘二位僧。及五人中半。全不得有。第三句。若望

二十八人。以為俱句。即道四僧不滿不合呵。若以義

加九人。為三十七者。唯在二十人僧。及四人僧少分。

餘五十兩僧。全不得有。第四句。若望六人。翻二十八。

即通四僧。若其以七翻三十七者。唯在二十人僧。及

四人僧少分。餘五十兩僧。亦不得有。次約法者。初句

須除九箇白四。若望作此九法。即是第三句攝。除此

九法。巳通餘白等三法。第二句唯是戒師。一單白及

一白四。此通二眾受戒。合有四法。諸餘法中。全不得

有。第三句若望二十八人。以為俱句。即通一切白等

三法。若以義加九人。為三十七者。唯對呵責等九法。

餘法中無。第四句若其以六。翻二十八。即通一切白

等三法。若以七翻三十七者。唯對呵責等九。餘法中

無。次約處者。初句遍該諸處。謂位二等二句。局作法

界。於作法中。遍諸大界小界。通二餘二小界。及自體

中無。第三句。若以二十八人。為俱句。遍諸自體作法。

若以義加九人。為三十七者。即於大界。及戒場中。除

去少分。第四句翻第三義。及可知。次約事者。約句於

情道事中。除呵責等九法。若作此九。即第三俱句攝。

除此九外。遍通餘事。第二句唯局情道。餘二全無。三

四兩句。義可准知。次第三體未成僧。文中分四。一六

群起非。文有十三句。謂一二三中各有四句。僧中但

一故有十三。第二白佛亦應具言。為離繁文。故略標

舉。第三佛言下彰其不得。具十三句。第四若一人下

判成非法。亦十三句。於十三句中。前十二句。以體非

僧。第十三句雖體是僧體。以所為是僧故成非法。文

應舉如。無者略也。次釋其義。還為四門。先約僧者。此

中文意。正約四人僧。辨以三人下非僧不應秉作。若

滿四人。雖體是僧。以所為是僧。復成非法。若以義准

通五人等。餘三僧者。並成非法。以應五人秉法。四人

非僧。不成十人二十類准並爾。今文直以四人成僧。

應秉諸法。故偏說也。

次約法者。文寄治治人故。專

白四望。並道白等三法。不得專望白四。說以為非。但

知體未成僧秉者。皆成非法。

次約處者。文據治人。

似專作法。於作法中。是大非小義准亦通自體小界。

以三人下。對處皆非。

次約事者。文據治人。即是情

事。若以義准。餘二並通。

次第四重加疊法。文中有三。第一六群造非。謂呵責

等七。別住等四。及七毗尼。合十八法。約治人滅罪殄

諍論之。次舉白佛。次彰不應。略無第四判不成文。又

無如者。亦是略也。次義還以四門分別。

初約僧者。

據文治人等。十八法是四人僧。及二十人僧攝。義准

亦道。五十二僧。以重秉者。皆成非故。然四人僧中。所

秉事多。重非亦多。餘五人等。三僧所秉事少。重非亦

少。

次約法者。文中約緣。且彰十八。理實義通自等

三法體。白等三法。約位總舉。若其搜求上下諸文。對

事設法。合有一百五十七。謂白四十。白二七十一。白

四四十六。若約僧尼二部。通局總明。便成二百七十

八法。單白四十。形法二同白。差教授師。喚人眾。戒師

問難。二部受問難(合六)。說戒白非時和合。非時說戒。增

說戒二白。僧懺及發露二白(合七)。白恣白。略恣白一。却

恣三白(合五)。受懺。行鉢。異語觸惱受功德衣及捨(合六)現

前滅諍蘭眾白。遣出三人三白草覆白(合五)。五百結集

中六白。差眾一。正集一對波離阿難問答。各有二白。

七百中。有五白欲結集一。差眾一。正集一。問答各一。

舊出單白有四十三。今以略恣三白。體同合一。及七

百中。對眾刊法。三白體同。屏處論法三白。是以不離。

既除此五。更加增說戒。二白為四十。此四十中尼受

問難。白局為尼。秉結集中十一白。局比丘秉。餘二十

八通二部。即五十六法。及十二局者。合六十八單白。

白二七十一。二房兩法。還衣有二轉付反直離衣。六

年持鉢(七)。學家癲狂覆鉢。不禮捨教捨及解(十)。結大

小界八。及說戒堂攝。衣界三淨地。庫藏并解。合二十

六。分僧德施二轉付。及直攝分。亡人物亦然。賞勞法

二(六)四月共住受日杖絡囊請畜眾持故。房與居士

修一營付德衣六切差人為一亦得。或可隨類別者。

離明亦得。差身子說過差自恣人。差教誡尼人。尼差

請教授人。差往僧中恣人。差人作德衣。差人守德衣。

差人守庫藏。差分房臥具。差人懺白衣。差人告覆鉢

家。差行等人。差人取欲。差受戒使。差撩理房人。差分

衣雨衣粥等。如沓婆類為一(合十六)此中解覆鉢捨。教

捨及解。解戒場二攝衣。說戒堂淨地庫藏。餘三大界。

取得作德衣。賞知事人。衣分僧施。亡人二直。攝此十

七法。准文合有。略無法體。舊出白二。有六十一。合加

還衣。轉付無村。衣界及解。分僧得施。及立人物。各直

攝法。差分房人。差懺白衣人。差守庫藏人。及捨庫藏。

賞知事人衣。為七十一。此中不禮及解差。請教授人。

差往僧中。恣人差受戒使合五。是尼法差教授。尼人

捨教。及解合三。是比丘法。除此八法。餘六十三。通二

部秉。即一百二十法。及局有八。合一百三十四白二。

白四四十六。僧尼及沙彌違諫。合有十二七法。解作

為十四。僧尼受戒。及六法三。別住等五。憶念等三。及

解罪處四。犯重及逆人等合為一。擯學悔重犯。擯法

擯沙彌及解五。尼有半月本日。出罪三法。此半月等

三。及解擯沙彌。并邊等擯法。准文合有。略無法體。舊

出白四有四十一。今除本法白四既本法中三白不

離白四。何目別出。更加尼半月等三。以能秉異故。及

解擯沙彌。又擯及本日。各加其一。為四十六。此中不

同諫有六。及六法為七。局是尼法。為尼受戒。半月本

四。出罪四法局為尼。秉別住等五。是比丘法。除此十

六。餘三十法。通二部秉。即六十法。及十六局者。合七

十六白四。今此重非隨以一法為頭。乘作餘法。並悉

成非。亦可以法對僧。明應秉者五人。應秉有八。謂自

恣中和眾改眾二白受戒中。有四單白二白。四十人

應秉。但有受戒六體。此六法與邊受體同。約僧用中。

有。別據法體邊。即同二十人僧。有二白四。餘一百三

十七法。是四人所秉。隨以一法為頭。重秉餘法。便成

一百四十六非。此一既爾。餘類亦然。總成一百四十

七箇。一百四十六非。餘五人等三僧所秉。各各當分

明重可知。問未知重秉餘法。根本成不。一解根本。呵

責法成。以藥病相當故。重作擯等。十七不成。以其藥

病。不相當故。故文言。不應作呵責羯磨巳。復作擯羯

磨。乃至如草覆地。此中計法。有三百二十四。唯根本。

十八法。成餘三百六非。又解前法雖竟。事猶未終。如

說恣德衣。受懺白等。若便重作。即成其非。若其法竟。

事亦得終。如捨德衣。解界等類。縱使重作。前法得成。

又解望心以說若其本心。憎惡前人。擬重治者。此則

不成。如惡心解淨。不成之類。若其本心。直作呵責。作

此法竟。恐畏不成。如是重增擯等十七。此則前法成

就。重秉者非。依文十八。解釋既然。廣對一百五十七。

重義亦爾。

次約處事。准類應知。

次第五明四種僧。先解其義。三門分別。第一列數釋

名。第二定其體狀。第三諸門分別。

言列數釋名者。法雖辨事成本由僧。僧隨事用。略列

四種。謂四人五人十二十。釋相翻名。如上辨。

次明體者。正論僧體。是善五薀。僧以秉法成和。和合

體者。依一切有宗。不相應行中。別有和合性。此和合

性。即是僧體。以僧破時。捨此性故。或此和合性。即眾

同分收。僧破不和合。是非得所攝。

次諸門有四。一立四所以。二收僧盡不。三人法相對。

四用位通局。

初門。所以須四者。古舊解云。要須四人巳上。作法方

成。有除罪滅諍。始名為僧。且如說戒。一人秉說。一人

上座。一人唱白。三人秉眾。下至一人聽戒。四人和合。

始可名僧。若三人巳下。即𨷂此義。今解。但以四人和

難。若能和者。始名為僧。如有一人。隨心作事。二人同

處。即有違拒。雖有違拒。調和不難。若也三人。遂成二

部。一同二見。亦非是難。若其四人。彼此各二。共相黨

授。情和即難。於此能和。方成僧用。又若一人起事。二

人平量。一須斷決。始成僧用。又解。法爾須四。不須論

其所以。如林軍等。豈辨所以。次五人者。舊云。義道受

隨。隨自恣舉罪治罸。若但四人。不成差治。故要五人。

方成僧用。若爾受日處分。離衣六年等。亦須五人。應

五人收。答受是別為。不得五皆受日。故所以非。若爾

功德衣為眾。應是五人僧耶。答有得利不得利。故亦

非類。今自恣者。一則為僧異。受日等二五皆自恣。不

同德衣故。是五人僧。問為差治故。須五人者。正差正

治。是五以不。答差治四人僧。問何時五人僧用耶。答

正自恣是。所以爾者。本為舉罪。若但四人不成差。不

成治舉。義則𨷂故。始終須五。方成恣舉。正取白竟。受

自恣時。是五人用。以其伹明三非及遮時以說。故知

專取自恣時。為五人僧用。今解。理實為恣。制須五人。

正取作白說時。為五人用。所以爾者。以作恣時假白

攝眾。復一一對五德宣情。如舊解云。若伹四人不成

差治者。義則不爾。以正差治四人僧攝。邊地。五人對

中開半。又解。五人僧亦是法爾。以說戒自恣。制常行

故。言十人者。佛知彼等因善義微。自非十眾強緣。無

由發戒。為斯益故。下局十人。即以十人辦事。故曰十

人僧。二十人者。為犯僧殘。可悔中重。將欲除殄。救拔

事難。自非強緣。無由滅業。故制二十人除罪。名二十

人僧。又此四僧。位分為二。前二法爾。後兩逐情。法爾

二者。四為成說。防其未非。五為成恣。除巳起罪。逐情

二者。十人為受。發生眾善。二十為懺。殄滅往𠎝。位事

通論。離成四別。

第二門。問此既位事通論。立僧四種。未知此四。收僧

盡不。答立僧既約位事通論。明知此四攝亦周盡。爾

者未知懺重偷蘭。何僧所攝。答雖餘部言夷邊重蘭

一切僧中懺。今依此律。但四人僧收。故文言。大眾者

四人若過。又此文中。四人約用。但除三事。不甄悔蘭。

明知悔蘭是四人攝。爾者。所以五分第二十四。有無

量比丘僧。解彼真列名。不別顯用。故知四種攝僧斯

盡。此雖不言無量。義亦通有。故文言。二十人僧者。一

切羯磨應作。況復過二十。此即當彼無量之義。問如

四人僧為唯局四。為過亦得。餘三亦爾。答通論四位。

少非僧用。故文言。四人二十一人。非法非毗尼。餘三

亦爾。多則成就。故文言。二十人僧。一切羯磨應作。況

復過二十。問其事云何。如雖五十人。乃至百千。但除

恣等。秉餘法者。皆四人收。故文言。四人僧者。除自恣。

受戒出罪。餘一切如法羯磨應作。五人等准類應知。

問何故不言二十人僧者。除受恣等。答在上通下。得

為多用。下不辨上。相望說除。即是四人用寬。體成僧

故。餘三約事。轉次漸狹。

第三門。問所以能秉之僧。有其四別。所秉之法。唯有

其三。今解。能所相對。雖可如是。論其立意。義則不體。

通論能秉。位總有三。謂一人眾多僧。一人秉心念。眾

多秉對首。眾僧秉羯磨。羯磨三位。並是僧秉。體僧四

種。本為法爾逐情中立。不望所秉。所秉三法。自對事

立。事有三品。上中下異。對此三事。立三羯磨。如說戒

自恣二同行鉢等。或是制所常行。或是事不繁重。和

既不難。單白即能辦事。以能辦故。立名單白羯磨。如

受日離衣。六年四月。事稍為重。情和次難。先須白表

申一羯磨。量其可不。方得成濟。立名白二羯磨。如受

戒懺殘治人設諫。事當上品。情和㝡難。故須一白。表

宣三羯磨量可。方能成辦。立名白四羯磨。爾者。如憶

念等。事有三品。何故俱用白四羯磨。答約事細分。應

可為九。此憶念等。俱當上品。以是齊用白四羯磨。

第四門。且論能秉。大位有三。次即為六。以約僧中。位

分有四。或可為八。以分眾多。作其三位。廣為十一。謂

四有兩眾多。五有三眾多。一人隨前二。僧位有四。故

成十一。體一與眾多。局在四五兩僧下。所以爾者。為

通常行制令作故。十人二十逐情中立。必專僧秉。無

下二用。次論法者。以初能秉。大位有三。法亦有三。謂

心念對首翔磨。於中相望。位有通局。且論局者。如懺

吉羅就戒座中發露。此局一人秉法。第二局對眾多

人秉。如受衣鉢屬授淨施懺提可呵小眾蘭等。第三

句是僧秉。如結界處分離衣六年憶念不疑罪處所

等。次論通者。該三位秉。如說戒自恣。二種分衣。有則

對多。無便對少。一人作心念捨墮者。以三為境。無一

人秉心念捨。又有安居法爾須一。眾多雖可四五所

為。通僧及別。今局明僧非眾多等。問如說恣等。通三

位作。有何異相。專明其僧。答異相眾多。且標其五。一

秉人多少。二用法不同。三處有通局。四欲無欲異。五

別眾多少。謂應來等三二一別。有斯異故。專局明僧。

若論尼所秉者。准比丘說。

次釋其文。文中有四。一告四數。二列四名。三是中下。

示用分齊。四若應下。明不足義。於中文二。初約四明。

次易五等。初文復二。一直明少作法不成。第二乃以

尼等。二十三人。足滿四數。尼雖具戒。異類不足。下三

未具。不合同法。十三難人。非是具戒。被舉三人。治法

重故。滅擯應滅。體不清淨。所為之人。為他裁斷。以此

等人足滿四數。同前少限法事不成。此中文略。不明

足義。若以足翻。應有其二。一善比丘反二十二。二乃

至語傍人。翻前所為。亦可此中直簡不足。不欲明足。

故𨷂此文。問前四滿中。有二十八。別住等五。所以此

無。舊解云。此取在座不足者。既別住等五。來即足數

故。所以不說。若爾身若在座。即成呵滿。何故彼有。答

欲明遙呵。不成呵故。若爾為顯不成遙足。解言此舉

四種僧等。故對少一人中攝。上不舉四僧等。對何辨

少。所以爾者。此處專解不足數義。何故不足。少故不

足。何處去少。謂別住神足故少。但言少一。隱餘名字。

故唯列二十三人。前文通解呵滿。若言少人者。對滿

可爾。呵義不順。正是少人。豈可由少。呵不成呵。如四

人三人二人。亦應呵別。故彼不得舉少一人。攝別住

等。以無可攝。廣列二十八。今解不體。計應合有。無者

是略。又解。彼以滿呵相對。故須具足而列。如第三句

不滿不合呵。第四句滿而合呵。以此相反。具足而列。

此明不足。無足以反。既無足反。豈類滿呵。故知滿呵

與不足數。義既不同。無勞比決。

次第六七非應不。先解其義。五門分別。第一列數釋

名。第二辨其非相。第三名體具不。第四明其總別。第

五收非盡不。

初門者。非出妄情。事乃無量。今隨緣起。略辨七非。一

非法非毗尼。二非法別。三非法和合。四法別眾。五法

相似別眾。六法相似和合。七呵不止作無軌要。名為

非法。不能滅惡生善。是非毗尼。餘名解釋。隨文可知。

皆名羯磨者。以實不能濟辦前事。是故皆名非法等

羯磨。次辨相者。謂約事法等辨。此七非中。以為三位。

初一事法俱非。次五人法相參。後一呵不止非。第二

人法五中。非似二別。人法俱非。非似二和。法非人如。

法別眾一。法如人非。體以義求。位應有五。謂非法非

毗尼一。非法二。似法三。法四。呵不止五。若以此五。對

人和別。應各為二。便成十非。所以文中但有其七。解

法和是如。故須除去。呵不止者。若未呵時。不名為非。

因呵不止。始名為非。是則但名呵不止非。不可對人

和別。以分二呵。初非且約事法以明。若對人分。與餘

無異。由此義故。非但有七。問如三非中。非法別等三。

與此非法別等三。有何異相。答如三非中非法者。或

一白處作二白。或此事上。作彼事白。此中非法者。如

為此事作白。乃為彼事作羯磨。別眾及餘可解。問略

四初非與此初非。並言非法。有何異相。答四初唯事。

無有法非。此初通有事法二非。是則此初非體。寬於

四初。又解。此中初非除去下六。除六非外。始是初收。四

中初非。但除下三。除三之外。則初非攝。准此四初非

體。寬於此初。又此七非。准文但從白二白四兩法中

來。問所以不明單白非者。答以單白中。無七非故。又

以說恣法中。巳明竟故。體以義道。久說單白。雖說單

白。無有二以。次名體具不者。此之七非。具有名體。不

同昔云呵不止非。有名無體。以呵前六。更無別體。又

舊解云。此呵不止有名有體。謂前六非未呵。是六呵

即呵不止收。如似非法別非法和。用人和別。以分二

非等。類而可知。及六非外。呵而不止。此釋雖有少異。

亦未盡理。以不應言未呵。是前六呵。即不止收。若其

未呵。是前六非。如何因呵。轉為不止。故今正解。但便

是前六非。即前六攝。不以呵故。名呵不止。論呵不止

者。羯磨實如。謂非故呵。因呵不止。名呵不止羯磨。故

此體狀離其六外別有。由此七非具有名體。次總別

者。此之七非體各不同。不得有總相攝之義。雖非總

別。而有通局。初非是通。以下六非。並無軌要。及以生

善滅惡之義。准此即是初通下局。次收非盡不者。此

之七非。収非不盡。所以知者。若以四種現前來驗。但

有僧法事如非。而無處如非相。即如處中有隔河道

遠。二界錯涉。曾經棄捨。戒場在外。或有秉法對處差

互。如於戒場恣說。處分分衣。並悉不成。如及前說。又

僧法事中。隨緣更有如非之相。不能具述。以此推之。

明知七非。且從起說。收非不盡。又此據文。唯是白二

白四。不論單白中非。不盡何惑。

次下釋文。文中有四。一六群起非。二比丘白佛。三佛

判不應。四云何下。牒章解釋。既釋七非。文即為七。先

解初文。於中有二。初則舉非令弃。二云何下。顯是勸

修。此二各三。謂舉釋結。次下諸句各三類體。就前釋

中文分為二。初約法體以明非。二是中下。無事治人

以明非。前法體中有二。初約白二。次約白四。就白二

中有三。初有十九句。先白後羯磨。此中有五位。初純

白無羯磨作四句。次一白為頭。增二三眾多羯磨為

三。若增一羯磨。即是如故不來。次二白三白眾多白

為頭。各有四句。故成十九。次十九句。先羯磨後白。此

中位亦有五。初四句純羯磨無白。次有三句。一羯磨

為頭。增二三眾多白。若增一白。即落似法。以除此一。

故但三句。次二羯磨三羯磨眾多羯磨為頭。各有四

句。復成十九。次有一句。約體增滅三位。合成三十九。

句。下白四中。亦三十九。類此應知。次事非有三七句。

初七實無有罪。他問見不。答云不見等。尋聲行罸。有

三單三雙一合。故成其七。次七亦實無罪。答言見等

為異。次七實有其罪。答言見等。此雖實犯為答言見。

即無耶過。治成非法。三舉既爾。類餘亦然。文不載者。

是其略也。次明其如。初就法體明。如白二白。各有一

句。翻前兩位。三十九句。次就事明如。伹有七句。各以

一句如。翻三句非。謂有罪翻前二。不見等翻後兩。問

所以非多如少者。答撿尋上下諸文。非如多少。趣舉

一義。亦無揩據。如此文及滅諍中自言等。即非多如

少。或有如多非少。如默體及與欲。或有非如等。如作

呵責等。如非各有九三。及遮說捉籌等。

第二非法別眾。非法可知。別眾者。此之三句。皆成別

眾。於三句中。第一局申手外。和通內外。以後來入。告

淨成和。第二與欲和別。並申手外。在內即是。初人成

和中。攝第三呵者。和之與別。俱申手內。又十誦三十

有四句。三別一和。第一是羯磨中。所須比丘不和合

一處。二可與欲者不與欲。三現前比丘遮成遮。是名

別眾。第二句。𨷂初一句。是名別眾。第三句云所須比

丘和合一處。二可與欲者與欲。現前比丘遮成遮。是

名別眾。第四句。並𨷂上三。是名和合。問此呵與第七

何別。答各別不同。此情乖故呵。呵成別眾。下情同故

呵。呵成呵不止。次下四非。釋相可解。

第七文四。一舉章徵問。二列成不成。三何者下解釋。

四是為下總結。但解釋成不。文中分二。二中各三。謂

舉釋結。文中列二十八人。不成呵非。明知更有餘非

法人。亦本不合呵。縱有呵者。亦不成非。又前滿呵中。

第三俱句。不得滿數。復不合呵。即與此文相同無別。

次第七文。傍秉餘法。於中文二。初明藥不當病三百

六非。二佛語下對非辨如。有一十八。非中有二。先約

呵責為法。次如是展轉下舉餘類易。前文須二。先明

作不相當。謂應與作呵責羯磨。於上乃作擯等十七。

次不應與作下復有十七。佛判不應。次類易以餘十

七為頭同前。故曰如是展轉乃至草覆羯磨。此傍非

合三百六。次辨其如。但一十八。次義准上。亦作四門。

初約僧者。准文十八頭傍非是四人僧。若約及二十

僧人所為之事。體以義准。亦通五十二僧。若約應秉

論之。即是四人僧家。所為事多。傍非亦多。餘五人等

三僧。所為事少。傍非亦少。或可既是傍非。並悉具起。

不須約僧分齊別說。言約法者。文中且寄十八法論

之。謂有十八箇十七傍非。合有三百六。准義亦須通

餘一百五十七為頭辨之。始可盡理。即是具有一百

五十七箇一百五十六。傍非計數。合有二萬四千四

百九十二非。若其對非辨如。依文但有十八。義通總

說。合一百五十七如。次約處事。准義應知。

次第八臨事難成。文中有三。初五處僧秉法不成。二

諸比丘白佛。三佛言下。判不成就。昔來所說。還寄十

八法論。先約呵責作五非請佛。佛判不成。故言諸如

是不如法。羯磨不成就。呵責既爾。餘十七類體。故言

如是一切羯磨亦不成就。義還為四。初約僧者。准十

八法。即是四人僧少分。二十人僧全。五十二僧准義

通有。伹是四人僧中。所為事多。臨事難成。落非亦多。

餘三僧中。所為事少。臨事難成難。落非亦少。次約法

者。若約文中。五非寄十八法論之。合成八十四非。謂

現前自言草覆三法。各帶三非。即有其九。餘十五法。

各帶五非。合七十五。此及前九。總八十四。若約七非

說者。十五箇七。即一百五。餘現前等各五。合十五非。

如是總成一百二十非。若欲廣約一百五十七法。辨

非多少者。是中單白四十。計有二百非。白四一百一

十七。計有八百一十九非。如是總成一千一十九非。

或約二百七十八法明者。准類應知。又約文中五非

說者。亦准類知。處事准知。不能繁具。

次第九文眾共諍非。文中有四。一明眾僧。作非法別

眾羯磨。此雖不顯羯磨名字。下佛定中。言是呵責。二

爾時下七人共諍。三諸比丘下。比丘白佛。四佛言下。

佛定如非。此中唯言非法別眾者是法語。乃至法相

似和合亦爾。以此等人。咸稱非說。故是法語。准五分

二十四。應言二人語如法。謂言非法者。及言不成者。

次義還四。先約僧者。亦是四人僧中。所為事多。諍非

亦多。餘三僧中。所為事少。諍非亦少。言約法者。若此

還寄十八論者。諍非多少。義准應知。又若准義。須通

一切羯磨。據文五非。四十單白。各興五諍。除其二似。

若一百一十七白二白四。並起七諍。計諍多少。准數

應知。處之與事。亦可准知。

次第十文應解不者。文中有二問答。先總次別。初文

若作永擯法者。解不成解。除永擯法解。餘則成解。故

文言。或成不成。次文若為十三種人作羯磨後。解不

成解。除此十三種人巳。為餘人作後解成解。問未知

何者是十三人。昔解。僧四重尼八重為十二。加下眾

滅擯為十三。爾者。既以僧尼四八。離為十二。何不亦

離下眾。為其十六。又若唯此為十三者。如十三難人

何位中攝。為比今解。十三人者。即是十三難攝。如向

所列十三人者並邊罪收。以文如此等人。咸應滅擯。

餘非滅擯。解者俱成。次義還四。無約僧者。如十三人。

不須解者。並是四人僧中。所為之事。餘須解者。是四

人僧中。所為之事。亦通五十二僧。二十人僧。不得說

有。次約法者。准文不須解者。是永𢷤白四。即是白四

中少分。除此巳外。並似須解。體更尋思文據一相。以

餘諸法五亦有不解。且如白四羯磨。合有十二法須

解。謂呵責等七。及罪處所。本為調人。調巳聽解。又擯

沙彌。亦合有解。僧尼受戒。及六法聽捨。此之捨法。即

是其解。諸餘白四。即無有解。白二之中。有十八法。謂

結界等十三。及學家癲狂覆鉢不禮捨教捨有解。餘

悉無解。單白之中。唯有功德衣捨。又望捨戒。豈局白

四。是中通尼說者。更有四箇單白。及形法二同兩白。

並有捨法。諸餘單白。並無有解。昔解。無心乞領。並是

須解。有心乞領。便不須解。今尋此釋。不盡旨歸。究其

實義。各通解不。且如呵責等。及罪處所。為無心領。須

解可體。如永擯法誰欲領之。闡陀二白。諸諫亦爾。有

心領中。行鉢受三離衣六年受日杖囊別住等法。不

須解者。此義可爾。如何德衣受戒。並有捨法。次約處

事。准應知之。

次第十一應駈不者。若永擯者。駈出成駈。非永𢷤者。

駈不成駈。故文答言。或成不成。體還舉前十三種人。

是合駈故。駈即成駈。除此十三。諸餘人等。不合駈故。

駈不成駈。釋義四門。准而可解。上來瞻波法竟。

四分律開宗記卷第八末