四分律名義標釋

緣故。二為作證明故。從非人受食。得成受食。不成

證明。所以聽非人邊受食者。曠絕之處。無人授食。

是故聽之。若在人中。非人。畜生。及無智小兒。一切

不聽也。

置地與

五分律云。時有販馬人。請佛及僧。行水巳。有人語

言。火燒馬屋。彼以此不展授食。語諸比丘言。可自

取食。言巳。便去。諸比丘疑。不敢食。佛言。若無淨人。

聽諸比丘以施主語食。為受食。根本律云。有一邊

國。人多惡賤。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌惡。不用

相近。若苾芻至此國時。可於巷陌乞食之處。作小

曼荼羅壇。應置鉢巳。在一邊住。心緣於鉢。有施食

者。令著鉢中。即名為受。

奢耶尼食

謂酥。油。生酥。蜜。石蜜。此無正翻。意取含消為義。淨

法師云。奢耶尼者。遍檢梵本。全無此名(此或外國音號)。

除水

謂一切可食之物。乃至片藥。要從他受。方許入口。

惟除楊枝及水。不受無犯。律攝云。水若渾濁。鑒面

不見。亦令他授。然諸濁水。應用蒲萄。及嬰薁子。或

以[麨]團。內濁水中。水即澄清。方堪飲用。若鹹水。鹻

鹵水。堪為鹽用。此皆須受。若池河內。有棄飯粒。取

水濾用。無犯。若水中有油。酪。膩。津上覆。應撓動濾

用。

鳥銜

胡嵒切。音鹹。本是馬口中勒也。以鐵為之。所以制

馬之逸也。今凡口含物。皆曰銜。

△無病索美食第四十

(此是不共戒。尼得悔過法)。

美食

謂乳酪魚肉也。薩婆多論云。美食者。以價貴故。以

難得故。以愈病故。或有美食。非美藥。以乳酪酥等

是。或有美藥。非美食。生酥油是。亦是美食。亦是美

藥。酥肉魚脯是。或非美食。亦非美藥。呵梨勒等是。

乳酪

乳者。涅槃經云。是牛噉水草因緣故。血則變白。草

血滅巳。眾生福。變而成乳。若食甘草。其乳則甜。若

食苦草。乳則苦味。雪山有草。名曰肥膩(亦名忍辱)。牛若

食之。即成醍醐。因眾生薄福。不見是草。酪者。謂以

乳鑽搖成酪。酪鑽成生酥。生酥成熟酥。婆沙論云。

有薩闍草(亦云薩遮)。磨置乳中。即便成酪。涅槃經云。水

乳雜臥。至一月。終不成酪。若以一滴頗求樹汁。投

之於中。即便成酪。毗曇云。乳成酪時。香味雖異。其

色不異(餘如三十事中釋)。

索食

薩婆多云。若比丘乞食時。至檀越門。彈指。搖杖。若

問者。隨所須。語意令知。得者善。若不得者。不得強

索。

△自手與外道食第四十一

(此是不共戒。雖不同制。然尼自手持食與白衣外道。得波逸提)。

餅黏

魚占切。音嚴。說文云。黏相著也。蒼頡云。黏合也。

一梵志

梵志如上釋。僧祇律云。有一外道出家人。黑色青

眼大腹。來阿難所索食。阿難即與。手探噉巳。以手

拭身而去(云云)。

波私波羅闍

或云波私婆闍伽。是出家外道之總稱也。佛言。除

佛五眾。餘殘出家人。皆名外道。

與父母

僧祇律云。若比丘父母。兄弟。姊妹。在外道中出家。

來者。亦不得自手與食。當使淨人與食。毗尼母經

云。比丘受人施。不如法。為施所墮。墮有二種。一者

食他人施。不如法修道。放心縱逸。無善可記。二者

與施轉施。施不如法。因此二處。當墮三塗。應施者。

若父母貧苦。應先受三歸五戒。十善。然後施與。若

不貧。雖受歸戒。不中施與。復有施處。治塔人治。僧

房人。計其功勞。當酬作價。若過分與。為施所墮。施

病者食。當作慈心。隨所宜與之。若錯誤與食。為施

所墮。嬰兒。牢獄。繫人。懷妊者。當以慈心施之。勿望

出入得報。當為佛法。不作留難。如此等心。施之如

法。若不爾者。為施所墮。詣僧坊乞食者。若自有糧。

不須施之。若無糧食。施之無咎。若比丘不坐禪。不

誦經。不營佛法僧事。受人施。為施所墮。若前人無

此三業。知而轉施與者。受施。能施。皆為施所墮。賢

愚經云。目連攜福增比丘入海。行次。見一大樹。多

蟲圍唼其身。乃至枝葉。無有空處。鍼頭許。大叫震

動。如地獄聲。比丘問目連。目連告曰。是瀨利吒營

事比丘。用僧祇物。華果飲食。送與白衣。受此華報。

後墮地獄。唼樹諸蟲。即是得物之人。

△食前食後詣餘家第四十二

(此是共戒。尼同制)。

甘膳

土演切。然上聲。具食也。師古曰。熟食曰饔。具食曰

膳。又美食也。庖人和味。必加善。故字從善。從肉。別

作饍非(饔。音雍)。

須銚

經音義云。銚。古文鐎。同余招切。音堯。廣雅鋗。謂之

銚。說文云。溫器也。以鬲上有鐶。山東行此音。又徒

弔切。調去聲。今江南有銅銚。形似鎗。而無脚。上加

踞龍。為襻也。又云燒器也(鋗。音暄。銅銚也)。

伊尼延陀

亦作伊黎延陀。當是毛緂。敷具之屬。按伊尼延音。

是金色鹿名。苑法師云。其毛色多黑。

△食家強坐第四十三

(此是共戒。尼同制)。

食家

食者。男以女為食。女以男為食。故名為食也。僧祇

律云。食者。眼識見色。起愛念。生欲著。耳鼻舌身。亦

如是。復有食名。釜以蓋為食。臼以杵為食。斛以斗

為食。如是比。皆名為食。復有食名。男子是女人食。

女人是男子食。律攝云。女是男之食。男是女之食。

謂男女行交會時。更相受用。故名為食。薩婆多論

云。食者。女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒體。

若白衣舍。行婬欲處。更無異人。此處強坐。令他夫

婦所欲。不得隨意。得波逸提。若斷婬欲家。若受齋

家。若有所尊重人在座。和上。阿闍黎。父母。如是名

尊重人也。若此舍多人出入處。不犯。此戒與夫婦

一處。後戒獨一女人為異。

△食家屏坐第四十四

(此是共戒。尼同制)。

籬柵

籬。鄰溪切。音離。竹籬也。柵。恥格切。音拆。塞柵。編木

為之也。又所晏切。音訕。與[竺-二+冊]同。籬[竺-二+冊]也。

△獨與女人露地坐第四十五

(此是共戒。尼同制)。

一處坐

薩婆多論云。屏處戒。露處戒。二食家中戒。與未受

具人同過二宿戒。與女人同室宿戒。此六戒。譏嫌

事同。而義有別異。屏處。露處。二食家。此四戒。正有

二人。更無第三人。成罪。再宿戒。與女人同宿戒。此

二戒。設有多人。亦得成罪。又前四戒。晝日犯。後二

戒。夜犯。如是差別。若相去一尋坐。波逸提。相去一

尋半坐。突吉羅。若相去二尋坐。若過二尋坐。不犯

(十誦云。丈。不云尋。云丈。亦是周丈。一尋八尺也)。

△故使他不得食第四十六

(此是共戒。尼同制)。

結恨

恨者。忿恨怨之極也。目得迦云。苾芻若相瞋恨。應

速懺摩。晡後相瞋。旦應求謝。爾時佛在室羅伐城。

時諸苾芻。分作兩朋。決擇義理。便生鬬諍。其小苾

芻。訶責大者。時大苾芻。退入房中。情生忿恨。如何

卑小。凌突於我。既為瞋火所燒惱故。因茲命斷。生

毒虵中。時小苾芻。心生追悔。我為不善。豈合瞋責

上座苾芻。我今應往。從乞懺摩。作是念巳。與諸苾

芻。俱往其處。見彼閉門。便以物開。到苾芻所。欲申

頂禮。白言。大德。願見容恕。遂見囓毒大虵。含瞋而

住。是時世尊。以大悲力。來至其所。告苾芻曰。汝今

應可禮彼雙足。從乞懺摩。白言。世尊。云何令我禮

此虵足。佛言。應作昔時苾芻身想。而為禮敬。時彼

苾芻。向虵作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即為毒

虵。說三句法。報言。賢首。汝於我所。巳修淨行。應生

天上。但由瞋火所燒害故。生毒虵中。賢首。應知。諸

行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅槃樂。汝宜於我。起

淨信心。由此功德。捨傍生趣。生善道中。時彼毒虵。

便作是念。我今不應親於世尊。聞三句法。而更噉

食。養無益身。諸傍生類。饑火最強。以不食故。即便

命終。由於世尊心生淨信。於此命過。得生天上(云

云)。世尊告曰。以不容忍。有如是過。是故苾芻。若有

瞋諍。宜速懺謝。共相容忍。勿令後時。招斯過失。時

有苾芻。新被訶責。即便就後請其容恕。遂增瞋恚

而報之曰。看此與我極為嬈惱。佛言。不應新被瞋

責。便就懺摩。待彼停息。可求容恕。襍寶藏經云。昔

有烏梟。共相怨憎。烏待晝日。知梟無見。蹹殺羣梟。

散食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。復啄羣烏。開罩其

腹亦復散食。畏晝畏夜。無有竟巳。有一智烏。語眾

烏言。巳為怨憎。不可求解。終相誅滅。勢不兩全。宜

作方便。殄覆諸梟。然後我等。可得歡樂。若其不爾。

終為所敗。眾烏答言。當作何方。得滅讎賊。智烏答

言。爾等眾烏。拔我毛羽。破我頭。我當設計。要令殄

覆。即如其言。憔悴形容。向梟穴外。而自悲鳴。梟聞

聲巳。便言。今爾何故破傷。來至我所。烏語梟言。眾

烏讎我不得生活。故來相投。以避怨惡。時梟憐愍。

遂便養給。恒與殘肉。日月轉久。毛羽平復。烏作微

計。銜乾樹枝。并諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟語

烏言。何用是為。烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用

此草木。以禦風寒。梟以為爾。默然不答。而烏於是。

即求守孔穴。作給使令。假用報恩。時會暴雪。寒風

猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其便。尋生歡喜。銜

牧人火。用燒梟孔。眾梟一時。於孔焚滅。爾時諸天。

說偈言曰。

　諸有宿嫌處

　不應生體信

　如烏詐託善

　焚滅眾梟身

△過受藥第四十七

(此是共戒。尼同制)。

夏四月

西域一年。分為三時。一時有四月。謂從臘月十六

日。至四月十五日。名春時也。從四月十六日。至八

月十五日。名夏時也。從八月十六日。至臘月十五

日。名冬時也。僧祗律云。四月者。或夏四月。或冬四

月。或春四月。檀越請不必定。或四月。或一月。或半

月。若期滿巳。不得更索。

△往觀軍陣第四十八

(此是共戒。尼同制)。

軍陣

軍有四種。謂象。馬。車。步。如律本所釋。西域記云。西

國戰士。驍雄畢選。子父傳業。遂窮兵術。居則宮廬

周衛。征則奮旅前鋒。凡有四兵。步。馬。車。象。象則披

以堅甲。牙施利距。一將安乘。授其節度。兩卒左右。

為之駕馭。車乃駕以駟馬。兵帥車乘。列卒周衛。扶

輪挾轂。馬軍散禦。逐北奔命。步軍輕捍。敢勇充選。

負大樐。執長戟。或持刀劍。前奮行陣。凡諸戎器。莫

不鋒銳。所謂矛盾弓矢。刀劍鉞斧。戈殳長矟。輪索

之屬。皆世習矣。僧祇律云。象軍者。四人護象足。馬

軍者。八人護馬足。車軍者。十六人護車。步軍者。三

十二人執兵仗。是名四種軍。善見律云。象軍者。象

上有四人。下有八人。馬軍者。一人在馬上。二人在

下。車軍者。四人逐車。步軍者。四人相逐(各說不同。亦由時代

所制)。

△軍中過三宿第四十九

(此是共戒。尼同制)。

有因緣

根本律云。有因緣者。謂是王等。乃至眾庶。所有請

喚。五分律云。雖有因緣。若遣書信得了。應遣書信。

要須自往。然後得往。事訖便還。不得經宿。若不了。

應一宿。一宿不了。應再宿。若復不了。應三宿。若了

不了。過三宿。波逸提。若事即了。不應宿而宿。突吉

羅。

●律藏卷第十六

△觀軍勢力第五十

(此是共戒。尼同制)。

陣者

直慎切。塵去聲。布也。行列也。律云。陣者。四方陣。圓

陣。半月形陣。張甄陣。函相陣。根本律云。陣有四種。

一矟刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。僧祇律

云。若比丘看象馬牛等鬬。乃至雞鬬。得越毗尼罪。

涅槃經云。不得觀視師子鬬。象鬬。馬鬬。車鬬。兵鬬。

若男若女。牛羊雞雉。鸚鵡等鬬。尼陀那云。有二苾

芻。共相鬬諍。諸餘苾芻看鬬而住。俗見譏嫌。佛言。

應可諫止。不應看住。若諫不止者。應可與作捨置

羯磨。復有二苾芻。共為論議。研覈是非。因生瞋忿。

懷諍而住。時諸苾芻。與作捨置。彼即說言。我等論

議。研尋道理。仁輩何因。輒作羯磨。報曰鬬諍之人。

佛令捨置。由此因緣。與汝羯磨。佛言。不應如是為

作羯磨。若現有一師者。應為諫誨。若滿十夏。離依

止者。諸苾芻應諫。若不止者。眾應與作捨置羯磨

(若此方陣。如太公六韜中。有天。地。人。雲。烏。等陣)。

△飲酒第五十一

(此是共戒。尼同制)。

支陀國

或云枝提。又云制底。十誦云支提國。䟦陀羅婆提

邑。有惡龍。名菴婆羅提陀。按根本律。謂憍閃毗國。

失收摩羅山下。有菴婆林。林中有毒龍。名菴婆。於

彼山下。有一村落。村中有一長者。名曰浮圖。然支

提。制底。浮圖。皆是塔名。今云國號。疑是誤。或因長

者。而稱國也。言毒龍者。龍有四毒。謂聲視。氣。觸也。

有出聲方害人者。乃至觸人。方害人者。故曰毒龍

也。

娑伽陀

亦云娑竭陀。或云娑婆揭多。正言蘇揭多。此云善

來。根本律云。憍閃毗。失收摩羅山下聚落。有長者

名浮圖。大富多財。衣食豐足。誕生一女。顏貌端正。

人所樂觀。至年長大。聘與給孤獨長者男為妻。未

久之間。復誕一息。容儀可愛。初生之日。父見歡喜。

唱言。善來善來。因與立名。號曰善來。具德經云。聲

聞中。能具火界神通。修伽陀苾芻是。

辮髮

辮。婢免切。便上聲。交也。織也。又與編字同。列也。列

髮為之。若今婦人假紒(紒。同結)。

草蓐

而六切。音肉。薦也。古云。以茭蒲為薦蓆也。

拘睒彌主

是優填王也。

玻瓈

或云頗梨。又云塞頗胝迦。此云水玉。即蒼玉也。刊

正記云。正名窣波致迦。其狀似此方水精。然有赤

有白。大論云。過千歲氷。化為頗棃。

秔米酒

秔。俗作粳。古衡切。音耕。稻之不黏者。玉篇云。秈稻

也。律攝云。酒者。若以餅麴。或用米粉。蒸熟釀作。復

有雜酒。謂根莖皮葉。及以華果。少安米麴。醞釀成

酒。順正理論云。窣羅迷麗耶末陀。言窣羅者。謂米

麥等。如法蒸鬻。和麴[(薩-產+辛)/米]汁。投諸藥物。醞釀。具成酒

色香味。飲巳惛醉。迷麗耶者。謂諸根莖葉華果汁。

為前方便。不和麴糵。醞釀。具成酒色香味飲巳惛

醉。於中一類甘蔗成者。得施途名。蒲萄果汁。釀成

酒。名為末途。即此末途令人躭醉。勝於餘酒。故名

末陀。或即窣羅迷麗耶酒。飲巳令醉。總名末陀。有

作是說。醞食成酒。名為窣羅。醞餘物所成。名迷麗

耶酒。即前二酒。未熟巳壞。不能令醉。不名末陀。若

令醉時。名末陀酒。簡無用位。重立此名。然以檳榔。

及稗子等。亦能令醉。為簡彼故。須說窣羅。迷麗耶

酒。雖是遮罪。而令於放逸。廣造眾惡。墮諸趣。為顯

彼。是聖所遠離。惡行應斷。根本律。佛告諸苾芻。汝

等若以我為師者。凡是諸酒。不應自飲。亦不與人。

乃至不以茅端滴酒。而著口中。若故違者。得越法

罪。薩婆多論云。若過是罪者。此酒極重。飲之者。能

作四逆。除破僧逆。以破僧要自稱為佛故。亦能破

一切戒。及餘眾惡也。婆沙論云。若不防護離飲酒

戒。則總毀犯諸餘律儀。曾聞有一鄔波索迦。稟性

仁賢。受持五戒。專精不犯。後於一時。家屬大小。當

為賓客。彼獨不往。留食供之。時至取食。鹹味多故。

須臾增渴。見一器中。有酒如水。為渴所逼。遂取飲

之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰雞來入其舍。盜心

捕殺。烹鬻而噉。於此復犯離殺盜戒。鄰女尋雞。來

入其室。復以威力。強逼交通。緣此更犯離邪行戒。

鄰家憤怒。將至官司。時斷事者。訊問所以。彼皆拒

諱。因斯又犯離誑語戒。如是五戒。皆因酒犯。故遮

罪中。獨制飲酒。又酒令失念。增無慚愧。其過深重。

故偏制立。如律本說。凡飲酒者。有十過失。大智論

云。飲酒有三十五過失。一現世財物虗竭。何以故。

飲酒醉亂。心無節限。用費無度故。二眾病之門。三

鬬諍之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六

無復智慧。七應所得物。而不得。巳所得物而散失

矣。八伏匿之事。盡向人說。九種種事業。廢不成辨。

十醉為愁本。何以故。醉中多失。醒則慚愧憂愁。十

一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不

知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不

敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱。無所別故。十八

不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋黨

惡人。二十二疎遠賢善。二十三作破戒人。二十四

無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十

七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬。及諸知

識。所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三

十一明人智士。所不信用。何以故。酒放逸故。三十

二遠離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命

終。墮惡道泥犁中。三十五若得為人。所生之處。常

當狂騃。如是種種過失。是故不飲酒。按善惡所起

經。有三十六失。一資財散失。二現多疾病。三因與

鬬諍。四增長殺害。五增長瞋恚。六多不遂意。七智

慧漸寡。八福德不增。九福德轉減。十顯露秘密。十

一事業不成。十二多增憂苦。十三諸根闇昧。十四

毀辱父母。十五不敬沙門。十六不信婆羅門。十七

不敬佛。十八不敬法僧。十九親惡友。二十離善友。

二十一棄飲食。二十二形不隱密。二十三婬欲熾

盛。二十四眾人不悅。二十五多增語笑。二十六父

母不喜。二十七眷屬嫌棄。二十八受持非法。二十

九遠離正法。三十不敬賢善。三十一違犯過失。三

十二遠離涅槃。三十三顛狂轉增。三十四身心散

亂。三十五作惡放逸。三十六身壞命終。墮大地獄。

受苦無窮。

閻浮果

善見律云。其形如沉苽大。紫色酢甜。

舍樓伽果

藕根是也。

蕤汁

儒追切。音繠。爾雅云。棫白桵。郭璞曰。桵小木叢生。

有剌。實如耳璫。紫赤色。可食。本草云。蕤子。啖之。亦

止鼻衂。久服輕身。益氣不饑。其木高五七尺。莖間

有剌。葉細似枸𣏌。而尖長。花白。子紅紫色。又云。類

烏頭豆。伹略圓而匾。外有文理。附其莖而生。類五

味子。核入藥。生函谷川谷。及巴西。今河東亦有之。

本草作蕤字。從生從豕。言生子之多。莫若於豕。今

桵核是也。俗作[卄/(麩-夫+玉)]。[卄/(麩-夫+玉)](棫。音域。桵音繠)。

蒲萄

亦作葡萄。蒱陶。廣雅云。蒱陶有白黑黃三種。本草

云。張騫因使西域得種。始到中華。由是郡州盡各

栽養。苗作藤蔓。而極長。盛者一二本。綿披山谷。葉

似蘡薁。而極大。開華極細。而黃白色。結實有紫白

二色。又有似馬乳者。又有圓者。而形亦圓銳。又有

無核者。秋熟。色紫黑。七月八月熟。取其汁。可以釀

酒。蓋北果之最珍者。其藤根莖中空相通。故俗呼

為木通。逐水利小腸甚驗也。又山蒲萄。即蘡薁子。

亦能釀酒。極為香美。西域記云。棗。栗。[楒-心+廾]柹。印度無

聞。梨。柰。桃。杏。蒲萄。等果。迦溼彌羅國巳來。往往間

植。石榴。柑。橘。諸國皆樹。若其酒醴之差。滋味流別。

蒲萄甘蔗。剎帝利飲也。麴蘗醇醪。吠奢等飲也。沙

門。婆羅門。飲蒲萄甘蔗漿。非酒醴之謂也(迦溼彌羅國。舊

云罽賓。是北印度境。吠奢。商客也。醴。音李。甘也。所謂醴泉。醴酒也)。

襍作

徂合切。音雜。眾物相合也。

飲酢

倉故切。音措。酸漿也。徐鉉曰。今俗作在各切。為酬

醋字。非也。

食麴

丘六切。音曲。酒媒也。俗作麴。薩婆多論云。噉麴犯

者。云此麴。以麥。及藥草。以酒和臥之。後乾持行。和

水飲之。令人醉也。餘麴無犯也。十誦律云。若噉麴。

能醉者。隨咽咽波逸提(有鬼名優摩陀。能令人醉。若呼其名。以神呪呪之。即

不復嗜酒矣)。

△水中戲第五十二

(此是共戒。尼同制)。

嬉戲

嬉。虗宜切。音希。戲也。遊也。蒼頡篇。嬉戲笑也。或作

僖。樂也。又從人為僖樂。從女為嬉戲。此但借用。不

必分從人從女也。

澆灒

灒。則諫切。音贊。汙灑也。江南言灒。山東言湔。亦作

濺。濺。作甸切。箋去聲。水激灑也。亦音贊。

末利夫人

然此夫人。本守末利園。善結華鬘。又因末利園中

將來。故名末利。增一阿含經云。我聲聞中。第一得

證。優婆斯。篤言堅固。所謂末利夫人是。因緣詳見

八十一戒釋。

那陵迦婆羅門

迦。或作伽。中阿含經云。那利鴦伽梵志。增一云。竹

膊婆羅門(梵志即婆羅門也)。

若𥱼

步皆切。音牌。大桴也。廣雅云。𥱼。𣻜。筏也。今編竹木。

以水運為𥱼。秦人名筏。江南名𥱼(符。音敷)。

浮法

律攝云。若學浮者。無犯。如世尊說。苾芻應習浮。恐

有。難緣。不能浮渡。

掉臂

掉。徒了切。迢上聲。動也。搖之也。又去聲。徒弔切。義

同。

△擊攊第五十三

(此是共戒。尼同制)。

擊攊

郎狄切。音歷。擊攊者。謂以指挃其肉令癢。而取笑

也。

△不受諫第五十四

(此是共戒。尼同制)。

不從語

根本律。諸苾芻白佛言。世尊。何因緣故。闡陀苾芻。

見同梵行者。如法勸時。不相用語。以言惱亂。遂令

僧伽作法訶責。受斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀。非

伹今日。惱諸苾芻。違善友語。於過去時。亦由言故。

惱亂善友。自受辛苦。汝等當聽。乃往過去。於一陂

池。有眾鵝羣。及以諸鼈。同共居止。中有一鼈。共彼

二鵝。而結親友。甚相憐愛。後於異時。遇天大旱。陂

水將竭。時彼二鵝。俱至鼈所。告言。知識。汝可安隱。

居此泥中。我向餘方。更求池水。鼈報鵝曰。與汝久

居。情義相得。將遭厄難。棄我他行。斯誠未可。鵝曰。

其欲如何。鼈曰。汝等當可。將我共去。鵝曰若為將

去。鼈曰。汝等共銜一杖。我齩中央。共至清池。豈非

善事。鵝曰。我亦無辭。共相攜帶。然汝立性。好為言

說。不能護口。必當棄杖。墜落空中。我見斯巳。更益

憂苦。鼈曰。我當護口。銜杖不言。鵝曰。斯為善計。即

便覓杖。各銜一頭。鼈齩中央。騰空飛去。遂至一城。

市上而過。時彼諸人。於虗空中。見鵝持鼈。各生驚

怪。共相告曰。仁等。觀彼二鵝。共偷一鼈。鼈聞此聲。

默忍無語。又到一城。還從市過。時諸男女。同前嗟

歎。鼈便自念。我更幾時。忍此辛苦。長懸頸項。護口

不言。即便報言。我自欲去。非是偷來。作是語時。遂

便失杖。墮落於地。童子共打。而致命終。二鵝見巳。

情懷憂恨。飛空而去。於時空中。有天見此事巳。而

說頌曰。

　善友利益言

　若不能依用

　墮落受辛苦

　猶如放杖鼈

汝等苾芻。勿生異念。昔時鼈者。即闡陀是。昔時鵝

者。即難陀。鄔波難陀是。於往昔時。聞善友語。不肯

依用。遂至命終。乃至今時。亦復如是。於同梵行者

言。不肯依用。或言。或默。惱亂諸人。致使僧伽。作法

訶責。

△恐怖他第五十五

(此是共戒。尼同制)。

波羅黎毗國

未詳翻。雜事云。佛在摩竭陀國。莫俱山。薄俱羅藥

叉殿住。

那迦波羅比丘

或作那伽波羅。此翻龍護。亦云象護。此比丘。於現

生中。亦證淨法。增一阿含經云。我聲聞中第一比

丘。曉了星宿。預知吉凶。所謂那伽波羅比丘是。涅

槃經云。善星比丘。反被拘執。怖佛。

雨衣

即雨浴衣也。

釋提桓因

此云能天主。謂能為三十三天之主。廣如前釋。

拘執

或作駒執。又言拘攝。應法師云。此皆梵音譌轉耳。

謂罽之垂毛者也。若毛長四五指。若過四五指。不

聽私畜。根本部云。長毛毯也(罽。音記。織毛為之)。

貝聲

貝。即海䗍也。大者可容數斗。小者如拳。吹之。聲似

角。南蠻國。亦用吹。以為節樂也。

波羅聲

波羅。此云護。即守護杖士聲也。又翻鎧。鎧亦護士

所著也。或云波那婆聲。此當吹擊之樂聲也(鎧者。鉀也)。

根香

謂一切根香。是也。梵言多伽羅。或作多伽留。此云

根香。大論云。多伽樓。木香樹也。

薩羅樹香

薩羅。此云出生。若云薩羅計。即青膠香也。

樹膠香

梵云杜嚕。此云熏陸。南洲異物志云。狀如桃膠。西

域記云。南印度阿吒釐國。有熏陸香樹。葉似棠梨。

本草云。出天竺。邯鄲。南方草物狀曰。出大秦國。樹

生海邊沙中。盛夏。樹膠流沙上。形似白膠。類如松

脂。黃白色。天竺者色白。邯鄲者夾綠色。香不甚。又

云乳香。亦其類也。凡是樹脂。作香者。皆名膠香也

(大秦國。是西天竺境)。

膚香

芳無切。音孚。皮也。膚革外薄皮。革膚內厚皮。又云

膚淺。如在皮膚。不深也。凡是樹皮。以為香者。名皮

香。樹膚為香者。名膚香。葉。華。果。亦如是。

齅香

許救切。休去聲。以鼻就氣也。

若澀

色立切。音瑟。不滑也。本作歰。俗作澁。

四分律名義標釋卷第十四

音釋

鹻

音檢。鹵也。

驍

音交。勇急捷也。

樐

音鹵。

殳

音殊。

蘖

音業。

醇醪

上音純。下音勞。

邯鄲

上音含。下音單。韓趙國之縣名也。

失收摩羅山

此云江猪山。

四分律名義標釋卷第十五目錄

* 皰疿

* 熱時

* 樹株

* 然火

* 掃[麩-夫+弋]

* 糜粥

* 彷徉

* 衣鉢坐具鍼筒

* 著淨施衣

* 青黑木蘭

* 畜生

* 櫨棟椽

* 不禁

* 漉水

* 初禪

* 二禪

* 三禪

* 四禪

* 初中後夜

* 麤罪

* 優波離童子

* 四種諍

* 賊伴

* 阿棃吒

* 止宿言語

* 羯那

* 摩睺迦

* 誘將