四分律名義標釋

後昇禪定之階梯。趣常樂之彼岸。得無快乎。

難提比丘

是比丘坐禪。如受戒犍度中釋。禪祕要經云。佛告

舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起。貪婬風動。四百

四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞。動於心風。

使心顛狂。因是發狂。鬼魅所著。晝夜思欲。如救頭

然。當疾治之。治之法者。教此行者。觀子藏。子藏者。

在生藏之下。熱藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四

百四脈。從於子藏。猶如樹脂。布散諸根。如盛屎囊。

一千九百節。似芭蕉葉。八萬戶蟲。圍遶周帀。四百

四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至產門。如臂釧形。團

圓大小。上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一一重間。

有四百四蟲。一一蟲。有十二頭。十二口。人飲水時。

水清入脈。布散諸蟲。入毗羅蟲頂。直至產門。半月

半月。出不淨水。諸蟲各吐。猶如敗膿。入九十蟲口

中。從十二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲。細於

秋毫。遊戲其中。諸男子等。宿惡罪故。四百四脈。從

眼根布散四支。流注諸腸。至生藏下。熟藏之上。肺

脾腎脈。於其兩邊。各有六十四蟲。各十二頭。亦十

二口。婉綣相著。狀如指環。盛青色膿。如野猪精。臭

惡頗甚。至藏陰處。分為三支。二九在上。如芭蕉葉。

有一千二百脈。一一脈中。生於風蟲。細若秋毫。似

毗蘭多鳥𠿘。諸蟲中。生筋色蟲(此蟲形體似筋。連持子藏。能動諸脈

吸精出入。男蟲青白。女蟲紅赤)。七萬八千。共相纏裹。狀如累環。似

瞿師羅馬眼。九十八脈。上衝於心。乃至頂髻。諸男

子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈。為風所使。動

轉不停。八萬戶蟲。一時張口。眼出諸膿。流注諸脈。

乃至蟲頂。諸蟲崩動。狂無所知。觸前女根。男精青

白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使。所熏

修法。八萬戶蟲。地水火風動作。作此。佛告舍利弗。

若有四眾。著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫。度世苦

者。當學此法。如飲甘露。學此法者。想前子藏。乃至

女根。男子身分。大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以

手反之。置左膝端。數息令定。一千九百九十九過。

觀此想成巳。置右膝端。如前觀之。復以手反之。用

覆頭上。令此諸蟲。眾不淨物。先適兩眼。耳鼻及口。

無處不至。見此事巳。於好女色。及好男色。乃至天

子天女。若眼視之。如見癩人。那利瘡蟲。如地獄箭。

半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄。猛火熱焰。應當諦觀。

自身他身。是欲界。一切眾生。身分不淨。皆悉如是。

舍利弗。汝今知不。眾生身根。根本種子。悉不清淨。

不可具說。但當數息。一心觀之。若服此藥。是大丈

夫。天人之師。調御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛

大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當

知是人。未出生死。其身香潔。如優波羅。人中香象。

龍王力士。摩醯首羅。所不能及。大力丈夫。天人所

敬。佛告舍利弗。汝好受持。為四眾說。慎勿忘失。時

舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。

藍婆那

根本律云。時室羅伐城。有長者子。其根極長。時人

因此。名曰長根。

豚子

豚。徒孫切。音屯。小豕也。

伊羅婆提河

此云勝河。亦云阿夷羅䟦提河。又云阿恃多伐底。

此言無勝。餘如五百結集法。拘尸城句中明。

蘇卑

此蘇卑優婆夷。非藥犍度中。蘇卑優婆夷也。此或

譌略之言。母經云。蘇毗耶優婆夷。應是也。

決潦

決者。斷也。絕也。通也。亦行流也。潦者。行潦路上流水

也。爾雅釋詁云。潦者。雨水也。雨水流聚。故云行潦也。

慰周陵伽

亦作鬱周隆伽。是蟲名。如初篇中釋。

婆樓越奢城

未詳。

旃陀羅

此翻可畏。亦翻嚴熾。是比丘字也。

耶輸伽

此云名稱。是比丘字也。

婆修達多

此云世授。然婆修。亦是天名。或其父母祀此天。而

得子也。或云婆蘇達多。

須陀夷

或云須陀耶。又云蘇陀夷。此言共起。此比丘身形

長大。少有知識。三衣故弊。形體露現。以親厚意。不

問主。取他衣而著入聚落。根本律云。佛言。然諸苾

芻。不應非親友處。為親友想。有三種親友。謂下中

上。於下親友。作下心委寄。若中親友。作中下心委

寄。若上親友。作上中下心委寄。若苾芻。於非親友。

作親友心。相委寄者。得越法罪。福田經云。須陀耶。

白世尊曰。我念宿命。生為耶離國。為小民家子。時

世無佛。眾僧教化。我時持酪。入市欲賣。值眾僧大

會講法。過而立聽。聞法歡喜。即持瓶酪。布施眾僧。

得呪願福。益懷欣躍。緣此福德。命終生天上。下生

人間。恒處尊貴。九十一劫。末後餘𠎝。下生人間。母

妊數月。得病命終。埋母塚中。月滿乃生。塚中七年。

飲死母乳。用自濟活。微福值佛。逮得真諦。

閻婆果

亦作閻蔔。或作閻逼。如上釋。

波梨婆果

即是菴婆羅果之屬。此方無。故不翻。

胡苽

即黃瓜。如上釋。瓜字元無艸頭。俗加艸。非也。

●律藏卷第五十六

三種藥粥

如藥犍度中釋。

須甑

甑。子孕切。增去聲。炊飯器也。

黠了

黠。胡八切。音轄。慧也。黠慧。由堅慧也。

高勝

或名直信。是尊者阿難。共行弟子。釋迦之種族。為

人輭善和好。因受居士遺囑。將財物付與一兒。第

二兒不得財物。故語阿難令知。阿難便責擯之。經

六布薩。不與共同。然高勝。與尊者羅云親厚。羅云

往語諸釋女。求請阿難。聽高勝比丘懺悔。乃教諸

釋女言。汝等將諸小兒。諸阿難所。頭面禮足在前

而坐。阿難必為汝等說法。說法巳。默然。汝等盡留

諸小兒捨去。彼必當言。將小兒去。汝等當言。若聽

高勝比丘懺悔者。我等將去。時諸釋女。受此教巳。

如所教作。諸兒啼哭。阿難慈心故。即聽高勝懺悔。

轉𥑐

𥑐。古洽切。音甲。山側也。今此借用。

剸栱

剸。徒官切。音團。截斷曰剸。廣韻云。截木也。栱。居竦

切。弓上聲。大杙也。又栱枓也。

摩頭波羅呵那

摩頭山。波羅呵那山。此二山。是耆闍崛山之別峰

也。善見律云。有比丘日夜思欲。自制其心。而不能

制。欲還俗。復自念言。我持戒具足。何以捨戒還俗。

我寧取死。是故上耆闍崛山頂。投巖取死。而巖下

有斫伐人。比丘墮時。磓殺伐人。無殺心。無罪。佛告

諸比丘。莫自殺身。殺身者。乃至不食。亦得突吉羅

罪。

滿槽

財勞切。音曹。所謂馬槽。酒槽之屬也。

加陵伽王

加陵伽。是國名。如四十卷中釋。雜阿含經云。自在

王。是王有二夫人。第一夫人。以嫉妒故。以熱油灌

第二夫人。因此業墮地獄中。百千萬歲。受諸苦痛。

餘業因緣。受熟爛身。眾蠅封著。苦痛大喚。雜寶藏

經云。目連至恒河邊。見五百餓鬼。羣來趣水。有守

水鬼。以鐵杖驅逐。不得近。於是諸鬼。逕詣禮目連

足。各問其罪。有一鬼言。我身常有火出自然。懊惱。

何因故爾。目連答言。汝前世時。作國王夫人。更一

夫人。王甚幸愛。常生妒心。伺次危害。值王臥起去。

時所愛夫人。臥猶未起著衣。即生惡心。正值作餅。

有熱麻油。即以灌其腹上。腹爛即死。故受此苦。

四種風

一住風。二持風。三不滅風。四牢繫風。阿修羅宮。在

大海底。宮域四面及上。有此四種風。持水懸上。不

令入其宮殿城郭也。

伊羅婆尼

義如藥犍度中釋。

難陀池

此云歡喜池。此池去阿耨達池不遠也。

蔓陀延池

或云曼陀枳尼池。如藥犍度。阿耨大池句釋。

空慧定

空慧處定。識慧處定。無所有慧處定。此皆無色定

也。如受戒犍度中釋。爾時尊者目連。入此定。善取

入定相不善取出定相從三昧起聞大象聲。聞巳。

還疾入三昧。作是念。我入三昧中。聞是象聲。從三

昧起。語諸比丘。諸比丘不信。何以故。若人入此定。

破壞色相。捨離聲相故。若見。若聞。無有是事。此是

目連不知。隨心想說。大婆沙論云。彼尊者於定自

在。入出迅疾。雖起定聞。作住定想。謂彼先從欲界

善心。入初靜慮。從初靜慮。入第二靜慮。如是乃至

入無所有處。從無所有處起。還入識處。如是乃至

入初靜慮。從此欲界善心現前。聞龍象等聲。不起

分別。復還從欲界善心。入初靜慮。從初靜慮。入第

二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起。還

入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前。

不審分別。便作是語。我自憶住無所有處定。聞曼

陀枳尼池邊。龍象等聲。彼但於二心。起分別知。謂

初入定心。及後出定心。於其中間。諸心相讀。不審

分別。故作是說(凡入定者。乃至住於初禪。尚不聞聲。何況住於虗空無色定。而有聞

聲是以諸比丘不信是事。故共結之耳)。

水熱沸

即溫泉。如說戒犍度中釋。

嚴好比丘

梵云輸毗多。或云輸毗陀。此譯為淨妙。嚴好淨妙。

二義皆一也。是比丘。一念能識知五百劫事。以彼

前身。從無想天命終。來生此間。無想天上。壽五百

劫。今憶彼事。故自說我一念中。能知五百劫事。

遮身衣

鼻柰耶云。諸比丘。從今巳去。當著舍勒。此是半泥

洹僧也。應法師譯云。內衣也。半者。言舍勒相短。似

今短裙也。如雜事中。比丘尼月期下。亦聽著內衣。

著時。須安帶繫腰。

口噓

休居切。音虗。吹也。又急出聲曰吹。緩作氣曰噓。

●律藏卷第五十七

人尻

脊梁盡處是也。如眾學法中釋。字從尸。從九。與尻

字不同。尻即居字。從尸。得几而止。故是居也。

企牀

去冀切。音器。舉踵而望也(此字從止。與仚字不同。仚字。從山。火延切。音軒。

輕舉貌。又人在山上也)。

多作

有外道女。形貌端正。比丘繫意。後時此女。去祗洹

不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。實爾多作。比丘疑

不知是犯。非犯。佛言。僧伽婆尸沙。按根本律。說鄙

惡語。犯相有其九事。若與葉婆合說之時。得僧伽

伐尸沙。若不與葉婆合說者。得窣吐羅底也。注曰。

葉婆者。正目西方。說男女交合。不軌之言。若準此

方音者。言多鄙媟。又復方音。隨處不定。故存本字。

然西方教授。說此言時。亦不全道。以鄙惡故。但云

葉字。婆字耳。無犯者。若說葉縛言(大麥也)。或說葉摩

尼言(帷幔也)。若於方國。雖說鄙惡言。然非所諱者。皆

非是犯。

○毗尼增一法

毗尼增一者。蓋法條貫。句數相次也。以數至十。復

加其一。且數數皆增。故曰增一也。其所敘法。皆前

篇聚。及契經處。所有文句相應者。總收此中。如華

得鬘。有聯絡莊嚴之相。便讀誦者。而受持之。諸部

律文。並散布於篇聚間。故闕斯之一法。惟本律。與

十誦備之。文雖簡略。誠可記持。不復令人忘念也。

梵罰

梵。此云淨。或言梵壇法。梵壇。義云默擯。有云。彼梵

天治罪法。別立一壇。其犯法者。令入此壇。諸梵不

得共語。始因闡陀比丘。惡性犯戒。不受諫語。觸惱

眾僧。佛令作梵壇法。罰治之。一切比丘默擯。不與

語。是梵罰治。五分律云。梵壇法者。一切比丘。比丘

尼。優婆塞。優婆夷。不得共相往來交言。增一阿含

經云。當云何與車匿比丘從事。世尊告曰。當以梵

法罰之。阿難白佛言。云何梵法罰之。世尊告曰。不

應與車匿比丘。有所說。亦莫言善。亦莫言惡。然此

比丘。亦復不向汝。有所說。阿難白佛言。設不究事

者。此則犯罪不重乎。世尊告曰。但不與語。即是梵

法之罰。然由不改者。當將詣眾中。諸人共彈使出。

莫與說戒。亦莫與法會從事。

逃竄

竄取亂切。音㸑。逃也。又驅逐也。又藏匿也。故字從

穴。從鼠。如鼠在穴中。

●律藏卷第五十八

三種覆

一覆破戒。二覆破見。三覆破威儀。戒見威儀如上。

釋。摩訶般若經云。當來世諸比丘。求聲聞。辟支佛

道菩薩道者。是人當作如是言。若一切法。無所有

性。誰垢誰淨。誰縛誰解。是不知不解故。而破於戒。

破正見。破威儀。破淨命。是人破此。是故當墮三惡

道。釋論云。當來世。求三乘人。聞佛說空。無所有性。

以罪重智鈍。故取空相。便言誰垢。誰淨。凡夫惡人。

何以名垢。出家得道人。何以名淨。是人不解佛語

深義。以何事而說。著是空故。言何用持戒等為。以

是因緣。即生邪見。破正見。破正見故。以少因緣。而

破戒。及威儀。無所畏忌。出家人。資仰白衣。便妄語。

求利衣食等。破於正命等。種此罪故。墮三惡道(噫今

時巳多此矣。修行者。宜速具一隻眼)。

波羅梨子城

或云波吒釐子城。四域記云。摩揭陀國。兢伽河南。

有故城。周七十餘里。荒蕪雖久。基址尚在。昔者人

壽無量歲時號拘蘇摩補羅城(唐言香華宮城)。王宮多華。

故以名焉。逮乎人壽數千歲。更名波吒釐子城(舊曰

巴連弗邑。譌也)。初有婆羅門。高才博學。門人數千。傳以授

業。諸學徒。相從游觀。有一書生。徘徊悵望。同儔謂

曰。夫何憂乎。盛色方剛。羇遊履影。歲月巳積。藝業

無成。顧此為言。憂心彌劇。於是學徒戲言之曰。今

將為子。求聘婚親。乃假立二人。為男父母。二人為

女父母。遂坐波吒釐樹。謂女壻樹也。釆時果。酌清

流。陳婚姻之緒。請好合之期。時假女父。攀華枝以

授書生曰。斯嘉偶也。幸無辭焉。書生之心。欣然自

得。日暮言歸。懷戀而止。學徒曰。前言戲耳。幸可同

歸。林中猛獸。恐相殘害。書生遂留。往來樹側。景夕

之後。異光燭野。管絃清雅。帷帳陳列。俄見老翁。䇿

杖來慰。復有一嫗。擕引少女。並嬪從盈路。袨服奏

樂。翁乃指少女曰。此君之弱室也。酣歌樂讌。經七

日焉。學徒疑為獸害。往而求之。乃見獨坐樹陰。若

對上客。告與同歸。辭不從命。後自入城。拜謁親故。

說其始末。聞者驚駭。與諸友人。同往林中。咸見華

樹。是一大第。僮僕役使。驅馳往來。而彼老翁。從容

接對。陳饌奏樂。賓主禮備。諸友還城。具告遠近。暮

歲之後。生一子男。謂其妻曰。吾今欲歸。未忍離阻。

適復留止。棲寄飄露。其妻既聞。具以白父。翁謂書

生曰。人生行樂詎必故鄉。今將築室。宜無異志。於

是役使之徒。功成不日。香華舊城。遷都此邑。由彼

子故。神為築城。自爾之後。國名波吒釐子城焉。故

城東南。有僧伽藍。名屈吒阿濫摩。唐言雞園(或云波羅

梨弗都盧城。弗者。子也)。

孔雀冠

彼以孔雀尾為冠。因而名之孔雀冠婆羅門。西域

記云。外道服飾。紛雜異製。或衣孔雀羽尾。或髑髏

瓔珞。或無服露形。或艸板掩體。或拔髮斷髭。或蓬

鬢堆髻。裳服無定。赤白不恒。

崩伽彌村

或作崩伽闍。此村在摩竭國。去村不遠。有林名崩

伽耆林。佛於中止。

下五使

使。即驅役之義。如世公使。驅逐罪人。謂此惑。能驅

役一切眾生。流轉三界生死故也。上五使者。謂色

界。無色界。之惑也。一色愛使。二無色愛使。三掉使。

四慢使。五無明使。下五使者。謂欲界之惑也。一貪

使。貪者。貪著無厭也。謂欲界眾生。於順情境上。起

於貪心。無有厭足。由此貪惑。繫縛驅使。流轉三界。

無有出期。故也。二瞋使。瞋者。忿怒之心也。謂欲界

眾生。於違情境上。起於瞋心。而不自巳。由此瞋惑。

繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。三身見使。身

見者。謂欲界眾生。於名色五陰。十二入。十八界。妄

計為身。由此見惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。

故也(名。即心。色。即身)。四戒取使。戒取者。謂諸外道。於非戒

中。取以為戒。即邪戒也。由此邪執。繫縛驅使。流轉

三界。無有出期。故也。五疑使。疑者。迷心乖理。狐疑

不決也。謂欲界眾生。由此疑惑。迷真逐妄。背覺合

塵。由此疑惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也

(廣如論釋)。

唐捐

唐。虗也。捐。棄也。

三結

結。即見惑。眾生由此見惑結縛。不能出離生死。若

斷盡此惑。即證須陀洹果。一身見結。二戒取結。三

疑結。如前廣釋。

金剛

梵云伐羅闍。此言金剛。起居注云。晉武帝十三年。

燉煌有人。獻金剛寶。生於金中。色如紫石英。狀如

蕎麥。百鍊不銷。可以切玉如泥。什師曰。如有方寸

金剛。數十里內。石壁之表。所有形色。悉於是現。世

間所有堅重之物。無能過此。故佛恒以為譬也。

三種淨肉

律言。有三種不淨肉。不應食。若見。聞。疑。為巳作。有

三種淨肉應食。不見聞疑。不為巳作。詳如藥犍度。

私呵因緣中說(或加鳥殘。自死為五淨也)。按此三種淨肉。乃是

如來初制漸教。以善權方便。而攝化羣生也。佛未

出世。天竺之地。無斷肉法。若佛頓制。則無緣引導。

是故世尊以妙神力。化為肉食。無有命根。離害命

業。以三淨肉。而漸令捨離殺因。然後制斷噉食之

緣。如楞嚴經云。佛告阿難。我令比丘。食五淨肉。此

肉皆我神力化生。本無命根。此婆羅門。地多蒸溼。

加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈

悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來。滅度之後。食眾

生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開。似

三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。

如是之人。相殺相吞。相食未巳。云何是人。得出三

界。汝教世人。修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛

世尊。第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺。修

禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。

此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於岐路

行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉

充食。又大乘入楞伽經云。爾時佛告大慧菩薩摩

訶薩言。大慧。一切諸肉。有無量緣。菩薩於中。當生

悲愍。不應噉食。我今為汝說其少分。大慧。一切眾

生。從無始來。在生死中。輪迴不息。靡不曾作。父母

兄弟。男女眷屬。乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥

獸等身。云何於中。取之而食。大慧。菩薩摩訶薩。觀

諸眾生。同於巳身。念肉皆從有命中來。云何而食。

大慧。諸羅剎等。聞我此說。尚應斷肉。況樂法人。大

慧。菩薩摩訶薩。在在生處。觀諸眾生。皆是親屬。乃

至慈念。如一子想。是故不應食一切肉。大慧。衢路

市肆。諸賣肉人。或將犬馬人牛等肉。為求利故。而

販鬻之。如是雜穢。云何可食。大慧。一切諸肉。皆是

精血汙穢所成。求清淨人。云何取食。大慧。食肉之

人。眾生見之。悉皆驚怖。修慈心者。云何食肉。大慧。

譬如獵師。及旃陀羅。捕魚網鳥。諸惡人等。狗見驚

吠。獸見奔走。空飛水陸。一切眾生。若有見之。咸作

是念。此人氣息。猶如羅剎。今來至此。必當殺我。為

護命故。悉皆走避。食肉之人。亦復如是。是故菩薩。

為修慈行。不應食肉。大慧。夫食肉者。身體臭穢。惡

名流布。賢聖善人。不用親狎。是故菩薩。不應食肉。

大慧。夫血肉者。眾仙所棄。羣聖不食。是故菩薩。不

應食肉。大慧。菩薩為護眾生信心。令於佛法。不生

譏謗。以慈愍故。不應食肉。大慧。若我弟子。食噉於

肉。令諸世人。悉懷譏謗。而作是言。云何沙門。修淨

行人。棄捨天仙所食之味。猶如惡獸。食肉滿腹。遊

行世間。令諸眾生。悉懷驚怖。壞清淨行。失沙門道。

是故當知。佛法之中。無調伏行。菩薩慈愍。為護眾

生。不令生於如是之心。不應食肉。大慧。如燒人肉。

其氣臭穢。與燒餘肉。等無差別。云何於中。有食不

食。是故一切。樂清淨者。不應食肉。大慧。諸善男子。

塚間樹下。阿蘭若處。寂靜修行。或住慈心。或持呪

術。或求解脫。或趣大乘。以食肉故。一切障礙。不得

成就。是故菩薩。欲利自他。不應食肉。大慧。夫食肉

者。見其形色。則巳生於貪滋味心。菩薩慈念一切

眾生。猶如巳身。云何見之而作是想。是故菩薩。不

應食肉。大慧。夫食肉者。諸天遠離。口氣常臭。睡夢

不安。覺巳憂悚。夜叉惡鬼。奪其精氣。心多驚怖。食

不知足。增長疾病。易生瘡癬。恒被諸蟲之所唼食。

不能於食。深生厭離。大慧。我常說言。凡所食噉。作

子肉想。餘食尚然。云何而聽弟子食肉。大慧。肉非

美好。肉不清淨。生諸罪惡。敗諸功德。諸仙聖人。之

所棄捨。云何而許弟子食耶。若言許食。此人謗我。

大慧。淨美食者。應知則是秔米。粟米。大小麥豆。酥

油石蜜。如是等類。此是過去諸佛所說。我所稱說。

我種姓中。諸善男子。心懷淨信。久植善根。於身命

財不生貪著。慈愍一切。猶如巳身。如是之人。之所

應食非諸惡習。虎狼性者。心所愛重。大慧。過去有

王名師子。生耽著肉味。食種種肉。如是不巳。遂至

食人。臣民不堪。悉皆離叛。亡失國佐。受大苦惱。大

慧。釋提桓因。處天王位。以於過去食肉餘習。變身

為鷹。而逐於鴿。我時作王。名曰尸毗。愍念其鴿。自

割身肉。以代其命。大慧。帝釋餘習。尚惱眾生。況餘

無慚。常食肉者。當知食肉。自惱惱他。是故菩薩。不

應食肉。大慧。昔有一王。乘馬遊獵。馬驚奔逸。入於

山險。既無歸路。又絕人居。有牝師子。與同遊處。遂

行醜行。生諸子息。其最長者。名曰班足。後得作王。

領七億家。食肉餘習。非肉不食。初食禽獸。後乃至

人。所生男女。悉是羅剎。轉此身巳。復生師子。豺狼

虎豹。鵰鷲等中。欲求人身。終不可得。況出生死。涅

槃之道。大慧。夫食肉者。有如是等。無量過失。斷而

不食。獲大功德。凡愚不知。如是損益。是故我今。為

汝開演。凡是肉者。悉不應食。大慧。凡殺生者。多為

人食。若人不食。亦無殺事。是故食肉。與殺同罪。奇

哉世間。貪著肉味。人身有肉。尚取食之。況於鳥獸。

有不食者。以貪味故。廣設方便。罝羅網罟。處處安

施。水陸飛行。皆被殺害。設自不食。為貪價直。而作

是事。大慧。世復有人。心無慈愍。專行慘暴。猶如羅

剎。若見眾生。其身充盛。便生肉想。言此可食。大慧。

世無有肉。非是自殺。亦非他殺。心不疑殺。而可食

者。以其義故。我許聲聞。食如是肉。大慧。未來之世。

有愚癡人。於我法中。而為出家。妄說毗尼。壞亂正

法。誹謗於我。言聽食肉。亦自曾食。大慧。我若聽許。

聲聞食肉。我則非是住慈心者。修觀行者。行頭陀

者。趣大乘者。云何而勸諸善男子。及善女人。於諸

眾生。生一子想。斷一切肉。大慧。我於諸處。說遮十

種。許三種者。是漸禁斷。令其修學。今此經中。自死。

他殺。凡是肉者。一切悉斷。大慧。我不曾許弟子食

肉。亦不現許。亦不當許。大慧。凡是肉食。於出家人。

悉是不淨。大慧。若有癡人。謗言。如來聽許食肉。亦

自食者。當知是人。惡業所纏。必當永墮不饒益處。

大慧。我之所有諸聖弟子。尚不食於凡夫段食。況

食血肉。不淨之食。大慧。聲聞緣覺。及諸菩薩。尚唯

法食。豈況如來。大慧。如來法身。非雜食身。大慧。我

巳斷除一切煩惱。我巳浣滌一切習氣。我巳善擇

諸心智慧。大悲平等。普觀眾生。猶如一子。云何而

許聲聞弟子。食於子肉。何況自食。作是說者。無有

是處。爾時世尊。重說頌言。

　悉曾為親屬

　眾穢所成長

　恐怖諸含生

　是故不應食

　一切肉與葱

　韭蒜及諸酒

　如是不淨物

　修行者遠離

　亦常離麻油

　及諸穿孔牀

　以彼諸細蟲

　於中大驚怖

　飲食生放逸

　放逸生邪覺

　從覺生於貪

　是故不應食

　邪覺生貪故

　心為貪所醉

　心醉長愛欲

　生死不解脫

　為利殺眾生

　以財取諸肉

　二俱是惡業

　死墮叫喚獄

　不想不教求

　此三種名淨

　世無如是肉

　食者我訶責

　更互相食噉

　死墮惡獸中

　臭穢而顛狂

　是故不應食

　獵師旃荼羅

　屠兒羅剎娑

　此等種中生

　斯皆食肉報

　食巳無慚愧

　生生常顛狂

　諸佛及菩薩

　聲聞所嫌惡

　象脇與大雲

　涅槃央掘摩

　及此楞伽經

　我皆制斷肉

　先說見聞疑

　巳斷一切肉

　以其惡習故

　愚者妄分別

　如貪障解脫

　肉等亦復然

　若有食之者

　不能入聖道

　未來世眾生

　於肉愚癡說

　然此淨無罪

　佛聽我等食

　淨食尚如藥

　猶如子肉想

　是故修行者

　知量而行乞

　食肉背解脫

　及違聖表相

　令眾生生怖

　是故不應食

　安住慈心者

　我說常厭離

　師子及虎狼

　應共同遊止

　若於酒肉等

　一切皆不食

　必生賢聖中

　豐財具智慧

宣律師感通記云。四天王告宣師曰。佛在世時。放

大光明。佛告天人。龍鬼神等。我之正法滅後。多有

諸比丘。執我小乘教迹。不解毗尼意。導我聽諸比

丘食肉。於是諸比丘等。在寺內殺害眾生。猶如獵

師。屠肆之處。復有比丘純著繒帛。遊行婬女酒肆

之舍。不習三藏。不持禁戒。痛哉。苦哉。諸惡比丘謗

讟我教。舌何不落。告諸比丘。我於無量劫來。捨頭

目髓腦。或於饑饉世。作大肉身。施彼餓者。或內外

財施。未曾恡惜。從初發心。乃至成佛。豈教弟子噉

眾生肉耶。我既涅槃。諸惡比丘。次補我處。為天人

師。開導眾生。令得道果。豈有天人之師。口噉眾生

肉耶。我初成道時。雖開毗尼中。聽食三種肉。然非

四生之類。是諸禪定之肉。是不思議肉。非汝所知。

何故謗讟我教。我於涅槃。楞伽經中。一切生命雜

肉。皆巳斷訖。不聽持戒之人。食諸眾生身肉。若有

惡比丘導毗尼教中。聽食魚肉。聽著蠶衣者。此是

魔說。我成道巳來。至於涅槃。唯服麤布白㲲三衣。

未著繒帛。何為謗我耶。大涅槃經云。爾時迦葉菩

薩。復白佛言。世尊。諸比丘。比丘尼等。因他而活。若

乞食時。得雜肉食。云何得食。應清淨法。佛言。當以

水洗。令與肉別。然後乃食。若其肉器。為肉所污。但

使無昧。聽用無罪。若見食中多有肉者。則不應受。

一切現肉。悉不應食。食者得罪。

重制

母經云。犯罪凡有三種。一者初犯罪緣。二者因犯

故制。三者重制。云何名緣。爾時世尊。在修賴吒國

遊行。迦蘭陀子修提那。為續種後繼故。作欲心。與

其本二行欲。因此初犯。佛集諸比丘。是名為緣云。

何名為制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波羅夷。

不共住。是名為制。云何名為重制。爾時佛在毗梨

祇國。有一毗梨祇子出家。後不樂道。常思念欲事。

歸家。即共本二行欲。行欲巳訖。即生悔心。向諸比

丘。說所犯事。諸比丘白佛。佛言。初入犯波羅夷。如

毗舍離林中。乞食比丘。此是重制。又重制有二種

因緣。一者急。二者緩。急者。乃至畜生。與人同犯。云

何名緩。若有比丘。欲捨道還家行婬者。聽捨戒還

家。若後時還樂道者。聽出家與受具足。是名為緩。

如難提比丘犯重。聽懺悔。在大僧下。沙彌上。此亦

是緩。譬如國王。有犯罪者。一者急。二者緩。重制中。

亦如是。一緩一急。是故三處。得決所犯事(餘如母經第七

卷中說。如是一一戒。乃至眾學法。皆以此三法。推之可知)。

諳經

諳。烏含切。音庵。記也。憶也。曉也。悉也。練歷也。

阿尼樓陀

或作阿尼盧陀。或作阿㝹樓䭾。又作阿尼樓豆。如

是種種字別。然梵音是一。即阿那律陀是也。

婆夷

是阿尼樓陀。弟子字也。

四妄語

一波羅夷妄語(如初篇中說)。二僧殘妄語(以無根波羅夷謗他。是也)。

三波逸提妄語(如九十事初。及以無根僧殘法謗他。是也)。四毗尼阿毗

婆羅妄語(如九十事初妄語。說而不了了者。突吉羅。說戒時。乃至三問。憶念罪。而不說者。

突吉羅薩婆多云。或有妄語。入偷蘭遮。如說過人法不滿。以無根法謗他不滿。或有妄語入突吉羅。如三

眾妄語。或有妄語無罪。如先作。如有在家無師僧。本破戒還作比丘)。

四分律名義標釋卷第三十八

音釋

婉綣

上於遠切。淵上聲。宜作繾字。下音犬。綣繾

不相離也。

𠿘

音嘴。鳥喙也。

淤

音迂。泥澱也。

泆

音逸。婬放也。

優波羅

此云青蓮華。

摩醯首羅

此云大自在天。

磓

與硾同。音墜。鎮也。

嫗

音於去聲。老婦之稱也。

袨

音眩。好衣。盛服。

讌

音燕。謂合飲同宴也。

蕎

音喬。

蹋

同踏。踐蹋也。

鬻

音欲。賣也。

牝

音頻上聲。母畜也。

豺豹

上音柴。即狼屬。下音報。似虎。而斑文圓。

鵰

音貂。鷙鳥。

罝罟

上音嗟。兔網也。下音古。網之總名也。

讟

音讀。怨謗也。

恡

音吝。慳也。

四分律名義標釋卷第三十九目錄

* 五非法

* 五種犯

* 破戒五過

* 五種鹽

* 猫皮

* 伊師皮

* 懺有五法

* 罪名種性

* 客比丘

* 和南