四分律名義標釋

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯

　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校

●律藏卷第五十九

五非法

律言。和尚有五非法。弟子應懺悔而去。應語和尚

言。我如法。和尚不知(一也)。我不如法。亦不知(二也)。若我

犯戒。捨不教呵(三也)。若犯。亦不知(四也)。若犯而懺悔。亦

不知(五也)。和尚有如是五法。弟子應懺悔而去。僧祇

律云。若和尚阿闍棃有過。弟子應諫。不得麤語。如

教誡法。應輭語言。師不應作是事。若從者善若反

加訶斥者。彼是和尚。應捨遠去。是阿闍棃。應持衣

鉢。出界一宿。還依止餘人。若彼有勢力。應遠去。或

依止有德重人。復次。有四種阿闍棃。一者無食無

法。應不問而去。二者有食無法。應問而去。三者無

食有法。雖苦。盡壽不應去。四者有食有法。雖驅遣。

盡壽不應去。大論云。弟子見師之過。若實若虗。其

心自壞。不復能得法利。若見師過。莫起嫌恨。應作

是念。我先世福德不具足故。不得值佛。今值是襍

行師。我不應念其過失。而自妨失般若。師之過失。

不著於我。我但從師。受般若法。譬如狗皮囊。盛好

寶物。不應以囊故。而棄其寶。如罪人執燭照道。不

可以人罪故。不受其明。自墜溝壑。又如行路。遣小

人導道。不可以人小故。不隨其語。如是等因緣。不

應遠離於師。又如經說。復有說法者。持戒清淨。離

於五欲。多知多識。有好名聞。威德尊重。弟子受法。

而不顧錄。汝於是中。莫生怨恨。當作是念。我宿世

罪故。今為小人。師不輕我。我自無福。不能得近。又

我於師所。應破憍慢。以求法利。有如是種種諸師。

菩薩為求般若故。伹一心恭敬。不念其長短。若能

如是忍辱。於師一心不起增減者。汝於師所。盡得

妙法。如完牢之器。所受不漏(敬師法。詳如正恭敬經說)。

五種犯

或有犯。自心念懺悔(如不故作。犯責心突吉羅。自心念懺後不更作。是也)。或

有犯小罪。從他懺悔(如犯故作突吉羅。若惡口。向一人說。得除滅之)。或有

犯中罪。亦從他懺悔(如波逸提。自性。方便輕偷蘭遮。向一人前悔。亦得除滅)。

或有犯重罪。從他懺悔(如僧殘罪。二十人羯磨除滅。及僧殘邊重偷蘭。波羅

夷邊偷蘭。四人巳上。眾共羯磨。而除滅之。若波羅夷邊重偷蘭。即一切僧共羯磨)。或有罪。

不可懺悔(波羅夷是也)。薩婆多論云。若犯五篇戒。一一

得三罪。如犯波羅夷。以犯戒體波羅夷。違佛教波

夜提。犯威儀突吉羅。乃至眾多學法。犯三罪。犯戒

體突吉羅。違佛語波逸提。犯威儀突吉羅。各有三

罪。若懺時。但懺戒體。餘二罪同滅。以戒體是根本

故(此是薩婆多論意。若準根本部。懺本罪時。所有方便。違教。覆藏。一一疊名隨懺。但不須別說耳。

上代古德宗本部。則遣先懺從生。覆藏等罪。次懺根本。以先輕後重故。彌沙塞部。意亦同也)。母

經云。或有犯重。報輕。或有犯輕。報重。或有犯重報

亦重。或有犯輕。報亦輕。有犯重報輕者。有比丘作

使。和合男女。若和合者。得僧殘不和合。得偷蘭遮。

若比丘私作房。不白眾僧乞羯磨。未成。犯偷蘭遮。

成巳。犯僧殘。是名犯重。報輕。犯輕報重者。若比丘

瞋恚心。打阿羅漢。或復欲心。摩觸阿羅漢。起於染

著。乃至打佛。於佛上起染欲心。或有惡口。罵阿羅

漢。及佛。毀訾形殘。諸根不具。此得波逸提。是名犯

輕。報重。犯重報重者。波羅夷。及二無根謗聖及凡。

得僧殘罪。一污他家。二壞法輪僧方便。三隨壞法

輪僧徒眾。四惡性不受人諫。得僧殘罪。此是犯重。

報亦重。犯輕報亦輕者。若比丘入聚落。不憶念。攝

身四威儀。及口四過。忘誤犯者。一人前懺悔。波逸。

提。突吉羅。若比丘犯罪。忘不發露。布薩時始憶。若

欲發露。恐亂僧聽戒。心中默念。說戒巳。當懺悔。如

此等。皆犯輕報亦輕。波羅夷者。犯名雖同。果報有

異。所以者何。如婬處非一。畜生及人。人中有出家。

有不出家。不出家中。有二種。有持戒。不持戒。出家

中。有五種。亦有持戒。不持戒。乃至聖人。有如是差

別。犯名雖同。果報有異。第二波羅夷者。天及人。乃

至聖人。如此人等。若斷命根。得波羅夷。斷名雖同。

果報亦異。第三波羅夷者。所盜處非一。有出家。在

家。在家人中。盜取他物。亦有差別。出家人中。盜亦

有差別。三寶中盜。亦有差別。是故波羅夷名雖同。

果報有異。第四波羅夷者。亦有差別。向在家人說。

得過人法重。向出家人說。得過人法輕。是故得罪

名雖同。果報不同也。又有犯須羯磨。有不須羯磨。

須羯磨者。如十三僧殘。乃至惡口。不須羯磨者。三

波羅夷是。一犯波羅夷。須羯磨得除。如難提伽比

丘。無覆藏。心念念相。續無一念隱。亦不樂捨法服。

僧為作得戒羯磨。所以得戒者。一。此人見佛。二。發

露心重。是以得戒。是名有須。不須也。如上所說。犯

戒有七種。謂波羅夷。乃至突吉羅。波羅夷者。不生

善根。永不可懺。亦無羯磨。可得除罪。有偷蘭遮。不

可羯磨除罪。何者。如提婆達多。出佛身血是。此偷

蘭。永不生無漏善根。亦無羯磨可除罪也。有波逸

提。不生善根。亦無羯磨可得除罪也。何者。如比丘

瞋心。欲斷佛命。打佛。得波逸提。不可懺也。有突吉

羅。不生善根。亦無除罪羯磨。何者。沙彌。沙彌尼。式

叉彌尼。四波羅夷中。若犯一。此罪不可懺也。是故

有犯須羯磨。有不須也。羯磨巳復羯磨者。僧殘是

也。羯磨巳。更不羯磨者。三十事。九十事等。是也有

忘誤犯者。心念自嘖滅也。心念自嘖滅者。眾學中。

不故作者是。故作下者。一人前懺悔者。名輕也。故

作中者。自性偷蘭遮。波逸提。波羅提提舍尼。是中

犯。一人前悔也。重者。十三僧殘。僧殘邊偷蘭遮。波

羅夷邊偷蘭遮。此是懺悔中重者。不可悔。四重。突

吉羅波逸提。偷蘭。此罪不可悔也。

破戒五過

一自害。二為智者所呵。三有惡名流布。四臨終時

生悔恨五死墮惡道。大論云。持戒之人。觀破戒人

罪。應自勉勵。一心持戒。云何名為破戒人罪。破戒

之人。人所不敬。其家如塚。人所不到。破戒之人。失

諸功德。譬如枯樹。人不愛樂。破戒之人。如霜蓮華。

人不喜見。破戒之人。惡心可畏。譬如羅剎。破戒之

人。人不歸向。譬如渴人。不向枯井。破戒之人。心常

疑悔。譬如犯事之人。常畏罪至。破戒之人。如田被

雹。不可依仰。破戒之人。譬如苦瓜。雖形似甘種。而

不可食。破戒之人。如賊聚落。不可依止。破戒之人。

譬如病人。人不欲近。破戒之人。不得免苦。譬如惡

道。難可得過。破戒之人。不可共止。譬如惡賊。難可

親近。破戒之人。譬如火坑。行者避之。破戒之人。難

可共住。譬如毒蛇。破戒之人。不可近觸。譬如大火。

破戒之人。譬如破船。不可乘度。破戒之人。譬如吐

食。不可更噉。破戒之人。在好眾中。譬如惡馬。在善

馬中。破戒之人。與善人异。如驢在牛羣。破戒之人。

在精進中。譬如儜兒。在健人中。破戒之人。雖似比

丘。譬如死屍。在眠人中。破戒之人。譬如偽珠。在真

珠中。破戒之人。譬如伊蘭。在旃檀林中。破戒之人。

雖形似善人。內無善法。雖復剃頭染衣。次第捉籌。

名為比丘。實非比丘。破戒之人。若著法衣。則是熱

銅熱鐵鍱。以纏其身。若持鉢盂。則是盛洋銅器。若

所噉食。則是吞燒鐵丸。飲熱洋銅。若受人供養供

給。則是地獄。獄卒守人。若入精舍。則是入大地獄。

若坐眾僧牀榻。是為坐熱鐵牀上。復次破戒之人。

常懷怖懅。如病重人。常畏死至。亦如五逆罪人。心

常自念。我為佛賊。藏覆避隈。如賊畏人。歲月日過。

常不安隱。破戒之人。雖得供養利樂。是樂不淨。譬

如愚人。供養莊嚴死屍。智者聞之。惡不欲見。如是

種種無量。破戒之罪。不可稱說。行者。應當一心持

戒。

五種鹽

此中二五種鹽。如藥犍度中明。

猫皮

應云野猫皮。野猫。即野狸。家狸。乃猫也。猫。眉標切。

音苗。是捕鼠獸也。旦暮目睛皆圓。及午從斂如線。

鼻端常冷。惟夏至一日暖。蓋陰類屬也。故其應陰

氣如此也。

伊師皮

如皮革揵度未詳。

懺有五法

律言。年少比丘。在上座前懺悔。有五法。偏露右肩。

脫革屣。禮足。右膝著地。合掌。應說罪名種性。作如

是語。我某甲比丘。犯如是如是罪。從長老懺悔。上

座應答言。自責汝心。生厭離。彼答言。爾。上座在下

座比丘前懺悔。有四法。偏露右肩。脫革屣。胡跪合

掌。說所犯名。我犯某罪。今於長老前懺悔。彼應語

言。應改悔。生厭離心。答言。爾。母經云。上座於下座。

有所犯罪。現前應立四法發露。一偏袒右肩。二脫

革屣。三合掌。四說所犯罪。下座向上座悔過所犯

者。現前應立五法。第三加胡跪。即成五法也。餘部

皆同此式。言上座胡跪者。乃本部文。疑是誤也。言

胡跪者。以雙足履地。兩膝皆豎。攝斂衣服。勿令垂

地。即是對人說罪。持衣說淨。常途軌式。或向大眾

而作敬。或被責而請忍。或受具而禮僧。皆同斯也

(梵云嗢屈竹迦。此云蹲踞。即胡跪也)。

罪名種性

名。謂六聚差別。種。謂畜長離衣。三十事異。性謂一

多不同。故律云。一名多種。自性非自性。住別異。十

誦云。佛語優波離。有一種犯。性各各異。波羅夷性。

各各異。僧伽婆尸沙性。各各異。波逸提性。各各異。

波羅提提舍尼性。各各異。突吉羅性。各各異。餘如

說戒犍度中釋。

客比丘

律言。年少客比丘。應以五法。禮上座舊比丘。應偏

露右肩。脫革屣。右膝著地。捉上座足。言。大德。我和

南。若年少舊比丘。禮客上座比丘。亦如是。僧祇律

云。受禮人。不得如啞羊不語。當相問訊。應問少病。

少惱。安樂不。道路不疲苦耶。客比丘應問。何者是

僧上座。第二。第三上座。應禮足。舊比丘應問。長老

幾歲。若客比丘小者。應與座令坐。若有者。前食後

食。塗足油。非時漿。客舊比丘。應如是。若不者。越威

儀法。內法傳云。昔大師在日。親為教主。客苾芻至。

自唱善來。又復西方寺眾。多為制法。凡見新來。無

論客舊。及弟子門人。舊人即須迎前。唱莎揭哆(譯曰

善來)。客乃尋聲即云。窣莎揭哆(譯曰極善來)。如不說者。一

違寺制。二準律有犯。無問大小。悉皆如此。即為收

取瓶鉢。掛在壁牙。隨處安坐。令其憩息。幼向屏處。

尊乃房前。卑則敬上。而執搦其腨。後及遍身。尊乃

撫下。而頻按其背。不至腰足。齊年之類。事無間然。

既解疲勞。方澡手濯足。次就尊所。伸其禮敬。伹為

一禮。跪而按足。尊遂乃展其右手。撫彼肩背。若別

非經久。手撫不為。師乃問其安不。弟子隨事見答。

然後退在一邊。恭敬而坐。實無立法。然西方軌則。

多坐小枮。復皆露足。東夏既無斯事。執足之禮不

行。經說人天來至佛所。頂禮雙足。退坐一面。即其

儀矣。然後釋其時候。供給湯飲。酥蜜沙糖。飲噉隨

意。或時八漿。並須羅濾。澄清方飲。如兼濁滓。此定

不開。杏湯之流。體是稠濁。準依道理。全非飲限。律

云。凡漿淨濾。色如黃荻。此謂西國。師弟門徒。客舊

相遇。逢迎之禮。豈有冐寒創至。觸熱新來。或遍體

汗流。或手足皆凍。放却衣幞。急事和南。情狀怱忙。

深乖軌式。師乃立之。閒問餘事。誠哉太急。將為紹

隆(若是別時禮拜。詳如下述)。

和南

或言婆南。應法師云。正言槃談。此譯為我禮。若云

那謨悉羯羅。此翻禮拜(那謨。此云歸依。亦云歸命。言禮拜。亦未是正翻也)。

按禮之與拜。其事略分。西國俗侶。有信敬者。見諸

婆羅門外道等。唱云跪拜。若見比丘。即言敬禮。此

則西國禮法之殊分也。新經正作畔睇。義淨三藏

云。言和南者。梵云畔睇。或云畔憚南。譯為敬禮。伹

為採語不真。喚為和南。的取正音。應云畔睇。且如

西國僧徒。凡欲出外。禮拜尊像。有人問云。何所之

適。答曰。我向某處制底畔睇。即其事也。又凡禮拜

者。意在敬上。自卑之儀也。欲致敬時。及有請白。先

整法衣。搭左肩上。擪衣左腋。令使著身。即將左手

向下。掩攝衣之左畔。右手隨所掩之衣裙。既至下

邊。卷衣向膝。兩膝俱掩。勿令身現。背後衣緣。急使

近身。掩攝衣裳。莫遣垂地。足跟雙豎。脊須平直。十

指布地。方始叩頭。然其膝下。逈無衣物。復還合掌。

復還叩地。慇懃致敬。如是至三。必也尋常。一禮便

罷。中間更無起義。西國見為三拜。人皆怪之。若恐

額上有塵。先須摩手令淨。然後拭之。次當拂去兩

膝頭土。整頓衣裳。在一邊坐。或可暫時佇立。尊者

即宜賜坐。必有訶責。立亦無傷。斯乃佛在世時。迄

乎末代。師弟相傳。於今不絕如經律云。來至佛所。

禮佛雙足。在一邊坐。不云敷坐具。禮三拜。在一邊

立。斯其教矣。但尊老之處。多座須安。必有人來。準

儀而坐。凡是坐者。皆足蹋地。曾無帖膝之法也。若

是蹲居之式。準上應為。或可雙膝著地。平身合掌。

乃是香臺瞻仰。讚歎之容矣。然於牀上禮拜。諸國

所無。或敷氈席。亦不見有。欲敬反慢。豈成道理。至

如牀上席上。平懷尚不致恭。況禮尊師大師。此事

若為安可。西國講堂食堂之內。元來不置大牀。多

設木枯。并小牀子。聽講食時。用將踞坐。斯其本法

矣。神州則大牀方坐。其事久之。雖可隨時設儀。而

本末之源須識。又夫禮敬之法。須合其儀。若不順

教。則平地顛蹶。故佛言。有二種汙觸。不應受禮。亦

不禮他。若違教者。拜拜皆招惡作之罪。一是飲食

汙。二是不淨汙(二種汙觸如房舍犍度應禮句中出)又於大眾聚集。

齋會之次。合掌即是致敬。故亦不勞全禮。禮便違

教。或迮鬧處。或不淨地。或途路中。禮亦同犯。若在

餘時。即應全禮。如佛告鄔波離。凡是口云。我今敬

禮。但是口業伸敬。若時曲躬。口云畔睇。此雖是禮。

而未具足。然有二種敬禮。一者五輪著地。二者兩

手捉腨。而皆口云。我今敬禮。彼云無病。若不爾者。

俱得越法罪。十誦律云。佛告優波離。稱和南者。是

口語。若曲身者。是名心淨。若比丘禮時。從座起。偏

袒右肩。脫革屣。右膝著地。兩手接上座足。僧祇律

云。和南有三種。身口心。身者。前人若坐若立。頭面

禮足。是名身。口者。若前人遠遙。合掌低頭。作是言。

和南。是名口。心者。若以背去。應合掌作敬。是名身

口心恭敬。若見上座來。不起迎和南恭敬者。越毗

尼罪。上來所明僧徒伸敬儀軌。向下當述禮聖讚

德之儀。義淨法師曰。神州之地。自古相傳。但知禮

佛題名。多不稱揚讚德。何者。聞名伹聽其名。罔識

智之高下。讚歎具陳其德。名乃體德之弘深。即如

西方制底畔睇。及常途禮敬。每於哺後。或昏黃時。

大眾出門。繞塔三帀。香華具設。並悉蹲踞。令其能

者。作哀雅聲。明徹雄朗。讚大師德。或十頌。或二十

頌。次第還入寺中。至常集處。既其坐定。令一經師。

升師子座。讀誦少經。具師子座。在上座頭。量處其

宜。亦不高大。所誦之經。多誦三啟。乃是尊者馬鳴

之所集。置初可十誦許。取經意而讚歎三尊。次述

正經。是佛親說。讚誦既了。更陳十餘頌論。迴向發

願。節段三開。故云三啟。經了之時。大眾皆云。蘇婆

師多。蘇。即是妙。婆師多。是語。意欲讚經。是微妙語。

或云娑度。義日善哉。經師方下。上座先起。禮師子

座。修敬既訖。次禮聖僧座。還居本處。第二上座。準

前禮二處巳。次禮上座。方居自位而坐。第三上座。

準次同然。迄乎眾末。若其眾大。過三五人。餘皆一

時。望眾起禮。隨情而去。斯法乃是東聖方。耽摩立

底國。僧徒軌式。至如那爛陀寺。人眾殷繁。僧徒數

出五千。造次難為翔集。寺有八院。房有三百。但可

隨時。當處自為禮誦。然此寺法。差一能唱導師。每

至晡西。巡行禮讚。淨人童子。持雜香華。引前而去。

院院悉過。殿殿皆禮。每禮拜時。高聲讚歎。三頌五

頌。響皆遍徹。迄乎日暮。方始言周。此唱導師。恒受

寺家。別料供養。或復獨對香臺。則隻坐而心讚。或

翔臨於梵宇。則眾跪而高闡。然後十指布地。叩頭

三禮。斯乃西方。承籍禮敬之儀。而老病之流。任居

小座。其讚佛者。而舊巳有。但為行之稍別。不與梵

同。且如禮。佛之時。云歎佛相好者。即合直聲長讚。

或十頌。二十頌。斯即其法也。又如來等偈。元是讚

佛。良以音韻稍長。意義難顯。或可因齋靜夜。大眾

悽然。令一能者。誦一百五十讚。及四百讚。并餘別

讚。斯誠佳也(惟有二事。得作吟詠聲。一謂讚大師德。二謂誦三啟經。其餘誦諸經法。並

皆不合作)。然而西國禮敬。盛傳讚歎。伹有才人。莫不於

所敬之尊。而為稱說。且如尊者。摩咥(丁結切)哩制吒

者。乃西方宏才碩德。秀冠羣英人也(摩咥哩。是母。制吒。是兒)。

佛先記曰。我沒代後。摩咥哩制吒。廣為稱歎。讚我

實德也。其人初依外道出家。事大自在天。既是所

尊。具仰讚詠。後乃見所記名。翻心奉佛。染衣出俗。

廣興讚歎。初造四百讚。次造一百五十讚。總陳六

度。明佛世尊所有勝德。斯可謂文情婉麗。共天蘤

而齊芳。理致清高。與地嶽而爭峻。西方造讚頌者。

莫不咸同祖習。無著世親菩薩。悉皆仰旨。故五天

之地。初出家者。亦既誦得。五戒十戒。即須先教。誦

斯二讚。無問大乘小乘。咸同遵此。有六意焉。一能

知佛德之深遠。二識體制文之次第。三令舌根清

淨。四得胸藏開通。五則處眾不惶。六乃長命無病。

誦得此巳。方學餘經。又尊者馬鳴。亦造歌詞。及莊

嚴論。并作佛本行詩。大本若譯。有十餘卷。意述如

來始自王宮。終乎雙樹。一代佛法。並輯為詩。五天

南海。無不[言*奉]誦。意明字少。而攝義能多。復令誦者。

心悅忘倦。又復纂持聖教。能生福利(云云)。其一百

五十讚。并餘讚誦。備在藏典。亦刊流行。此不繁出。

樂者自當討習。今略錄諸經論中。偈讚數頌。以便

創學者。伸禮敬。而知歎德之儀。初為香讚。次乃隨

情稱咏。如華嚴經偈云(當嚴整威儀。手擎香爐。誦云)。

　戒香定香解脫香

　光明雲臺徧法界

　供養十方無量佛

　見聞普熏證寂滅

(又散華偈云)。

　散華莊嚴淨光明

　莊嚴妙華以為帳

　散眾雜華徧十方

　供養一切諸如來

(或可誦平常香華讚亦佳)。

禮三寶讚

(賢聖集伽陀一百頌偈云)。

　稽首一切出世間

　三界最尊功德海

　智者能燒煩惱垢

　正覺我今歸命禮

　稽首能拔生死險

　普竭憂惱貪癡海

　破彼塵勞罪業山

　我今歸禮妙法寶

　稽首一切佛稱讚

　八聖道行作莊嚴

　無為禪定漸圓明

　我今歸禮聖眾寶

普禮讚

(發菩提心論主。讚佛偈云)。

　敬禮無邊際

　去來現在佛

　等空不動智

　救世大悲尊

(又寶性論偈云)。

　我今悉歸命

　一切無上尊

　為開法王藏

　廣利諸羣生

　佛體無前際

　及無中間際

　亦復無後際

　寂靜自覺知

　既自覺知巳

　覺他令他覺

　是故為彼說

　無畏常恒道

　佛智慈悲力

　能執金剛柱

　摧破諸見山

　故我今敬禮

　不可思量法

　非聞慧境界

　去離言語道

　內心智清涼

　彼真妙法日

　清淨無塵垢

　大智慧光明

　普照諸世間

　能破諸曀障

　覺觀貪瞋癡

　一切煩惱等

　故我今敬禮

　以能知於彼

　自性清淨心

　見煩惱無實

　故離諸煩惱

　無障淨智慧

　如實見眾生

　自性清淨心

　佛法身境界

　無礙淨智眼

　見諸眾生性

　徧無量境界

　故我今敬禮

(又文殊師利問經。讚佛偈云)。

　我禮一切佛

　調御無等雙

　丈六真法身

　亦禮於佛塔

　生處得道處

　法輪涅槃處

　行住坐臥處

　一切皆悉禮

　諸佛不思議

　妙法亦如是

　能信及果報

　亦不可思議

　能以此祇夜

　讚歎如來者

　於千萬億劫

　不墮諸惡趣

(祇夜。即是頌也)。

禮釋尊讚

(涅槃經。迦葉。菩薩。以偈讚佛云)。

　憐愍世間大醫王

　身及智慧俱寂靜

　無我法中有真我

　是故敬禮無上尊

　發心畢竟二不別

　如是二心先心難

　自未得度先度他

　是故我禮初發心

(大方等陀羅尼經。華聚菩薩。以偈讚佛及法云)。

　世尊色身如金山

　猶如日光照世間

　能拔一切諸苦惱

　我今稽首大法王

　世主法王甚希有

　如是妙法復過是

　難見難聞亦難遇

　若有覩者成正覺

(勝鬘師子吼經。勝鬘。以偈讚歎敬禮云)。

　如來妙色身

　世間無與等

　無比不思議

　是故今敬禮

　如來身無盡

　智慧亦復然

　一切法常住

　是故我歸依

　降伏心過惡

　及與身四種

　巳到難伏地

　是故禮法王

　知一切爾炎

　智慧身自在

　攝持一切法

　是故今敬禮

　敬禮過稱量

　敬禮無譬類

　敬禮無邊法

　敬禮難思議

　哀愍覆護我

　令法種增長

　此世及後生

　願佛常攝受

(天上天下無如佛偈。佛面猶如淨滿月。讚等。隨意稱咏。如常可知。此不繁出)。

禮三身讚

(佛三身讚。讚法身偈云)。

　我今稽首法身佛

　無喻難思普徧智

　充滿法界無罣礙

　湛然寂靜無等等

　非有非無性真實

　亦非多少離數量

　平等無相若虗空

　福利自他亦如是

(報身偈云)。

　我今稽首報身佛

　湛然安住大牟尼

　哀愍化度菩薩眾

　處會如日而普照

　三祇積集諸功德

　始能圓滿寂靜道

　以大音聲談妙法

　普令獲得平等果

(化身偈云)。

　我今稽首化身佛

　菩提樹下成正覺

　或起變現或寂靜

　或復往化於十方

　或轉法輪於鹿苑

　或現大光如火聚

　三途苦報悉能除

　三界無比大牟尼

(迴向偈云)。

　如是佛身無漏智

　我常信解淨三業

　以無量慧大福行

　一心垂愍諸羣生

　以今頌讚三身佛

　所獲無漏功德種

　願我速證佛菩提

　盡引眾生歸正道

若禮別佛。及菩薩。辟支。羅漢。等讚。廣出經論。此不

繁錄。言爾炎者。此云所知。亦云應知。又云境界。言

東聖方者。即東天竺。所言香臺者。或云香殿。雜事

注云。西方名佛所住堂。為揵陀俱知。揵陀。是香。俱

知。是堂。此言香室香臺。香殿之義。不可親觸尊顏。

故但喚其所住之殿。即如此方稱王為陛下之類。

然名為佛堂。佛殿者。斯乃不順西方之意也。

四分律名義標釋卷第三十九

音釋

溝壑

上音鈎。水瀆也。下音郝。谷也。坑也。又大壑。

海也。

雹

音薄。

异

古文異字。

儜

音能。弱也。困也。

健

音件。強也。有力不倦也。

懅

音據。懼也。慚也。

搦

諾。匿。二音。按也。

腨

音善。脚肚也。

晡

音逋。申時也。

悽

音妻。悲痛也。

蘤

音委。草榮也。

四分律名義標釋卷第四十目錄

* 迦陵伽國

* 甤羅林

* 波摩那

* 金毗羅

* 正法疾滅

* 自知得阿羅漢

* 波陀舍

* 便闍那

* 惡叉羅

* 六犯所起處

* 六根本

* 稊稗

* 秕𦮽

* 遍扣

* 而㽄

* 觝躓

* 傎蹶

* 轅𨍮

* 咋銜

* 初虗衣