成唯識論自攷

觸是遍行。遍一切心。何者為食。答。如文。屬六識偏

勝者。觸對六塵麤顯境故。攝喜樂受故。能生順益

身之捨故。簡去七八二識中觸者。行相所緣微細

故。不攝喜樂受故。雖與捨俱。非益非損故。】

「三意思食希望為相(至)意識於境希望勝故。」

【三意下。釋思食。初標名示相。意即第六。思亦徧行

之一。希冀攀望為相。謂有下。出體顯能。有漏者。簡

非無漏識相應之思。與別境中欲俱轉。可愛境雖

未能得。由思惟希望故。未得欲得。亦能資延身命。

此即食之能事。如懸沙止饑。望梅止渴之類是也。

此思下。簡別。思徧八識。今取意識相應者。希望勝

故。】

「四者識食執持為相(至)一類相續執持勝故。」

【四者下。釋識食。初標名示相。識即第八。執持根身

令不散壞故。謂有下。出體顯能。有漏者。簡非無漏

識。無漏識不仗前三食增長。有漏識由三食增長。

方能執持。此即食之能事。此識下。簡別。簡前七識

取第八者。一類相續執持勝故。】

「由是集論說此四食(至)令不壞斷故名為食。」

【由是下。結判。先約三科判。四食三科攝者。段食。色

蘊攝。觸思。行蘊攝。識食。識蘊攝。又段食。香味觸三

處攝。觸思。法處攝。識是意處攝。又段是香味觸三

界攝。觸思法界攝。識是六識及意界攝。此四下。結

食義。】

「段食唯於欲界有用(至)而依識轉隨識有無。」

【段食下。約三界判。段食欲界有用者。欲者。此界有

飲食。睡眠。婬欲故。上界不如是故。觸思雖遍一切

地。隨識有無故。觸徧六識。若隨鼻舌二識。唯欲界

有。若隨眼耳身三。通二地居。若隨意識。雖徧三界。

唯除無想天。觸思隨之。以判有無。識食徧界。略不

言之。】

「眼等轉識有間有轉(至)一切有情皆依食住。」

【眼等下。初簡轉識非識食體。有執轉識可為食體。

初二句標簡。謂無下。釋。約無心位明有間斷。約有

心位明有轉易。無想天中無故不徧。諸有下。結斥

外執。執無第八。身命誰持。非但違理。亦復違經。】

「非無心位過去未來(至)如虗空等非食性故。」

【非無下。二破過未識為食。由前云無心位中轉識

間斷。今計無心位中雖現無識。過未有識及心所

故。可以為食。立量破云。過未識等是有法。不可為

無心位食宗。彼非現常無體用故因。喻如空華。設

有下。縱過未識有體用。立量破云。過去有體用識

是有法。非食性宗。非現在攝故因。喻如虗空。】

「亦不可說入定心等(至)過去非食巳極成故。」

【亦不下。三破入定心心所為食。入定心等。謂定前

加行。破如文。】

「又不可說無想定等(至)不相應法非實有故。」

【又不下。四破無想定等為食。牒破如文。】

「有執滅定等猶有第六識於彼有情能為食事。」

【有執下。復破滅定等。以第六識為食。先敘。】

「彼執非理後當廣破(至)於彼身命不可為食。」

【彼執下。初句總破。指廣在後。又彼下。先略破無漏

心非食。應說者。反徵辭也。無漏下。破。破壞有者。未

證轉依所有身命。晝屬有漏。治障相違故。】

「亦不可執無漏識中(至)不能執持有漏種故。」

【亦不下。二破有漏種為食。初文牒執。無漏下。立量

破。無漏識中有漏種是有法。不能為彼食宗。不能

執持有漏種故因。喻如涅槃。】

「復不可說上界有情(至)眾同分等無實體故。」

【復不下。三破身命互為食。初文牒執。四食一句。直

破。又無下。身命互破。初句無色無身。則命無食。次

句眾同分。即命根。無實體故。則身無食。】

「由此定知異諸轉識(至)一切有情皆依食住。」

【由此下。正明異熟是識食體。世尊下。引聖言量證。】

「唯依取蘊建立有情(至)彼識即是此第八識。」

【唯依下。通伏妨。問曰。一切有情皆依食住。佛依食

住。應是有情耶。答如文。取蘊者。取是著義。謂有漏

五蘊。佛非有漏。五蘊空故。非有情攝。又問。眾生無

上者佛是。亦著衣持鉢乞食城中。豈非有情耶。答

如文。隨機應現故。既異下。結有第八。】

「又契經說住滅定身(至)不離身識不應有故。」

【又契下。引滅定識證有第八。身行。謂出入息。語行

謂尋伺。心行。謂受想。此三名行者。三之加行也。在

滅定中皆悉滅故。壽即命根。一期果報連持不斷

故。煖即第八識之相分。根謂五根。亦第八相分。由

有執持。故不離壞。識即第八。是總報主。故不離身。

若無下。反證。】

「謂眼等識行相麤動(至)依何而說識不離身。」

【謂眼下。明住滅定者轉識皆滅。此段成立經中身

語心行無不皆滅。若不下。反顯不離身識即是第

八。何之一字。徵顯第八。】

「若謂後時彼識還起(至)如壽煖等實不離身。」

【若謂下。破轉救。先立似能立量救。滅定中轉識是

有法。名不離身宗。後時還起故因。喻如隔日瘧。是

則下。以想受心行為同品立二量。反覆例破無轉

識。滅定中想受心行是有法。不應滅宗。後時還起

故因。喻如轉識。以轉識不滅。喻受想不滅。何名滅

受想定。亦違經中心行滅言。又量云。滅定中轉識

是有法。應滅宗。起滅同故因。喻如心行滅。以心行

滅。喻轉識應滅。云何計有轉識還起。次以壽煖根

三為同品立二量。反覆例成有第八。壽煖根三是

有法。亦應壞滅宗。四法互相依持故因。喻如識。以

轉識滅。喻滅定中壽煖根滅。如同無情。便成大過。

又量云。第八識是有法。實不離身宗。四法互相依

持故因。喻壽煖根三。以壽等喻不離身識。定是第

八。非謂後時還起之轉識。】

「又此位中若全無識(至)豈得說為住滅定者。」

【又此下。立量斥同無情。滅定位中行者是有法。非

有情數攝宗。全無識故因。喻如瓦礫。全無識者。轉

識不起。又不許有第八故。】

「又異熟識此位若無(至)離託餘身無重生故。」

【又異下。立量斥無執持。滅定位中諸根壽煖是有

法。皆應壞滅宗。無識執持故因。喻如死屍。既爾下。

牒上諸根壽煖皆滅。汝謂後時還起。今破云。後識

必不還生。何故不還生。根壽既俱無。汝說不離身

識。彼識何所依。何所屬。或云後識必不還生。汝說

不離身者。彼名為何者。諸異下。釋不還生義。前異

熟既盡。復生餘異熟。故無重生。】

「又若此位無持種識(至)受熏持種亦巳遮故。」

【又若下。破無持種識。初文謂無能持故。則無所持。

無因種故。則無現識。過去下。明諸法不能受熏持

種。】

「然滅定等無心位中(至)決定有識實不離身。」

【然滅下。立量明滅定有識。滅定等無心位中是有

法。定實有識宗。具諸根壽煖有情攝故因。喻如有

心位。由斯下。結成有第八。】

「若謂此位有第六識(至)此定亦名無心定故。」

【若謂下。約名體相違破。初句牒計如文。亦不下。破。

若有第六識。又立名無心定。名體失當。兩不相符。

前云後當廣破。指此文起。】

「若無五識名無心者(至)如五識身滅定非有。」

【若無下。約諸定濫名破。初句牒計。謂無五識名無

心。此救名體不相違。意成有第六識。名不離身。又

遮無第八。應一下。先破彼以五識救。諸定者。謂九

次第等定。是則諸定皆無五識。皆濫無心名故。意

識下。立量破彼意成有第六。意識是有法。滅定非

有宗。六轉識攝故因。喻如五識身。】

「或此位識行相所緣(至)可了知識入此定故。」

【或此下。約可知不可知。對顯有第八。初量云。此位

識是有法。非第六識宗。行相所緣不可知故因。喻

如壽煖等。次量云。此位有識是有法。非此位攝宗。

行相所緣可知故因。喻如餘散心位。本為下。結斥

當文。本為止息可了知識。故入此定。云何入此定。

猶有第六識。應知不可知識。即是第八。】

「又若此位有第六識(至)又不應名滅受想定。」

【又若下。約心所有無破。先立有無兩關。若有下。先

破有心所。初句牒計。次破。一違聖言量。二違本定

名。】

「此定加行但厭受想(至)說心行滅何所相違。」

【此定下。轉救二失。初文唯滅受想。此救無有違名

失。受想下。受想資助功強。獨名心行。此救無有違

教失。意謂受想心行雖滅。餘所猶存。還成有心所。

又成滅受想。】

「無想定中應唯想滅(至)此二滅時心亦應滅。」

【無想下。舉無想例破初救。若謂滅定中唯滅受想。

例而言之。無想定中秪唯滅想。然汝不許者。無想

定中不唯滅想。亦滅一切心所。受想滅定中亦然。

何謂有心所耶。既唯下。破資助心強次救。此二既

能資助。能助既無。所助應滅。膏盡明滅故。何謂有

第六識。】

「如身行滅而身猶在寧要責心令同行滅。」

【如身下。敘轉救。以身行滅。例心行滅。以身在例心

亦應在。安住定中出入息雖滅。而身不滅。寧要責

心令同受想滅。】

「若爾語行尋伺滅時語應不滅而非所許。」

【若爾下。以語行並破。若爾者。牒上救詞。若謂身行

滅而身猶在。以例心行滅而心猶在。亦應語行滅

而語猶在。而非所許者。然汝不許滅定有語。例應

不許滅定有心。】

「然行於法有遍非遍(至)如何可說彼滅心在。」

【然行下。出三行有別。不應齊例。初句通判三行有

徧有不徧。徧者。徧大地法故。不徧者。不徧大地故。

次二句釋義。非徧下。依義判定三行差別。如文。許

如下。舉思等為同喻。以大地法故因。證成受想是

徧行攝。量云。受想於心是有法。亦徧行攝宗。大地

法故因。喻如思觸作意。受想下一句。以語尋伺為

同喻。證受想滅時心亦隨滅。量云。受想滅是有法。

心定隨滅宗。大地法故因。喻如語尋伺。如何下一

句。結責救詞。如何說受想滅而心猶在。尋伺即思。

以思為體故。】

「又許思等是大地法(至)如何可言有餘心所。」

【又許下。以受想為同喻。證思等亦應滅。以成心所

皆滅。云何言有心所。一滅一切滅故。量云。思等是

有法。亦應滅宗。大地法故因。喻如滅受想。既爾。牒

上思等既滅。信貪等餘心所亦應皆無。非徧下一

句。證成餘心所滅。徧行滅時餘隨滅故。如何下一

句。結責有餘心所。】

「既許思等此位非無(至)想亦應生不相離故。」

【既許下。以思等為同喻。證成受想非無。云何名滅

受想定。一立一切立故。量云。受想是有法。此位非

無宗。大地法故因。喻如思等。又此下一句。牒上有

思等。亦應下。例思等是有。亦應有餘心所。此中大

地法故一因。一成受想是徧行攝。二成心定隨滅。

三成思等亦應滅。四成受想非無。】

「如受緣非一切受(至)由斯所難其理不成。」

【如受下。轉救。初舉例。如受緣愛。有受起愛。有受不

起愛。以例觸緣受。非一切觸皆能生受。由斯下一

句。結難不成。】

「彼救不然有差別故(至)受與想俱其理決定。」

【彼救下。斥救。總斥有差別故。不可並例。謂佛下。引

聖言自簡云。諸受生愛。有二。與無明俱觸所生受

為緣生愛。與明俱觸所生受不生愛。曾無處簡何

觸生受。何觸不生受。故若下。承上不簡。以明有觸

必有受等。】

「或應如餘位受想亦不滅(至)亦不得成滅受想定。」

【或應下。立量結違教違名過。此位受想是有法。亦

不滅宗。執此位中有思等故因。喻如餘散心位。許

便下。一結違教。一結違名。上破有心所竟。】

「若無心所識亦應無(至)如色等法亦非心故。」

【若無下。約無心所例破有識。不見下。先以四因釋。

次立三支破。先釋四句。初餘心。謂前五識。五不離

所。意亦應然。何謂無所。次餘徧行。謂餘識相應受

等。或語相應尋伺。餘行滅時法既隨滅。意亦應然。

何謂有識。三謂若有心而無受等者。受等應非大

地攝。大地滅時心定隨滅故。四謂若心所雖無。而

心猶在。此識應無相應法故。又若無所而有識。此

識應非所之相應法故。言相應者。起滅同故。若許

有識而無相應法者。次量破云。此識是有法。應無

所依緣宗。無相應法故。非心性故因。喻如色等。無

所依緣者。根境識三和由觸力故。若無相應觸。三

則不和。故言識無所依根所緣境也。】

「又契經說意法為緣(至)如何有識而無心所。」

【又契下。引經證有心所。初引經。若此下。依經定義。

有識必應有所。如何下一句。結責有心無所。】

「若謂餘時三和有力(至)不成生觸亦無受等。」

【若謂下。敘救。初引餘散心時。三和有力能成能生

一切心所。由此下。對顯定位三事無能。不成不生。

加行位中厭患彼故。】

「若爾應名滅心所定如何但說滅受想耶。」

【若爾下。破。牒前無觸故亦無受等。破如文。】

「若謂厭時唯厭受想(至)依前所厭以定立名。」

【若謂下。牒救。依前所厭。成立滅受想名。心所皆滅。

又成無心所。】

「既爾此中心亦應滅(至)不爾如何名無心定。」

【既爾下。破。牒上心所皆滅者。所厭俱故。今立量例

心應滅。此中心是有法。亦應滅宗。所厭俱故因。如

餘心所。不爾者。謂唯滅心所。心不滅者。如何下一

句。結斥違名。】

「又此定位意識是何(至)非求寂靜翻起散故。」

【又此下。約三性破。初句徵。次先約二性破。初二句

直言此定位無染。及無記。何也。善定中無此二性

故。餘染下。以散位二性心中有心所。反例定位意

識若是二性。應亦有心所。不應下。反覆奪破定位

二性。本為厭染修善定。不應厭善起染及無記故。

本為厭散求寂靜。非求寂靜反起散故。二性皆散

動故。】

「若謂是善相應善故應無貪等善根相應。」

【若謂下。次約善性破。初二句牒計。彼宗謂相應善

故心善。應無下一句。約有無貪等心所破。何謂無

心所。】

「此心不應是自性善(至)非善根等及涅槃故。」

【此心下。牒救轉破。自性善。謂信等善根。勝義善。謂

清淨涅槃。此二句牒救。違自宗者。破。彼宗謂相應

故善。是故違也。次二句破心非二種善。】

「若謂此心是等起善(至)如何善心由前等起。」

【若謂下。牒救轉破。先牒救。等起者。平等發起也。由

定前加行位中所有善根。平等引發定中意識善

故。理亦下。先斥違宗。如餘下。立量破。滅定善心是

有法。非等起宗。違自宗故因。喻如餘善心。次句出

不等起意。或善引不善。無記。不善引善。無記。無記

引善。不善故。如何下一句。結責。散位既不由等起。

定位云何。】

「故心是善由相應力(至)故無心所心亦應無。」

【故心下。結斥如文。初文結斥無心所。次文結斥有

心王。上破無心所竟。】

「如是推徵眼等轉識(至)無想等位類此應知。」

【如是下。總結。初文先遮轉識。次文引經成立第八

識。不為止息寂靜識者。意謂止息麤動轉識也。無

想下。例結無想等。類此應知。等餘無心位也。】

「又契經說心雜染故(至)彼染淨心不應有故。」

【又契下。約染淨心證有第八。若無下。反證。】

「謂染淨法以心為本(至)心受彼熏持彼種故。」

【謂染下。總釋。初句標心為本者。心謂第八。為染淨

諸法之本。下四句相對釋。因心生者。持彼種故。現

行由之而生。依心住者。受彼熏故。種子依之而住。】

「然雜染法略有三種煩惱業果種類別故。」

【然雜下。別釋。先釋染法。初文釋列三種。煩惱。謂見

思。能發業者。業。謂有漏善惡諸業。是所發者。此二

是能感之因。果。謂三界苦樂之報。此是所感之果。

此三各熏自種。品類各別故。】

「若無此識持煩惱種(至)諸巳斷者皆應起故。」

【若無下。意顯有此第八識能持煩惱種。文中反顯。

界地。謂三界九地。往者。謂離下染生上界地。還者。

謂報盡還來散入諸趣。若無此識持煩惱種。淨後

起染皆應無因。何也。次二句證無因。餘法。謂轉識

心心所色不相應行。不能持故。過未心等無自體

故。若諸一句。牒上煩惱無因。則無三乘學無學果。

須陀洹所斷見惑。斯陀含欲界六品思。阿那含欲

思殘三品。阿羅漢三界思。諸巳斷者。皆無因起故。】

「若無此識持業果種(至)煩惱亦應無因生故。」

【若無下。意顯有此第八識能持業果種。文中反顯。

異類法者。上下界地業果相望。染淨不同。互名異

類。餘種者。色心互為種。餘因者。善惡業互為因。彼

此相望名餘。業果無因而生。聖應還復輪轉。煩惱

一句。謂言業果必由煩惱而起。彼無煩惱。云何復

生。故云煩惱亦應無因生故。】

「又行緣識應不得成(至)此不成故後亦不成。」

【又行下。約十二支不成破。若無此識持業果種。則

行緣識應不得成。行。謂正感後世善惡之業。識。謂

本識內親生當來異熟果攝異熟識種。識中業種

亦名識支。業種識種俱名識故。緣者。行望業種為

親因緣。行望識種為增上緣。既無本識。無法持彼

業種識種。故行緣識應不得成。若謂轉識能持種

子。轉識無受熏義。不能持種。前巳遮故。若謂結生

染識能持種子。染識又非業引。非持種故。結生染

識者。依中有位。有愛恚俱染污意識。結者。繫也。屬

也。俱舍云。倒心趣欲境。濕化染香處。於母腹中一

念受生。便繫屬彼。故名結生染識。若無此第八。應

說行緣名色。應字反語。時分懸隔。無緣義故。此行

緣識既不得成。此後諸支亦俱不成。】

「諸清淨法亦有三種世出世道斷果別故。」

【諸清下。次釋淨法。初文標列三種。世間淨道。謂四

禪。八定。及十二門禪等。出世淨道。謂九想。八背捨。

十一切處等。亦世間亦出世間禪。謂六妙門。十六

特勝。九通明等。斷果。謂自性清淨涅槃。淨道各熏

自種。品類別故。】

「答無此識持世出世(至)所依亦應無因生故。」

【若無下。意顯有此第八。能持二淨道種。文中反顯。

異類者。以三塗望人天。名異類。無世淨道故。以六

凡望四聖。名異類。無出世淨道故。既無二淨種。後

起則無因。餘因者。染為淨因。有漏為無漏因。所依

者。謂身心。入無餘依涅槃者。所作巳辦故。身心皆

滅故。謂言淨道必由身智而起。彼無身智。云何復

生。故云所依亦應無因生故。】

「又出世道初不應生(至)是則應無三乘道果。」

【又出下。別明出世道。初二句直明無種故不生。有

漏下。牒救破。救云。從聞熏習而有淨種。故斥云有

漏類與無漏性別。非彼無漏因。非識種者。非識中

種子所生故。初不生者。無本有種故。後不生者。無

新熏種故。或可初無種不生。以後例前亦不生。既

無淨因。難期聖果。道果。謂道所證果。三乘菩提也。】

「若無此識持煩惱種(至)依誰由誰而立斷果。」

【若兼下。意顯有此第八能持煩惱種。由能斷道。斷

此種子。方能證得轉依二果。文中反顯。謂道下。釋

斷煩惱方證斷果。道。謂無漏觀智。種現俱無者。治

障相違故。染淨下一句。釋現行非有。明生暗滅故。

道相下一句。釋種子非有。公不藏私故。量云。道相

應心是有法。不持彼種宗。自性相違故因。水火不

同器故。喻如涅槃。去來。謂去來識也。得等。謂不相

應行。既無下。結上無識持種。所斷。謂煩惱。能斷。謂

觀智。二皆叵得故。二誰字。一指所斷。一指能斷。此

二皆由第八持故。】

「若由道力後惑不生(至)唯此能持染淨種故。」

【若由下。牒救破。初文牒救。謂道起時惑不生故。立

為斷果。則初下。破。初道起者。謂五停心。總別相念

時。即成無學。現行道力對治現惑。種未斷故。未成

無學。若不約種子。應須即成。何也。謂見道所斷見。

修道所斷思。不假施功。悉永不生故。何故永不生。

無識持彼諸煩惱因種故。許有下。結本文有第八。】

「證此識有理趣無邊(至)諸有智人應深信受。」

【證此下。總結十理。別有下。勸信。巳上釋初能變竟。】

「如是巳說初能變相第二能變其相云何。

頌曰次第二能變(至)阿羅漢滅定出世道無有。」

【如是下。釋第二能變識。文中結前問後。頌曰下。十

二句頌答。分十門。初二句。釋名門。依彼轉三字。所

依門。緣彼二字。所緣境界門。思量為性。體性門。思

量為相。能緣行相門。四煩下三句。相應心所門。及

餘一句。餘相應門。有覆一句。三性門。隨所一句。界

繫門。阿羅下二句。斷伏位次門。】

「論曰次初異熟能變識後(至)恒審思量勝餘識故。」

【論曰下。依門解釋。初二句結前起後。是識下。先明

釋名門。依教立名也。梵語末那。具云訖利瑟吒耶

末那。此云染污意。次句釋義。亦恒亦審。勝前六後

一故。料簡如前。漏無漏位。恒常審察我無我故。】

「此名何異第六意識(至)如眼識等識異意故。」

【此名下。問答簡異。此以名同徵其義別。此持下。約

離合釋答。此字。指第七。持業者。識即是體。意即業

用。識體即有思量之用。以用顯體。體能持用故。如

藏識者。識體即有三藏之用。體能持用故。故舉例

之。量云。末那意識。是持業釋。識即意故。喻如藏識。

彼字。指第六。依主者。識是能依。意是所依。意即第

七。是所依之主。能依依主。依主立名故。如眼識等

者。識是能依。眼是所依之主。舉眼之主以表於識。

亦依主立名。故舉例之。餘四皆然。量云。第六意識。

是依主釋。識異意故。如眼識等。】

「然諸聖教恐此濫彼(至)為近所依故但名意。」

【然諸下。簡異。初約單雙簡名。此單名意。彼雙名意

識。又標下。二約勝劣簡用。第八名心。積集義勝故。

前六名識。了別義勝故。第七二義皆劣。故但標意。

或欲下。三約遠近簡依。意識望第八為遠所依。此

為彼俱有依。故名近所依。如眼識有四所依。唯眼

根是俱有依。是近所依故。故但名眼。此與意識為

近所依。故但名意。】

「依彼轉者顯此所依(至)聖說此識依藏識故。」

【依彼下。釋所依門。先釋依彼二字。文初總標。此字。

指第七。所依。指第八。彼謂下。轉釋如文。】

「有義此意以彼識種(至)為俱有依方得生故。」

【有義下。出二家所依不同。初家明此第七唯依第

八種子。不假現識者。如前言第八有轉義。念念生

滅。前後變異故。】

「有義此意以彼識種(至)為俱有依方得生故。」

【次家明此俱依種現。雖無下。釋依現意。此意地上

染淨轉易故。故可依現。】

「轉謂流轉顯示此識恒依彼識取所緣故。」

【轉謂下。訓釋轉字。流是相續義。轉是變異義。顯示

下。通釋三字。顯示此第七恒依彼第八取之為所

緣我故。能依所依無間轉故。】

「諸心心所皆有所依(至)名有所依非所餘法。」

【諸心下。通明諸心心所三所依。初文總標三種。初

略釋。一因緣等者。初句標名。次句出體。因即是緣。

對果得名。因有親能生起義。緣有感發功用義。若

唯言因緣。則通。通現種故。言因緣依。則局。局自種

子故。諸有下一句。釋。有為法等者。謂色心根塵染

淨等法。皆託此依而生故。次一句反顯。反覆詳言。

簡通取局故。二增上緣等者。初句標名。次句出體。

謂有力殊勝。助彼發起故。若唯言增上。則通。通內

外違順親疎有力無力故。言增上緣依。則局。局內

六根處故。諸心下一句。釋。八箇心王。五位心所。皆

依俱有根轉故。次一句反顯。反覆詳言。簡通取局

故。三等無間等者。初句標名。次句出體。力用齊等。

無自類心於中為隔故。若言等無間。則通。通諸心

心所。一一前念引生後念者。皆名等無間。言等無

間緣依。則局。局心王故。有主義故。能開導故。前滅

意者。此對依字而言。唯約心王。諸心心所皆託此

依者。一開導時餘亦開導故。離開下。反顯。反覆詳

言。簡通取局故。然此三依。言生。轉。起。別相云何。生

約依種辦體而生。轉約隨順與力令轉。起約由前

開路令後得起。此三別相也。唯心下。結。唯二位心

法通具三所依。非所餘法者。簡色及不相應并無

為三位也。】

「初種子依有作是說(至)種與芽等不俱有故。」

【初種下。廣釋。先釋種子依。種子義在生現為用。不

以引後為功。此中二家解釋。初引集論偏而不正。

後引攝論正而不偏。先出偏解。此約種引種義。故

云種滅果生。故引集論證。次引種滅芽生為喻。】

「有義彼說為證不成(至)𦦨炷同時互為因故。」

【有義下。次家。先斥前偏引。集論說無種巳生。彼依

種引自類後種說故。種生下。斥前喻。種生芽非勝

義者。約世俗說。非約理言。種滅芽生非極成者。亦

有種子與芽俱有者。故非極成。𦦨炷下。顯正義。以

喻顯法。此喻種現相生互為因果。】

「然種自類因果不俱種現相生決定俱有。」

【然種下。通明三種俱為因緣。初句自類不俱。此明

種引種為因緣。次句種現相生。此明種生現。現熏

種。此二異類俱起。俱為因緣。唯種生現。是因緣依。】

「故瑜伽說無常法與(至)顯種與現行互為因義。」

【故瑜下。通引證三類親因緣。無常法。即種子。及現

行。剎那滅故。自性。謂種子自類。皆無記故。他性。指

現果。通三性故。對種子無記。故言他。現行望種。亦

名他性。】

「攝大乘論亦作是說(至)定各別有種子所依。」

【攝大下。雙引證種現互為因緣。如文。又說下。獨證

種子為因緣依。故種下一句。結種子依必俱時故。

設有下。通他處妨。如文。如是下。總結。】

「次俱有依有作是說(至)眼等五根即種子故。」

【次釋俱有依。能依所依必俱時故。故云俱有。此中

四家釋義有別。初則邪而不正。第四正而不邪。第

二斥謬有致。第三雖當未盡。先出初家異解。初句

立意識為依。次句釋。必有同時意識故。無別下一

句。遮根為依。次句釋成巳意。根即識種故。】

「二十唯識伽他中言(至)故眼等根即五識種。」

【二十下。引證。先引頌彼頌。下。釋頌意。初句文云。世

尊為成十法內外二處故。為成內五處故。說五識

種子為眼等五根。為成外五處故。說五識所變相

分為色等五境。故眼下一句。結成巳意。】

「觀所緣論亦作是說(至)能熏與種遞為因故。」

【觀所下。復引證。先引頌。彼頌下。釋頌意。眼等色識

者。依根名為眼識。依境名為色識。故合名之。彼謬

謂識之種子名為功能。說為五根。無別眼等根。種

與下釋後二句。種與境色常互為因。言色識者。色

是識之相分境。正意根境互為因。彼謬謂境色為

色識。即現行識。此能熏現識與識種子。遞為因故。】

「第七八識無別此依(至)要託末那而得起故。」

【第七下。明後三識。如文。】

「有義彼說理教相違(至)諸聖教中處處說故。」

【有義下。第二家解。先總斥前違教理。若五下。約九

番斥破。番番違教違理。在文可見。初句牒執。一約

界種雜亂破。根塵識三。各別有種。五根屬色。五識

屬心。若根即識種。色種即心種。翻此心種即色種。

色心無別。種應雜亂。然十下。引教證成。不可相濫。】

「又五識種各有能生(至)皆是色蘊內處所攝。」

【又五下。二約相見二分破。初句依理立二分。次句

雙徵以何為根。若見下。分破。若以見分種為根。見

分屬心。應識蘊攝。便違聖教五根皆色蘊攝。若以

相分種為根。相分屬色。如前判屬外攝。應外處攝。

便違聖教五根是內處攝。】

「又若五根即五識種(至)不應說為增上緣攝。」

【又若下。三約親疎緣破。初句牒執。五根是五識俱

有依。增上緣依攝。五識種是五識親因緣。若五根

即五識種。是以增上緣為親因緣。親疎二緣混濫

過。】

「又鼻舌根即二識種(至)二地五地為難亦然。」

【又鼻下。四約界地破。鼻舌二根通色界。二識唯欲

界。此約識種發現識破。若根即識。根隨於識。唯應

欲界繫。若識即根。識隨於根。應通色界。眼耳身根

通五地。三識唯二地。若根即識。根隨於識。唯在二

地。若識即根。識隨於根。應通五地。論言眼耳身三

二地居。例對而言。鼻舌二識唯居欲界。若根識無

辨。則界地難明。故言相違。】

「又五識種既通善惡應五色根非唯無記。」

【又五下。五約三性破。識通三性。根唯無記。若五根

即五識種。則根非唯無記。亦通三性。】

「又五識種無執受攝五根亦應非有執受。」

【又五下。六約執受破。識種無執受者。種子潛伏。受

中闕令生覺受義。但言執持。根若即識種。亦應非

執受。】

「又五色根若五識種(至)彼以五根為同法故。」

【又五下。七約同法破。意識是有法。以末那為俱有

根宗。轉識攝故因。喻如五識依五根。若五根即五

識種。應末那即是意識種。何也。彼以五根為同法

故。末那既非意識種。五根豈是五識種。】

「又瑜伽論說眼等識(至)即五識種依但應二。」

【又瑜下。八約三依破。識種是現識親因緣依。根是

識之增上緣依。前滅意是等無間緣依。若根即識

種。是以增上緣為親因緣。依但應二。與論三依相

違。】

「又諸聖教說眼等根(至)便與一切聖教相違。」

【又諸下。九約現種彼。現起五根。與五識為俱有依。

聖教說故。執根唯種。種子潛伏。不能與識為依。故

言相違。】

「有避如前所說過難(至)妙符二頌善順瑜伽。」

【有避下。出朋救。增上業種者。即五識所作滿業。熏

成異熟習氣。還感無記五識。即此業種名五根。作

增上依生眼等識。既以增上業種為根。則合二十

頌識從自種生。亦合緣論功能名五根。非作因緣

生五識種。此種但為增上。不為因緣。又善順瑜伽

三所依。前計識種即五根。今言業種名根者。識中

業種名識支故。前約識種。今約業種。業種識種俱

名識故。仍執識種名五色根。】

「彼有虗言都無實義(至)眼等不應通現種故。」

【彼有下。亦約九番破。六義與前全同。三義與前稍

異。今缺界種雜亂。親疎混濫。論三所依。足上後三。

如文可見。初句責根應通三性。次句責根應非執

受。非字貫下二句。若見分為根。應非色攝。若相分

為根。應非內攝。鼻舌下一句。應補一句。識隨於根。

應通色界。三根下一句。應補一句。識隨於根不應

唯二地。感意識業應末那者。彼以五根為同法故。

例而明之。感五識業應是五根。應字是反語。若感

意識業非是末那。則感五識業豈是五根。眼等根

若唯是種者。不能與識為依。與教相違。】

「又應眼等非色根故(至)故彼所言非為善救。」

【眼等非色根者。約色心相濫破。業種名識。若執為

根。應根非屬色攝。又若下。牒識皆業感。約三性破。

五識通三性。業所感者唯無記。若皆業感。唯應局

無記。不應通善染。善等下。約所依破。承上無記五

識是業所感。有眼等為增上俱有依。例對善染五

識既非業感。應無眼等為增上俱有依。故彼下一

句。結責。彼言業種為根。非為善救。】

「又諸聖教處處皆說(至)如斯迷謬深違教理。」

【又諸下。結斥違教理。先引教。教言阿賴耶變根及

身并器界。若謂無別眼等為俱有依。如此撥無。此

深違教。許眼下。次引理。初句舉例。眼等五識許變

相分五塵。如何不許藏識變相分五根。此深違理。

下句結責。】

「然伽陀說種子功能(至)非謂色根即識業種。」

【然伽下。斥謬引頌。初句雙牒二頌文。為破下。雙申

二頌意如文。非謂一句。雙結責初後二家。謂根即

識種。此責初家。根即業種。此責救家。】

「又緣五境明了意識(至)彼此相依勢力等故。」

【又緣下。明意識俱有依。意識以五識為俱有依者。

此約同時意識與五同緣境故。若彼下。反覆互顯

俱有依。初句謂若眼等識不與彼意識為俱有依。

次句謂意識亦不應與五識為俱有依。何也。彼此

下一句。釋相依義。勢力等者。意識以五識為明了

門。五識以意識為分別依故。】

「又第七識雖無間斷(至)此即現行第八識攝。」

【又第下。明第七俱有依。由初家判第七八識無別

此依。恒相續轉。自力勝故。今此通云。第七雖無間

斷等。謂見道至修道位。漏無漏相間起故。量云。第

七識是有法。有俱有依宗。轉識攝故因。喻如六識。

不爾者。謂第七若無俱有依。彼第七應非轉識攝。

若無俱有依宗。此因名所立法不成過。此則違理。

若非轉識攝因。又成聖教相違過。故應下。結。以第

八為俱有依。免違教理。】

「如瑜伽說有藏識故(至)由此彼說理教相違。」

【如瑜下。引證。初引如文。彼論下。出論意。即前依彼

轉。不爾者。謂第七不以第八為俱有依。第七則不

轉。論應說有藏識故。意識得轉。由此一句結責。仍

如前有違理教之過。】

「是故應言前五轉識(至)自能立故無俱有依。」

【是故下。結判諸識俱有依。多少有無如文。】

「有義此說猶未盡理(至)更互為依斯有何失。」

【有義下。第三家解。初句斥前。立量云。第八是有法。

有俱有依宗。識性攝故因。喻如餘識。第七下。明七

八互為依。】

「許現起識以種為依(至)識種離彼不生長住故。」

【許現下。明第八種現互依。初句引明現識依種。若

無自種。現識不轉故。次句例明種應依現。由現識

能執持。令種住故。能熏下。反覆釋成種依現識。如

前七現識為能熏。令第八中種子生長住故。下文

云。初熏習位亦依能熏。第八為所熏。名種子識故。

依字。正指能熏識為所依。種子依之而生長住故。

次句反釋。】

「又異熟識有色界中(至)或所立因有不定失。」

【又異下。明異熟識亦依色根。初出意。如契下。引經

順證異熟徧依諸根。瑜伽下。引論反證眼等識各

別依。若異下。牒論意以明異熟若不徧諸根。應如

六識非能執受。量云。眼等六識是有法。不能執受

有色根身宗。各別依故因。喻如異熟識。異熟識是

有法。亦不能執受有色根身宗。各別依故因。喻如

六識。今異熟不然。能執受根身。若能執受。則所立

各別依故因。有共不定過。量云。異熟識是有法。能

執受宗。各別依故因。喻如六識。則此各別依故一

因。又成六識不能執受。又成異熟能執受。故成不

定過。若欲免此不定過。異熟須別立徧依諸根故

因。由此教理。證成異熟識應徧依諸根。】

「是故藏識若現起者(至)亦依能熏餘如前說。」

【是故下。結判諸識俱有依。現藏識依第七。此即前

七八更互為依。又依色根。此即前有色界依色根

轉。藏識種子依現異熟。此即前種依現識。亦依能

熏。此即前能熏異熟為生長住依。餘五六七識。如

前家所判。】

「有義前說皆不應理(至)如王與臣互相依等。」

【有義下。第四家解。初句總斥前諸家。次句出斥意。

依與所依未了故。依名則通。所依則局。前家混言

依。不了通局故。今舉此二者。意在簡通取局故。先

釋依。有生滅法者。一切有為若色若心。皆被四相

遷轉故。此諸法生住。皆仗因託緣故。所仗因是親。

諸法自種故。所託緣是疎。與力助成故。雖有親因。

若無助力。則不能生。雖有助緣。若無親種。亦不能

生。是以因須依緣。緣須依因。此二相依。方能生法。

此不簡親疎。皆名為依。立量云。一切生滅諸所仗

託是有法。皆說為依宗。互相依故因。如王與臣。王

依臣輔有宰治。臣依君主得令行。故言相依。】

「若法決定有境為主(至)此但如王非如臣等。」

【若法下。次釋所依。初文先立所依四義。決定者。定

有也。簡非或有或無不定有故。有境者。有照境義

故。為主者。不由他力。自在轉故。令心心所取所緣

者。有發心心所功能。令各緣自境故。具此四義。乃

是所依。即內六處。此句出體。謂六根。乃不共顯自

名處增上生所依。餘非下。簡。餘字。出所簡法。即色

等五塵。種子。轉識。及心所。不相應行也。非有境者。

此簡色等五塵及種子。塵是所緣。無能緣故。種子

潛伏故。非定者。此簡轉識心王。間斷不定有故。非

為主者。此簡心所。依王不自在故。不相應行。不能

令心心所取所緣故。舉喻云。此字。指內六處。如王

但為所依。非能依。非如臣是能依。非所依。】

「故諸聖教唯心心所(至)或所依為依皆隨宜假說。」

【故諸下。引教證成。初句唯心心所名有所依者。此

證內六處。謂心心所皆依根轉故。非色下。證簡意。

色等。等餘塵。及種子。無所緣者。反顯無能緣故。但

說下。證心是所依。簡心所非是所依。無主義故。上

立所依。唯取六根。此引證中。兼取心王者。何也。上

約不共近所依。故唯取根。此約其遠依。故兼取心

王。又前五依色根。後三依心故。然有下。通妨可知。】

「由此五識俱有所依(至)又必同境近相順故。」

【由此下。結判諸識所依。先明前五所依。同境者。根

識同一境故。分別者。前五緣境無別分析。由第六

標指。分明了別故。染淨者。由第七執不執。令前六

染淨隨之。六轉呼為染淨依故。根本者。諸識種子

由第八之所攝藏故。如樹之根本故。聖教下。會異。

不共者。如眼根是眼識不共依。不與餘識共故。諸

識例之。近者。後三依為遠。根是近故。順者。根識同

境故順。餘三各約別義言依。故不言順。】

「第六意識俱有所依(至)同轉識攝近相順故。」

【第六下。明意識所依。第七是俱有根。又是染淨依。

第八根本依。雖五下。明不取五識為依意。若同時

意識。可須五識。若觸頭意識。不須五識。可有可無。

故言不定。聖教下。會異如文。】

「第七意識俱有所依(至)依止心及意餘轉識得生。」

【第七下。明末那所依。初文明第八為所依。次句反

顯。論言藏識恒與一識俱轉故。如伽下。引證第八

為第七所依。依止下。通證六轉識。依第七第八。】

「阿賴耶識俱有所依(至)非無第八此亦應爾。」

【阿賴下。明第八所依。初文明第七為所依。彼識下。

反顯。引論證成。而說下。通妨。問。前說三位無末那。

第八以何為所依。通意如文。三位者。謂阿羅漢。滅

定。出世道。有覆者。染污意也。四位者。謂聲聞。緣覺。

菩薩八地以上。及如來位。】

「雖有色界亦依五根(至)可有依義而無所依。」

【雖有下。遮前異解。五根不定有者。無色無故。識種

不能取現境者。潛伏藏識故。故皆非所依。】

「心所所依隨識應說(至)若作是說妙符理教。」

【心所下。明心所隨王說所依。復加心王。若作下。結。】

「後開導依有義五識(至)但以自類為開導依。」

【三釋開導依。有三家。先初家釋。初句明五識皆不

能為開導依。自他者。眼識望眼識為自。望耳識為

他。次二句明必以意識為開導依。第六下。明第六

開導依。初句明獨頭意識自相續故。次句明同時

意識由前五引故。以前下一句。總結意識以前六

為開導依。次明七八自類。各自開導。】

「有義前說未有究理(至)遇非勝境可如所說。」

【有義下。次家釋。初句總斥。且前下。縱。未自在位者。

謂有漏位。非勝境者。謂微劣境。如此二義。可言五

識不相續。】

「若自在位如諸佛等(至)如何不許多念相續。」

【若自下。先明自在位。諸根互用者。此奪五識他不

相續。任運決定者。此奪五識自不相續。尋求是意

識相應法。言不假者。此明無漏位五識不由意識

引。彼五識身自能相續。等流下。仍約有漏位明。瑜

伽中五輪心。初率爾。二尋求。三決定。四染淨。五等

流。如眼識初剎那對境。名率爾。屬無記。次意識於

境尋求。尋求巳。即於境決定好醜善惡等。決定巳。

即起染淨心。次眼識隨染則染。隨淨則淨。名曰等

流。初後是眼識。中三是意識。等流眼識既為意識

三心引起。專注所緣未能捨頃。此句明五識雖由

意識引生。於境不移。自力亦能相續。如何下。一句。

奪前五識自他前後不相續故。此段仍約有漏釋

者。自在位中無染故。有漏位中假尋求故。】

「故瑜伽說決定心後(至)故非二識互相續生。」

【故瑜下。引證。意識染。眼識不善轉。意識淨。眼識善

轉。不由自分別力者。此明眼識由意識為分別依

引生。不趣餘境者。此明意識同眼緣色。不趣餘聲

香等。或善或染者。此明二識同一性而轉。如眼下。

例餘識亦然。彼意下。判論意二識同時而轉。意識

自相續轉。眼識亦自相續轉。既眼下一句。牒上二

識同時。故非一句。奪前第六前五互相引生。】

「若增盛境相續現前(至)如熱地獄戲忘天等。」

【若增下。次明增盛境。熱地獄。苦境增盛。戲忘天。樂

境增盛。境既增盛相續。五識對之亦自相續。】

「故瑜伽言若此六識(至)故知五識有相續義。」

【故瑜下。引證。此。謂前念。彼。謂後念。等無間有引生

後義。故名意根。若五下。牒初家五六互為開導。彼

論下。引論斥。初句斥意識引五識。次句斥五識引

意識。既不下。結成五識自相續。】

「五識起時必有意識(至)亦應與彼為開導依。」

【五識下。明意識開導。由自類同時意識引。何假下

一句。斥前意識由五開導。五位無心。由七八引。】

「若彼用前自類開導(至)此既不然彼云何爾。」

【若彼下。兩家互難。初家伏難云。彼無心位意識用

前自類引。何假七八引生。次家牒彼難辭反難云。

五識亦應許自類。何假意識引生。此既不然者。此

句縱彼五識不用自類。彼云何爾一句奪。云何意

識要用自類耶。】

「平等性智相應末那初起(至)亦應相彼為開導依。」

【平等下。明第七開導。末那初轉依時。由意識修二

空觀。乃得轉染成淨。故用意識為開導依。】

「圓鏡智俱第八淨識(至)由此彼言都未究理。」

【圓鏡下。明第八開導。無垢識初起。由第六修我空

觀。第七我執不行。煩惱障滅。初捨藏名。由第六修

法空觀。第七法執不行。所知障滅。後空異熟。故云

六七方便引生。又有漏異熟。以染污意為俱有依

轉。又依悲願相應善心。悲願即意識相應法。此即

隨第六引業轉。故云六七為開導依。由此句。總斥。】

「應說五識前六識內(至)皆不違理由前說故。」

【應說下。結判諸識開導依。開蒙云。五識於前六內

隨用何識。即知前五有六重依也。第六用自類及

七八。知有三重依也。第七用自類及第六。知有二

重依也。第八用自類及六七。知有三重依也。】

「有義此說亦不應理(至)此但屬心非心所等。」

【有義下。第三家釋。初句斥前。開導者。須自類不俱。

此遮異類俱起。初家五識自他不續。則全用他。意

識自續。亦由前五。兼用自他。七八自類相續。則全

用自。此則前非後是。次家諸識開導。兼用自他。此

各有是有非。三家自類不俱。皆全用自。唯是不非。

深契教理。故斥前云。亦不應理。開導下。先立開導

法體正義。一有所緣境故。二自在能為主故。三作

等無間緣故。若是等無間非開導。此名則通。通王

所故。若是等無間非開導。此名則局。唯局王故。此

字。指前念心王。有開闢引導力。令後念心心所得

生。此開導依伹屬心王。故非心所等。等色法也。避

字。應作闢。】

「若此與彼無俱起義(至)便同異部心不並生。」

【若此下。舉開導正義以是斥非。此與彼者。謂自類

前念後念也。無俱起者。簡非同時。謂要自類不俱

二義。有開導力。一身下。斥前。八識互望。則無自類

義。一身俱起。則無不俱義。此縱其俱起。如何下一

句。奪其異類。斥前諸識互作等無間之過。若許為

依者。縱其異類。應不俱起者。奪其俱起。若不俱起。

則心不並生。故斥云便同小乘小乘。止許一意識

有見聞覺知之用故。】

「又一身中諸識俱起(至)等無間緣唯心心所。」

【又一下。縱其諸識異類若多若少可作等無間緣。

次舉例破。色等與心異類。亦應作等無間緣。若色

等可為緣。又違聖教。】

「然攝大乘說色亦容有(至)異類識作等無間緣。」

【然攝下。舉論立妨。然字。是牒論辭。是縱奪言者。出

論意。謂假下。申縱奪意。小乘謂色心可互為親因

緣。論以等無間縱之。奪其因緣。不爾者。救。謂非縱

辭。實是等無間。等言下一句。斥。等者。一力用齊等

故。二遮多少故。三表同類故。若言色心互作開導。

三義俱闕。故言無用若謂下。牒救非遮多少者。欲

成多識引一識故。但表同類者。三義中唯得一義。

田虧二故。彼言同類謂心望心為同類。雖言同類。

還成異類。故以異類作等無間破之。此以彼言陳

破彼意許也。】

「是故八識各唯自類(至)心所此依應隨識說。」

【是故下。結如文。心所亦以心王為開導。故言隨識。】

「雖心心所異類並生(至)諸識不然不應為例。」

【雖心下。通妨。妨云。上言自類不俱。今言心所隨識。

豈非異類。又與後念心王同起。豈非並生耶。初句

牒難。次以六義釋。王所展轉相應故。展轉曰互。如

眾燈之明。和合難分故。同王起滅故。所依根事同

故。緣境業用同故。一開導餘亦開導故。謂一引一

聚。一聚酬一。一聚引一。一酬一聚。一引一。一酬一。

一聚引一聚。一聚酬一聚。故展下一句。結。前念心

王引後念王所。此所又引彼所。故云展轉。諸識下。

問。心王既能引異類心所。此心王亦應引彼心王。

答云。諸識不然者。諸心相望。六義皆無。不應為例。】

「然諸心所非開導依(至)諸心心所皆四緣生。」

【然諸下。問。上言展轉者。如。王為開導引所令起。所

亦展轉開導王否。答如文。問云。若心所無主義。後

念心所誰所引生。又所不能引所。展轉之說亦復

不成。雖無主義。還應自類引生。此約等無間所引

所難問。若心下一句。牒難。第七下。答云。七八二識

有漏位中無信等。無漏位中有信等。若後信等必

由前引。前無信等。此緣便闕。此約心王為開導依

引生答。次一句引教四緣證成。由王開導引起。故

前云隨識應說。四緣者。一親因緣。二等無間緣。三

所緣緣四增上緣。心法具四緣。色法唯初後二緣。】

「無心睡眠悶絕等位(至)何煩異類為開導依。」

【問。上言無間可為開導。五位無心。意識巳斷。後時

誰為開導。答釋如文。無自類一句。應迴文云。自類

心於中無間隔。名無間故。彼先滅時力用齊等。巳

於後時為開導故。何煩一句。責前不應以七八為

第六開導。】

「然聖教中說前六識(至)非等無間故不相違。」

【然聖下。通前互引意。教中說互引。此言陳也。意許

是增上緣相引。非等無間相引。】

「瑜伽論說若此識無間(至)故自類依深契教理。」

【瑜伽下。通論。此。指前念。彼。指後念。前者引生後義。

名之意根。言總意別者。總言六識。其意一一別陳。

眼識望眼識。乃至意識望意識。各各自為等無間

緣故自下。結唯自類。】

「傍論巳了應辯正論(至)或開導依易了知故。」

【傍論下。結歸原文。初文結前起後。此末那雖具三

所依。今文中依彼轉之言。伹顯因緣依。及增上依。

因緣即識種子。增上即現識。為顯一句。釋成。依同

者。以第八為俱有依故。緣同者。以第八為所緣自

內我故。又前下。約用有勝劣故。次約了知難易故。

從勝從難。唯言前二。由劣由易。不言第三。傍應作

旁。】

「如是巳說此識所依(至)聖說此識緣藏識故。」

【如是下。釋所緣門。文中結前徵後。謂即一句。舉頌

答。彼謂下。釋彼字。指第八。即前第八。是此末那所

依之識。聖教一句。引證。以所依為所緣故。】

「有義此意緣彼識體(至)如次執為我及我所。」

【有義下。有四家釋。先初家釋。初句明以第八體及

五種心所為所緣。次引論我我所二執證成。謂緣

下。會通論意。】

「然諸心所不離識故如唯識言無違教失。」

【然諸下。通妨。妨云。論言緣彼藏識。今緣心所。豈不

相違。通意如文。】

「有義彼說理不應然(至)識為體故不違聖說。」

【有義下。次家釋。初文斥前。應言下。以相見為所緣。

會通二執。相見下。通妨。如前。如文。】

「有義此說亦不應理(至)厭色生彼不變色故。」

【有義下。三家釋。初句斥前相分不應理五色下。約

四義彼。五根五境。是第八相分。是色攝。非識攝。第

七緣心法故。器界五塵是第八相分。五識託之為

本質。名疎所緣緣。是心外法。第七唯緣內境故。意

識緣五塵。與五識同緣。故名共境。第七不然。緣不

共境故。相分判屬我所。四空無相分色。應無我所

執故。第五句成上無色義。】

「應說此意但緣藏識(至)非實有物不違聖教。」

【應說下。出巳意會通二執。以種下。妨難如前。通云。

種即識之功能。功能非實者故。唯名緣識。】

「有義前說皆不應理(至)此無始來一味轉故。」

【有義下。四家釋。初句總斥前諸家。色等下。別斥第

三家。種子通心通色。色非識攝。此不緣色故。論說

下立量反明種子是因緣。故是實。種子是有法。非

因緣宗。假故因。喻如空華兔角。反顯種子若是因

緣。定是實有。又此下。通斥諸家我所。薩迦耶。此云

身。四煩惱中之一。一味執我故。無一下。例彼。約外

道剎那心執斷不執常故。等者。有無一異等。無二

執同一心故。亦不下。破。不應前後次第執。一味轉

故。】

「應知此意伹緣藏識(至)此唯執彼為自內我。」

【應知下。申正義。非餘法。簡非心所相分種子。又非

餘者。非餘三分也。相續故似常。似常故非種子。種

子剎那滅故。一類故似一。似一故非五心所及相

見分等。一類相續故。故與染淨諸法作所依。此唯

執彼見分為自內我。】

「乘語勢故說我所言(至)我我所執不俱起故。」

【乘語下。通妨。妨云。論言我我所執。今何言唯執我

耶。通云。初句約語勢言二。次句以彼所執見分。是

我第七能執之我。多處下。引證如文。】

「未轉依位唯緣藏識(至)示現種種佛影像故。」

【未轉下。明轉未轉位所緣有別。初句明未轉依唯

緣藏識。唯緣俗故。既轉下。明巳轉依位。通緣真俗。

真如即真。諸法即俗。平等下二句。證緣真如。知諸

下二句。證緣俗諦。十種平等性者。一增上喜樂。二

領受緣起。三遠離異相非相。四弘濟大慈。五無待

大悲。六隨諸眾生所樂示現。七一切眾生敬愛所

說。八世間寂靜皆同一味。九苦樂一味。十功德究

竟。知勝解差別者。知眾生根性樂欲上中下種種

差別。次句即如來現起他受用。十地菩薩所被機。】

「此中且說未轉依時(至)無我我境徧不徧故。」

【此中下。簡異。問云。既言通緣真俗。何故頌中唯言

緣彼藏識。初二句約局答如文。悟迷下。約通答。轉

依曰悟。了悟屬理。未轉曰迷。迷情屬事。悟時緣通。

迷時緣局。無我是理境故徧。我是情境故不徧。迷

悟約能緣。我無我約所緣。故轉與未轉通局有異。】

「如何此識緣自所依(至)彼既極成此亦何咎。」

【如何下。徵問如文。如有下。舉例答。後念意識。能緣

前念滅意。前意是後識等無間緣。得與後識作所

緣緣。彼既極成。今此所依是增上緣作所緣緣。此

有何咎。又意根是意識所依增上緣。意識緣十八

界能緣意根。彼既極成。此亦何咎。】

「頌言思量為性相者(至)亦審思量無我相故。」

【頌言下。釋體性門。及行相門。初句牒頌雙標。雙顯

下。釋。初句總釋。以雙顯釋雙標。次二句分釋。自性

者。即自證分體。行相。即見分之用。末那體用俱即

思量故。故云雙顯。由思量兼釋別名者。若以等無

間名意。此名通諸識。今以思量名意。別在末那。次

句轉釋。後二句轉釋恒審。未轉依位。謂異生有學

七地以前。未捨阿賴耶。恒思我故。巳轉依位。謂八

地以上。巳捨執藏。恒思無我理故。】

「此意相應有幾心所(至)與四根本煩惱相應。」

【此意下。釋相應門。初句問起。次句舉頌答。先明根

本。未顯其餘。是故言且。次略消頌義。】

「其四者何謂我癡我見(至)遮餘部執無相應義。」

【其四下。總徵別列。我癡下。別釋。癡謂無明者。無智

慧真明故。癡暗不覺。過於漆墨。愚迷為義。我相者。

於第八見分託為本質。自變影相。愚之為我。迷真

如無我之理故。我見謂我執者。執我之見。名為我

見。起見隨邪。猶如羅網。亦似稠林。纏縛屈曲。不能

得出。第八見分本非是我。虗妄謬執故。我慢謂倨

傲者。慢如高山。矜凌自恃。竪我慢憧。打自大皷故。

我愛謂我貪者。念念執我無有懨足。躭染愛著故。

癡即無明為體。見慢愛以無明為因。并表下。釋并

字。謂慢與見相應。愛與慢相應。次句出遮意。】

「此四常起擾濁內心(至)不能出離故名煩惱。」

【此四下。釋煩惱通名。內心。謂第七。恒執我故。故云

常起。擾濁外識成雜染者。由第七執我。故令前六

所行施等不能忘相。成有漏業。惑業苦三輪轉不

息。】

「彼有十種此何唯四(至)無一心中有二慧故。」

【彼有下。通妨。十煩惱者。謂貪嗔癡慢癡。名五鈍使。

身邊二取邪。名五利使。初徵偏取義。有我下。先簡

餘四見。諸見皆以慧為體故。既有我見。餘四不生。】

「如何此識要有我見(至)故此識俱煩惱唯四。」

【如何下。問。諸見皆慧攝。五中何偏取我見。不取餘

四耶。二取下。答。先簡三見。約麤細有別。斷有前後

故。二取邪見唯麤。見所斷故。故非此俱。次簡邊所。

依我方起斷常及我所。我見不依此二起故。恒內

下。出偏取意。由見下。簡疑嗔如文。故此下一句。結

答唯四。】

「見愛慢三如何俱起行相無違俱起何失。」

【見愛下。徵三俱起。行相下。略答。】

「瑜伽論說貪令心下(至)故彼此文義無乖反。」

【瑜伽下。引論約相違問。分別下。約無違答。論言貪

慢。是第六分別惑。故言相違。此言貪慢。是第七俱

生惑。故言無違。第六貪外境。慢外人。行相麤浮。第

七貪內見。恃內我。行相微細。名同義異。彼此無違。】

「此意心所唯有四耶不爾及餘觸等俱故。」

【此意下。釋餘相應門。初文問起。次舉頌答。】

「有義此意心所唯九(至)合與末那恒相應故。」

【有義下。初家釋。初文釋觸等俱三字。總標唯九。次

別列證成。前說下。釋餘字。及是下。釋及字。】

「此意何故無餘心所(至)一類執我故非彼俱。」

【此意下。明簡餘所。先徵。謂欲下。簡五別境。善是下。

簡善十一。隨煩下。簡二十隨煩惱。惡作下。簡四不

定。皆如文。】

「有義彼釋餘義非理(至)又闕意俱隨煩惱故。」

【有義下。次家釋。初句先斥釋餘字非理。次斥闕隨

煩惱。】

「煩惱必與隨煩惱俱故此餘言顯隨煩惱。」

【煩惱下。正釋餘字。顯隨煩惱。】

「此中有義五隨煩惱(至)囂動不信懈怠放逸故。」

【釋隨煩惱中。四家各釋。此中下。初家釋。初文明與

五隨煩惱相應。如集下。引論列名。及覆證成。煩惱

下。約論意會通巳釋。無堪任。即惛沉。囂動。即掉舉。】

「掉舉雖徧一切染心(至)而癡位增但說為癡分。」

【掉舉下。通妨。問。論說掉舉是貪分攝。此云何言徧

一切染心。答釋引例皆如文。】

「雖餘處說有隨煩惱(至)故此彼說非互相違。」

【雖餘下。通瑜伽妨。論言或六或十不同者。依別義

說。謂依下。轉釋別義。解。謂行相。通第六識分別名

麤。通第七識俱生名細。無記。謂有覆無記。二十二

者。二十隨中加邪欲。邪勝解。彼六及十別義如文。

與此五徧非互相違。】

「然此意俱心所十五謂前九法五隨煩惱并別境慧。」

【然此下。正申巳釋。如文。】

「我見雖是別境慧攝(至)義有差別故開為二。」

【我見下。妨云。我見以慧為體。如前云。無一心中有

二慧故。今何又別言慧耶。答。我見唯染。慧通三性。

義有別故。諸見不然。皆唯染故。】

「何緣此意無餘心所(至)無餘心所義如前說。」

【何緣下。徵簡意。謂忿下。約麤細簡十小隨。無慚下。

約二性簡中二。散亂下。約內外簡三大隨。文中影

略失念。軌則。即五篇七聚律儀。由知不正。令身口

所作多諸毀犯。三業不淨。故云違越。無餘下。簡別

境四。根本六。善。不定。如前所釋。】

「有義應說六隨煩惱(至)非諸染心皆能徧起。」

【有義下。次家釋。初文明六隨相應。瑜伽下。引論列

名。忘念下。明取三隨煩惱意。文中反釋忘念散亂

惡慧。要緣下。順釋三義。曾受境種類者。忘於曾受

正境體。於相似類境。緣之為真。故名忘念。惡慧邪

簡擇。即不正知。惛沉下明簡二隨意。】

「論說五法徧染心者(至)說十徧言義如前說。」

【論說下。通集論五徧。說十下。通瑜伽十徧。】

「然此意俱心所十九(至)并念定慧及加惛沉。」

【然此下。正申巳釋。如文。】

「此別說念准前慧釋(至)無餘心所如上應知。」

【此別下。妨云。上忘念以念為體。今何又別言念耶。

答。准慧釋者。五十一心所中義有別故。忘念唯染。

念通三性故。并有下。釋加定意。加惛下。釋加惛沉

意。無掉下。簡掉。皆如文。無餘心所。別境中欲。解。并

善。不定等。亦如上釋。】

「有義復說十隨煩惱(至)通一切處三界繫故。」

【有義下。三家釋。初文明十徧。瑜伽下。引論列名。】

「若無邪欲邪勝解時(至)方起貪等諸煩惱故。」

【若無下。明加邪欲邪解意。初文反顯。於所下。順明。

樂合離者。此邪欲領受可愛境樂其合。領受可憎

境樂其離由邪解印定可愛境起貪。印定可憎境

起瞋。】

「諸疑理者於色等事(至)餘互有無義如前說。」

【諸疑下。妨云。上言邪解徧諸染心。疑煩惱於境猶

豫。邪解於境決定。何言邪解徧染心耶。答云。疑有

二種。理疑。事疑。於理不決。起疑煩惱。於事決定。而

起邪解。故可相應。於所下。復妨云。於事起疑。解則

無有。云何相應。答云。於理起疑。是煩惱疑。於事猶

豫。非屬煩惱。舉事例云。如疑人杌。非煩惱故。餘處

下。通餘論二不徧妨。餘處言緣非愛事無欲。疑相

應心無解者。但約麤勝。是故言無。微薄欲解。亦可

言有。非謂全無。如緣非愛境。欲其不合。疑中推敲。

亦有決定也。餘互有無者。指上五徧六徧。彼此互

論有無也。】

「此意心所有二十四(至)無餘心所如上應知。」

【此意下。正申巳釋。如文。】

「有義前說皆未盡理(至)如何能起煩惱現前。」

【有義下。四家釋。初句總斥前諸家。且疑下。斥第三

家加欲解。煩惱下。斥第二家無惛沉掉舉。若染下。

斥初家無散亂失念不正知。量云。掉舉是有法。非

染污位宗。無囂動故因。如善等位。】

「故染污心決定皆與(至)徧染心起由前說故。」

【故染下。申正義。列八隨名。忘念下。料簡忘念不正

知徧不徧義。忘念。念一分攝。亦癡一分攝。不正知。

慧一分攝。亦癡一分攝。若念慧為體者。不徧染心。

非諸一句釋成。若以無明為體者。此徧染心。】

「然此意俱心所十八(至)若作是說不違理教。」

【然此下。結數。論三文者。集論五徧。瑜伽六徧。十徧。

准前者。解通麤細等別義也。】

成唯識論自攷卷第四