成唯識論自攷

性真如等。僧德。謂三學圓明。六和自備等。樂謂欣

樂。欣慕好尚而無厭足。三信有能者。謂世出世善。

世善。謂五戒十善。四禪八定等。出世善。謂諦緣度。

觀練熏修等。能得能成者。謂得世出世道。及成世

出世二勝果故。希望。謂欲。希求冀望而求必得。不

信彼心。謂於實等不忍樂欲。穢染之心。愛樂眾善。

對治不信。】

「忍謂勝解此即信因(至)豈不適言心淨為性。」

【忍謂下。料簡。先問。此約因果為難。皆非自性。次句

徵自相云何。豈不下。舉前心淨答。】

「此猶未了彼心淨言(至)心俱淨法為難亦然。」

【此猶下。復問。淨即是心。應非善所。能令心淨。慚等

皆然。若謂心俱淨法。慚等亦與心俱。何關別相。】

「此性澄清能淨心等(至)此淨為相無濫彼失。」

【此性下。重答。先釋心淨。此信心所。體自澄清。亦能

淨餘心心所。從勝立名。但言心淨。如水下。舉喻合

明。清珠投於濁水。濁水不得不清。淨信投於穢心。

穢心不得不淨。慚等下。通前慚等何別難。謂慚等

法。順益義通。非淨為相。此淨為相。故與慚等無相

濫失。】

「又諸染法各別有相(至)信正翻彼故淨為相。」

【又諸下。約所治翻對。諸染別相。非專渾濁。唯有不

信。自濁濁他。信正翻彼。故淨為相。】

「有說信者愛樂為相(至)又應苦集非信所緣。」

【有說下。斥異。先敘愛樂為信。應通下。次斥。應非唯

善。即別境欲。又苦集二諦。信所緣境。苦集非可愛

樂。若愛樂即信。應非緣此而生信心。】

「有執信者隨順為相(至)由此應知心淨是信。」

【有執下。先敘隨順為信。應通下。次斥。應非唯善。即

勝解欲。若印下。轉約解欲順相。破非信相。印持決

定而隨順者。即勝解相。愛樂希望而隨順者。即是

欲相。離彼解欲無順相故。由此下。結。】

「云何為慙依自法力(至)對治無慚息諸惡行。」

【云何下。釋慚徵出體用。謂依下。轉釋。謂依自身具

丈夫相。及自稟受脩學法。此二俱有尊貴增上之

力。崇尚寶重賢善為性。羞耻自巳過惡。有過必改。

有惡必悛。別治無慚。通息諸惡。】

「云何為愧依世間力(至)對治無愧息諸惡業。」

【云何下。釋愧。徵出體用。謂依下。轉釋。謂依世間訶

責厭惡增上之力輕蔑拒絕暴惡為性。羞耻過罪

而不敢犯。別治無愧。通息諸惡。】

「羞耻過惡是二通相(至)非受想等有此義故。」

【羞耻下。料簡。先定通別。慚愧各有通別二相。崇善

拒惡。是二別相。羞耻過惡。是二通相。聖教從通假

說為體。若執一句。牒執。執通相為別相。應慚下二

句。難破。若二皆以羞耻為相。體應無別。二法一體。

定不相應。二既相應。云何體一。非受下。例破。受想

相應。體各別故。此二相應。體既無別。以例受想相

應體應無別。彼既不爾。此云何然。彼此互為同品

以立二量。反覆申明。慚愧是有法。定不相應宗。體

無差故。喻如受想。受想是有法。定相應宗。體差別

故。喻如慚愧。】

「若待自他立二別者(至)復違論說十徧善心。」

【若待下。牒救。伏救云。羞耻雖二通相。慚待自法。愧

待世間。故立二別。今牒破云。應非實有。待他而成

故。聖說實有故。若許下。復救。救云。慚愧雖皆羞耻。

各別起故。故是實有。今牒破云。若執實而別起。應

此不徧一切善心。便違聖說。聖說十徧善心。除輕

安故。】

「崇重輕拒若二別相(至)二失既同何乃偏責。」

【崇重下。外轉難。崇重輕拒是二別體。善境惡境所

緣有殊。境既殊異。應不俱生。不俱。別起。二義是同。

何乃偏責。若起一無二。又不徧善心。】

「誰言二法所緣有異(至)俱徧善心所緣無別。」

【誰言下。內釋。初句直答。不爾下。外復徵云。崇重輕

拒既各不同。豈非所緣有異而何。善心下。答釋。凡

諸善心隨境生起。皆具崇善拒惡二義。故慙下。結

答俱徧善心。所緣無別。】

「豈不我說亦有此義。」

【豈不下。救前。由上答云。善心起時隨緣何境。皆有

崇重輕拒。俱徧善心所緣無別。故今救云。豈不我

說此二皆有羞耻過惡。所緣亦是無別之義。】

「汝執慚愧自相既同何理能遮前所設難。」

【汝執下。斥。自相既同者。汝執慚愧皆以羞耻為體。

是故同前應慚與愧體無差別。二法定不相應之

難。】

「然聖教說顧自他者(至)於巳益損名自他故。」

【然聖下。通前引證。外問云。待自他立非實有者。何

故聖教說顧自他。釋云。聖說自他。非同汝執。自法

名自。世間名他。崇重賢善。於巳有益名自。輕拒暴

惡。於巳無損名他。汝執唯一羞耻。觀待自他而立

二別。故是假有。崇重輕拒二性不同。還指此二。名

為自他。】

「無貪等者等無瞋癡(至)三不善根近對治故。」

【無貪下。釋三善根。先總釋善根義。根謂能生。此三

生善最勝。名之為根。近能對治貪瞋癡故。】

「云何無貪於有有具無著為性對治貪著作善為業。」

【云何下。徵釋無貪體用。有。謂三有。因果不忘之謂

有。即三界果報。有具。謂招果器具。即有漏惑業。於

此因果不生染著為性。別治貪著。通作眾善為業。】

「云何無瞋於苦苦具無恚為性對治瞋恚作善為業。」

【云何下。徵釋無瞋體用。苦。謂三苦。即苦果。苦具。謂

感苦之具。即苦因。於此因果不生瞋怒為性。別治

瞋恚。通作眾善為業。問。苦具即惑業。應當憎之。使

其遠離。今於此不憎。可縱之起耶。答。於染不憎。甚

顯無瞋之善。】

「善心起時隨緣何境(至)故此二種俱徧善心。」

【善心下。二法共簡。問云。此二善根。一緣有等。一緣

苦等。所緣有異。應不俱生。非徧善心。釋云。善心起

時隨緣何境皆於有等無著。苦等無恚。觀待有等

無著。立為無貪。觀待苦等無恚。立為無瞋。非要緣

彼。如前下。例釋。如前慚愧觀善惡立。非緣善惡。故

此二種俱徧善心。】

「云何無癡於諸理事明解為性對治愚癡作善為業。」

【云何下。徵釋無癡體用。理。謂諸諦理。事。謂差別事。

一一明悟解知而不迷謬為。性別治愚癡。通作眾

善為業。】

「有義無癡即慧為性(至)如次皆是決擇性故。」

【有義下。料簡。先初解。無癡即慧。次引論證。論說無

癡報教證智。前因所感曰報智。現生熏習曰教智。

忘言契理曰證智。皆以決擇為體。復引聞思修慧

貼會。如次皆是決擇性故。】

「此雖即慧為顯善品有勝功能如煩惱見故復別說。」

【此雖下。釋妨。難云。慧即別境。如何重說。釋云。此雖

即慧。為顯善品有勝功能。無癡唯善。慧通三性。如

煩下。例釋。見雖是慧。以唯染故。別開為二。此亦應

爾。】

「有義無癡非即是慧(至)三世俗有餘皆是實。」

【有義下。第二解。初句斥前。非即是慧。次句正釋。別

有自性。別治愚癡故。如無下。立四量反覆證成。非

即是慧。別有自性。分此二句各立為宗。互相影略。

初量云。無癡。別有自性。三善根攝故。如無貪瞋。次

引論大悲為同品。量云。大悲。非即是慧攝。無瞋癡

攝故。如無瞋癡。又大悲無癡互為同品立定。若彼

下。約大悲同品斥前以慧為性。初句牒前家執。次

約大悲立量反斥。大悲。亦應慧根攝。非無瞋癡攝

故。如慧力慧根等。論說大悲既非慧根攝。云何無

癡以慧為性。又若下。立量反斥無別自性。無癡。應

非實物。無別自性故。如不害等。論說無癡既是實

有。應知別有自性。三世俗有者。不放逸。捨。不害。】

「然集論說慧為體者(至)表信自體理必應爾。」

【然集下。通前引論。報教智。是無痴因。證智。是無癡

果。非此自性。論說慧為體者。是舉彼因果顯此自

性。如以下。例明。忍因樂果。表信自體。此亦例之。】

「以貪瞋癡六識相應(至)由此無癡必應別有。」

【以貪下。約別對治釋成有體。以貪瞋癡通六識俱。

根本煩惱攝。起惡最勝。立不善根。斷彼必由通別

二治。通唯善慧。別即三根。若令無癡即善慧者。通

別無分。應此不別對治愚癡。由此無癡應如前二

有別自性。正對無明。即明解為性。】

「勤謂精進於善惡品(至)即顯精進唯善性攝。」

【勤謂下。釋勤體用。於善品應修。惡品應斷。此二事

中勇徤強悍而為自性。能治懈怠。成滿善事而為

業用。勇表下。轉釋。勇徤不息。以表勝進。簡諸染法。

無任退惰。謂不善及有覆也。強悍難奪。以表精純。

簡淨無記。易合間雜。謂無覆也。既簡三性。表唯善

攝。】

「此相差別略有五種(至)無間解脫勝進別故。」

【此相下。顯勤差別。初句總標五種。所謂下。正列五

種差別。被甲者。從喻立名。如人入陣。先須被甲以

防弓矢。今求菩提。必先誓願要制。雖有勢力。亦須

加功䇿勵。雖復有勤。心或怯下。必須勇猛進趣。雖

逢眾苦。鉄輪頂旋。必不退轉。雖不退落。恐著似愛

頂墮。故須無足。即經下。引證五名貼會。此五下。明

二五修相。自分行中分下中上三品。或資下。對凡

聖五道。等者。等加行。通達。修習。究竟位。二乘下。通

妨。問曰。如上如次配對。三乘賢聖。智未窮。斷未盡。

此須精進。若至極位。行圓理備。云何究竟位亦有

無足精進耶。今釋云。二乘究竟。欣大菩提。諸佛究

竟。利樂有情。大海若知足。百川應倒流。故此位有

無足精進。或二下。對五位修相。二加行者。資糧加

行。加行加行。如上六番。如次配對。文顯可知。】

「安謂輕安遠離麤重(至)令所依止轉安適故。」

【安謂下。釋輕安體用。遠離麤重雜染品法。調適暢

悅所依身心。於善品中堪任修持而為自性。轉依

為業。謂此下。轉釋。能障定法。即惛沉。所依止。即身

心也。轉安適者。定體寂靜。惛沉障之。身心不安。輕

安對治。不安轉安。故曰轉依。】

「不放逸者精進三根(至)離四功能無別用故。」

【不放下。釋不放逸體用。無貪瞋癡。及精進。於善惡

品修斷事中修學禁止而為自性。對治放逸。滿善

為業。謂即下。轉釋。此約四法功能假立。無別體用。

於斷修事至無異相。此明無別體。於防惡事至無

別用。此明無別用。總顯不放逸體用皆即四法故。】

「雖信慚等亦有此能(至)非根徧䇿故非此依。」

【雖信下。伏難云。信慚愧等皆能防修。何不依彼立

不放逸。釋此如文。根即三善根。徧䇿。即勤。信慚等

非四法。故非不放逸依。反顯四法是此依。】

「豈不防修是此相用(至)此應復待餘便有無窮失。」

【豈不下。料簡。問云。既名防修。防修即是此之相用。

何謂無體用。防修下。釋。初句直釋。防修。即四法防

修。非不放逸相用。轉救云。彼四要待不放逸。方有

防修作用。此救防修還是不放逸體用。今牒破云

此不放逸自既無體。應復待餘慚等方有作用。如

是便有無窮失。】

「勤唯遍䇿根但為依如何說彼有防修用。」

【勤唯下。復問。勤唯徧䇿一切善法。根但普為諸善

依持。如何此四有防修用。意顯防修定屬不放逸。】

「汝防修用其相云何(至)故不放逸定無別體。」

【汝防下。展轉詰破。初句總徵。若普下。約諸法別詰

如是下。結答。初句明離四法無別用。次句以用驗

體。故不放逸定無別體。】

「云何行捨精進三根(至)初中後位辯捨差別。」

【云何下。徵釋行捨體用。行捨者。此即行蘊中捨。唯

善性故。簡非受中捨。屬無記故。四法令心平等正

直無功用住而為自性。對治掉舉。寂靜安住而為

業用。謂即下。轉釋。此約四法離障立名。先後有別。

四法令心遠離掉舉惛沉。寂靜安住名捨。初離沉

掉。次無邪曲。後心任運安隱。如次名為平等正直

無功用住。捨差別相。】

「由不放逸先除雜染(至)所令寂靜即心等故。」

【由不下。釋妨。問曰。不放逸與捨。皆依四法。云何有

別。釋中約體同用別以立二名。先明用別。除離雜

染。不放逸用。令心靜住。是行捨用。先後有別故。次

明體同。捨如不放逸。皆依四法以顯相用。故無別

體。次二句轉釋捨依四法。上云捨能令心寂靜。似

乎有異。今復言離四無相用。又似無差。同異云何。

故今云。能令即四法。所令即心等。欲顯此能。是故

別立。雖皆四法。不放逸離染。捨令心靜。體同用別

故。】

「云何不害於諸有情(至)利樂有情彼二勝故。」

【云何下。徵釋不害體用。此以無瞋為體。謂即下。轉

釋。初句明不害依無瞋假立。無瞋下。簡異。問曰。不

害既以無瞋為體。云何顯此二別。釋中初二句體

上差別。無瞋翻瞋。不害翻害。次二句用上差別。無

瞋與樂。不害拔苦。次一句結差別相。次二句判假

實異。無瞋有體。不害假立。問云。假實雖異。總即一

體。云何而分與拔。釋云。為顯慈悲二相別故。顯此

何意。利樂有情彼二勝故。】

「有說不害非即無瞋(至)慈悲賢善是無瞋故。」

【有說下。斥異解。先敘。初句反斥前。次出體。謂賢善

性。次自徵釋。無瞋下。次斥。不損惱仍是無瞋性。次

轉釋。無瞋於物不為損惱。寧得離此有不害性。】

「及顯十一義別心所(至)而體無異故不別立。」

【及顯下。釋及字。先總標義別。及言。為顯十一法。外

義別心所故。謂欣下。總列別名。雖義下。釋妨。問曰。

名義既別。應須別立。云何以及字顯之。今釋云。名

義雖別。而體無異。故不別立。根隨染法二十六種。

十一善中巳翻十一。不信翻信。無慚翻慚。無愧翻

愧。貪瞋痴翻無貪瞋痴。懈怠翻勤。惛沉翻安。放逸

翻不放逸。掉舉翻捨。害翻不害。餘十五染。用別體

同。故無翻對。餘欣等善。義別體同。故不別立。今以

及言顯之。】

「欣謂欲俱無瞋一分(至)隨應正翻瞋一分故。」

【先釋欣。欲俱者。與善欲相應起故。不忿恨惱嫉。不

字貫下。下倣此。俱無瞋一分。正翻瞋分。】

「厭謂慧俱無貪一分(至)隨應正翻貪一分故。」

【次釋厭。慧俱者與善慧相應起故。不慳。不憍。俱無

貪分。正翻貪分。】

「不覆誑謟無貪癡一分(至)無處說覆亦貪一分故。」

【次釋不覆誑謟。無貪癡分。正翻貪癡。次解不覆唯

無癡。次句簡貪。】

「有義不慢信一分攝(至)若崇重彼不慢彼故。」

【次三家釋不慢。或信。或捨。或慚。皆初句標相攝。次

句釋攝義。正翻慢分。如次兼攝不信。掉舉。無慚。】

「有義不疑即信所攝(至)以正見者無猶豫故。」

【次三家釋不疑。皆初句標。次句釋。正翻疑分。初兼

不信。次家兼解。三家兼慧。】

「不散亂體即正定攝(至)不忘念者即是正念。」

【次釋不散亂等四法。即定慧念相攝。如文。】

「悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對。」

【悔眠下。釋不定無翻。不定四法。通染不染。如徧行

別境。通三性故。無別翻對。】

「何緣諸染所翻善中(至)餘善不然故不應責。」

【何緣下。料簡。先約善法立不立問。諸染翻善。染有

二十六。善亦應二十六。今唯立十一。餘不立者。何

也。初約相用別不別答。信等十一相用各別。便別

立之。餘善相用不別。便不爾也。不應並責。】

「又諸染法徧六識者(至)翻入別境善中不說。」

【又諸下。次約勝劣徧不徧答。諸染徧六識者。根本

中貪瞋癡。中二無慚無愧。大隨中不信懈怠放逸

掉舉惛沉。小隨害。從勝別立。根本中慢疑見。小隨

忿等九。唯意識俱。故不別立。問。害亦意識俱。何立

不害。答中初句牒問。次二句舉過。數損他故。障大

悲故。為知過失。翻立不害。又問。失念。散亂。不正知

亦徧六識。何不別立。答云。此三翻入別境中善念。

正定。善慧。善中不說。】

「染淨相翻淨寧少染(至)故於染淨不應齊責。」

【染淨下。復約染淨多少問。答中先約勝劣多少答。

次約迷悟通局答。】

「此十一法三是假有(至)餘八實有相用別故。」

【此十下。異門分攝。先釋假實。三是假有。隨他相故。

餘八是實。相用別故。】

「有義十一四徧善心(至)攝眾生時有不害故。」

【有義下。次釋遍不遍。先異解。初明四徧善心。次明

餘七不定。推尋下。出不定相。未決定時不生信。若

決定時。亦可生信。慚愧同類者。皆以羞耻為性故。

依處各別者。自法世間故。起一無二。故成不定。斷

煩惱有輕安。不斷則無。無漏道時起不放逸捨。有

漏則不起。悲愍有不害。不愍則無。此七或有或無。

故成不定。論說下。引證如文。】

「有義彼說未為應理(至)違能損法有不害故。」

【有義下。次正解。先斥前。初句總斥。推尋下。別斥。立

量云。推尋事理未決定心。應非是善。無淨信故。如

染心等。慚愧類異。謂崇善拒惡。依別。謂自法世間。

境同。謂隨緣何境。皆有崇拒義。若世間道有輕安。

出世道無。則安覺支非無漏攝。若無漏道時有不

放逸捨。世間道無。應非寂靜防脩。不伏掉舉放逸。

立量云。有漏善心。應有二法。具四法故。如出世道。

善心起時皆不損物。應有不害。違能損法。】

「論說六位起十一者(至)故彼所說定非應理。」

【論說下。通前引論。依彼彼增者。謂決定位信增。乃

至攝眾生時不害增。作此此說者。謂決定位說有

信。乃至攝眾生時說有不害。依彼增勝。故作此說。

非此位有。他位無也。】

「應說信等十一法中(至)定地心中增輕安故。」

【應說下。正釋。初二句明十徧善心。輕安不徧。次二

句明不徧義。定位方有。散位則無。次引決擇分證。

初句證十善徧。定地。謂四禪四空。不定地。謂五趣

雜居。次句反證不徧。定地增安。反顯散地則無。】

「有義定加行亦得定地名(至)信等十一通一切地。」

【有義下。別釋輕安。先異解。論說定地增輕安者。不

必根本。定前加行亦得定地名。彼亦下一句。轉釋

加行亦名定義。由斯下一句。結欲界亦有輕安。不

爾者。若謂欲界無有輕安。便違論說十一通一切

地。謂三界九地也。】

「有義輕安唯在定有(至)通有尋伺等三地皆有故。」

【此與下。明別境相應。彼此不違故。十一下明三性。

唯善者。簡非染二。輕安下。明界繫。輕安非欲。唯在

上二。十通三界。皆學下。十一皆通學無學非二。非

見下。明斷位。非見斷者。意明唯脩所斷。及非所斷。

有漏十一屬脩所斷。無漏十一非所斷。六根。謂信。

進。念。定。慧。未知當知根。信進既爾。餘可例然。餘門

下結示。】

「如是巳說善位心所(至)謂貪瞋癡慢疑惡見。」

【如是下。釋煩惱。先結前徵後。頌曰下。舉頌答。】

「論曰此貪等六性是根本煩惱攝故得煩惱名。」

【論曰下。先釋通名。此六體是根本煩惱。昏煩之法。

惱亂心性故。能生隨惑枝葉。故言根本。合則言六。

開則成十。即五鈍五利也。】

「云何為貪於有有具(至)謂由愛力取蘊生故。」

【云何下。徵釋貪體用。貪海吞流。無有飽足。義翻善

相可知。謂由一句。轉釋貪能生苦。愛力。即貪。取蘊

即五蘊苦。愛水沃灌。能生有芽。此貪依十事生。一

取蘊。二諸見。三未得境界。四巳得境界。五巳所受

用過去境界。六惡行。七男女。八親友。九資具。十後

有及中有也。】

「云何為瞋於苦苦具(至)起諸惡業不善性故。」

【云何下。徵釋瞋體。用。瞋蚖螫毒。撓諸世間。義翻善

相。謂嗔下。轉釋業用。身心熱惱。故不安隱。起諸惡

業。故為惡行所依。此屬不善性故。問。憎恚苦具。似

是善相。何稱不善。答。苦具是同類。尚自憎之。善非

同類。豈不恚耶。此愈顯瞋之不善。此嗔依十事生。

一巳身。二所愛有情。三非所愛有情。四過去怨親。

五未來怨親。六現在怨親。七不可意境。八嫉妬。九

宿習。十他見。】

「云何為癡於諸理事(至)能招後生雜染法故。」

【云何下。徵釋癡體用。癡暗頑嚚。過諸墨漆。理。謂真

如法性等。事。謂因果實事等。於此愚迷闇昧而為

自性。能障無癡。煩惱。業。生。雜染所依而為業用。謂

由下。轉釋雜染所依。無明能起根隨煩惱。及有漏

業。此二能招後生五趣果故。無明還為此三雜染

作依。此痴依七事起。一世事。二世間安立事。三運

轉事。四最勝事。五真實事。六雜染清淨事。七增上

慢事。】

「云何為慢恃巳於他(至)輪轉無窮受諸苦故。」

【云何下。徵釋慢體用。陵高下視。輕忽一切。恃巳勝

事。於他有情令心高舉而為自性。能障不慢。生苦

為業。謂若下。轉釋慢能生苦。德。謂三寶淨德。有德

謂有德之者。心不謙下。即慢相。由慢墮苦故。】

「此慢差別有七九種(至)慢類由斯起亦無失。」

【此慢下。出慢差別。七種者。於他下劣謂巳為勝。或

復於等。於巳為等。令心高舉。故名為慢。於等謂勝。

於勝謂等。令心高舉。故名過慢。於勝謂勝。令心高

舉名慢過慢。妄觀諸行為我我所。令心高舉。故名

我慢。於其殊勝所證法中未得謂得。令心高舉。名

增上慢。於多勝中。謂巳少劣。令心高舉。名下劣慢。

實無其德。謂巳有德。令心高舉。故名邪慢。九種類

者。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝

我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我

慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。三品我德處

者。謂依六事生慢。一劣有情。二等有情。三勝有情。

四內取蘊。五巳得未得顛倒。六功德顛倒。當知二

慢依勝有情事生。餘各依一事。謂慢。依劣等二品

有情事生。過慢。依等勝二品有情事生。慢過慢。卑

慢。此二依勝品有情事生。邪及增上二慢。依顛倒

起。即德處生也。我慢妄計取蘊為我我所。即我處

生也。一切皆通見脩所斷者。此明慢通麤細分別

俱生有異故。聖位下。通妨。問曰。脩所斷即聖位。云

何得有諸慢現起。答。如文。下文別有斷文一科。此

中不須約斷釋。】

「云何為疑於諸諦理(至)謂猶豫者善不生故。」

【云何下。徵釋疑體用。疑網無信。不可告實。於真俗

不決。疑真為俗。疑俗為真。如世尊與彌勒談俗諦。

聲疑聞說真諦。即此類也。此疑依六事生。一聞不

正法。二見師邪行。三見所信受意見差別。四性自

愚魯。五甚深法性。六廣大教法。】

「有義此疑以慧為體(至)末底般若義無異故。」

【有義下。簡異解。先異解。初句執慧為疑體。次三句

釋成。簡擇。即慧相也。毗者。比義。助者。輔助。末底。此

云慧。比助於慧。即是疑義。助慧之法應是慧故。般

若此云智。智慧二義。無別異故。】

「有義此疑別有自體(至)是故此疑非慧為體。」

【有義下。次正解。疑非即慧。而自有體。令慧猶豫。非

即慧故。次引論證。論說六中見假。餘皆實故。此證

疑有實體。次破毗助。疑助慧故。執慧為疑。若南。此

云智。識助於智。智應為識。非由助力。義隨所助而

即轉變。是故下。結慧非疑體。】

「云何惡見於諸諦理(至)謂惡見者多受苦故。」

【云何下。徵釋惡見體用。邪見交馳。不能得出。猶如

羅網。亦似稠林。於諸諦理顛倒推求者。由染慧故。

以苦計樂。以染計淨。非滅計滅。非道計道。能障如

理清淨正見。招集苦事而為業用。謂惡下。轉釋。謂

惡見者。以苦捨苦。於此他世恒受苦故。】

「此見行相差別有五(至)六十五等分別起攝。」

【此見下。出見差別。初句總標。次別釋身見。薩迦耶。

此云積聚。即五蘊身。於五取蘊心執增益。計我我

所。一切見趣之所依止為業。二十句者。色大我小。

我在色中。我大色小。色在我中。即色是我。離色是

我。四蘊亦然。成二十句。六十五句者。一陰為我。四

陰為所。所中各具瓔珞。僮僕。窟宅。三法。我與我所

合十三句。五陰互論。成六十五。分別起者。諸外道

等計度而起。】

「二邊執見謂即於彼(至)七斷滅論等分別起攝。」

【二邊執見。於五取蘊薩迦耶見增上力故。心執增

益。計我斷常。障處中行解脫出離。令墮偏僻繫縛

為業。此見差別。四徧常論者。一者窮心境性。二處

無因。知二萬劫眾生生滅循環不失。計以為常。二

者窮四大元。四性常住。知四萬劫眾生生滅體恒

不失。計以為常。三者窮心意識。本性常恒。知八萬

劫一切眾生循環不失。本來常住。窮不失性。計以

為常。四者既盡想元。生理更無流止運轉。因心所

度。計以為常。一分常論者。一者觀妙明心徧十方

界。湛然以為究竟神我。眾生於此自生自死。則我

心性名之為常。彼生滅者真無常性。二者徧觀十

方恒沙國土。見劫壞處。名為無常。劫不壞處。名究

竟常。三者別觀我心精細微密。流轉十方性無移

改。能令此身即生即滅。其不壞性。名我性常。一切

生死。名無常性。四者知想陰滅。見行陰流。行陰常

流。計為常性。色受想滅。名為無常。有想十六者。或

自固身。云色是我。或見我圓含徧國土。云我有色。

或彼前緣隨我迴復。云色屬我。或復我依行中相

續。云我在色。皆計度言死後有相。如是循環有十

六相。無想八論者。見其色滅。形無所因。觀其想滅。

心無所繫。知其受滅。無復連綴。陰性銷散。縱有生

理而無受想。與草木同。此質現前猶不可得。死後

云何更有諸相。因之勘校死後相無。如是循環有

八無相。俱非八論者。色受想中。見有非有。行遷流

內。觀無不無。如是循環。窮盡陰界八俱非相。七斷

滅論者。或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。

或極捨滅。如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅巳無

復。諸外道等計度而起。】

「三邪見謂謗因果作用實事(至)諸如是等皆邪見攝。」

【三邪見。謗因果作用實事者。謂依世間諸靜慮故。

見世施主。一期壽命恒行布施無有斷絕。從此命

終生下賤家。貧窮匱乏。彼作是思。定無施與愛養

祠祀。復見有人一期壽終。恒行妙行。或行惡行。見

彼命終墮於惡趣。生諸捺洛迦或往善趣。生於人

天樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。亦無

妙行惡行二業果異熟。復見有一剎帝利種。命終

之後。生婆羅門吠舍戍陀羅諸種性中。或婆羅門

命終之後。生剎帝利吠舍戍陀羅諸種性中。吠舍

戍陀羅等。亦復如是。彼作是思。定無此世剎帝利

等。從彼世間剎帝利等種性中來。亦無彼世剎帝

利等。從此世間剎帝利等種性中去。又復觀見諸

離欲者。生於下地。又見母命終巳。生而為女。女命

終巳。還作其母。父終為子。子還作父。彼見父母不

決定巳。作如是思。世間畢定無父無母。或復見人

身壞命終。或生無想。或生無色。或入涅槃。求彼生

處不能得見。彼作是思。決定無有化生眾生。以彼

處所不可知故。或於自身起阿羅漢增上慢巳。臨

命終時遂見生相。彼作是念。世間必無真阿羅漢。

無施無受。亦無祠祀。是名謗因。無有妙行。亦無惡

行。是名謗因。無有妙行惡行。諸業果及異熟。是名

謗果。無父無母。無化生有情。亦無世間真阿羅漢。

諸漏永盡。乃至廣說。如是一切名壞實事。二無因

論者。一者是人見本無因。何以故。是人既得生機

全破。乘於眼根八百功德。見八萬劫所有眾生。業

流灣環。死此生彼。八萬劫外冥無所觀。便作是解。

此等世間十方眾生。八萬劫來無因自有。二者是

人見末無因。何以故。是人於生既見其根。知人生

人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本竪。畜生

本橫。從八萬劫無復改移。今盡此形亦復如是。當

知今日一切物象皆本無因。四有邊者。一者心計

生元流用不息。計過未者名為有邊。計相續心名

為無邊。二者觀八萬劫則見眾生。八萬劫前寂無

聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。三

者計我徧知。得無邊性。彼一切人現我知中。我曾

不知彼之知性。名彼不得無邊之心。但有邊性。四

者窮行陰空。以其所見心路籌度。一切眾生一身

之中計其咸皆半生半滅。明其世界一切所有。一

半有邊。一半無邊。不死矯亂者。一者觀變化元。變

恒生滅。增減有無。以理都觀。用心別見。有求法人

來問其義。答言我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦

減。於一切時皆亂其語。令彼前人遺失章句。二者

諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問唯答一

字。但言其無。除無之外。無所言說。三者諦觀其心

各各有處。因有得證。有人來問。唯答一字。但言其

是。除是之餘。無所言說。四者有無俱見。其境枝故

其心亦亂。有人來問。答言。亦有即是亦無。亦無之

中。不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。五現涅槃者。或

以欲界為正轉依。觀見圓明生愛慕故。或以初禪

性無憂故。或以二禪心無苦故。或以三禪極悅隨

故。或以四禪苦樂雙忘。不受輪迴生滅性故。迷有

漏天。作無為解。五處安隱為勝淨依。如是循環五

處究竟。或計自在世主等者。如初卷釋。邪解脫者

非果計果也。非道為道者。非因計因也。因果單計。

是故言或。諸如是等。皆邪見攝。】

「四見取謂於諸見及所依(至)一切鬪諍所依為業。」

【四見取。諸見。謂單四。複四。具足四等。納本末。三世。

起不起。成百非。執為最極殊勝第一之因。能得清

淨解脫出離之果。一切鬪諍者。有與無諍。無與有

諍等。諸見互違。多諍競故。】

「五戒禁取謂於隨順諸見(至)無利勤苦所依為業。」

【五戒禁取。謂牛狗等戒。眠針臥棘。拔髮燻鼻。五熱

炙身等。執為勝因。能得淨果。無利勤苦者。謂取戒

者。多行無益諸苦行事。以苦捨苦故。】

「然有處說執為最勝(至)說為邪見非二取攝。」

【然有下。釋妨。難云。有餘處說執為最勝。名為見取。

執能得淨。名為戒取。此復云何。釋云。二取各說一

單句者。是影略說。或隨轉門。不爾下。若言非影略

者。執為最勝。即非滅計滅。執能得淨。即非道計道。

如何此二因果單計。說為邪見攝。非二取者。反言

二取因果雙計也。故知餘處是影略耳。見取。戒禁。

皆在因故。皆得清淨果故。】

「如是總別十煩惱中(至)自審思察方得生故。」

【如是下。異門分攝。先明俱生分別。總別者。前五名

總。不分析故。後五名別。見所開故。貪瞋痴慢。身見。

邊見。通二所攝。疑。邪見。見取。戒取。唯分別起。次二

句。釋分別義。】

「邊執見中通俱生者(至)皆恐我斷而起驚怖。」

【邊執下。別明邊見。先初解。邊見中。唯斷見通俱生。

次句釋常見不通。常相麤故。惡教引故。此是分別。

不通俱生。瑜伽下。引證。問。何邊執見是俱生耶。答。

謂斷見攝。何以知然。先引人證。謂見道前學現觀

者。巳伏分別諸惑隨眠。而於心中起如是怖。今者

我我何所在耶。此俱生見。寧非是斷。次引禽獸證。

禽獸恐怖我斷。此屬俱生。】

「有義彼論依麤相說(至)或是俱生或分別起。」

【有義下。次解。先通論。依麤相說。斷通俱生。理推常

見亦通俱生。造集長時資具者。謂蟄蟲坏戶。羣鳥

養羞。獸搆穴。鵲架巢等。諸如是類執我常故。顯揚

下。引證斷常通二。】

「此十煩惱誰幾相應(至)貪與五見相應無失。」

【此十下。明自類相應。初句徵起。先以貪對餘八。貪

是愛。瞋是憎。二境不同故。疑境不決。貪則不生。貪

與慢見或相應者。影不相應一句。愛陵非一故不

俱。染恃境同故俱起。見皆可愛。與貪相應。】

「瞋與慢疑或得俱起(至)如次說瞋或無或有。」

【瞋與下。次以瞋對餘七。瞋與慢疑或得俱起。亦影

不俱一句。瞋恃非一故不俱。蔑憎境同故俱起。猶

豫未憎故不俱。不決憤發故俱起。疑順違者。順事

猶豫。瞋得相應。違未審決。瞋不俱起。瞋與二取必

不相應。瞋與三見或俱不俱。樂蘊常見。瞋不相應。

苦蘊常見。瞋得俱起。斷翻此者。樂蘊斷見。瞋得相

應。苦蘊斷見。瞋不俱起。邪見誹撥惡事無瞋。誹撥

好事。瞋得俱起。】

「慢於境定疑則不然(至)與身邪見一分亦爾。」

【慢於下。三以慢對餘六。慢疑不俱。定不定故。慢與

五見皆容俱起。行相不違故。慢與斷見不俱。我斷

無恃故。與身邪見一分亦爾者。薩迦耶見。執苦劣

蘊。邪見誹撥所有好事。慢皆不相應。】

「疑不審決與見相違故疑與見定不俱起。」

【疑不下。四以疑對五見。疑不審決。見於境定。故不

相應。】

「五見展轉必不相應非一心中有多慧故。」

【五見下。五以五見互對。皆慧為體。必不相應。】

「癡與九種皆定相應諸煩惱生必由癡故。」

【癡與下。六以癡對餘九。癡是諸惑根本。故皆相應。】

「此十煩惱何識相應(至)由稱量等起慢等故。」

【此十下。明諸識相應。初句徵起。次釋。藏識全無。意

識全具。末那有四。皆如前釋。五識唯貪瞋癡。任運

起故。無分下。釋不與慢疑五見相應。稱量思察即

分別。由此起慢等七。五識無計度分別故。故不與

慢疑見等相應。】

「此十煩惱何受相應(至)瞋遇順境喜樂俱故。」

【此十下。明諸受相應。初句徵起。貪瞋下。別釋。貪瞋

癡三。皆與五受相應。貪會下。釋妨。問。貪境適情。那

通憂苦。瞋境逆心。何有喜樂。釋此如文。】

「有義俱生分別起慢(至)恃苦劣蘊憂相應故。」

【有義下。初釋俱生分別慢。與四受俱。除苦。問曰。慢

唯高舉。何得有憂。釋此如文。】

「有義俱生亦苦俱起(至)要分別起能發彼故。」

【有義下。次釋俱生慢。亦與苦俱。純苦趣中意有苦

故。次分別慢。不與苦俱。純苦趣中無此慢故。何故

無耶。彼無邪師邪教等故。苦趣中不造引惡趣業

故。要分別慢能發惡業故。此釋苦趣無分別。正顯

分別慢不與苦俱。】

「疑後三見容四受俱(至)爾時得與憂相應故。」

【疑後下。釋疑後三見。四俱除苦。疑何容喜。欲界繫

疑。猶豫未來無違苦等事。亦喜相應故。二取何憂。

緣憂俱見戒及所依蘊。與憂相應故。】

「有義俱生身邊二見(至)斷見翻此與憂相應故。」

【有義下。釋身邊二見。先初解。初句明俱生二見。喜

樂捨俱。次二句明不與苦憂俱。五識有苦。非五識

俱。非苦相應。論說憂根非無記。身邊二見唯無記

性。非憂相應。次明分別二見四俱除苦。次釋有憂。

執苦蘊常執樂蘊斷。皆與憂相應。】

「有義二見若俱生者(至)廣說如前餘如前說。」

【有義下。次解。俱生二見。非唯喜樂捨。亦通苦受。次

釋成有苦。純苦苦蘊。苦相應故。論說下。引證。廣說

如前者。謂通一切識身等。餘如前說者。餘分別二

見。准前初家。四俱除苦。】

「此依實義隨麤相者(至)邪見及疑四俱除苦。」

【初依下。約麤相釋。初句結前。次句起後。麤相者。一

往大略分也。皆如文。】

「貪癡俱樂通下四地(至)餘受俱起如理應知。」

【貪癡下。明所通樂居界地。貪癡俱樂。通欲界至三

禪。通六識故。餘七俱樂。通初二三禪。除欲者。疑慢

五見唯意俱故。不言瞋者。瞋非樂故。疑獨行癡。欲

界唯憂捨。餘上二界。餘七煩惱。與餘喜苦受。如理

應知。】

「此與別境幾互相應(至)見非慧俱不異慧故。」

【此與下。明別境相應。初句徵起。次釋。貪瞋癡慢。容

五俱起。問。此相麤動。何容定俱。答。專注一境。得有

定故。如戲忘天。專注一境起貪等故。疑及五見。各

容四俱。下二句明疑見各互除一。疑除勝解。不審

決故。見非慧俱。見即慧故。】

「此十煩惱何性所攝(至)雖數現起不障善故。」

【此十下。三性攝。初句徵起。次下釋成。瞋唯不善。餘

九通不善及有覆無記。上二下。轉釋餘九通二。上

二界九。唯無記攝。若欲界繫九。分別起者。唯不善

攝。俱生能發惡行。亦不善攝。餘俱生九。不發惡行。

細不障善。上二界者。非極損惱自他處故。皆無記

攝。俱生身邊二見。唯無記攝。不發惡業故。起不障

善故。】

「此十煩惱何界繫耶(至)俱生諸惑皆容現前。」

【此十下。界繫攝。初句徵。次句判。生在下。明現起位。

先明下地不起上惑。九地傳傳論上下。先二句明

未離下染。上染不現。次二句明巳離下染。上染現

前。得彼定者。離下染故。諸有下。問。有漏道不能伏

惑。云何證得上定。有漏道。世間味禪也。分別惑在

意識。細俱生在第七。有漏雖不能伏。以六行觀能

伏第六中俱生。展轉伏下證上。故云漸次。問。云何

唯伏第六俱生。釋云。但迷事故。緣外境故。散亂麤

動正障定故。第七俱生反此。伏此俱生方得彼定。

彼地諸惑皆容現前。】

「生在上地下地諸惑(至)起下潤生俱生愛故。」

【生在下。明上地能起下惑。初二句釋上起下惑。生

第下。轉釋。先明起分別。第四定。謂無想天。彼計四

禪為四果。自謂阿羅漢。果報既滿。中陰現前。如無

聞比丘謗阿羅漢身遭後有。生地獄故。次明起俱

生。上地生下。起下潤生俱生愛故。】

「而言生上不起下者依多分說或隨轉門。」

【而言下。通妨。問。有處言生上不起下。何也。答。多分

不起。今依少分言起。】

「下地煩惱亦緣上地(至)餘五緣上其理極成。」

【下地下。明下惑緣上。初句標下緣上。瑜伽下。引證

貪緣上地。既說下。例嗔緣上。總緣下。證身邊慢皆

得緣上。總緣諸行者。通緣三界五陰為我我所。執

斷執常起慢故。上五既爾。餘癡疑三見例然。皆得

緣上。】

「而有處言貪瞋慢等(至)邊見必依身見起故。」

【而有下。通妨。問。有說下惑不緣上者。何也。答。或依

麤相。言不緣上。或依別緣。三界五陰各別緣故。唯

緣自地故。次二句轉釋不緣義。】

「上地煩惱亦緣下地(至)疑後三見如理應思。」

【上地下。明上惑緣下。初句標上緣下。說生下。釋。陵

恃即慢。我我所即身見。斷常邊見。愛即貪。疑後三

見。八皆緣下。不言瞋癡者。上不行瞋故。癡為惑本。

徧故不言。】

「而說上惑不緣下者彼依多分或別緣說。」

【而說下。通妨。如文。】

「此十煩惱學等何攝非學無學彼唯善故。」

【此十下。三學攝。初徵。次釋。學與無學唯善攝。此十

唯染。故非二攝。】

「此十煩惱何所斷耶(至)唯脩所斷麤易斷故。」

【此十下。明所斷攝。初句徵。次釋。無漏善法非所斷。

彼非染故。此十唯染。非非所斷。反顯通二斷。次約

分別俱生麤細判二斷。】

「見所斷十實俱頓斷以真見道總緣諦故。」

【見所下。先明麤相唯見所斷。初句標。十麤煩惱見

道頓斷。次句釋。以真見道總緣三界四諦故。諦既

頓明。迷諦煩惱應俱頓斷。此以所迷對顯能迷。】

「然迷諦相有總有別(至)滅道是彼怖畏處故。」

【然迷下。明迷諦總別。初句總標。次別釋。總謂下。先

釋總迷。初句標十通迷四。次二句釋迷所以。苦謂

身心。即彼依處。集謂煩惱。即是彼因。滅即斷果。道

即淨因。治障相違。是彼怖畏。由迷四諦。不能知苦

斷集慕滅脩道。】

「別謂別迷四諦相起(至)別空非我屬苦諦故。」

【別謂下。次釋別迷。初句標。次二句判別迷相。二唯

迷苦。八通迷四。身邊下。先釋二唯迷苦。苦是世間

生死果報。身邊二見迷此果起。次句約能治釋所

治。別脩空觀及無我觀。對治身見及邊執見。二觀

唯觀苦諦境故。】

「謂疑三見親迷苦理(至)不共無明親迷苦理。」

【謂疑下。次釋八通迷四。先明十迷苦諦。標中標八。

釋中通十者。苦具身邊二見故。疑與身邊邪親迷

苦理。略五取蘊總名為苦。愚夫於此五取蘊中起

二十句薩迦耶見。五句見我。餘見我所。是名迷苦

薩迦耶見。即用此見以為依止。於五取蘊見我斷

常。故邊執見亦迷於苦。又諸邪見。謂無施等。乃至

妙行惡行業果。及與異熟。是迷苦邪見。若於苦諦

心懷猶豫。是迷苦疑。二取執彼三見戒禁及所依

蘊。為勝能淨。若有見取。妄取迷苦所有諸見以為

第一。能得清淨。解脫出離。如是名為迷苦見取。若

有妄取隨順此見。此見隨法所受戒禁以為第一。

能得清淨解脫出離。如是名為迷苦戒取。於自他

見及彼眷屬。如次隨應起貪恚慢。若於如是自所

起見寶愛堅著。是迷苦貪。若於異分他所起見。心

懷違損。是迷苦恚。若恃此見。於彼眷屬心生高舉。

是迷苦慢。相應無明。與九同疎迷。不共無明。親迷

苦理。若有無智。與此諸見及疑貪等相應。若唯於

苦獨行無智。此二並名迷苦無明。此十煩惱皆迷

苦諦。見苦所斷。】

「疑及邪見親迷集等(至)迷諦親疎麤相如是。」

【疑及下次釋八通迷三。疑及邪見。親迷集等。二取

貪等准苦應知。謂諸沙門婆羅門。謗因邪見。計自

在等。是一切物生者。化者。及與作者。無施無受。亦

無祠祀。無有妙行。亦無惡行。是迷集諦所起邪見。

若有見取。取彼諸見以為第一。能得清淨解脫出

離。是迷集諦所起見取。若於隨順此見。諸法所受

戒禁取為第一。能得清淨。是迷集戒取。餘疑貪等。

如前應知。如是八種煩惱隨眠。迷於集諦。見集所

斷。若諸沙門婆羅門等。計邊無邊不死矯亂諸見

一分。及說現法涅槃論者。撥阿羅漢所有斷德。誹

謗滅諦。橫計解脫。是迷滅諦所起邪見。若有見取

取彼諸見以為第一。能得清淨。是迷滅諦所起見

取。若於隨順彼見。諸法所受戒禁取為第一。能得

清淨。是迷滅諦所起戒取。所餘貪等。如前應知。如

是八種煩惱隨眠。迷於滅諦。見滅所斷。若撥無世

間真阿羅漢。一切智為導首。有為無漏。不死矯亂

一分。誹謗道諦。非真出離。妄計非道以為正道。能

盡能出一切諸苦。如是名為迷道邪見。若有見取。

取彼邪見以為第一。能得清淨解脫出離。如是名

為迷道見取。若於隨順彼見。諸法所受戒禁取為

第一。能得清淨解脫出離。是名迷道所起戒取。所

餘貪等。如前應知。如是八種煩惱隨眠。迷於道諦。

見道所斷。然瞋亦能親迷滅道。由怖畏彼生憎嫉

故。謂迷滅道起怖畏心。起損害心。起恚惱心。如是

瞋恚迷於滅道。下結。迷諦親疎麤相如是。】

「委細說者貪嗔慢三(至)不違諦觀故脩所斷。」

【委細下。次明細相通脩所斷。若分別貪瞋慢疑邪

見二取。相應起者。隨應如彼見諦所斷。若俱生身

邊二見。與彼相應愛慢無明。此五雖迷苦理。細故

難斷。脩道方斷。又瞋及餘愛。別迷事生。不違諦觀。

故脩所斷。】

「雖諸煩惱皆有相分(至)名緣有事無事煩惱。」

【雖諸下。明所緣差別。先明有質無質。皆有相分者。

如前云。自心內蘊。一切皆有。本質不定。自心外蘊。

或有或無。若緣現境。所仗質有。名緣有事。若緣過

未。所仗質無。名緣無事。】

「彼親所緣雖皆有漏(至)名緣有漏無漏煩惱。」

【彼親下。明緣漏無漏。親所緣有漏者。能變之心唯

煩惱故。本質通無漏者。道滅屬無漏故。】

「緣自地者相分似質(至)餘門分別如理應思。」

【緣自下。明名境事境。緣自地者。相分似質。故名事

境。他地道滅。相不似質。故名名境。瑜伽論云。煩惱

所緣。略有五種。一緣邪分別所起事境。二緣見境。

三緣戒禁境。四緣自分別所起名境。五緣任運堅

固事境。餘門下。結示。】

「巳說根本六煩惱相諸隨煩惱其相云何。」

【巳說下。釋隨煩惱。初文結前問後。】

「頌曰隨煩惱謂忿(至)放逸及失念散亂不正知。」

【頌曰下。次舉頌答。】

「論曰唯是煩惱分位差別等流性故名隨煩惱。」

【論曰下。解釋。先釋通名。煩惱。即前根本。分位。謂無

自體。是前支分品位。差別。謂三性中染分攝者。等

流。謂有自體。是前平等流類。皆隨根本而起。隨惱

於心。令不離染。令不解脫。令不斷障。故名隨煩惱。】

「此二十種類別有三(至)徧染心故名大隨煩惱。」

【此二下。依義分類。忿等各別起者。謂其性猛利。各

自為主。自類不俱。不徧二性。不徧染心。故名小隨。

無慚無愧。自類俱起。唯徧不善。不徧有覆。不徧染

心。故名中隨。掉舉等八。自類俱起。徧染二性。徧諸

染心。故名大隨。】

「云何為忿依對現前(至)離瞋無別忿相用故。」

【云何下。依類別釋。先小隨。先徵釋忿體用。憑觸現

前多損害境。憤發為性。謂懷下。轉釋執仗為業。身

表業者。瑜伽云。若瞋恚纏。能令面貌慘烈奮發。若

煩惱纏。能令執持器仗。鬪訟違諍。瞋一分故。此即

下。反覆釋成瞋為體。】

「云何為恨由忿為先(至)離瞋無別恨相用故。」

【云何下。徵釋恨體用。懷忿畜惡。結怨為性。先對不

饒益境。後即念念懷結怨恨不捨。謂結下。轉釋熱

惱。結恨不能容耐。心熱發火。鑄氣為金。恒熱惱故。

此亦下。反覆釋成瞋為體。】

「云何為覆於自作罪(至)後必悔惱不安隱故。」

【云何下。徵釋覆體用。自巳作罪。恐失利養名譽。隱

蔽遮藏而為自性。謂覆下。轉釋悔惱。罪由懺滅。覆

必墮苦。後時追悔。恒憂惱故。】

「有義此覆癡一分攝(至)不懼當苦覆自罪故。」

【有義下。明分位。初釋癡分攝。次引論證。由癡暗覆

藏。不懼後苦故。】

「有義此覆貪癡一分攝(至)不可執為唯是貪分。」

【有義下。次釋貪癡各一分攝。恐失利養名譽是貪

分故。次通論唯癡義。如說下。舉掉舉例明。掉舉貪

分。亦據麤顯非實貪分。】

「云何為惱忿恨為先(至)離瞋無別惱相用故。」

【云何下。徵釋惱體用。忿恨為先者。追往過惡。觸現

違緣。兇狠乖戾而為自性。謂追下。轉釋。蛆螫。虫行

毒也。此亦下。反覆釋瞋為體。】

「云何為嫉殉自名利(至)離瞋無別嫉相用故。」

【云何下。徵嫉體用。殉者。以物循身也。謂嫉下。轉釋。

此亦下。反覆釋體。】

「云何為慳躭著財法(至)離貪無別慳相用故。」

【云何下。徵釋慳體用。謂慳下。轉釋。此亦下。反覆釋。】

「云何為誑為獲利譽(至)離二無別誑相用故。」

【云何下。徵釋誑體用。為獲利譽。假現威儀顯異惑

眾。彰巳有德。詭譎欺詐。或現親事。或行染語。故名

詭詐。謂矯下。轉釋。邪命者。四邪。謂方口。維口。仰口。

下口。五邪者。一詐現奇特。二自說功德。三占相吉

凶。四高聲現儀。五為他說法。此即下。釋貪癡為體。】

「云何為諂為罔他故(至)離二無別諂相用故。」

【云何下。徵釋諂體用。謂諂下。轉釋。曲順時宜。謂高

低逐物。進退合宜。歡慼逢迎。顏膝取意之類。此亦

下。反覆釋貪癡為體。】

「云何為害於諸有情(至)瞋害別相准善應說。」

【云何下。徵釋害體用。謂有下。轉釋逼惱。此亦下。反

覆釋體。瞋害別相者。瞋斷物命。害損惱他。瞋障大

慈。害障大悲。是二別相。】

「云何為憍於自盛事(至)離貪無別憍相用故。」

【云何下。徵釋憍體用。自盛事者。盛壯。種性。富豪。自

在。年壽。聰明。行善。顏色。文句用對八鳥。鴟梟鵰鷲

烏鵲鳩鴿。醉傲者。於諸尊重及以福田心不謙敬

故。謂憍下。轉釋染依。此亦下。反覆釋貪為體。】

「云何為慚不顧自法(至)障慙生長諸惡行故。」

【云何下。別釋中隨。先徵釋無慙體用。忽絕賢善。於

諸功德及有德人。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。

名為無慙。謂於下。轉釋。】

「云何無愧不顧世間(至)障愧生長諸惡行故。」

【云何下。徵釋無愧體用。謂於下。轉釋。】

「不耻過惡是二通相(至)復違論說俱徧惡心。」

【不耻下。料簡。先定通別。無慙無愧。各有通別二相。

聖教依通假說為體。若執下一句。牒執通相為體。

則應下。難破。非受下。例破。若待下。牒救。應非下。牒

破。若許下。復牒救破。並如慙愧翻說。】

「不善心時隨緣何境(至)所緣不異無別起失。」

【不善下。由有伏難云。善惡境殊。所緣有別。應不俱

生。不俱。別起。二義既同。何乃偏責。若起一無二。又

不徧惡心。故今答云。凡諸惡心隨境生起。皆有拒

善崇惡義。故此下。結答。俱徧惡心。所緣無異。】

「然諸聖教說不顧自他者(至)是彼等流非即彼性。」

【然諸下。通妨。巳上釋義。並如慙愧翻說。而論下。問。

此二既各有體。云何論說貪分。通義如文。】

「云何掉舉令心於境(至)能障行捨奢摩他為業。」

【云何下。別釋大隨。先徵釋掉舉體用。掉動輕舉。令

心於境不寂靜故。身如獨落。口似春蛙。意若風燈。

行捨。靜住為業。奢摩他。此云止。息妄體真。此令易

解。令能緣不寂。故俱障之。】

「有義掉舉貪一分攝(至)此由憶昔樂事生故。」

【有義下。明分位。先初解貪分。引證。釋成。如文。】

「有義掉舉非唯貪攝(至)而貪位增說為貪分。」

【有義下。第二解。初句斥前。次句引論徧諸染心。故

非貪分。又掉下。明共相攝。凡諸煩惱皆不寂靜故。

次句反明。掉舉離此不寂靜。無別相故。雖依下。通

妨。難云。既共相攝。論何說此而為貪分。釋此如文。】

「有義掉舉別有自性徧諸染心如不信等。」

【有義下。第三解。立量明有別體。掉舉。別有自性。徧

諸染心故。喻如不信等。八大隨中不信。懈怠。徧諸

染心。別有自性故。】

「非說他分體便非實(至)如睡眠等隨他相說。」

【非說下。斥初解。初解貪攝。無別自體。故非實有。今

斥云。非說他分體便非實。如不信等。雖說他分。而

是實有。勿字反斥之辭。而論下。通妨。難云。此既實

有。云何論說世俗。今舉例答。例如睡眠體雖實有。

而論亦言世俗。此亦應然。量云。掉舉。別有自性。隨

他相說名世俗有故。喻如睡眠。】

「掉舉別相謂即囂動令俱生法不寂靜故。」

【掉舉下。正申體相。囂浮躁動。令俱生心心所不寂

靜。是掉舉相。】

「若離煩惱無別此相(至)故不寂靜非此別相。」

【若離下。斥次解。次解掉舉。謂不寂靜。煩惱共相攝。

依共相假立。今二句牒釋。若離煩惱共相無別自

體。不應別說障止。既別障止。必有別相。故不下一

句。結斥。】

「云何惛沉令心於境(至)能障輕安毗鉢舍那為業。」

【云何下。徵釋惛沉體用。惛懵沉重。令心於境不能

明了。無勝堪任。不能修持一切善法。輕安。遠離麤

重。堪任脩持。毗鉢舍那。此云觀。靈明洞達。此無堪

任。故俱障之。】

「有義惛沉癡一分攝(至)惛昧沉重是癡相故。」

【有義下。明分位。先初解癡分。引證。釋成。如文。】

「有義惛沉非但癡攝(至)而癡相增但說癡分。」

【有義下。第二解。初句斥前。次句釋。無堪任是一切

煩惱共相。是此共相攝。雖依下。通妨。難云。既依一

切煩惱共相假立。云何論說癡分。釋此如文。】

「有義惛沉別有自性(至)如不信等非即癡攝。」

【有義下。第三解。初句立定有體。雖名下。斥初解癡

攝。癡分平等流類。顯有自性。非即癡攝。量云。惛沉。

別有自性。癡分等流非即癡攝故。如不信等。】

「隨他相說名世俗有如睡眠等是實有性。」

【隨他下。通妨。難云。既有自性。云何論說世俗有。答

中立量。惛沉。是實有性。隨他相說名世俗有故。如

睡眠等。】

「惛沉別相謂即懵重令俱生法無堪任故。」

【惛沉下。正申體相。懵昧沉重。令俱生心心所不能

脩持。是惛沉相。】

「若離煩惱無別惛沉相(至)故無堪任非此別相。」

【若離下。斥次解。次解惛沉。謂無堪任。是煩惱共相

攝。今二句牒釋。若離煩惱共相無別自體。不應別

說障觀。既別障觀。必有別相。故無下一句。結斥。】

「此與癡相有差別者(至)正障輕安而非迷闇。」

【此與下。簡異。問。惛沉與癡二相相似。同異云何。初

句總標差別。次釋異相。癡相迷闇。正障無癡。惛沉

懵重。正障輕安。迷闇懵重。體上差別。障無癡輕安。

用上差別。】

「云何不信於實德能(至)不信三相翻信應知。」

【云何下。徵釋不信體用。不信下。轉解。文中指前。善

信三相。謂實有事理。三寶淨德。世出世善。於此不

忍樂欲。故云翻信。皆翻信說。】

「然諸染法各有別相(至)不忍樂欲非別有性。」

【問。餘諸染法。皆能令心穢。何故唯言不信。然諸下。

答。餘染法各別有體。非專渾濁。唯此不信。心穢為

性。由不下。正顯體。由心穢故。不信。由不信故。於實

德能不忍樂欲。故以心穢為性。非別有性。】

「若於餘事邪忍樂欲是此因果非此自性。」

【問。雖於實等不信。而於餘事邪忍樂欲。此邪忍樂。

豈非不信自性耶。答。若於餘事邪忍。則於實等不

忍。此是不信因。若於餘事邪樂欲。則於實等不樂

欲。此是不信果。而非不信自性。】

「云何懈怠於善惡品(至)謂懈怠者滋長染故。」

【云何下。徵釋懈怠體用。於善法不脩。惡法不斷。懶

惰為性。謂懈下。轉釋增染為業。】

「於諸染事而䇿勤者(至)非淨非染無信不信。」

【於諸下。簡異。問云。於善不脩。可名懈怠。於染䇿勤。

可名精進否。今釋云。於染䇿勤。亦名懈怠。退善法

故。又問。無記䇿勤云何。釋云。若於無記䇿勤。於善

無進無退。是欲勝解。非別有性。如於下。例釋。如於

無記忍可樂欲。非淨故。無信。非染故。無不信。此亦

如之。】

「云何放逸於染淨品(至)增惡損善所依為業。」

【云何下。徵釋放逸體用。於染不防。於淨不脩。肆縱

流蕩而為自性。增長惡行。損減善法。所依為業。】

「謂由懈怠及貪瞋癡(至)總名放逸非別有體。」

【謂由下。明分位。此依懈怠貪瞋癡四法而立。無別

有體。】

「雖慢疑等亦有此能(至)障三善根徧䇿法故。」

【雖慢下。伏問云。慢疑等法皆不防脩。何不依彼而

立放逸。答。慢疑雖有不防脩能。而比四法勢用微

劣。此四障三善根。障徧䇿法。勢用殊勝。故此四法

總名放逸。】

「推究此相如不放逸。」

【推究下。料簡。文中指前不放逸中豈不防脩是此

相用。及勤唯徧䇿等文兩番問難。翻善相說。】

「云何失念於諸所緣(至)謂失念者心散亂故。」

【云何下。徵釋失念體用。忘失曾習正境體相。於諸

類境散亂推尋故。】

「有義失念念一分攝(至)論復說此徧染心故。」

【有義下。明分位。三釋不同。初解念攝。次解癡攝。三

解俱攝。前二影略故。引論此徧染心者。染念及癡。

皆屬染故。】

「云何散亂於諸所緣(至)謂散亂者發惡慧故。」

【云何下。徵釋散亂體用。散亂之者。多發惡覺觀故。】

「有義散亂癡一分攝瑜伽說此是癡分故。」

【有義下。明分位。三釋不同。初解癡分。引論證成。】

「有義散亂貪瞋癡攝(至)勝餘法故說為散亂。」

【有義下。第二解。貪瞋癡攝。引集論證。說癡下。通前

引論。癡徧染心。論說癡分。謂貪下。釋成。貪等令心

流蕩。勝餘法故。說為散亂。】

「有義散亂別有自體(至)隨他相說名世俗有。」

【有義下。第三解。立量明有別體。散亂。別有自體。非

即貪攝。說三分者。是彼等流故。如無慙等。隨他下。

通妨。問。既有自體。何名世俗有。通妨。如文。】

「散亂別相謂即躁擾令俱生法皆流蕩故。」

【散亂下。正申體相。浮躁擾動。令俱生心心所皆流

蕩故。】

「若離彼三無別自體不應別說障三摩地。」

【若離下。斥前次解。初句牒謬執。既能別障三摩。應

有別體。非三共相。三摩地。謂正定也。】

「掉舉散亂二用何別(至)而於相續有易義故。」

【掉舉下。料簡。先問。掉以囂動為相。散以躁擾為相。

其相似同。二用何別。彼令下。答。掉舉令心念念轉

易。散亂於境剎那別緣。是謂此二別用。雖一下。通

妨。問。一剎那心性自無易。何容從此轉至餘方。寧

有易解易緣之義。答義如文。】

「染汙心時由掉亂力(至)故掉與亂俱徧染心。」

【染汙下。料簡徧染義。問。此二常易解緣。心境不定。

染定中無此。應不徧耶。或由下。答。或由邪念邪定

力所制伏。有時暫住。俱徧染心。量云。掉亂。有暫時

住。力所制伏故。如繫猿猴。故云俱徧染心。】

「云何不正知於所觀境(至)謂不正知者多所毀犯故。」

【云何下。徵釋不正知體用。由知不正。於所觀境邪

謬知解。無常計常。無我計我等。此即凡夫四倒。常

計無常等。此即二乘四倒。皆不能正知非枯非榮

中道也。謂不下。轉釋毀犯。如寶蓮香比丘尼。謂婬

非殺非偷之類。尸羅軌則俱破而毀正見。由知不

正也。】

「有義不正知慧一分攝(至)論復說此徧染心故。」

【有義下。明分位。三釋不同。初解慧分。次解癡分。三

解俱攝。前二影略故。引論徧染心者。染慧及癡。俱

徧染故。】

「與并及言顯隨煩惱(至)隨其類別如理應知。」

【與并下。釋與并及言。頌中三字。顯隨煩惱非唯二

十。雜事下。明餘多種差別。若雜事中。世尊所說諸

隨煩惱。廣說乃至愁歎憂嗟。歡欣喜愛等。問。若如

雜事說。受中苦樂憂喜。亦應煩惱攝耶。答。發而中

節。此是受攝。發不中節。此屬煩惱。攝事分說隨煩

惱者。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。若忿若恨

如是廣說諸雜穢事等。隨煩惱亦攝根本煩惱者。

是前煩惱等流性故。彼此互望。俱名等流。煩惱同

類餘染汙法者。謂別境。不定。三性中染分者。但名

隨煩惱。非根本煩惱攝故。問。既具餘三類染法。頌

中唯言二十者。何也。答中先簡。次收。雖有餘類。唯

說二十者。謂非煩惱。簡去根本。非字貫下。非唯染。

簡去三性中染者。唯字又貫下。非唯麤。簡去貪等

多種通麤細者。簡此三類。故唯二十。此餘染法。收

三性中染。此分位。收雜事中多種。此等流。收根本。

此三皆此隨煩惱攝。次句釋成攝義。隨其品類差

別。各各自相攝之。故亦唯二十。】

「如是二十隨煩惱中(至)所引理教如前應知。」

【如是下。異門分攝。先判假實。初句總標三類。次判。

忿等小十。大三放逸。失念。不正知。定是假有。依根

本分位立故。中二。大二。定是實有。掉舉。惛沉。散亂。

通假通實。此三各有三釋。或貪分。癡分。共相。徧染

者。是假。囂動。懵重。躁擾。為體者。是實。】

「二十皆通俱生分別隨二煩惱勢力起故。」

【二十下。明俱生分別。初句標通二。次句釋義。】

「此二十中小十展轉(至)展轉小中皆容俱起。」

【此二下。自類相應。小十自類不俱。次二句釋不俱

義。中二不善心俱。隨應者。小中忿恨。惱。覆。嫉。慳。害。

是不善。大八一分通不善。中二與此俱起。故曰隨

應。八大於小中皆容俱起。徧染心故。】

「有處說六徧染心者(至)以惛掉等違唯善故。」

【有處下。通八大徧染妨。瑜伽說六徧者。惛掉互增。

各不俱起故。集論說五徧者。惛沉。掉舉。不信。懈怠。

放逸。伹違唯善。徧二性故。】

「此唯染故非第八俱(至)中大相通五識容有。」

【此唯下。諸識相應。二十唯染。藏識唯無覆。故不相

應。第七唯大八。取捨差別者。如前五徧六徧不同

第六二十容俱。五識唯大中。不與小俱。生麤猛故。】

「由斯中大五受相應(至)如煩惱說實義如是。」

【由斯下。諸受相應。由斯二字。承上第六前五有中

大故。故中大二隨。得與五受俱。小十二解。初解忿

恨。覆。惱。嫉。慳。害。唯喜捨憂三受相應。俱瞋分攝。故

非樂俱。唯在意識。故非苦俱。諂誑憍三。四俱除苦。

次解忿等。四俱除樂。諂誑憍三。五受俱起。此十皆

與苦俱者。意有苦受故。此受下。舉前例釋。前云貪

瞋癡三。俱生分別。一切容與五受俱起。此中忿等

七。是瞋分故。諂誑憍。是貪癡分故。彼既五俱。此亦

應爾。故此二十皆通五受。實義如是。】

「若隨麤相忿恨惱嫉害(至)中大隨麤亦如實義。」

【若隨下。麤相明受俱。忿等五小。憂捨俱。是嗔分故。

非樂喜俱。唯意識有。不與苦俱。覆慳。喜捨。諂誑憍

三。樂喜捨俱。皆貪分故。中大如實義。與五受俱起。】

「如是二十與別境五(至)故亂與定相應無失。」

【如是下。別境俱起。初明二十與五俱起。染念下。通

妨。問云。染念。謂失念。染慧。謂不正知。不應與念慧

俱起。答。而癡分者亦得相應。又問。念緣曾習。忿對

現違。何得相應。答。念亦緣現前曾習類境。忿亦得

緣剎那過去。或退念於後。或進忿於前。故忿與念

亦得相應。又問。散亂躁擾。何容定俱。答。染定起時

心亦躁擾。故亂與定相應無失。】

「中二大八十煩惱俱(至)行相無違貪癡分故。」

【中二下。煩惱相應。中二大八十煩惱俱。小十定非

見疑俱起者。彼此麤細異故。忿根惱嫉害。容慢痴

俱者。所憎所蔑境可同故。癡徧染故。非貪恚並。是

嗔分攝者。境異類同故。慳與癡慢俱者。癡徧染心。

貪恃可同故。非貪嗔並。是貪分攝者。類同境異故。

憍唯癡俱者。此顯不與貪恚慢俱。貪恚慢如上。類

同境異故。與慢解別。是貪分故者。愛染陵蔑。行相

異故。覆誑諂與貪癡慢俱者。行相無違。貪癡分故。

貪分者與癡俱。癡分者與貪俱。染恃境同。得與慢

俱故。】

「小七中二唯不善攝小三大八亦通無記。」

【小七下。三性攝。忿恨惱覆嫉慳害。及無慚無愧。唯

不善攝。小三大八。通二性攝。】

「小七中二唯欲界攝誑諂欲色界餘通三界。」

【小七下。三界攝。小七中二。唯欲界。不通上二。唯不

善故。誑諂欲色。憍及大八通三界。】

「生在下地容起上十一(至)非正潤生及謗滅故。」

【生在下。明現起位。先下起上惑。下地容起上十一。

謂諂誑憍。及大八。躭著不定。於他上地有情起諂

誑憍。若生下。明上起下惑。上地起下後十。謂中二

大八也。邪見謗解脫。及生下潤生愛。容起後十故。

小十生上無由起下。非正潤生及謗滅故。邪見謗

滅。貪愛潤生。】

「中二大八下亦緣上(至)憍不緣下非所恃故。」

【中二下。明相緣。先下惑緣上。中二大八。下亦緣上。

上緣貪等相應起故。即味定貪。憎離欲瞋。總緣諸

行身邊慢等。小十二解。初解。小十下不緣上。次解。

嫉等亦得緣上。大八下。上惑緣下。大八諂誑。上亦

緣下。下緣慢等相應起故。梵於釋子起諂誑故。如

大梵王。於自眾中匿巳情事。現相誑惑馬勝比丘。

為避馬勝所徵問。故憍自嘆等。憍不緣下。彼下地

法非所恃故。】

「二十皆非學無學攝此伹是染彼唯淨故。」

【二十下。三學攝可知。】

「後十唯通見脩所斷(至)於滅道等生嫉等故。」

【後十下。三斷攝。後十唯通見脩二斷。非非所斷。次

句釋成。與分別俱生煩惱相應起故。見所下。別釋

後十見斷差別。根本迷諦。如前或總或別。後十隨

彼根本總別相應同起。亦皆通迷四諦。迷諦親疎

亦隨根本說。前十下。別釋前十脩斷差別。二解。初

解唯脩斷。如文。次解通二斷。初句標二斷。次句釋

二斷相。依分別俱生起故。次句釋見斷相。緣他見

等生故。見斷前十。隨根本緣諦緣迷別迷。亦皆通

迷四諦。此中下。明親疎迷相。二解。初解疎迷。次解

嫉等。通親疎迷。皆如文。】

「然忿等十但緣有事(至)緣有漏等准上應知。」

【然忿下。明有事無事。有漏無漏。如煩惱說。】

成唯識論自攷卷第六