成唯識論自攷

【巳說下。釋不定。先結前徵後。】

「頌曰不定謂悔眠尋伺二各二。」

【頌曰下舉頌答。】

「論曰悔眠尋伺於善染等(至)定徧地故立不定名。」

【論曰下。釋通名。此四名不定者。信等唯善。貪等唯

染。各唯局一。此非如彼。通善通染。故名不定。等。等

無記。顯此四位徧通三性也。非如下二句。舉例。以

定對顯不定。觸等徧心。欲等徧地。各皆定徧。此非

如彼。此四唯局意識。不徧餘七心。前二唯在欲。後

二止初禪。不能定徧地。故名不定。前一句約通二

言不定。後二句對定徧例不定。】

「悔謂惡作惡所作業(至)如是事業是我惡作。」

【悔謂下。次釋別相。初釋悔。先出別名。次出體用。惡

作者。謂所作業惡也。惡巳所作之業。追隨懊悔為

性。障止為業。止體寂靜。悔與掉俱。囂動障之。此即

下。轉釋悔名惡作。惡作是因名。追悔即果稱。今於

悔位名惡作者。此即於果假立因名。即有財釋也。

次句釋果立因名意。先惡所作。後方追悔故。悔先

下。則先不作。亦惡作攝。次舉事釋相。悔先應作不

作。是我惡作。作與不作皆名惡作者。如先不作善。

後起悔心。此悔名善。若先作惡。後起悔心。此悔亦

善。先不作惡。後起悔心。此悔不善。若先作善。後起

悔心。此悔不善。無記作不作例之。故此徧通三性。】

「眠謂睡眠令身不自在(至)如餘葢纏心相應故。」

【眠謂下。釋眠。六情惛闇曰睡。四肢放解曰眠。先二

句出體用。觀體惺察。闇劣障之。謂睡下。轉釋。身不

自在者。身通四儀。眠唯局臥故。心極闇劣。釋昧。寤

時六識靈明照了。眠位心智昏闇狹劣。一門轉者。

釋略。意識緣境。通乎內外。夢中獨頭。略向內門。此

與定寤外儀似同。昧略有異。定位惺惺。寤時周悉。

二字合顯睡眠體用。有無下。辯異。問。無心睡眠無

此體。用何故亦立此名。答。由此似此。假立此名。如

餘下。立量喻有體用。睡眠。非無體用。心相應故。如

餘葢纏。謂五葢十纏也。睡眠。葢纏所攝。餘為同品。】

「有義此二唯癡為體說隨煩惱及癡分故。」

【有義下。明二法分位。四解不同。初解癡為體。引論

證成。】

「有義不然亦通善故(至)說隨煩惱及癡分攝。」

【有義下。次解通染淨。不然二字。斥前。次句立通二

性。應說下。釋成。染二以癡為體。淨二體即無癡。論

依下。通前所引。】

「有義此說亦不應理(至)如不信等說為癡分。」

【有義下。三解。初二句總斥前。無記悔眠不屬善染。

應無體耶。應說下。申巳意。悔思慧攝。眠思想攝。皆

初句標。次句釋。次引論世俗有以證他分攝。彼染

下。立量通前引論。染汙悔眠。說為癡分。是癡等流

故。如不信等。】

「有義彼說理亦不然(至)隨癡相說名世俗有。」

【有義下。四解。初二句總斥非思慧思想為體。次句

立意。悔纏眠纏是二體性。應說一句。明別有體。與

餘一句。以用有別顯體有別。此二與餘五位心所

行相別故。隨癡一句。通論意。論隨他相名世俗有。

非無別體。】

「尋謂尋求令心怱遽(至)體類差別不可得故。」

【尋謂下。合釋尋伺。先出尋體。尋逐追求。令心怱務

急遽。於意言境麤疎運轉為性。次出伺體。伺候觀

察。令心怱務急遽。於意言境細密運轉為性。意言

境者。意所取境。多依意地名言故。此二下。合明二

用。於意言境細轉。與安住身心作所依。於意言境

麤轉。與不安住身心作所依。麤細雖異。並用思慧

一分為體。若令心安。即是思分。令心不安。即是慧

分。思者。徐而細故。慧者。急而麤故。言並用者。有兼

有正。若正用思。急慧隨思。能令心安。若正用慧。徐

思隨慧。亦令不安。尋則正用慧。兼用思一分。伺則

正用思。兼用慧一分。故云並用思慧一分為體。於

意下。通妨。問云。體皆思慧。何義顯別。答。二體雖同。

而尋麤轉。則淺推度。而伺細轉。則深推度。麤細淺

深義類各別。若離下。反顯。若離思慧。尋伺體性不

可得故。及義類差別亦不可得。】

「二各二者有義尋伺各有染淨二類差別。」

【二各下。釋二各二。三解不同。初解尋伺是二。各有

染淨二別。故名二各二。】

「有義此釋不應正理(至)或復各有纏及隨眠。」

【有義下。次解。初句斥前。次句舉悔眠對斥。此師亦

以尋伺為二。但言不應通淨。唯應在染。故斥云悔

眠亦有染淨二故。故不應以染淨名各二。若以染

淨名之。濫及前二。故不應理。應說下。舉例正釋。如

染心所有根本隨惑二性不同。例此尋伺各有不

善有覆無記二性。或各有纏隨眠。名二各二。纏。謂

現行。眠。謂種子。】

「有義彼釋亦不應理(至)故置此言深為有用。」

【有義下。三解。初二句斥前。不定四後有此言故。如

何唯局尋伺。故不應理。應言下。次申正義。應言二

者。牒頌二字。次句標列。此初二字顯二種二。一種

二。謂悔與眠。二種二。謂尋與伺。此二下。釋義。此二

二種牒上悔眠尋伺各有種性品類故。故一二言。

顯二二種。此各下。釋各二。此字。指悔眠尋伺。一一

通二。故言各二。謂染與不染。非如一句。舉例對顯

各二相。善所唯善。染所唯染。各唯定一。此非如彼。

故言各二。或簡唯染。故說各二言。次句釋簡意。有

亦說為隨煩惱故。為顯此四通染不染。不定一相。

故說二各二言。深為有用者。如上種類各別。通染

通淨。簡唯染。具此多義。故言有用。】

「四中尋伺定是假有(至)而論亦說世俗有故。」

【四中下。異門分攝。初判假實。尋伺假有。引論證成。

悔眠二解。初解假有。次正解是實。唯後下一句。舉

尋伺假有。對顯悔眠是實。世俗下三句。通前引論。

論世俗言。但顯後二。非顯前二。又如下。立量顯實。

悔眠。體雖是實。論亦說世俗有故。如內種子。】

「四中尋伺定不相應(至)前二亦有互相應義。」

【四中下。自類相應。尋伺二法。定不相應。次句釋不

相應義。思慧體同故。麤細用異故。依於下。通妨。難

云。尋伺若不俱起。如初禪伺起尋不起。豈不濫同

近分無尋唯伺地。答。依於尋伺有染離染立三地

別。初禪尋伺俱染。立有尋有伺地。近分先離尋染。

立無尋唯伺地。二禪二染俱離。立無尋無伺地。不

依種起現行有無立名。故此三地無雜亂失。不應

為難。俱與下。明尋伺與悔眠容互相應。悔眠亦互

相應。】

「四皆不與第七八俱(至)第六識俱非五法故。」

【四皆下。諸識相應。四皆不與第七八俱。義如前說

者。第八中簡云。惡作等四無記性者。有間斷故。定

非異熟。第七簡云。惡作追悔先業。此緣現境。睡眠

重昧外緣暫起。此唯內執。尋伺依外門轉。此依內

門。故非彼俱。悔眠唯與第六俱起。非是前五相應

法故。】

「有義尋伺亦五識俱(至)任運分別謂五識故。」

【尋伺二解。初解尋伺亦五識俱。次引論證。復引瑜

伽尋伺即七分別。分別即尋伺。復引雜集任運分

別謂五識。會通瑜伽尋求伺察任運諸分別。今此

二論分別既同。以證五識亦有尋伺。七分別者。謂

有相分別。無相分別。任運分別。尋求分別。伺察分

別。染汙分別。不染汙分別。】

「有義尋伺唯意識俱(至)曾不說與苦樂俱故。」

【次解尋伺唯意識俱。次引論證此是意識不共法

故。復引論說尋伺憂喜相應。不說尋伺苦樂相應。

五識有苦樂。不說苦樂。以證尋伺不與五識相應。】

「捨受徧故可不待說(至)而似憂故總說為憂。」

【捨受下。通妨。難云。尋伺有苦樂俱。但彼論文略而

不說。例如捨受定有。亦不說故。釋曰。捨受徧故。可

不待說。苦樂非徧。何緣不說。復難云。五識有苦樂。

尋伺無苦樂。若言尋伺無苦樂。而說尋伺不與五

識俱。然前云初靜慮有意地樂。純若處有意地苦。

若言尋伺無苦樂。亦應尋伺不與意識俱耶。釋曰。

初靜慮樂。總名為喜。純若處苦。總名為憂。既說尋

伺憂喜相應。是故尋伺唯與意俱。】

「又說尋伺以名身等(至)以名身等義為境故。」

【又說下。約所緣明與意俱。論說尋伺以名句文身

義為所緣。唯意識境。非五識緣。是故尋伺唯與意

俱。故與五識定不相應。】

「然說五識有尋伺者顯多由彼起非說彼相應。」

【然說下。通前瑜伽。初句牒。次句釋。五識有尋伺者。

顯五識多分由尋伺引起。非說此與彼尋伺相應。】

「雜集所言任運分別(至)由此五識定無尋伺。」

【雜集下。通前雜集。初二句先判二論義別。雜集所

言與瑜伽異。彼說下。正釋義異。雜集說任運即是

五識。瑜伽所說七種分別。是五識同時意識相應

尋伺。故彼一句。斥引不成。由此一句。結五識定無

尋伺。】

「有義惡作憂捨相應(至)純苦趣中意苦俱故。」

【有義下。諸受相應。先初解。悔與憂捨俱。慼行釋憂。

無記釋捨。眠與喜憂捨俱。歡慼中庸。釋成通三義。

尋伺與憂喜樂捨俱。次釋樂俱。初靜慮中意有樂

故。有義下。次解。四各加苦。次釋苦俱。純苦趣中意

有苦故。】

「四皆容與五別境俱行相所緣不相違故。」

【四皆下。別境相應。四皆五俱。能緣行相。所緣境界。

彼此不相違故。】

「悔眠但與十善容俱(至)初靜慮中輕安俱故。」

【悔眠下。與善相應。悔眠唯在欲界。但與十俱。不通

上地。故無輕安。尋伺全俱。通初禪故。故有輕安。】

「悔但容與無明相應(至)此彼展轉不相違故。」

【悔但下。煩惱相應。悔但痴俱。次釋不與九俱意。悔

行相麤。貪等九法細故。餘三全與十惑俱。此彼不

相違故。】

「悔與中大隨惑容俱(至)眠等位中皆起彼故。」

【悔與下。隨惑相應。悔與中大俱。次句明不俱意。忿

等各為主故。餘三與二十全俱。次句明俱意。眠位

皆容起故。】

「此四皆通善等三性於無記業亦追悔故。」

【此四下。明三性攝。初句總明四通三性。次句別明

悔通無記。問。於善惡業追悔。云何亦通無記。釋如

文。】

「有義初二唯生得善(至)聞思位中有悔眠故。」

【有義下。別釋善性。悔眠唯生得善。不通加行。次句

釋不通意。悔相麤鄙。眠相昧略。加行細悉故。尋伺

通生得。亦通加行。次句釋通加行。聞所成等。等思

脩。三慧皆有尋伺故。有義下。次家釋悔眠亦通加

行。次句釋通加行。聞思即加行。亦有善悔善眠息

故。】

「後三皆通染淨無記(至)不能尋察名等義故。」

【後三下。別釋無記。後三皆通二無記。染謂有覆。淨

謂無覆。悔非有覆。悔相麤猛。彼審細故。無記有四。

異熟。威儀。工巧。神通。悔唯中二。謂威儀。工巧。非定

果者。明除意。非禪定故。除神通。非果報故。除異熟。

眠除第四。非定引生者。釋除神通。異熟生心亦得

眠者。釋有異熟。異熟生心。謂無記第六。尋伺除異

熟。有三無記。彼解微劣一句。釋除意。】

「惡作睡眠唯欲界有(至)餘界地法皆妙靜故。」

【惡作下。明界繫。先判界攝。如文。餘界地法皆妙靜

者。此明尋伺麤動。不遍上七地。上地法皆妙靜故。】

「悔眠生上必不現起尋伺上下亦起下上。」

【悔眠下。明現起。上地有情悔眠不現者。唯欲有故。

上地起下尋伺。下地起上尋伺。】

「下上尋伺能緣上下(至)夢能普緣所更事故。」

【下上下。明相緣。伺尋二法。下能緣上。上能緣下。悔

眠二解。初解悔眠不能緣上。次句釋成不緣。悔麤

近故。眠昧略故。次解悔眠亦緣上境。次二句釋成

能緣。邪見悔脩定故。夢緣上起曾更境故。】

「悔非無學離欲捨故(至)有為善法皆無學故。」

【悔非下。明三學攝。悔非無學者。此唯在欲。不還果

人。巳捨欲界染故。後三皆通學無學等。此三善性

攝者。名有為善。求解脫者。是有學位。所為善法。亦

皆無攝。學究竟者。所為善法。亦皆無學攝。】

「悔眠唯通見脩所斷(至)故通見脩非所斷攝。」

【悔眠下。明三斷攝。悔眠唯通見脩所斷。此顯不通

非所斷。亦邪下一句。釋成二斷。邪見力起者。見所

斷攝。等者。等有漏善攝者。脩所斷攝。非無下一句。

釋非所斷。無漏道引者。非所斷。今初非字簡之。非

非所斷。亦非一句。舉例對釋非所斷。憂受深求解

脫。是非所斷。此非如彼。故非非所斷。有漏者巳斷。

後起無漏者。非所斷。則無學眠非所斷攝。尋伺通

三斷。尋伺下。釋通三義。尋伺雖非無漏。能引無漏

者。通見脩斷。無漏引生者。通非所斷。】

「有義尋伺非所斷者(至)瑜伽說彼是分別故。」

【有義下。二家判尋伺所攝。初解判尋伺非所斷者。

於五法中唯第三分別攝。次引論證是分別。五法

者。一名。二相。三分別。四正智。五如如。】

「有義此二亦正智攝(至)又說彼是言說因故。」

【有義下。次解非唯分別。五法中分別屬有漏故。亦

通正智攝。說正下。釋成正智攝。八聖道中正思惟

是無漏故。思能令心尋求伺察故。又說思惟是言

說因。思是語加行故。此釋思惟是無漏。思引尋伺

亦是無漏。故正智攝。】

「未究竟位於藥病等(至)故此二種亦通無漏。」

【未究下。轉釋。菩薩在於未究竟位。於諸法門及眾

生心行等。未能周悉如實了知。後得智中為他說

法。必假尋伺推求藥病。然後隨機為說妙法。非如

佛地無功用說。故此二種亦通無漏。】

「雖說尋伺必是分別(至)後得正智中亦有分別故。」

【雖說下。通論斥前。論說尋伺必是分別。而不定說

五法中第三。後得智中亦有分別故。論所說者。正

智中分別。屬無漏故。非第三分別。屬有漏故。此約

名同義別斥之。】

「餘門准上如理應思。」

【餘門下。結示。】

「如是六位諸心所法(至)設爾何失二俱有過。」

【如是下。明王所即離。先總申問。答初三句問王所

為離為即。次句答。設令即離。為有何失。次復總難。

若即若離二俱有過。】

「若離心體有別自性(至)或似於信等無別染善法。」

【若離下。先釋離心之過。初句舉定離心。如何下引

教出過。如契經說。三界唯心。又說所緣唯識所現。

攝論頌云。心遠行獨行。無身寐於窟。能調伏難伏。

我說婆羅門。今此頌中所言心者。亦名為意。亦名

為識。言遠行者。遊歷一切所識境故。獨行者。無第

二故。無身者。無形質故。寐於窟者。居在內故。難伏

者。性𢤱悷故。引頌初句者。意顯無別心所。染淨由

心者。如契經說。心雜染故。有情雜染。心清淨故。有

情清淨。士夫六界者。如瑜伽論云。四大空識。能成

有情。色動心三最勝所依。色依四大。動依於空。心

依於識。皆不言心所。又莊嚴論說。心似二現。似信

似貪。無別染善離心實有。】

「若即是心分位差別(至)因緣無別故與聖教相違。」

【若即下。次釋即心之過。初句舉定即心分位。如何

下。引教出過。喻伽中問云。諸法誰相應。為何義故

建立相應。答。他性相應。非自性故。為徧了知依自

性清淨心。有染淨法。若增若減。是故建立相應。又

說心與心所俱時而起。如日與光。光若即日。云何

空中復見圓日。以此喻明。所非即心。瑜伽頌言。五

種性不成。有一沙門若婆羅門。欲令名中唯心實

有。非諸心法。此不應理。何以故。且說諸蘊有五種

性不成就故。又若彼計分位別故有五性者。分位

別計。亦有過失。何以故。是諸分位展轉相望作用

差別。若有若無皆成失故。若言有者。由相異故。便

應有異實物體性。若言無者。計分位別則為唐捐。

又不應說如六識身分位差別。由六識身所依所

緣有差別故。是諸分位一處可得。故不應理。若謂

轉變。亦不應理。何以故。於有色物可轉變故。得有

分位前後差別。非於無色有如乳酪生酥等異。又

心因緣無差別故。行別分位不應道理。於一剎那。

必不可得差別因緣。令彼分位而有差別。是故汝

計分位差別。不應道理。又違教故。唯心實有不應

道理。如契經言。貪嗔癡等惱染其心。令不解脫。若

唯有心二不俱有。是即貪等應不依識。若汝復謂

以識為先。亦不應理。無差別過。前巳說故。又復經

言。三和合與觸俱生受想思等。又餘經說。如是諸

法恒共和合。不可說言如是諸法而可分析令別

殊異。又佛世尊為欲成立此和合義。說燈明喻。是

故不可離彼俱生而說和合。故名所攝四無色蘊。

心與心所更互相應。道理成就。】

「應說離心有別自性。」

【應說下。申正義。如是六位諸心所法。離八心王有

實自性。前斥離心有過。今立離心別有者。以有後

文二諦融判。此為語端。以成非即非離也。】

「以心勝故說唯識等(至)及現似彼皆無有失。」

【以心下。通前引教。問曰。教言唯識唯心。今謂離心

別有。此云何通。答曰。教說唯識等者。以心勝所劣。

從勝言也。一能為主。二能為依。三行相總。四恒決

定。心所不爾。故心勝也。次通心似二現。心所依心

勢力引生。故說似彼現。非彼心所即心。又言唯識

唯心者。亦攝心所。恒相應故。唯識下。結顯離過。等

言者。謂遠行獨行。染淨由心。士夫六界等。】

「此依世俗若依勝義(至)是謂大乘真俗妙理。」

【此依下。結示諦理。且依世俗。別說有體。若依勝義。

非即非離。諸識下。例王亦然。俗故相有八。真故相

無相。是謂下一句。結成二諦。】

「巳說六識心所相應(至)及無心二定睡眠與悶絕。」

【巳說下。明識現起分位。初文結前徵後。次舉二行

頌答。初句。六識共依門。次四句。六識俱轉門。後三

句。五位不行門。】

「論曰根本識者阿陀那識(至)以根本識為共親依。」

【論曰下。先釋第一句共依門。阿陀那。此云執持。言

根本者。轉未轉依。染淨諸識現行生起之根本故。

共依者。現行本識。為諸識所共增上緣依。親依者。

即種子識。是諸識各別親種。為諸識親因緣依。】

「五識者謂前五轉識(至)眾緣和合方得現前。」

【五識下。釋第二句俱轉門。五識下。明總說五識意。

種類相似者。一同依色根故。二同緣外境故。三俱

緣現在故。四俱現量故。五俱有間斷故。是故總明。

隨緣現言。顯緣合生。不合不生。非常現起。緣者。頌

云。眼識九緣生。耳識唯從八。鼻舌身三七。後三五

三四。若加等無間。從頭各增一。九緣者。根。境。空。明。

作意。種子。根本。染淨。分別。八除明緣。七除空明。五

除空。明。染淨。分別。分別即自。染淨即根。三唯作意。

及自種子。根境是一。依緣同故。四唯根。境。種子。作

意。各又增一等無間緣。今謂五識。內依本識。外隨

作意五根境等眾緣和合。方得現前。】

「由此或俱或不俱起(至)此等法喻廣說如經。」

【由此下。釋第三四句。由隨緣現。或俱或不俱。次句

釋俱不俱。眾緣頓合。五識俱生。漸次合時。或四至

一。如水濤波。隨風等緣。或多或少。如經廣說。】

「由五轉識行相麤動(至)故無緣礙令總不行。」

【由五下。釋後頌初一句。先通明諸識。諸識行相有

麤有細。所藉眾緣有多有少。所以現時有起不起。】

「又五識身不能思慮(至)由斯不說此隨緣現。」

【又五下。次別明六識。問。前五言隨緣。有現不現時。

意識亦隨緣。何故常現起。今釋中以前五識有間。

對顯意識常起。此約思慮能與不能。是故轉處內

外門異。故令五六現起有殊。】

「五位者何生無想等(至)故六轉識於彼皆斷。」

【五位下。釋後三句五位不行門。先總徵標列。次別

釋無想天。因中習定。求離麤想。承斯定方生彼天

中。違六轉識。想滅為首。從此立名。廣果無想身壽

雖同。廣果以無尋伺為因果。無想以無心為因果。】

「有義彼天常無六識(至)又說彼為無心地故。」

【有義下。料簡六識有無。先初解。初句立定常無六

識。次三句引教證成。唯有有色支者。十二支中名

色一支。有色無名故。】

「有義彼天將命終位(至)依長時說非謂全無。」

【有義下。次解。初句立定彼天命終要起轉識。次句

釋成。潤生愛與意識俱故。瑜伽下。引證。然說下。通

前引教。】

「有義生時亦有轉識(至)如餘本有初必有轉識故。」

【有義下。第三解。初句立定生時亦有轉識。次句釋

成。中有必起潤生惑故。如餘下。舉例明有轉識。餘。

謂餘禪天。本有初者。俱舍頌云。本有謂死前。俱生

剎那後。本有即是今身。未至當有故。言初者。即本

有初生時也。量云。正受生時是有法。必有轉識宗。

以彼中有必起潤生愛故因。如餘本有初。】

「瑜伽論說若生於彼(至)先有後無乃名入故。」

【瑜伽下。引入義證成初生有轉識。生彼唯入不起。

彼本下。釋成。初句反釋。次句順釋。彼本有初必有

轉識。後時滅此而住無心。乃名入故。】

「決擇分言所有生得(至)故彼初位轉識暫起。」

【決擇下。引滅義證成初生有轉識。生得者。謂報得

異熟生心心所滅。此名無想故。此言下轉釋。論意

顯本有初有異熟生無記轉識暫時現起。由昔串

習此定勢力。違前轉識令不現行。因此引起真異

熟識分位差別。說名無想。如善下。例明。加行善根

所引發定。故名善定。此亦應然。無想引生。說名無

想異熟。不爾下。斥前。以論義責示。若本有初竟無

轉識。如何可言唯生得滅。既言生得滅。故彼初位

轉識暫起。】

「彼天唯在第四靜慮(至)能感彼天異熟果故。」

【彼天下。明所居界地。初句判定在四靜慮。四禪有

九天。此當第四。次二句釋不居上下地意。下地想

心麤動難斷。上無無想異熟處故。無處者。四空滅

色存心。無想滅心存色。彼既無色。無存異熟色處。

即能下。約因顯果。思即意業。此為能引。定為所引。

思為能感果為所感。因既無想。果必稱因。】

「及無心二定者謂無想滅盡定俱無六識故名無心。」

【及無下。次明二定初二句牒頌總標。別列二名。次

句先釋無心通名。】

「無想定者謂有異生(至)令身安和故亦名定。」

【無想下。別釋無想定。先明脩因功能。徧淨。即三禪

中第三天。伏此天貪。此上未伏。厭想如瘡。如癰。如

病。如箭入體。出離作意為先。令六轉識及心所滅。

想滅下。釋立名義。問。心所俱滅。何唯無想。答。想滅

為首。立無想名。問。既言無想。何復名定。答。如文。】

「脩習此定品別有三(至)窮蒲壽量後方殞沒。」

【脩習下。明定類差別。因有精勤怠情。於現法退不

退異。果中形色壽命不同。分下中上種類差別。窮

蒲壽量者。盡五百劫也。】

「此定唯屬第四靜慮(至)四業通三除順現受。」

【此定下。明攝屬界地。初句判屬第四靜慮。善所引

故唯善。下上地無。如前所說。四業者。一順現受。上

上品善不善業。最極殊勝。現身便受故。二順生受。

中品之業。稍降上者。次生便受故。三順後受。又稍

劣中品者。二生巳後。乃至多生受故。四順不定受。

最微劣下品業。排遣在後。時節不定故。瑜伽四句

料簡。謂時定報不定。報定時不定。時報俱定。時報

俱不定。時報俱定。屬前三。餘三句屬第四。除順現

受者。非於現生即受彼天報故。通不定者。或有外

道。由謗解脫生地獄故。或轉脩正業。超出界故。此

是時報俱不定句也。】

「有義此定唯欲界起(至)故唯有漏非聖所起。」

【有義下。明脩起處。初解欲界脩起。次解欲界脩。色

界起。除無下。明此定有漏。聖所不居。除無想天至

究竟者。四禪九天。無雲。福生。廣果。無想。無煩。無熱。

善見。善現。色究竟。謂上流般不還果人徧沒者。越

無想天。生色究竟。此由下。釋越義。此天由外道厭

想欣彼果入。故唯有漏。非聖所起。是故除之。瑜伽

論云。此無想定非學所入。亦非無學。何以故。此中

無有慧現行故。此上有勝寂靜住及生故。又復此

定不能證得所未證得諸勝善法。由是稽留誑幻

處故。】

「滅盡定者謂有無學(至)由偏厭受想亦名滅彼定。」

【滅盡下。別釋滅盡定。先明修因功能。學無學聖巳

伏或離第八地染。有頂不定。由暫求止息想作意

為先。令不恒行心心所。及染汙末那染分。及彼心

所。悉皆滅盡。立滅下。承上義立名。故立滅盡名。令

身安住。調暢柔和。故亦名定。次句兼出別名。由此

加行偏厭受想。故亦名為滅受想定。】

「脩習此定品別有三(至)上品脩者畢竟不退。」

【脩習下。明定類差別。因有精勤怠情。於現法中有

退不退。分下中上三品差別。】

「此定初脩必依有頂(至)非無學攝似涅槃故。」

【此定下。明脩處。初脩必依非想地歷觀四諦為入

定之方便。由慧資定故。定慧均脩故。次第下。問。何

故唯依有頂。答。始從初禪乃至有頂。隣接而入。九

次第定。此最後故。上無別地。是故定屬於彼。雖屬

下。問。此位有頂。猶屬界繫。是有漏耶。答。根本味禪。

隱沒。有垢。無記。故是有漏。此依根本淨禪。不隱沒。

無垢。有記。觀練薰脩。九十八使山動。故是無漏。問。

必依有頂。亦可通餘地否。答。定法轉深。奮迅超越。

出入自在。從初禪不假方便。次第入滅定。復從滅

定。從上向下。逆次而出。還至初禪。故云。餘地亦得

現前。問。定慧屬道諦。學等何攝。答。非二所攝。寂靜

微妙。似涅槃故。非學所攝。非真涅槃。亦非無學攝。】

「此定初起唯在人中(至)知有藏識不斷滅故。」

【此定下。明起處。初句明此定初起唯在欲界人中。

次二句釋成上界亦起。若得自在生色無色亦得

現前。問。色界可起。無色無身云何得起。答中引證

無色名意成天者。彼天雖無業果。非無名攝非色

四蘊。是以亦起此定。無色界色。是佛境界。非諸二

乘所知。無色雖起。有二不同。不信藏識者。生彼不

起。恐成斷滅故。巳信藏識。亦得現前。知不斷滅故。】

「要斷三界見所斷惑(至)隨應後得所引發故。」

【要斷下。明伏斷現起差別。先初解。先約斷惑釋。要

斷見惑方能初起斷見巳入聖位。二乘在初果初

心。菩薩在初地初心。異生一句。反釋。若未斷見。是

異生性。異生不能伏滅有頂心心所故。此定下。次

約證理釋。要證二空。隨應後得所引發故。先根本

智證二空巳。後得智中脩加行入。於人法空。二乘

或單。菩薩或複。而不決定。故云隨應。】

「有義下八地脩所斷惑中(至)生上八地皆得後起。」

【有義下。次解。此解非唯斷見。亦須斷思。三界中唯

除非非想。下脩惑中要全斷欲九品盡。餘但伏除。

然後方能初起此定。欲界下一句。釋斷欲所以。二

性。謂不善。有覆。二性繁雜。障定強故。故須斷之。唯

說下一句。引人證。不還者巳斷欲界九品惑盡。不

來欲界受生。無學菩薩亦然。隨所應者。如上二空

單複。或全超。半超。徧沒。隨生八地皆得後起。】

「義有要斷下之四地(至)生上五地皆得後起。」

【義有下。三解。下八地中要斷下之四地。謂欲至三

禪。餘但伏除。變異下一句。釋斷下地所以。變異受。

謂苦樂憂喜。此相應煩惱種。麤動轉易。障定強故。

彼隨下一句。准前單複等。】

「若伏下惑能起此定(至)斷下末那俱生惑故。」

【若伏下。通妨。先難。初句牒前。次二句正難。若伏下

惑能起此定。後於所伏不斷之惑。退轉現起之時。

豈生上地巳。却來斷下惑耶。伏下生上應是有頂。

斷亦下。先順問答。初句直答。如生下一句例答。如

生上地得無學者。斷下末那俱生惑故。此亦應然。】

「然不還者對治力強(至)但由惑種潤上地生。」

【然不下。伏難云。若伏餘惑能起此定。後所伏者不

退轉。不現起。生餘地者。豈生彼者無潤生惑耶。釋

云。不還居四禪。若生上四地時。不假現行。但由惑

種潤生。】

「雖所伏惑有退不退(至)故無生上却斷下失。」

【雖所下。次違問答。有退。即牒前顯難。不退。即牒後

伏難。而無伏下生上者。此義意在斷下生上。故無

却斷之失。前番順答。然約七識俱生煩惱種。三乘

將得無學果時。一剎那中三界頓斷。故生上地得

無學者。有斷下地俱生惑義。此言頓斷者。任運內

起無麤細故。次番違答。此約六識俱生煩惱種。三

界九地一一漸次九品別斷。或為一聚九品別斷。

故無伏下生上地義。寧有生上却斷下失。此言別

斷者。通緣內外麤細境生。品類差別有眾多故。】

「若諸菩薩先二乘位(至)一切位中能起此定。」

【若諸下。明定起位次。先明迴心。先既巳得。隨處可

起。無復論其位之高下。】

「若不爾者或有乃至(至)方能現起滅盡故。」

【若不下。明直往。漸悟者。七地後心永伏諸惑。欲界

九品雖未永斷。而能如彼得不還者。於此位中能

起此定。論說下。引證。】

「有從初地即能永伏(至)亦能現起滅盡定故。」

【有從下。明頓悟者。初地即能永伏。如阿羅漢巳斷

者。彼十地中皆起此定。經說下。引證。】

「無心睡眠與悶絕者(至)令前六識皆不現行。」

【無心下。總標睡眠悶絕。初句牒頌。次釋通名。二位

俱名無心者。六識皆不行故。】

「疲極等緣所引身位(至)而由彼似彼故假說彼名。」

【疲極下。別釋睡眠。初釋相。此睡下。通妨。難云。眠即

心所。與心相應。此既無心。寧有心所。釋曰。此睡眠

時雖無彼昧略之體。而由彼引起。與彼相似。是故

依彼假說睡眠。此非心所。】

「風熱等緣所引身位亦違六識故名極重悶絕。」

【風熱下。別釋悶絕。釋相如文。】

「或此俱是觸處少分除斯五位意識恒起。」

【或此下。明分攝。此字。指睡悶。疲極風熱等緣。皆屬

觸塵處攝。言少分者。觸有二十六種。地水火風。四

種是實。其餘冷煖澀滑饑渴飽悶等。皆依四大差

別假立。今此二位俱借身根為緣引起。一分是身

根攝。故曰少分。由此意識不起。除此五位之外。意

識恒常現起。】

「正死生時亦無意識何故但說五位不行。」

【正死下。釋及與二字。先問起。如文。】

「有義無生及與言顯(至)說及與言顯五無雜。」

【有義下。答釋。先初解。彼說下。次解。初句斥前。次徵

釋。聖教云六時無心。不及死生故。應說下。正釋。皆

如文。顯五無雜者。無想因界似同故。二定俱滅心

故。睡悶外相無異故。著此及與言。顯無雜亂。】

「此顯六識斷巳後時(至)由此不說入無餘依。」

【此顯下。通妨。問云。既言六時。此何不說無餘依耶。

釋云。此五位。顯後時從自種起。無餘一入永入。故

此不說。】

「此五位中異生有四(至)唯得存一無睡悶故。」

【此五下。判凡聖有無。聖唯後三者。除無想天。無想

定。如來菩薩唯得存一者。并無睡悶故。】

「是故八識一切有情(至)是謂略說識俱轉義。」

【是故下總結。五隨緣現。而非常起。意雖常起。五位

中無。故八識中二恒俱轉。意識不遇五種違緣。前

五識身隨緣頓漸。則三俱轉。乃至八俱。是謂略說

識俱轉義。】

「若一有情多識俱轉(至)彼俱恒時唯有一故。」

【若一下。六番料簡。躡前諸識俱轉為難。初問。一有

情身唯應一識。多識俱轉非一有情。餘乘唯知有

一識故。若立下。答。初句牒問。若立有情依識多少。

汝起一識名一有情者。次句反難。至無心位一識

不生。爾乃應當非有情數。又若依識立有情者。識

與戒善相應起位。爾時可說人趣有情。設起破戒

惡心。此屬三途他分。應非人趣自分。然立下。正釋

依命根數。及異熟識立。俱不違理。此恒唯一故。】

「一身唯一等無間緣(至)說多識俱者許此緣多故。」

【一身下。二問。諸心心所依四緣生。餘緣或可容多。

等無間緣一身唯一。如何俱時有多識轉。既許下。

先答無間緣。先順問答。此等無間既引多所。寧不

許引多心。一引一聚故。又誰下。次違問答。奪破唯

一。諸心心所前念引後。皆名等無間。此緣多故。】

「又欲一時取多境者(至)識前後生不應理故。」

【又欲下。次答多識俱轉。先約眾緣力齊。諸識應俱。

前問如何俱時有多識轉。今釋諸根不壞。眾境現

前。諸緣和合。作意正生。而欲多取。寧不一時諸識

俱轉。】

「又心所性雖無差別(至)寧不許心異類俱起。」

【又心下。約心所例俱起。問云。諸識俱轉。此則異類

並生。此約小乘心不並生為難。今釋云。又如諸心

所法。雖心法性無有差別。然善染類別。於一身中

一時俱轉。互不相違。當知藏識與諸轉識。於一身

中一時俱轉。亦互不違。】

「又如浪像依一起多故依一心多識俱轉。」

【又如下。約喻喻俱起。初句喻依一水起多浪。依一

鏡起多像。次句合法。依一藏識多識俱轉。】

「又若不許意與五俱(至)如散意識緣久滅故。」

【又若下。約同時意識證俱起。若一身中唯一識轉。

是則不許意與五俱。意非五俱。取彼所緣應不明

了。前五以意為分別依。意以前五為明了門。量云。

意識取所緣。應不明了。不與五俱故。如散位獨頭

意識緣久滅法。意既五俱。以證諸識俱轉。】

「如何五俱唯一意識(至)相見俱有種種相故。」

【如何下。三問。既五識俱唯一意識。如何同眼識取

色。又同耳識等取聲等。或一時取多境。如眼下。舉

例並答。此以五識取境非一。例顯意識取境或多。

如一眼識。於一時間於一事境。唯取一類無異色

相。或於一時頓取非一種種色相。如眼識於眾色。

如是耳鼻舌身識。或於一時於一事境。唯取一類

無異相。或於一時頓取非一種種相如是。分別意

識。於一時間或取一境相。或取非一種種境相。當

知道理亦不相違。相見下一句。轉釋取多義。量云。

五俱意識是有法。於色等境取一或多宗。相見俱

有種種相故因。喻如眼等識。】

「何故諸識同類不俱(至)一巳能了餘無用故。」

【何故下。四問。此躡前問也。如一眼識既有種種見

相。應有多同類眼識體俱轉。體用相依故。如何不

俱耶。此以見分之用多。而難體亦應多。於自下。答。

識於自所緣不可了者。多亦奚為。若可了者。一巳

能了。餘無用故。是故不俱。此言見分雖有多種。而

了青黃等種種相。識體唯一。如諸臣輔宰治各各

不同。君主唯一。】

「若爾五識巳了自境(至)名有分別五識不爾。」

【若爾下。五問。此亦躡前。既云一巳能了餘無用者。

五識巳了自境。用意何為。五俱下。答。先約意識為

五分別依。次約意識於五境能明了取。眼等諸識

緣境。如鏡照物。無別分析。意識於中標指能明了

故。由此下。證成。聖教依此名有分別。五識不爾。不

應一例。】

「多識俱轉何不相應(至)如五根識互不相應。」

【多識下。六問。多識既俱。應如王所有相應義。今何

不爾。非同下。答。王所相應者。具五義生。同一剎那。

和合似一。定俱生滅。同所依根。共所緣境。今此諸

識雖有剎那俱起之義。非同境故。問。意與五俱。豈

非同境。釋云。設同境者。彼此所依體數異故。所依。

謂根。體。謂自證。數。謂心所。如五下。例釋。例如五根

五識雖俱時轉。彼此異故。互不相應。此亦應爾。量

云。諸識俱轉是有法。互不相應宗。彼此異故因。如

五根識。】

「八識自性不可言定一(至)如幻事等無定性故。」

【八識下。結成非一非異。初句先標非定一。次三句

釋成。行相。謂見分。所依。謂根。所緣。謂境。相應。謂心

所。皆各異故。又此滅彼生故。能熏四義。所熏四義。

相各異故。亦非下。初句先標非定異。次三句釋成。

引經水波無異。楞伽云。藏識海常住等。因果性者。

更互為因性。亦常為果性。次舉喻明無定。量云。八

識自性是有法。非一非異宗。無定性故因。如幻事

等。】

「如前所說識差別相(至)真故相無別相所相無故。」

【如前下。釋疑。問云。既非定異。前何廣說三能變識。

六位心所差別性相。初句牒問。次釋。說差別者。依

世俗理。非勝義諦。如伽下。引證。相所相者。能相所

相。如火以烟焰而為能相。彼復以火而為所相。諸

識亦爾。執持。思量。了別。而為能相。彼復以識而為

所相。真勝義中皆不可得。巳上釋第三能變竟。】

「巳廣分別三能變相(至)由斯一切唯有識耶。」

【巳廣下。重申六頌結顯唯識。由前開章以我法對

唯識互為問端。論中廣明所變我法非實。能變三

相差別。此中結顯歸源。廣明唯識以成前義。初申

第一頌。文中結前問起。巳明能變為二所依。云何

離似無實我法。由斯一切唯有識耶。】

「頌曰是諸識轉變(至)由此彼皆無故一切唯識。」

【頌曰下。舉第一頌答。】

「論曰是諸識者謂前所說(至)非不離識心所法等。」

【論曰下。解釋。先約轉變見相釋。即開章彼相皆依

識所轉變而假施設巳下一段義同。先釋初句。是

諸識言。亦攝心所。皆能變似見相二分。是故依之

立轉變名。所變下。釋第二句。即此所變似見相分。

名為分別。及所分別。以是能取所取相故。此約見

相二分釋。即是因緣變。由此下。釋第三句。初句標。

由斯識變似見相理。彼所妄執實我法性。離似所

變決定非有。次二句反覆釋。離此無別有物。物非

離此別有。非離所依有能依故。是故下。釋第四句。

諸心。心所。色。不相應。四皆有為。虗空等六。即是無

為。前三實有。第四假有。如是一切皆不離識。唯言

下。結。唯言但遮離識實物。非為遮止不離識法。是

故亦有心所等法。】

「或轉變者謂諸內識(至)唯識義成契會中道。」

【或轉下。次約轉變我法釋。即前開章或復內識轉

似外境巳下一段義同。先釋初句。謂諸內識及彼

心所。我法分別熏習力故生起之時。變似我法外

境相見。立轉變名。此能下。釋第二句。謂此能變三

界心及心所。即名分別。虗妄分別為自性故。此所

執取實我法性名所分別。虗妄分別所執境故。此

約能變所變釋。即是分別變。由此下。釋第三句。由

此轉變似我法相。彼實我法決定皆無。前引教理

巳廣破故。是故下。釋第四句。是故一切皆唯有識。

妄分別有。二都無故。唯言下。結。唯言為遮遍計所

執離識實物。不遮不離識法故。真空及依他起。亦

是有性。由斯下。結示唯識。我法非有。離增益邊。空

識非無。離損減邊。唯識義成。中道理顯。】

「由何教理唯識義成豈不巳說。」

【由何下。重申教理證成。先略問略答。】

「雖說未了非破他義巳義便成應更確陳成此教理。」

【雖說下。次廣問答。先問。前雖廣引教理巳彰唯識。

論意兼破外執。顯理義隱於中。唯識義猶未了。今

請應更確陳。】

「如契經說三界唯心(至)又說有情隨心垢淨。」

【如契下。先引教答。先引華嚴心如工畵師等。二引

深密境唯識現。三引楞伽法不離心。四引無垢經

隨心垢淨。連引四經。文雖有別。義意秪成唯識。】

「又說成就四智菩薩(至)境若實有此云何成。」

【又說下。次引阿毗達磨經所說四智。先標。次釋。一

相下。初句標智。相違識相智者。謂所緣境相。與能

緣識彼此互望。更相違反。了知心變。故名為智。謂

於下。轉釋。一處者。謂一恒河。四類有情隨業異見。

鬼見猛火。人見清流。天見琉璃。畜見窟宅。此皆不

離各各能變之識。以此驗之。境非實有。隨業自殊。

如必是真。寧容各異。】

「二無所緣識智謂緣過未(至)彼境既無餘亦應爾。」

【二無下。初句標智。無所緣識智者。謂識所緣。如空

華陽𦦨。本無所有。愚者計實。智者達無。故名為智。

謂緣下。轉釋。先以獨頭意識所緣非實以例五識

現緣。亦非實有。散意識緣過未等。非實有境。分別

宛然。以此例餘。餘亦應爾。畢竟無法。識現可得。現

可得者。豈不都無。】

「三自應無倒智謂愚夫智(至)不由功用應得解脫。」

【三自下。初句標智。自應無倒智者。無中執有。謂之

倒見。以實見實。應非倒智。謂愚下。轉釋。愚夫於無

中執有。但是倒情。若令凡心能得實境。彼應自然

成無顛倒。不由功用應得解脫。如於無常等法。謬

計常樂我淨。但是倒情。果能實證真常真樂等。應

成無倒正智。今則不然。仍成倒見。】

「四隨三智轉智一隨自在者(至)於唯識理決定悟入。」

【四隨下。初句標智。隨智轉智者。眾境變更。皆隨智

轉。智能了知。故名曰智。一隨下。別釋三智。初釋隨

自在智轉智。八地巳上得心自在菩薩。能任運變

大地作黃金。攪長河為酥酪。令應見者如實而見。

若離於心有別實境。如何地等隨菩薩心轉作黃

金酥酪。二隨觀察者智轉智。依勝定脩觀法者。如

脩十六妙觀。落日水氷地樹池樓等。隨觀一境。眾

相現前。又脩九想。八背捨。十一切處等。但隨觀者

觀行轉變。一切皆成。境若是實。寧隨心轉。三隨無

分別智轉智。諸菩薩得根本智證真如時。真如妙

境與智冥合。平等平等。能所一如。內外凝寂。一切

境相皆不現前。境若是實。何容不現。菩薩下。結。】

「又伽他說心意識所緣(至)此等聖教誠證非一。」

【又伽下。引教證成。心意識。即三能變。此之所緣皆

不離識。是故我說一切唯心。此等下。廣指諸教。】

「極成眼等識五隨一故如餘不親緣離自色等。」

【極成下。立量顯理。先約能緣立量。先明前五識。量

云。極成眼等識是有法。不親緣離自色等宗。五隨

一故因。如餘耳等四識。五識相望。互為有法同喻。

應成五量。離自色者。本質境也。不親緣者。疎所緣

緣也。意成不離識相分色。是親所緣緣也。】

「餘識識故如眼識等亦不親緣離自諸法。」

【餘識下。次明後三識。量云。餘識是有法。亦不親緣

離自諸法宗。識性攝故因。如眼識等。】

「此識所緣定非離此二隨一故如彼能緣。」

【此識下。次約所緣立量。先明五塵。所緣。即相分。此

字。即自證體。二隨一者。即相見二分中相分。能緣

即見分。量云。此識所緣相分是有法。定非離此自

證分宗。相見二中隨一相分攝故因。同喻如能緣

見分。見分不離自證分。證成相分不離自證分。】

「所緣法故如相應法(至)此等正理誠證非一。」

【所緣下。次明法塵。所緣。謂後三所緣法。相應法。謂

心王與心所相應。心所與心王相應。彼此不離故。

量云。後三所緣是有法。決定不離心及心所宗。法

故因。同喻如相應法。王所相應既不相離。證成所

緣之法不離能緣心及心所。此等下。總結正理。】

「故於唯識應深信受(至)離有離無故契中道。」

【故於下。總證勸信顯理。我法非有者。以是徧計所

執性故。空識非無者。依他圓成非所執故。】

「慈尊依此說二頌言(至)有無及有故是則契中道。」

【慈尊下。引證。依此者。依此長行說後二頌。愚夫所

執實我法性。但是迷情妄分別有。於此識變見相

分上。我法二性畢竟都無。此識中唯有二無我空。

於彼二空。亦有此識。空識互言有者。依真立俗故。

真俗相依故。此頌長行前二句我法非有。空識非

無。故說下一頌。承上顯理。非無故非空。非有故非

不空。有無牒非不空。有有牒非空。此頌長行離有

離無。初句雙遮。次句雙照。遮照同時。故契中道。】

「此頌且依染依他說理實亦有淨分依他。」

【此頌下。簡示。頌言都無。但無我法。非無染分依他。

即有漏識。又非所執。是妙俗諦。故不都無。淨依他。

即無漏識。亦是圓成實。】

「若唯內識似外境起(至)處時身用定不定轉。」

【若唯下。八番問答。先一問難。此謂世事乖宗難。初

句牒前唯有內識都無外境。次正難。寧見世間情

非情物。處定。時定。而身不定。作用不定。各各而轉。

既有世事。寧不乖宗。】

「如夢境等應釋此疑。」

【如夢下。答。如夢中獨頭妄亂意識。緣夢中境。苦樂

得失計為實有。夢時非無。及至於醒了無所得。二

十頌云。處時定如夢。身不定如鬼。同見膿河等。如

夢損有用。】

「何緣世尊說十二處。」

【何緣下。次二問難。此謂聖教相違難。若但是識。應

唯意法。何緣更說五內色根。及五塵境。成十二處。

今言唯識。識外無餘。不立根境。寧不與教相違。】

「依識所變非別實有(至)令知外法亦非有故。」

【依識下答。初句約唯識總答。十有色處。皆依第八

識變。離識之外非別實有。為入下。明建立十二處

意。一切愚夫妄執有我。由斯生死輪轉無窮。欲令

悟入無我真空。說六二法。令其觀察何處有我。如

遮下。舉例。猶如有人撥無後世。墮斷見坑。為遮此

故。說諸有情捨生趣生。如旋火輪。未有休息。復有

未達諸法空寂。不能趣向無上菩提。為欲令入法

無我空。故說萬法唯識。所以者何。令知外法亦非

有故。速入法空證無上覺。】

「此唯識性豈不亦空不爾如何。」

【此唯下。次三問難。此謂唯識成空難。前言諸法皆

空。此唯識性豈不亦空。識性不空。還成有法。不爾

二字。略答。如何二字。覆徵。】

「非所執故謂依識變(至)由此慈尊說前二頌。」

【非所下。答。依他識性。非所執故。說法空者。依識所

變似外境上妄執實法理非有故。說為法空。非無

離言正智所證清淨依他唯識性故。說為法空。此

唯識性是妙俗諦。此若無者。二諦應無。所以者何。

真俗相依而建立故。撥無二諦是惡取空。諸佛說

為不可治者。諸佛說空法。為度於有故。若復執有

空。諸佛所不化。應知諸法有空不空。由此慈尊說

前二頌。徧計不有。依圓不無。不有不無。中道理成。】

「若諸色處亦識為體(至)一類堅住相續而轉。」

【若諸下。次四問難。此謂色相非心難。初句牒前識

變。若十色處亦識為體。應如意法非有質礙。何緣

乃似色相顯現。又能變識剎那轉易間斷。何緣所

變色相一類堅住相續而轉。】

「名言薰習勢力起故(至)是故諸識亦似色現。」

【名言下。答。色相堅住而轉者。謂諸無始虗妄分別。

皆是名言薰習力起故。愚夫執有。智者達無。由執

有故。迷之則生死始。染法依之而生。由達無故。悟

之則輪迴息。淨法依之而生。此之色相。迷悟機關

染淨依處。謂此若無。正倒無託。染淨無依。故云無

倒無染。亦無淨法。是故下。結非住似住。非色似色。】

「如有頌言亂相及亂體(至)及與非色識若無餘亦無。」

【如有下。引證。亂相。謂所變色相。即色識。亂體。謂能

變識體。即非色識。若相體俱無。亦無染淨法。是故

說諸識亦似色而現。】

「色等外境分明見證現量所得寧撥為無。」

【色等下。次五問難。此謂現量違宗難。諸色聲等五

外境相分明見證。現量所得。寧撥為無。若唯有識。

豈不與現量相違。】

「現量證時不執為外(至)不可執為是實外色。」

【現量下。答。難家不知現非二量差別。故興無有相

違之難。今答中先二句以前五現量。對意識非量。

而分執不執標定。五識現量證境之時。得法自性。

無分別故。不執為外。後意識非量計度。妄執在外。

故現下。承上執不執而分內外。以判有無。五識現

量得色等境。是自親相分。識所變故。亦說為有。意

識非量所執外色。妄計度故。說彼為無。又色等境

是心分故。非色似色。是內分故。非外似外。如夢所

緣。亦非色似色。非外似外。法喻參明。不可執實。】

「若覺時色皆如夢境(至)於自色境不知唯識。」

【若覺下。次六問難。此謂夢覺相違難。初句牒前。如

從下。正難。若謂覺時所緣如夢唯識。今觀法喻似

不全同。如從夢覺。知彼夢境皆唯心現。今覺時所

緣。何故不知唯識。而執心外實有耶。】

「如夢未覺不能自知(至)由斯未了色境唯識。」

【如夢下。答。先舉喻。如夢未醒。不能自覺夢境唯心。

要至醒時。返思夢中一切唯識。覺時下。次合法。覺

時境色。應知亦然。未至真覺位。不能自知萬法唯

識。至真覺時。亦能追覺所緣唯識。未得下。結答。未

得真覺。恒處夢中。由斯未了色境唯識。此之法喻

參明符合。云何以在夢生死妄覺。欲同真覺耶。】

「外色實無可非內識境他心實有寧非自所緣。」

【外色下。次七問難。此謂外取他心難。初句領前。他

心下。正難。他心實有。若不能緣。不名他心智。若能

緣之。仍成心外有法。】

「誰說他心非自識境(至)如緣他心色等亦爾。」

【誰說下。答。初句立定他心是所緣。次句約親疎判。

謂識下。釋。初句直明識無實用。諸識生時無實作

用。次二句舉喻反明非親所緣。識緣境時。不能於

外吸攬中歸。猶如手等親執外物。亦不於中趣外

奔逸。如日舒光親照外境。但如下。正喻親疎緣。此

中法廣喻略。今展喻以從法。但如淨鏡影似質現。

名照彼物。非親能照。親所照者。謂自現影。識緣他

心亦爾。託之為質。此約本質疎所緣緣。明了他心。

非親能了。親所了者。謂自識變故契下。引證。法法

不相到。但識生時似彼相現。名取彼物。如緣下。例

緣五塵。如眼識緣色境時。對彼本質色。似彼本質

相分顯現。名取彼色。非眼識親到彼色處。親所了

者。即自變相分。餘識緣境亦然。】

「說有異境何名唯識。」

【既有下。次八問難。此謂異境非識難。若言唯識。識

外無餘。既有他心為疎所緣。何成唯識。】

「奇哉固執觸處生疑豈唯識教但說一識。」

【奇哉下。答。初句責疑。次句略立。雖疎所緣離自識

有。然不離他能變之心。非有所緣。便違唯識。若謂

離自心即非唯識者。豈唯識教但說一識。】

「不爾如何。」

【不爾下。復問。不唯一識。義復云何。】

「汝應諦聽若唯一識(至)誰為誰說何法何求。」

【汝應下。答。初句誡聽。次下斥失。六法界凡。四法界

聖。佛法界尊。三乘界卑。菩薩為因。佛界為果。佛為

九說。九從佛求。謂諸有情各有識故。此事方成。若

唯一識。如是等事。悉不成就。】

「故唯識言有深意趣(至)定離諸識實有色等。」

【故唯下。正釋。初句標立。識言下。百法總成五位。一

者心法。謂八種識。二者心所法。謂六位心所。三者

色法。謂所變相。四者不相應行法。謂分位差別。五

者無為法。謂彼空理所顯真如。識自下。五位唯是

一心。一識自性故。二識相應故。三心王心所二所

變故。四前三分位故。五前四所依實性故。如是五

位諸法皆不離識。總立識名。唯言但遮愚夫所執

徧計外實色等。不遮內識所變依他不離識法。】

「若如是知唯識教意(至)故定應信一切唯識。」

【若如下。顯益勸信。初文解行證入。自利利他。非全

下。反顯。故定下。勸信。】

「若唯有識都無外緣由何而生種種分別。」

【若唯下。次申第二頌結顯歸源廣明唯識以成前

義。初句躡前。次句問後。若唯有識都無外緣。如一

眼識生。須假外空明根境等為增上緣助之令生。

既無外緣。內心分別由何而起。未有無心境。曾無

無境心。】

「頌曰由一切種識(至)以展轉力故彼彼分別生。」

【頌曰下。舉第二頌答。】

「論曰一切種識謂本識中(至)非持種識後當說故。」

【論曰下。釋義。先釋初句。初牒頌標名。一切種識。次

出體。謂識所持功能差別。次明用。此生四果。名一

切種。此種以識為體。除離繫者。非種生故。道所證

故。謂離繫果雖可克證。而非種生。須起現行真無

漏道斷結得故。此現起道亦從種生。望於彼果有

展轉義。然非此中正意所說。此說能生分別種故。

彼是無漏清淨種故。此識下。辯種識名義。問。若爾。

只當言一切種。如何言一切種識耶。答。雖此種子

有能生之功。而種無依。以識為體故。此是本識相

分非餘。即以所依而為自體。種離本識無別性故。

種識二言。簡非種識。現識名識。而非是種。餘種名

種。而非是識。今簡非彼。故言種識。又顯本識所持

之種。非顯此種能持之識。此差別義。後當廣說。】

「此識中種餘緣助故(至)共不共等識種盡故。」

【此識下。釋次句。種得餘現行為增上緣等助。轉變

成熟。顯變種多。重言如是。此攝名言。我執。有支。共

不共。識種盡故。】

「展轉力者謂八現識(至)彼皆互有相助力故。」

【展轉下。釋第三句。八現行識及相應相見分等。互

相助力。此現助彼種。彼現助此種。故言展轉。】

「即現識等總名分別(至)分別類多故言彼彼。」

【即現下。釋第四句。即現識等總名分別。而有王所

染淨性受界地現比量等類別。故言彼彼。】

「此頌意說雖無外緣(至)淨種現行為緣生故。」

【此頌下。總判頌意。諸染識種。由諸現識等展轉助

力。彼彼得生。何假外緣。諸淨下。例淨亦然。諸清淨

種轉變差別。現行淨法為緣助故。彼彼淨法而亦

得生。何假外緣方得生起。】

「所說種現緣生分別云何應知此緣生相。」

【所說下。旁門廣辦因緣。依處。相攝。感果。先問緣。初

句躡前。次句問後。】

「緣且有四一因緣(至)此體有二一種子二現行。」

【緣且下。答。總標四緣。次別釋四相。一因緣下。先標

名。感果曰因。助生曰緣。親辦自果。亦有助生義故。

因即是緣。故名因緣。次指體列數。有為法者。有簡

無體法。為表有作用。簡非無為。親能成辦自果者。

一種子。二現行。】

「種子者謂本識中(至)此唯望彼是因緣性。」

【種子下。釋種子。初句標名。如上須具六義。次句出

體。謂三性三界九地等功能差別。能引下。釋用。以

能引為義故。次後自類功能。即種子所引種子。同

時自類現果。即種子所生現行。此唯下。結成因緣。

此字。即種子。彼字。即所起種現。望所起果。此為因

緣。】

「現行者謂七轉識(至)此唯望彼是因緣性。」

【現行下。釋現行。初句標名。謂顯現。現在。現有也。次

句出體。謂七轉識至界地等。餘熏下。釋用。能熏本

識生自類種。此唯下。結成因緣。】

「第八心品無所熏故(至)極微圓故不熏成種。」

【第八下。釋簡除意。問。第八亦有現行。何故唯取轉

識及相應。不取第八。釋云。第八是所熏。非能熏。若

取第八為能熏。則無所熏故。問。相見性等何亦能

熏。釋云。非簡所依王所獨是能薰。此能依相見性

等。亦是能熏故。問。何故除佛果善極劣無記。釋云。

無記極微劣故。佛果極圓滿故。俱不熏種。】

「現行同類展轉相望(至)亦非因緣不親生故。」

【現行下。簡非。現行同類謂諸現行識。及善染等。各

各自類前後展轉相望。但名等無間。有開導義。皆

非親因緣。各從自種生故。一切異類。謂諸識及相

應等。異類相望。但名增上。有助生義。亦非因緣。不

親生故。】

「有說異類同類現行(至)展轉相望為因緣故。」

【有說下。通餘處妨。假說者。以餘諸緣假名因緣故。

有唯說種子是因緣者。依顯勝說。聖說下。引證轉

識與阿賴耶互為因緣。如炷與焰。展轉生燒。亦如

束蘆。俱時而轉。故因緣性定應有二。不可執言唯

種非現。有種生現。種引種。現熏種。現引現。前三親

因緣。後一真等流。】

「二等無間緣謂八現識(至)等而開導令彼定生。」

【二等下。釋等無間緣。初標名。前於後法力用齊等。

中無間隔。引令後法生起。名等無間緣。次句出體。

八現者。簡非種子。及色。不相應。後句釋用。自類者。

顯非他識為緣。前念望後縱經多却。亦能開闢引

導。令彼後法定當生故。】

「多同類種俱時轉故(至)由斯八識非互為緣。」

【多同下。料簡。先簡種現俱轉。多同類種。謂諸識自

類種子。引生自現。或自現引自種。俱時轉故。非此

緣攝。須自類不俱。方是此緣。由斯下。承上例簡。自

類種現俱起。尚非此緣。是故八識異類俱起。非互

為緣。量云。多同類種引生現行是有法。非此緣攝

宗。俱時轉故因。如不相應行。】

「心所與心雖恒俱轉(至)故得互作等無間緣。」

【心所下。明收相應。問。上言自類不俱可作此緣。然

心與心所異類俱起。云何互作此緣。釋云。心與心

所雖恒俱轉。而互相應。和合似一。定俱生滅。事業

必同。一開導時餘亦開導。故展轉作等無間緣。】

「入無餘心最極微劣(至)等無間法故非此緣。」

【入無下。簡無餘心。前無開導之用。後無當起之法。

故非此緣。】

「云何知然論有誠說(至)此是彼等無間緣故。」

【云何下。引證。初句徵起。次引論。如前文釋。】

「即依此義應作是說(至)善與無記相望亦然。」

【即依下。約諸識界地歷明。先明藏識。初句立界地

引生。三界九地更互相生。下上下。釋義。下死生上。

上死生下。互相開導。其義等故。有漏下。約漏無漏

為緣。初句明有漏藏識引生無漏。無漏藏識不引

有漏。次句釋不引義。善與下。例二性。無記引善。善

不引無記。善性第八非佛無故。】

「此何界後引生無漏(至)迴趣留身唯欲界故。」

【此何下。明無漏起處。先問起。或從下。答。先標列二

界。謂諸下。次正釋。初句標人。次句立色界後引無

漏。次句釋義。異生求佛。必生五淨居天得菩提故。

二乘下。初句標人。次句立欲界後引無漏。次句釋

義。二乘迴趣必留欲界身故。】

「彼雖必往大自在宮(至)色界心後亦得現前。」

【彼雖下。通妨。問。迴趣大乘必往大自在宮成佛方

轉無漏。何言欲界引生。釋義如文。有義下。次解迴

趣之人亦色界後引生無漏。】

「然五淨居無迴趣者經不說彼發大心故。」

【然五下。通妨。問。經言五淨居天無迴趣者。何言色

界後引生無漏。釋云。五淨居無迴趣者。約不發大

心者說。若有迴趣。亦通色界。】

「第七轉識三界九地(至)前後位中得相引故。」

【第七下。次明第七。初句立界地互相引生。隨第下

一句。釋義。隨第八生處所繫故。有漏下。約漏無漏

互為緣。初句立互相生。十地下一句。釋義。第七因

中轉故。十地位中出觀入觀。漏與無漏相間起故。

二性相望亦然。染無記。謂有覆。不染無記。謂無覆。

此二亦然。生空下一句。釋義。生空智果前後。謂出

觀時。此屬染位。智果現前。謂入觀時。此屬淨位。染

淨相引故。】

「此欲色界有漏(至)地上菩薩不生彼故。」

【此欲下。簡無色。如經言。六欲四禪天王。如次即十

地菩薩故。】

「第六轉識三界九地(至)決擇分善唯色界故。」

【第六下。三明第六。初二句立界地等互各為緣。潤

生下一句。釋義。潤生位善不善得相引故。等者。等

漏無漏。第六因中轉故。漏無漏互相引故。生空前

後位。善染二無記得相引故。初起下。明無漏起處。

初句立色界後。次句釋義。決擇善。謂四加行。第六

初起無漏在四加行。此四善根。必依第四靜慮方

得成滿。故唯色界後起。】

「眼耳身識二界二地(至)善等相望應知亦爾。」

【眼耳下。四明前五。初二句分判五識界地。各各自

類互作等無間緣。善等下。明善染各於所依界地

為緣。】

「有義五識有漏無漏(至)未成佛時容互起故。」

【有義下。明漏無漏有二解。先初解。初句立漏無漏

互為緣。未成下一句。釋義。此師謬謂五識因中亦

有轉義。】

「有義無漏有漏後起(至)此二於境明昧異故。」

【有義下。次解。初二句立有漏引無漏。無漏不引有

漏。無漏下。釋義。無漏五識非佛無故。非佛五根定

有漏故。根是異熟相分攝故。異熟識有漏。故五根

有漏。五色根有漏。故五識有漏。根是五識不共俱

生同境所依。此若有漏。發無漏識理不相應故。此

二於境明昧異故。有漏根於境。如翳目視。無漏識

於境。如淨眼觀。豈令昧根發明妙識。】

「三所緣緣謂若有法(至)此體有二一親二疎。」

【三所下。釋所緣緣。初標名。謂能緣之心帶彼相起。

名所緣。謂有實體能生識故。名緣。具此二支。名所

緣緣。謂若下。先總釋義。謂若有法者。是泛指之辭。

隨舉一也。有者。實有也。簡非龜毛無體之法。具有

五義。有實體。從自證分變故。實用。相有生見之用

故。從實種生。從所薰相分親種起故。現在實法。簡

非過未及空華故。託本質而起。非如獨影無質故。

此釋緣義。帶巳相者。帶。謂變帶。相。謂影相。言巳相

者。相即心體自分所攝故。此釋所緣。心即八箇心

王。相應即五十一心所。言或者。有起不起故。所慮

謂是心之所緣慮處故。即帶彼相起義。所託。即此

所緣境。又能牽心令生。是心之所託故。即託彼而

生義。次列數。一親。二疎。如眼等五識緣境。須託第

八所變五塵為本質。於此質上隨量大小。頓變五

塵相現。以彼及此二種五塵皆為所緣緣。所緣緣

中有親疎故。】

「若與能緣體不相離(至)應知彼是親所緣緣。」

【若與下。次別釋親緣。能緣。謂見分。體。謂自證分。親

所緣者。即相分。謂與能緣見分共一所依。體不相

離。是見分等內所慮託。等者。等自證。證自證。後三

皆有能緣義故。內所慮託。顯此相分非外有故。相

了別法心分雖殊。生與所生其體不二。應知彼是

親所緣緣即四分中之相分。四緣中之所緣。】

「若與能緣體雖相離(至)應知彼是疎所緣緣。」

【若與下。別釋疎緣。疎所緣者。即本質。謂與能緣不

共所依。體相離故。但為所託本質。能起內所現相。

取與所取體雖不同。內所慮託然似彼現。應知彼

是疎所緣緣。即第八識相分。諸識託為本質。】

「親所緣緣能緣皆有(至)離外所慮託亦得生故。」

【親所下。約親疎簡有無。親所緣緣。於能緣心決定

皆有。以離所緣必不生故。諸心心所四緣生故。前

云自心內蘊一切皆有。疎所緣緣。於能緣有無不

定。如起獨頭。緣過未境。離外本質亦得生故。有相

分境不仗質故。前云自心外蘊或有或無。】

「第八心品有義唯有親所緣緣隨業因力任運變故。」

【第八下。歷明諸識有無。初明藏識。初解唯有親所

緣緣。初句立。次句釋。】

「有義亦定有疎所緣緣要仗他變質自方變故。」

【有義下。次解定有疎所緣緣。初句立。次句釋。】

「有義二說俱不應理(至)一切位中有無不定。」

【有義下。第三解。初句總斥前二。自他下。別斥初家。

若謂唯有親所緣緣。此不應理。自他身土可互受

用。他所變者為自質故。此二句釋成亦有疎緣。自

種下。別斥次家。若謂定有疎所緣緣。亦不應理。自

種於他無受用理。他變為此不應理故。非諸有情

種皆等故。此三句釋成無疎。應說下。正釋疎所緣

緣不定。自種及根。疎緣定無。無質可託故。器界與

身。轉未轉位。皆有無不定。或託他質或不託故。】

「第七心品未轉依位(至)緣真如等無外質故。」

【第七下。次明末那。未轉依位。俱生我執恒相應故。

緣第八識起自心相。執為實我。故亦定有疎所緣

緣。巳轉依位。此非定有。緣真如無我無外質故。】

「第六心品行相猛利(至)疎所緣緣有無不定。」

【第六下。三明意識。一切位中有無不定。同時意識

緣現境。所仗質有。獨頭意識。緣過未。所仗質無。】

「前五心品未轉依位(至)緣過未等無外實故。」

【前五下。四明五識。未轉依位。麤鈍劣故。唯緣現境。

必仗外質。方起內所慮託。而亦定有。巳轉依位。通

緣三世無外質故。此非定有。】

「四增上緣謂若有法有勝勢用能於餘法或順或違。」

【四增下。釋增上緣。先標名。與力助成。令彼生長。故

名增上。謂若下。釋用。有法者。簡非無體。有殊勝勢

力作用。能於餘法者。此能助彼故。或順或違者。如

雪如曝。皆能令物增長。說此與彼為增上緣。】

「雖前三緣亦是增上(至)生住成得四事別故。」

【雖前下通妨。問曰。此增上用。前三緣中豈不亦有。

今復別明者。何也。釋云。雖前三緣亦是增上。而今

第四除彼取餘。四緣名義有通有別。通皆增上。別

名因緣等。前三從別受稱。今第四得通名耳。除別

取通者。為顯諸緣差別相故。問。前云或順或違能

令餘法增長。此於幾處轉耶。釋云。此順違用。於四

處轉。令生。令住令成。令得。四事別故。】

「然增上用隨事雖多(至)應知即是二十二根。」

【然增下。顯體。先標數。二十二根於六事增上義立。

謂於取境。眼等六根有增上義。命根。於住一期相

續有增上義。男女二根。於續家族有增上義。樂等

五根。於能受善惡業果有增上義。信等五根。於世

間淨有增上義。未知等三根。於出世淨有增上義。】

「前五色根以本識等(至)及善念等而為自性。」

【前五下。先出十九根體。本識等。等自種子。淨色。即

清淨四大。謂五色根。以本識及種子所變眼等淨

色為體。男女二根。以身根少分為體。命根。以本識

親種一期不斷分位假立。非別有體。意根總以八

識為體。八識俱轉。別立一根。故前云。彼容六識有

時無故。意非定成根。苦等五根。以自受為體。信進

二根。以善位信勤為體。念定慧三根。以別境中善

念。善定。善慧。為體。】

「未知當知根體位有三種(至)能遠資生根本位故。」

【未知下。次出後三根體。先未知當知根。先明位。一

根本見道位。有十六心。八忍。八智。前十五心將見

未見。第十六心巳見道故。無未知當知故。是故除

之。二四加行位。近能引發根本故。三資糧位。即三

賢位。從初發心乃至未得。決擇分。即見道。順決擇。

即加行。未得者。即加行前也。所有善根。遠資根本

故。】

「於此三依信等五根(至)非正善根故多不說。」

【於此下。出體。於此三位中所有信進念定慧意喜

樂捨。總此九根。為此未知當知根體。加行下。通妨

問。加行等位求證愁慼。亦有憂根。何故不說。釋此

如文。】

「前三無色有此根者有勝見道傍脩得故。」

【前三下。簡別。前三無色。謂空處。識處。無所有處。旁

脩得者。決擇分善在四靜慮。勝見道者。兼脩上定。

故三無色亦有此根。】

「或二乘位迴趣大者(至)但說地前以時促故。」

【或二下。二乘迴趣大菩提者。為證法空。於地前亦

起未知當知根。九地下。通妨。問。法空無漏智雖未

起。生空無漏智果巳成。何謂未知當知耶。釋云。彼

於生空雖巳具知。未達法空。尤所當了。所證九地

所攝生空無漏智。皆是菩薩未知當知根。未能證

入法空理故。問。菩薩初見道位亦有此根。何故但

言地前亦起。答。以時促故。一剎那即見道故。是故

不說。轉名巳知根故。】

「始從見道最後剎那(至)非正善根故多不說。」

【始從下。明巳知根體。先明位。見道最後剎那。謂見

道初心。從此乃至金剛喻定。謂十地滿心。所有下。

出體。信等無漏九根。皆此根性。未離下。通妨。如前。】

「諸無學位無漏九根一切皆是具知根性。」

【諸無下。明具知根體。無學位下。明位。次出體。三乘

極果所有信等無漏九根。皆名具知根。】

「有頂雖有遊觀無漏。而不明利。非後三根。」

【有頂下。通妨。問。既後三根皆名無漏。三乘行人依

有頂地遊觀無漏。亦應有無漏根。何故前言前三

無色有此根。不言有頂者。何也。釋云。行人脩九次

第定。雖依有頂遊觀。而止觀並運。將入滅時。意偏

在定。慧不明利。非後三根。是故不言有頂。】

「二十二根自性如是諸餘門義如論應知。」

【二十下。結。自性如是者。假實異故。餘門。謂性界學

等。如論應知。】

成唯識論自攷卷第七