成唯識論觀心法要

樂(求諸)善為業。然信差別。略有三種。一信實有。謂於諸

法實事理中。深信(其為實有而隨順)忍(可)故。二信有德。謂於

三寶真淨德中。深信(而喜)樂故。三信有能。謂於一切世

出世善。深信(其)有力。能得(樂果。)能成(聖道。)起希望故。由斯

對治不信彼(實德能之)心。愛樂證修世出世善。」

【此正釋信之體性并業用也。實德能。是信依處。忍

是信之因。樂欲是信之果。心淨是信之自性。諸法

實事。即俗諦。諸法實理。即第一義諦。希望。即欲也。

餘可知。】

「(問曰。)忍。謂勝解。此即(是)信(之)因。樂欲(二種)謂(即是)欲(此)。即是

信(之)果。確陳此信自相是何(答曰)。豈不適言心淨為性

(又問)。此猶未了彼心淨言。若(持業釋。則)淨即心。應非心所。若

(依主釋。則)令心淨。慚等何殊(若鄰近釋則是與)。心俱(之)淨法(亦與慚等

何別)。為難亦然(答曰)。此(信之體。自)性澄清(亦)。能淨(于)心(心所)等。以

心勝故(但)。立心淨(之)名。如水清珠。能清濁水。慚等雖

善。非(以)淨為(其)相。此(信心所。以)淨為相。無濫彼(慚等之)失。又

諸染法。各有別相。唯有不信。自相渾濁。復能渾濁餘

心心所。如極穢物自穢穢他。信正翻彼(不信。)故(獨以)淨為

相。」

【此問答釋疑也。此下更斥異解。】

「有說信者。愛樂為相(斥曰。是則)。應通三性(又)。體應即(別境中)

欲。又應苦集(二諦無可愛樂)非信所緣。有執信者。隨順為相

(斥曰。則亦)應通三性(又)。即(是)勝解(及)欲。若印順者。即勝解

故。若樂順者。即是欲故。離彼(解欲)二體。無順相故。由此

應知心淨是信。」

【初釋信竟。

△二釋慚愧。】

「云何為慚。依自法力。崇重賢善為性。對治無慚。止息

惡行為業。謂依自(身及)法(生于)。尊貴增上(由斯)。崇(尚敬)重賢(能)

善(者)羞耻過惡(而不敢為。別則)對治無慚(通則)。息諸惡行。云何

為愧。依世間力。輕拒暴惡為性。對治無愧。止息惡行

為業。謂依世間(他人)訶厭增上。輕拒暴惡(由此)。羞耻過罪

(而不敢為。別則)對治無愧(通亦)。息諸惡業。」

【此正釋慚愧之體性。業用也。輕拒暴惡者。輕彼暴

人而不親。拒彼惡法而不住。暴人。即有惡之人也。】

「羞耻過惡。是二通相。故諸聖教假說為體。若執羞耻

為二別相。應慚與愧體無差別。則此二法定不相應。

非受想等有此義故。若待自他立二別者。應非實有。

便違聖教。若許慚愧實而別起。復違論說十遍善心。」

【此復釋慚愧二法。須以崇善拒惡而為別相。不以

羞耻過惡為別相也。因諸聖教。每每以羞耻過惡

釋慚愧義。昧者遂執以為別相。故今釋曰。慚愧二

法。各有通別二相。其中皆云羞耻過惡者。乃是二

法之通相。故諸聖教。假說羞耻以為慚愧體耳。若

遂執羞耻為慚愧別體。則此二法應無差別。既無

差別。則應不俱生。既不俱生。則定不相應。譬如受

想等相應之法。定各有體。非有此體無差別之義

故也。量云。慚愧是有法。各有別體宗。因云定相應

故。喻如受想等。或申違量云。慚愧若同以羞耻為

體是有法。定不相應宗。因云無一心中有二羞耻

故。同喻如忿恨等。異喻如受想等。執者救曰。止一

羞耻。但約對待自他。故立慚愧二種別名。寧不俱

起。今破之曰。若待自他立二別者。則依分位假立。

應非實有。便違聖教中說慚愧二法是實有矣。執

者又救曰。慚是對自。愧是對他。二俱是實。故不俱

起。今破之曰。若許慚愧實而別起。則正起慚時。便

應無愧。正起愧時。便應無慚。復違論說十一善心

所中。唯有輕安不遍。餘十定徧善心之義矣。】

「崇重輕拒若二別相。所緣有異。應不俱生。二失既同。

何乃偏責。」

【此執者反難也。謂若以崇重善境為慚之別相。輕

拒惡境為愧之別相。則所緣善惡之境有異。亦應

不得俱生。與前所說實而別起。其失是同。何乃偏

致責耶。】

「(答曰。)誰言二法所緣有異(難曰)。不爾。如何(答曰)。善心起時。隨

緣何境。皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧。俱遍善

心。所緣(之境)無別(救曰)。豈不我說(羞耻過惡為二別相。)亦有此義(破曰)。

汝執慚愧自相既同。何理能遮前所設難。然聖教說

(此慚愧二法)顧(待)自他(而有)者(不同汝執體無別也。聖教乃以)。自法名自。世

間名他。或即此中崇拒善惡。於巳益損。名自他故。」

【此展轉答釋以明慚愧體各別有。故得俱起而遍

善心也。自法名自。世間名他。知顧自者。必即顧他。

正崇善時。即必拒惡。又或崇善于巳有益。即名為

自。拒惡于巳無損。即名為他。豈似汝執同以羞耻

為體。設云是假。則違聖教。設云是實。復違論文也

哉。二釋慚愧竟。

△三釋無貪無瞋無癡三善根。】

「無貪等者。等無瞋癡。此三名(為善)根(者能)生善(法最為)勝故

(又于)。三不善根(能為)近對治故。」

【此先總釋三善根義也。一能生善。二能對治。】

「云何無貪。於(三)有(及三)有(之資)具無(所貪)著為性(別則)。對治貪

著(通則能)。作(眾)善為業。」

【有。謂三界果報。有具。謂三界惑業及依報也。】

「云何無瞋。於(三)苦(及三)苦(之資)具無恚為性(別則)。對治瞋恚

(通則能)。作(眾)善為業。」

【苦。謂三界苦果。樂是壞苦。苦是苦苦。不苦不樂是

行苦。故名三苦。苦具。即三界苦因。及弊惡依報也。

問曰。依正二苦。全由自惑業招。為恚可矣。三界苦

因。既是惑業。云何可無恚耶。答曰。惑業無性。但不

起惑造業則巳。何勞瞋之。又過去惑業。達其巳滅。

即名懺除。故不須瞋。現在惑業。知其不住。勿令相

續。亦不須瞋。未來惑業。今尚未有。防令勿起。亦不

須瞋。他人惑業。亦復無性。但應憐愍。更不須瞋。若

一起瞋。即成惑業。如水益深。如火益熱。故曰。劫功

德賊。莫過瞋恚。又曰。一念瞋心起。百萬障門開也。

問曰。大乘了知惑業無性。三際叵得。可無瞋矣。小

乘未達法空。視煩惱賊及諸惡業。不啻怨毒。安得

無瞋。答曰。小乘於巳起惑業。如法懺除。未起惑業。

深生厭離。亦非瞋也。問曰。如有經云。我是貪欲文

殊。瞋恚文殊。又云。一法不捨。名為大貪。一法不取。

名為大瞋。其旨若何。答曰。此不思議無性法門。即

修惡而達性惡。即性惡便是性善。如指氷即水。水

現而氷自融。如指木即火。火出而木即盡。如因醜

像而悟現像之鏡。知此醜像惟鏡所現。能現醜像

之鏡。即是能現美像之鏡。故得不離塵勞而見佛

性。既見佛性。豈復滯塵勞哉。是故大貪者。究竟無

貪之別名也。大瞋者。究竟無瞋之別名也。大癡者。

究竟無癡之別名也。於有有具無所著。故能一法

不捨。假使著有有具。則所捨者多矣。於苦苦具無

所恚。故能一法不取。假使恚苦苦具。則所取者亦

多矣。又一法不取名大瞋。即是此中所謂無貪。一

法不捨名大貪。即是此中所謂無瞋。誰謂性相二

宗。不同一致也耶。】

「善心起時。隨緣何境。皆於有等無著無恚(以此二善根。但)。觀

(待)有等(而)立。非要緣彼(有等之境。亦)如前(所明)慚愧(二法。但)觀

(待)善惡(而)立。故此(無貪無瞋)二種。俱遍善心。」

【此釋伏難也。難曰。無貪於有有具無著。無瞋於苦

苦具無恚。所緣之境既別。則其起不同時。何能俱

遍善心。今釋之曰。善心若起。法爾皆於有有具苦

苦具無著無恚。但約觀待有等而立。非要別緣二

種境也。量云。無貪無瞋是有法。觀待有等立。非緣

彼境宗。因云。俱遍善心。同時起故。喻如慚愧。是故

貪瞋二惑。決不同起。無貪無瞋決定相應。迷局解

通。於斯可驗。大貪大瞋。是解非迷。止爭解迷。不爭

名字。觀心之士。于此宜思。】

「云何無癡。於諸(諦)理(及諸實)事明解為性(別則)。對治愚癡

(通則能)。作(眾)善為業。有義。無癡即慧為性。集論說此(無癡

以)報(智)教(智)證智(之)決擇為體(謂)。生得聞思修所生

慧。如次皆是決擇性故。此雖即慧。為顯善品有勝功

能。如煩惱(中之)見(雖即是慧。以染)故復別說(今此善慧亦爾)。」

【此正釋無癡體性業用。兼辨假實。今初有義。妄謂

是假有也。由聞果報智而生得聞慧。由思聖教智

而生得思慧。由修證智而生得修慧。此三皆以決

擇為性。決擇即是智慧。故謂無癡即以慧為體也。

此雖下。釋疑可知。】

「有義。無癡非即是慧。別有自性。正對無明(例)。有無貪

(無)瞋(以是三)。善根(所)攝故(瑜伽)。論說(諸佛)大悲(是)。無瞋(無)癡

(所)攝。非(言悲是慧)根攝故。若彼無癡(即)以慧為性(無別體者。則應)。

大悲(亦)如(十)力(四無畏)等。應(亦是)慧等根攝(不是無瞋無癡攝矣)。又

若無癡無別自性(則便)。如不害等。應非實物。便違論說

十一善中。三世俗有。餘皆是實。」

【此正明無癡是實有也。量云。無癡是有法。別有自

性宗。因云正對無明。善根攝故。喻如無貪瞋。又大

悲既是無瞋癡攝。設無癡以慧為體。則大悲亦應

以慧為體矣。何故瑜伽論中。不云大悲是慧根攝

耶。三世俗有者。謂不放逸行捨。不害。此三皆是依

義假立。非別有體。名世俗有。具如下文所明。餘八

善法。各有自性。名為實有。故知無癡非即慧性。】

「然集論說慧為體者。舉彼(三慧之)因果。顯此(明解之)自性。

如以忍樂表信自體。理必應爾。」

【此通初家所引集論之義也。聞思二慧。即無癡之

因。喻如忍為信之因。修慧。即無癡之果。喻如樂欲

為信之果。明解。是無癡自性。喻如心淨是信自性

也。】

「以貪瞋癡(是)。六識相應正煩惱攝。起惡勝故。立(三)不

善根(之名。)斷彼(三不善根。)必由通別對治。通唯善慧。別即(此)

三(善)根。由此無癡必應別有。」

【此結成善根對治無明之正義也。三釋三善根竟。

△四釋勤。】

「勤。謂精進。於善惡品修斷事中勇(猛強)悍為性。對治懈

怠(成)滿善(事)為業。勇表勝進。簡諸染法。悍表精純。簡

淨無記。即顯精進唯善性攝。」

【於修善斷惡事中。勇猛故名進。強悍故名精也。諸

染法。謂惡及有覆無記。淨無記。即無覆無記。惡及

有覆。是退墮法。今不退墮。即是勝進。無覆無記。與

善性別。今不相襍。乃是精純。】

「此相差別。略有五種。所謂被甲(精進。)加行(精進。)無下(精進。)無

退(精進。)無足(精進。)即經所說有勢(精進。)有勤(精進。)有勇(精進。)堅猛

(精進。)不捨善軛(精進。)如次應知。此五(種精進差)別(義)者(凡有四義。一約

行別)。謂初發心(行。)自分(行。)勝進(行。又就)自分行中(有下中上)。三

品別故。或(二約修別。謂)初發心(修。)長時(修。)無間(修。)殷重(修。)

無餘修(有)。差別故。或(三約位別。謂)資糧等五道別故(問曰。究竟

道中。何用精進。答曰)。二乘究竟道。欣大菩提故。諸佛究竟道。樂

利樂他故。或(四約道別。謂資糧加行二位之中)二加行(道。及)無間(道。)解

脫(道。)勝進(道)別故。」

【四釋勤竟。

△五釋安。】

「安。謂輕安。遠離麤重(雜染法品。)調暢身心(于善法中)。堪任(修持)為

性。對治惛沉。轉(捨染依。轉得淨)依為業。謂此(輕安。)伏除能障定

(之惛沉)法。令所依止(之身心)轉安適故。」

【△六釋不放逸。】

「不放逸者(即)。精進(及無貪等)三根。於所斷(惡。所)修(善。)防(令不生。)

修(令增長)為性。對治放逸。成滿一切世出世間善事為

業。謂即(精進無貪等)四法。於斷修事皆能防修(即)。名(為)不

放逸。非別有體(以其)。無異相故。於防惡事修善事中。離

(精進等)四(法)功能(亦)。無別用故。雖信慚等。亦有此(防修之)

能。而方(于)彼四(則)。勢用微劣(以)。非(善)根(亦非)徧䇿。故非

此(不放逸之所)依。」

【此正釋不放逸之體性業用。依精進三根假立也。】

「(難曰。)豈不防修(即)是此(不放逸之)相用(答曰)。防修何異精進三

根(若謂)。彼(四法)要待此(不放逸)方有作用(者。則)此(不放逸)應復待

餘(法。)便有無窮失(又難曰)。勤唯遍筞(一切善法。)根但(普)為(善法)

依(持。)如何說彼有防修用(破曰)。汝(所計)防修用。其相云何。

若(云是)普依持(則仍)。即無貪等。若(云是)遍䇿錄(則仍)。不異精進

(若云)。止惡進善(則仍)。即總四法(若云)。令不散亂(則又)。應是等持

(若云)。令同取境(則又)。與觸何別(若云)。令不忘失(又復)。即應是念。

如是推尋不放逸用。離無貪等竟不可得。故不放逸。

定無別體。」

【此問答破異解也。六釋不放逸竟。

△七釋行捨。】

「云何行捨(亦即)。精進(及無貪等)三根(又能)。令心平等正直無功

用住為性。對治掉舉。靜住為業。謂即四法。令心遠離

掉舉等障(寂)。靜(安)住。名(之為)捨(所言)。平等正直無功用住

(乃約)。初中後位(以)辯捨(之)差別(相也)。」

【簡非捨受。故名行捨。初位名平等。中位名正直。後

位名為無功用住。此正釋體性業用。亦依四法假

立也。】

「由不放逸先除雜染。捨復令心寂靜而住(故)。此(行捨亦)

無別體。如不放逸。離彼四法。無相用故。能令寂靜(者。)

即(彼精進等)四法故。所令寂靜(者。又)即心(心所)等故。」

【此釋伏難也。難曰。不放逸與行捨。既皆以四法為

體。云何而知此二有別。故以先後功能答之。雖約

先後功能差別。其實更無別體也。七釋行捨竟。問

曰。不放逸與行捨。既分先後。何得俱遍善心。答曰。

未有既不放逸而猶不靜住者。亦未有正靜住而

仍放逸者。義雖先後。起必相應。

△八釋不害。】

「云何不害。於諸有情。不為(侵)損(逼)惱(即以)。無瞋為性。能

對治害。悲(傷憐)愍為業。謂即無瞋。於有情所不為損惱。

假名不害(當知)。無瞋。翻對斷物命(之)瞋。不害。正違損惱

物(之)害(所云)。無瞋與樂。不害拔苦。是謂此二麤相差別

(據)。理實(論。則)無瞋實有自體。不害(不過)依彼(無瞋)一分假立。

為顯慈悲二相(有差)別故(又復)。利樂有情。彼(慈悲)二(法最為)勝

故。」

【無瞋即慈。故能與樂。不害即悲。故能拔苦。此正釋

假立不害之義也。】

「有說不害非即無瞋。別有自體。謂賢善性(問曰)。此相云

何(答曰)。謂不損惱(破曰)。無瞋亦爾。寧別有性。謂於有情不

為損惱。慈悲賢善。是無瞋故。」

【此破異解可知。初釋信等名竟。

△二釋及字。】

「及。顯十一(外之)義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有

別。說種種名。而體無異。故不別立(今更約義略為釋出)。欣。謂(與善)

欲俱(起之)無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿(不)恨(不)

惱(不)嫉等亦然。隨應正翻瞋一分(之忿恨惱嫉四小隨煩惱)故。」

【此欣心所。雖不別立。而用最大。故首釋之。凡外修

六行觀。展轉欣上是淨妙離。故能厭下諸苦麤障。

但以見思未斷。僅成世間有漏之善。二乘欣樂涅

槃。故能厭離生死。伹以塵沙未斷。僅成出世偏真

之善。權位菩薩欣樂大乘。故能厭離小道。但以無

明未伏。僅成從空入假之善。地前菩薩欣樂中道。

故能厭離二邊。但以無明未斷。僅成相似中道之

善。唯有圓人。欣樂無分別之實法。故能厭捨二邊

虗妄戲論分別。於諸無明圓伏圓斷。成就無上具

足妙善。從名字善乃至究竟善也。又復圓人了達

欣厭之極。與不欣厭亦非異轍。故獨熾然欣樂求

生極樂世界。厭離娑婆無量眾苦。於此一欣一厭

之中。便能圓淨四種佛土。只此欣心。亦名不忿。亦

名不恨。亦名不惱。亦名不嫉。只此厭心。亦名不慳。

亦名不憍。欣淨者必厭穢。厭穢者必欣淨。故此二

善。起必同時。成佛作祖。莫此為要。欣即大貪。厭即

大瞋。豈似下劣貪瞋。有名無實者哉。】

「厭。謂(與善)慧俱(起之)無貪一分。於所厭境不染著故。不慳

(不)憍等。當知亦然。隨應正翻貪一分(之慳憍二小隨煩惱)故。」

【厭欲界者。不染著欲界。乃至厭無所有處者。不染

著無所有處。此世間善也。厭生死者。不染著生死。

此二乘善也。厭偏真者。不染著偏真。此通菩薩善

也。厭二邊者。不染著二邊。此別十迴向菩薩善也。

厭但中者。不染著但中。此別地菩薩善也。圓厭四

穢土者。不染著四穢土。此泯絕凡聖。不歷階級。一

超直入不思議之最勝善也。是故厭離娑婆。求生

淨土。名為第一圓頓無上法門。】

「不覆(不)誑(不)諂(即)。無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分

(之覆誑諂三小隨惑)故。有義。不覆唯無癡一分。無處說覆亦貪

一分故。」

【中二煩惱。正翻為慚愧。十小煩惱。惟害有翻。餘九

不翻。故今一一翻示。然覆亦通貪一分攝。如下文

所明也。】

「有義。不慢。信一分攝。謂若信彼。不慢彼故。有義。不慢。

捨一分攝。心平等者。不高慢故。有義。不慢。慚一分攝。

若崇重彼。不慢彼故。」

【此正翻根本惑之慢也。三義皆通。故無破立。】

「有義。不疑。即信所攝。謂若信彼。無猶豫故。有義。不疑。

即正勝解。以決定者。無猶豫故。有義。不疑。即正慧攝。

以正見者。無猶豫故。」

【此正翻根本惑之疑也。亦復三義皆通。故無破立。

問曰。根本慢疑。皆各有體。翻惑成善。何無自體。答

曰。下不云乎。悟解理通。說多同體。迷情事局。隨相

分多。譬如水結成冰。可分多塊。冰融成水。豈隔方

隅。問曰。若爾。何故十一善中。仍云八實三假耶。答

曰。此亦約理世俗說假實耳。天台有隨情隨智隨

情智等三種分別。所應深思。】

「不散亂體。即正定攝(翻大隨散亂)。正見(翻根本邪見)。正知(翻大隨不

正知。)俱善慧攝。不忘念者。即是正念(翻大隨失念)。悔眠尋伺。

通染不染。如(徧行)觸(等。及別境)欲等(故皆)。無別翻對。」

【染。即不善及有覆無記。不染。即善及無覆無記也。

初正釋頌文竟。

△二料簡別立。】

「(問曰。)何緣諸染(有二十六。)所翻善中有(十一是)別建立。有(餘十五是)

不爾者(答曰)。相用別者。便別立之。餘善不然。故不應責。

又諸染法徧六識者(作用)。勝故翻之(而)別立善法。慢等

忿等唯意識俱(故不翻立)。」

【慢等。等於疑及五見。忿等。等于小隨九法。唯除害

也。】

「害雖亦然。而數現起。損惱他故(又)。障無上乘勝因(之大)

悲故。為了知彼增上過失(所以)。翻立不害。」

【此釋難也。難曰。若是唯意識俱。便不翻立。害亦唯

意識俱。何故翻立不害。答釋可知。】

「失念散亂及不正知。翻入別境(中之正念正定正慧。故此十一)善中

不說。」

【亦釋難也。難曰。若徧六識。勝故翻之。失念散亂及

不正知。亦徧六識。何故不翻。答釋可知。】

「(問曰。)染淨相翻。淨寧(反)少(于)染(答曰)。淨(法殊)勝。染(法微)劣。少(淨便

能)敵多(染)故。又(淨法悟)解理通。說多同體(故不廣立。染法)。迷情

事局。隨相(差別。是以)分多。故於染淨。不應齊責。」

【只此染淨相翻一語。便是密顯染淨無性。故解之

則理通。乃解即事之理。迷之則事局。正迷全理成

事。須知說染說淨。皆屬于事。染淨無性。方名為理

但淨是順事。故能順顯無性之理。而事隨理通。染

是違事。故唯違覆無性之理。而理隨事局也。二料

簡別立竟。

△三餘門分別十。初假實門(至)。十結例

餘門。今初。】

「此十一法。三是假有。謂不放逸。捨。及不害。義如前說。

餘八實有。相用別故。」

【△二遍不遍門。有二家解。次家為正。】

「有義。十一(之中。)四遍善心。精進三根。遍善品故。餘七不

定。推尋事理未決定時。不生信故。慚愧同類(一依自法。一依

世間。所)。依(之)處各別。隨起一時。第二無故。要世間道斷

煩惱時(方得)。有輕安故。不放逸捨。無漏道時方得起故。

悲愍有情時。乃有不害故(是故)。論說十一(善心所。在於)六位

中起。謂決定位。有信相應止息染時。有慚愧起。顧自

他故。於善品位。有精進三根。世間道時。有輕安起。於

出世道。有捨不放逸。攝眾生時。有不害故。」

【此即初解世間道。謂四禪八定有漏善品。出世道。

即無漏道也。餘可知。】

「有義。彼說未為應理。推尋事理未決定心信若不生。

應非是善。如染心等。無淨信故。慚愧(之)類(是)異(所)。依

(雖)別(所緣)。境同。俱遍善心。前巳說故。若出世道輕安不

生。應此(輕安)覺支非無漏故。若世間道無捨不放逸。應

非寂靜防惡修善故。又應不伏掉放逸故。有漏善心

既具(精進三根)四法。如出世道。應有(行捨不放逸之)二故。善心起

時。皆不損物(正以)。違能損法(乃)。有不害(之名)故(然而)。論說六

位起十一者(乃)。依彼彼增(勝。而)作此此說(耳。)故彼(初解)所

說(餘七不定。)定非應理。」

【此即第二正解。先破前非。次論說下。會釋彼所引

論也。依彼彼增作此此說者。謂決定位。則信增。息

染位。則慚愧增。乃至攝生時。則不害增耳。】

「應說信等十一法中。十徧善心。輕安不徧。要在定位

方有輕安(以)。調暢身心(乃)。餘位(之所)無故。決擇分說。十

善心所(若)。定(地若)不定地。皆遍善心。定地心中。增輕安

故。」

【此正釋十徧一不徧也定地。即定位。謂四禪八定

等三昧心中。不定地。即欲界散心位中。】

「有義。定加行亦得定地名。彼亦微有調暢義故。由斯

欲界亦有輕安。不爾。便違本地分說。信等十一通一

切地。」

【此更出異解也。定加行。謂定前方便。即指未到地

定言之。】

「有義。輕安唯在定有。由定滋養(方得)。有調暢故。論說欲

界諸心心所。由闕輕安。名不定地(其)。說一切地有十

一者。通(指定中)有尋伺等三地皆有故。」

【此正明欲界無輕安也。次更釋彼所引論意。論說

一切地有十一者。乃指有尋伺等三三昧地。非指

三界九地。以欲界名不定地。正由闕于輕安故耳。

言三地者。一根本初禪。名有尋有伺三麼地。二二

禪加行。名無尋有伺三麼地。三根本二禪巳上。皆

名無尋無伺三麼地。二遍不遍門竟。

△三諸識俱

起門。】

「此十一種。前巳具說第七八識隨位有無。第六識中。

定位皆具。若非定位。唯闕輕安有義。五識唯有十種。

自性散動。無輕安故。有義。五識亦有輕安。定所引(五識

之)善者。亦有調暢故。成所作智俱。必有輕安故。」

【第七第八于未轉位。無十一善。若巳轉位。皆定相

應。第六有漏散善。則無輕安。有漏定善。便具十一。

無漏不必言矣。五識二解。第二解正。然約有漏位

中鼻舌二識唯欲界繫。則無輕安。眼耳身識通于

初禪。則是定所引之善者。亦有調暢。若至無漏位

中成所作智相應五識。則必皆有輕安也。

△四諸

受相應門。】

「(問曰。)此善十一。何受相應(答曰)。十(箇善心所。得與)五(受)相應(輕安)。一

(種。則)除憂苦(二受。以凡)有逼迫受(決定)。無調暢故。」

【△五別境相應門。】

「此與別境。皆得相應。信等(與)欲等。不相違故。」

【△六三性相攝門。】

「十一唯善。」

【△七三界繫屬門。】

「輕安非欲(界所繫。)餘(十皆)通三界。」

【△八學等三攝門。】

「皆學等三。」

【初果二果三果。及菩薩十地之十一善。即皆有學

所攝也。四果支佛如來之十一善。皆無學所攝也。

一切凡夫之十一善。皆非學非無學所攝也。

△九

三斷相攝門。】

「非見所斷。瑜伽論說。信等六根。唯修所斷。非見所斷。」

【六根。謂信根。進根。念根。定根。慧根。及未知當知根

也。信等五根。通漏無漏。若無漏者。即攝入于三無

漏根。此中五根。且指有漏言之。加行位中所有無

漏九根。名未知當知根。有學位中無漏九根。名巳

知根。無學位中無漏九根。名具知根。雖由未知當

知根。得入見道。既見道巳。無所未知可當知故。即

名為具知根。見道一剎那後。便屬修道位攝。是故

修道位中。即斷未知當知根及有漏五根也。此十

一善。不與分別煩惱相應。故非見道所斷。若有漏

善及無漏加行善。即屬修道所斷。若正無漏善。即

屬非所斷攝(九根者。信等五根。及意根。喜根。樂根。捨根)。

△十例結餘門。】

「餘門分別如理應思。」

【對後煩惱不定等。自在下文也。二釋善心所竟。

△

三釋根本煩惱二。初舉頌。二論釋。今初。】

「如是巳說善位心所。煩惱心所。其相云何。頌曰。煩惱

謂貪。瞋。癡。慢。疑。惡見。」

【△二論釋二。初正釋頌文。二諸門分別。初中二。初

略釋通名。二廣釋別名。今初。】

「論曰。此貪等六性。是根本煩惱攝故。得煩惱名。」

【如樹有根本。方有枝葉。由此六種煩惱。出生一切

隨煩惱法。故名此六以為根本。餘隨煩惱。皆此等

流。或此分位。故如枝葉也。

△二廣釋別名六。初釋

貪(至)。六釋惡見。今初。】

「云何為貪。於有有具染著為性。能障無貪。生苦為業。

謂由(貪)愛(之)力(後五)。取蘊(復得)生故。」

【有有具。解現善中。五蘊皆是妄情之所取著。故名

取蘊。二釋瞋。】

「云何為瞋。於苦苦具憎恚為性。能障無瞋。不安隱性

惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱。起諸惡業不善

性故。」

【苦苦具。亦如前解。身心熱惱。故云不安隱性。起諸

惡業。故云惡行所依。此唯是惡。不通有覆無記。故

云不善性也。

△三釋癡。】

「云何為癡。於諸理事迷闇為性。能障無癡。一切雜染

所依為業。謂由無明(力故。引)起疑(及)邪見貪等(根本)煩惱

(及忿等諸)。隨煩惱(而作諸)業。能招後(三有)生雜染法故。」

【獨頭無明。多迷諦理。相應無明。亦迷事相。故云於

諸理事迷闇為性也。一切雜染。即指三界煩惱業

生。

△四釋慢。】

「云何為慢。恃巳(所長。)於他(有情心生)高舉為性。能障不慢。生

苦為業。謂若有慢。於(三寶真淨)德(中。及一切)有德(之人。)心不謙下

(競生人我)。由此生死輪轉無窮。受諸苦故。此慢差別。有七

九種。謂於三品我德處生。一切皆通見修所斷。聖位

(之中。俱生)我慢既得現行(則凡)。慢(之流)類由斯(于聖位中。容得現)。起(義)。

亦無失。」

【七種慢者。一慢。謂不敬等類。藐視劣類。二過慢。謂

於等類妄視為劣。及於勝類妄視為等。三慢過慢。

謂於勝類反視為劣。四我慢。謂妄執有我而生貢

高。五增上慢。謂少有所得。自謂滿足。如妄認四禪

為四果等。六卑劣慢。謂自實甚劣。妄謂少劣。或雖

知彼勝。不肯起敬。七邪慢。謂自實無德。妄謂有德

也。九種慢者。約我德處。各有勝等劣三品。我即所

執虗妄假名之體。德即所修之德。處即受用處所。

或我勝我等我劣。或德勝德等德劣。或處勝處等

處劣。是名九種。依之起于或慢或過慢或慢過慢

或卑劣慢。可以意知。是中不論七種九種。若依分

別煩惱起者。即見所斷。若依俱生煩惱緣事生者。

即修所斷也。

△五釋疑。】

「云何為疑。於諸諦理(未達是有是無。)猶豫(不決)為性。能障不疑

(及諸)善品為業。謂猶豫者。善不生故。」

【問曰。猶豫則善不生。過誠大矣。然貪瞋癡慢。苟知

其過。猶可作意蠲除。至於理實未明。安可強不知

以為知耶。答曰。強不知以為知。正是疑之根也。若

欲除疑。惟有虗心博學。審問慎思。憑正教為指南。

依師友為眼目。又須如舜之好問好察。如孔之善

惡皆師。方能永斷疑根。直至不疑之地。】

「有義。此疑以慧為體(由其于所觀境)。猶豫簡擇。說為疑故。毗

助末底。是疑義故。末底般若。義無異故。」

【此出異解也。毗。此也。助。輔也。末底及般若。皆翻慧

也。言毗助末底是疑義者。猶所云大疑大悟。小疑

小悟。不疑不悟也。】

「有義。此疑別有自體(由此疑故)。令慧不決(此疑)。非即慧故。瑜

伽論說。六煩惱中(惟惡)。見(是)世俗有(以)。即(是)慧分故。餘

(五皆)是實有(以各)。別有性故(若因疑能)。毗助末底(汝便)。執慧(以)為

疑(體。亦可因識能)毗助若南(而)。智(便)應為識(體耶。)非由助力。義

便轉變。是故此疑非慧為體。」

【此正解也。若南。此云智也。智之與慧。同是別境中

慧。不論有漏無漏。若善若染。皆可名慧。亦皆名智

無漏位中。或以無分別者名慧。有分別者名智。然

根本後得。同稱為智。道慧道種慧。同稱為慧。故知

約義則隨意立名。約體則元無二性也。識是心王。

智是心所。若疑以慧為體。則識亦應以智為體。豈

可乎哉。先申違量云。識是有法。應智為體宗。因云

毗助智故。喻如疑助慧。次申正量云。毗助慧之疑

是有法。非慧為體宗。因云別有性故。非由助力義

便轉變故。喻如毗助智之識。五釋疑竟。

△六釋惡

見二。初總釋相用。二詳示差別。今初。】

「云何惡見。於諸諦理顛倒推求(即以)。染(汙相應之)慧為性。能

障善見。招苦為業。謂惡見者。多受苦故。」

【以推求故。體即是慧。以顛倒故。名之為染。何謂顛

倒。即是妄執實我實法而巳。九十六種外道。何甞

不求出離生死。秪因我法二執所纏。故種種苦行。

無非唐喪。此世他生。不能解脫。然則欲出生死。可

不以破惡見為急務也哉。

△二詳示差別二。初標

數。二釋相。今初。】

「此見行相。差別有五。」

【△二釋相四。初釋身見(至)。四釋二取。今初。】

「一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依

為業(此通分別俱生二攝)。此見差別。有二十句。六十五等(但是)。分

別起攝。」

【薩迦耶。義翻積聚。謂積聚四大五蘊。假名為身。依

身妄起我我所執。故名薩迦耶見。此見復為一切

惡見根本。一切邊邪等見。皆依身見而生故也。就

此根本身見。若第七識緣第八識之見分。起自心

相。任運執我。即是俱生惑攝。若第六識緣五取蘊

或總或別。起自心相。任運執我我所。亦是俱生惑

攝。若第六識緣于邪教及邪思惟。起二十句六十

五等種種戲論。則惟是分別惑攝也。二十句者。一

云我大色小。色在我中。二云色大我小。我在色中。

三云即色是我。四云離色是我。受想行識亦各四

句。故合有二十句。六十五句者。隨執一蘊為我。餘

四蘊為我所。四中各具瓔珞僮僕窟宅三法。我與

我所。合十三句。五蘊互論。成六十五。

△二釋邊見。】

「二邊執見。謂即於彼(薩迦耶見)隨執斷常。障處中行出離

為業(此通分別俱生二攝)。此見差別(於)。諸(惡)見趣中。有執前際

四徧常論。一分常論。及計後際有想十六。無想俱非。

各有八論。七斷滅論等(皆惟)。分別起攝。」

【處中行。即非斷非常緣起正理也。由達緣起正理。

方能正信因果。依教修行。出離生死。今斷常二執。

正障此行。然亦有俱生分別。二種不同。具如下文

所明。若夫四徧常等則依邪教邪思惟起。惟屬分

別惑矣。四徧常者。一計二十劫常。二計四十劫常。

三計八十劫常。四以捷疾相智妄言為常。一分常

者。一梵天常我無常。二由戲笑故無常。三由相觀

視故無常。四捷疾觀察謂常無常。後際有想十六

者。一有色見。二無色見。三有色無色見。四非有色

非無色見。五有邊見。六無邊見。七有邊無邊見。八

非有邊非無邊見。九有樂見。十有苦見。十一有樂

有苦見。十二不苦不樂見。十三一想。十四若于想。

十五少想。十六無量想。無想八論者。一有色。二無

色。三有色無色。四非有色非無色。五有邊。六無邊。

七有邊無邊。八非有邊非無邊。俱非八論者。名相

與無想八論同。七斷滅論者。一身滅。二欲天滅。三

色天滅。四空處滅。五識處滅。六不用處滅。七有想

無想處滅。此等皆出阿含梵動經中。亦名梵網六

十二見。此是西域外道宗本。不應引大佛頂經陰

魔文釋。以佛頂經中行陰六十二見。乃修心誤墮。

與此不盡同也。

△三釋邪見。】

「三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見(所攝之)諸餘邪

執(皆此見攝)。如增上緣。名義遍故。此見差別(於)。諸(惡)見趣

中。有執前際二無因論。四有邊等。不死矯亂。及計後

際五現涅槃。或計自在世主梵釋及餘物類常恒不

易。或計自在等是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或

有妄執非道為道。諸如是等。皆邪見攝。」

【一者撥無善惡諸因。二者撥無善惡所招苦樂諸

果。三者撥無善行惡行作用。四者撥無世出出間

父子聖凡種種俗諦實事。及身邊等四見之所不

攝。皆此邪見所攝。譬如因緣等三緣之所不攝。皆

增上緣所攝也。二無因者。一則從無想來。自謂本

無今有。一則捷疾觀察。妄謂無因而有。四有邊者。

一有邊想。二無邊想。三上方有邊四方無邊。四非

有邊非無邊。不死矯亂者。一云善惡有報耶無報

耶。二云有他世無他世耶。三云何善何不善。四乃

愚冥暗鈍。隨他言答。五現涅槃者。一云現在五欲

自恣。即是涅槃。二云初禪是涅槃。三云二禪是涅

槃。四云三禪是涅槃。五云四禪是涅槃。或計自在

等。即如初卷所破。諸邪解脫。即非果計果。非道為

道。即非因計因。

△四釋二取。】

「四見取。謂於諸見(之中。隨執一見。)及所依蘊。執為(此因)最勝。能

得清淨(之果。)一切鬬諍所依為業。五戒禁取。謂於隨順

諸見(之)戒禁。及所依蘊。執為(此因)最勝。能得清淨(之果。)無

利勤苦所依為業。」

【此正釋二取之相也。由有見執。故互相違反而𩰖

諍滋生。由持邪戒。故枉受勤苦而空無利益。】

「然有處說執為最勝(是非果計果。)名為見取。執能清淨(是非

因計因。)名戒取者。是(互相)影略(而)說。或(是)隨轉(理)門(若)。不

爾(者。)如何非滅計滅非道計道(諸論皆)。說為邪見。非(說為)

二取(之所)攝(耶)。」

【此通妨也。文義可知。意顯雙計因果。方名二取。單

計因果。止屬邪見耳。初正釋頌文竟。

△二諸門分

別十一。初俱生分別門(至)十一例結餘門。今初。】

「如是總別十煩惱中。六通俱生及分別起。任運思察

俱得生故。疑(及)後(之)三見。唯分別起。要由惡友及邪

教力。自審思察。方得生故。」

【總則唯六。別須分十。故云總別十煩惱也。貪瞋癡

慢身見邊見。此六種中。一分任運生者。名俱生惑。

一分思察生者。名分別惑。若疑。及邪見。見取。戒取。

四種唯分別起也。俱生惑。即修所斷惑。亦名思惑。

分別惑。即見所斷惑。亦名見惑。】

「邊執見中通俱生者。有義。唯(有)斷(見通于俱生。)常見相麤

(必由)。惡友等力方引生故。瑜伽等說。何邊執見是俱生

耶。謂斷見攝(以見道前)。學現觀者(巳伏分別現起諸惑。而于心中)。起如是

怖。今者我我何所在耶。故禽獸等若遇違緣。皆恐我

斷而起驚怖。」

【此下重辨邊執見之俱生義也。斷常二執。名邊執

見。釋此有兩家解。今初家但許斷見通於俱生。一

者學現觀人。巳伏見惑。猶起斷怖。二者禽獸無惡

友教。不起見惑。亦起斷怖。故知斷見通于俱生。】

「有義。彼論依麤相說。理實俱生亦通常見。謂禽獸等。

執我常存。熾然造集長時資具。故顯揚等諸論皆說。

於五取蘊執斷計常。或是俱生。或分別起。」

【此第二解。正許常見亦通俱生也。義並可知。初俱

生分別門竟。

△二自類相應門。】

「(問曰。)此十煩惱。誰幾相應(答曰)。貪與瞋疑。定不俱起(貪)。愛

(瞋)憎二境。必不同故。於境不決(故疑。)無染著故(不貪。)貪與

慢見。或得相應(而不一定。)所愛(為貪。)所陵(為慢。)境非一故。說不

俱起。所染(為貪。)所恃(為慢。)境可同故。說得相應。於五見境

皆可愛故。貪與五見相應無失。

○瞋與慢疑。或得俱

起(亦不一定)。所瞋(為瞋。)所恃(為慢。)境非一故。說不相應所蔑(為慢。)

所憎(為瞋。)境可同故。說得俱起。初猶豫時(為疑。)未憎彼故

(非瞋。)說不俱起。久思不決(是疑。)便憤發故(是瞋。)說得相應。疑

順違事。隨應亦爾(順事猶豫則不瞋。違事猶豫則憤發)。瞋與(見戒)二取。必

不相應。執為勝道。不憎彼故。此(瞋)與(身邊邪)三見。或得

相應(而不一定)。於有樂蘊起身常見。不生憎故。說不相應。

於有苦蘊起身常見。生憎恚故。說得俱起。斷見翻此。

說瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次說瞋或無或有。」

【于樂蘊起斷見。則生瞋。于苦蘊起斷見。則不瞋。故

曰翻此說瞋有無也。邪見誹撥惡事。則不生瞋。妄

計無惡果故。邪見誹撥好事。則得生瞋。妄計無善

果故。】

「慢於境定。疑則不然故慢與疑。無相應義。慢與五見。

皆容俱起。行相展轉不相違故。然與斷見。必不俱生。

執我斷時。無陵恃故。與身邪見一分亦爾。」

【慢於境定。謂所恃之我。所陵之人。皆決定無疑惑

也。與身邪見一分亦爾者。謂執苦劣蘊為身者。不

能恃巳陵他。邪見誹撥好事者。亦無所恃以陵他

故。】

「疑不審決。與見相違。故疑與見。定不俱起。

○五見展

轉。必不相應。非一心中有多慧故。」

【五見皆以染慧為體。故一心中決不並起。】

「癡與九種。皆定相應。諸煩惱生。必由癡故。」

【癡。即無明。及諸煩惱根本。不破無明而能斷諸煩

惱。不可得也。然於諸理事明解。則名無癡。於諸理

事迷闇。則名為癡。當知理即空中二理。事即俗諦

差別因果作用實事也。迷于中理。名根本無明。迷

於空理及迷事者。皆名枝末無明。解中理者。名為

中觀。解空理者。名為空觀。解諸事者。名為假觀。是

故理事二名。攝盡三諦。解迷二種心所。攝盡三惑

三觀。若不達秖一理事。分合差別。則有七種二諦。

五種三諦。四種四諦。四種一諦。四種無諦之不同。

何能捨迷得解。以解融迷也哉。二自類相應門竟。

△三諸識相應門。】

「(問曰。)此十煩惱。何識相應(答曰)。藏識全無。末那有四(謂癡見慢

愛)。意識具十。五識唯三。謂貪瞋癡。無分別故。由稱量

等。起慢等故。」

【無分別。謂前五識無隨念計度二種分別。但有自

性分別也。由稱量故起慢。由思察故起疑起見。今

五識既無隨念計度二種分別。故不能稱量思察。

不與慢疑五見相應。

△四諸受相應門。】

「(問曰。)此十煩惱。何受相應(答曰)。貪瞋癡三(不論)。俱生分別。一

切容與五受相應(以)。貪會違緣(亦與)。憂苦俱故。瞋遇順

境(亦與)。喜樂俱故。

○有義。俱生分別起慢。容與非苦(之)

四受相應。恃苦劣蘊(亦得與)。憂相應故。有義。俱生(慢)亦

(與)苦(受)俱起。意有苦受。前巳說故。分別慢等。純苦趣

無(以)。彼(純苦趣中。)無(有)邪師邪教等故。然彼不造引惡趣

業。要(由)分別起(之煩惱。乃)能發彼(引惡趣業。今彼純苦趣中。無分別起惑)故。

○疑(及)後三(惡)見。容四受俱(但除苦受)。欲(界之人)疑(未來)無苦

等。亦喜受俱故。二取若緣憂俱見等。爾時得與憂相

應故。」

【恐有問曰。疑何容喜。故今釋曰。欲疑無苦。亦喜受

俱。又恐問曰。二取執為勝淨。何得有憂。故今釋曰。

若緣憂俱之見戒及所依蘊。亦得與憂相應。如投

灰拔髮等種種苦事。亦有憂故。】

「有義。俱生身邊二見。但與喜樂捨受相應。非五識俱

(故無苦受)。唯(有覆)無記故(故無憂受)。分別(身邊)二見。容四受俱(伹除苦受)。

執苦俱蘊為我我所常(得有憂受)。斷見翻此(執樂蘊斷)。與憂相

應故。有義(身邊)。二見若俱生者。亦苦受俱。純受苦處。緣

極苦蘊。苦相應故。論說俱生一切煩惱。皆於三受現

行可得。廣說如前。餘如前說。」

【廣說如前。指第五卷釋三受文。餘如前說。謂分別

二見。同初義所說容四受俱也。】

「此依實義(細釋也。若)隨麤相(一往明其梗概)者。貪慢四見。樂喜捨

俱。瞋唯憂苦捨受俱起。癡與五受皆得相應。邪見及

疑。四俱除苦。」

【巳上若細若麤。正判諸受相應竟。】

「貪癡俱(之)樂(受。)通下四地。餘七(所)俱(之)樂(受。)除欲(界。)

通三(禪。)疑(及)獨行癡(在)。欲(界中。)唯憂捨(二受得俱。)餘受俱起。

如理應知。」

【此更以諸受相應之惑而判屬界地也。下四地者。

一雜居。二初禪。三二禪。四三禪也。四禪巳上。唯捨

受故。餘七者。除去貪瞋癡三也。慢疑五見。但與意

識相應。欲界無意地樂。故除欲界。唯通三禪。疑及

獨行癡。亦唯在意識。故欲界中無苦樂受。并無喜

者。前約細相。故云欲疑無苦。亦喜受俱。今隨麤相。

則疑惑未決。安得有喜。又獨行癡。凡有二種。一是

主獨行。獨能發業。二非主獨行。但與小隨同起。此

之二種在欲界中。若隨麤相。亦無喜受。故亦唯憂

捨俱也。餘苦受喜受俱起之惑所通界地。並可准

思。故不繁述。四諸受相應門竟。

△五別境相應門。】

「(問曰。)此與別境。幾互相應(答曰)。貪瞋癡慢。容(與別境)五(心所)俱

起(以貪瞋癡慢)。專注一境(之時。亦)得有定故。疑及五見。各容

(與)四(別境心所)俱。疑(則但)除勝解(以)。不決定故(五)。見非(與)慧

俱(以)。不異慧故。」

【△六三性相攝門。】

「(問曰。)此十煩惱。何性所攝(答曰)。瞋唯不善。損自他故。餘九

通(于不善及有覆無記)二(性。)上二界者。唯無記攝(以被)。定所伏故。

若欲界繫分別起者。唯不善攝。發惡行故。若是俱生

發惡行者。亦不善攝。損自他故。餘(俱生不發惡行者。皆)無記攝。

細不障善。非極損惱自他處故。當知俱生身邊二見。

唯無記攝(以其)。不發惡業。雖數現起。不障善故。」

【△七界繫現緣門又三。初明界繫。二明現起。三明

互緣。今初。】

「(問曰。)此十煩惱。何界繫耶(答曰)。瞋唯在欲。餘通三界。」

【△二明現起。】

「生在下地。未離下染。上地煩惱。不現在前。要得彼(上)

地(之)根本定者(然後)。彼(上)地(之)煩惱容現前故(凡夫外道所修

世間味禪)。諸有漏道(以無二空觀智)。雖不能伏分別起惑及(第七識中)

細俱生(惑。)而能伏除(六識中之)俱生麤惑。漸次證得上(地之)

根本定(以)。彼(俱生麤惑。)但迷事(境緣外五塵而起。)依外門轉。散亂

麤動。正障定故(所以伏此麤俱生惑)。得彼(上地)定巳(然後)。彼(上)地(之)

分別俱生諸惑。皆容現前(若夫)。生在上地(者。則)下地諸惑

(不論)。分別(不論)俱生皆容現起(何以知之。以)。生第四(禪)定(之)中

有中者。由謗解脫(便)生(于)地獄故(故知上地得起下地分別惑。又)。身

在上地將生下時。起下(地)潤生(之)俱生愛故(故知上地得起

下地俱生惑也)。而(有處)言生上不起下者(乃)。依多分(而)說。或(是)

隨轉(理)門。」

【謗解脫者。無聞比丘證得四禪。起增上慢。妄謂巳

得四果。不受後有。迨命終後。於中有中。見彼四禪

愛生之處。不知巳實未證四果。却云我今巳證四

果。仍復有受生處。則佛所云羅漢不受後有。定是

誑語。由其於中有中。起此一念謗佛所說解脫之

心。於是四禪後有隨滅。地獄後有隨生也。潤生愛

者。於後有處任運染著。如入胎時。於父母起顛倒

愛之類是也。

△三明互緣。】

「下地煩惱。亦緣上地。瑜伽等說。欲界繫貪。求上地生。

味上定故。既說瞋恚(可以)憎嫉滅道(二諦。)亦應憎嫉離欲

地故(又復)。總緣諸行。執我我所斷常慢者。得緣上故(既此

貪瞋身邊慢五惑得緣上地。則)。餘(癡疑見戒邪)五(惑亦得)緣上。其理極成。而

有處言貪瞋慢等不緣上者。依麤相說。或依別緣(謂從)。

不見世間(別)執他地(之)法(以)為我(及我所)等故(故說身見不緣

上地)。邊見必依身見起故(故說邊見不緣上地)。」

【總緣諸行等者。謂有外道。總緣三界色心諸行。執

謂我及我所。計斷計常。高舉於他。故身邊慢亦得

緣上。若依別緣。則不爾也。】

「上地煩惱。亦緣下地。說生上者。於下有情。恃已勝德

而陵彼故(又復)。總緣諸行執我我所斷常愛者。得緣下

故。疑(及)後(之)三見(亦得緣下)。如理應思。而說上惑不緣下

者。彼(亦)依多分(說。又)或(約)別緣說。」

【不言瞋癡者。上地無瞋故。癡徧染心故。七界繫現

緣門竟。

△八學等三攝門。】

「(問曰。)此十煩惱。學等何攝(答曰)。非學無學彼(學無學)唯是善故。」

【問。初果以上。思惑尚存。何故非學攝耶。答。研真斷

惑。名為學。真窮惑盡。名無學。初果以上。雖有思惑。

正研真時。惑不現起。出觀失念。煩惱方行。故曰。唯

聖罔念作狂。唯狂克念作聖。內外凡位。雖未證果。

而能修觀伏惑。即可云一念相應一念佛。則知三

乘有學。雖巳稱聖。而出無漏觀時。或起煩惱。例可

云一念失照一念狂也。

△九見等所斷門。】

「(問曰。)此十煩惱。何所斷耶(答曰)。非非所斷。彼(非所斷。)非染(法)

故。分別起者。唯見所斷。麤易斷故。若俱生者。唯修所

斷。細難斷故。見所斷(之)十(種煩惱。)實俱頓斷。以真見道

(之時。)總緣(四)諦故。然(十煩惱之)迷諦相。有總有別。總。謂十種

皆迷四諦。苦集是彼(十惑)因依處故。滅道是彼(十惑)怖畏

處故。別。謂別迷四諦相起(身邊)。二(見。)唯迷苦(諦。不依集滅道起。餘)

八(煩惱。)通迷四(諦。以)身邊二見。唯(迷苦諦)果處(而)起(是以)。別(修)

空(觀及)非我(觀以對治之。唯)屬苦諦(境)故(此二唯迷苦義也)。謂疑(及身邊邪)

三見。親迷苦理(見戒)。二取。執彼三見戒禁及所依蘊為

勝能淨。於自他見及彼眷屬。如次隨應起貪恚慢(故二

取貪恚慢。迷苦則疎)。相應無明。與九同(其)迷(之親疎。)不共無明。親

迷苦理(此十通迷苦義也)。疑及邪見。親迷集等(三諦。)二取貪(恚慢)

等。准苦應知(迷集滅道亦疎)。然瞋亦能親迷滅道。由怖畏彼

(滅道。)生憎嫉故。迷諦親疎麤相如是。」

【此既判見修二斷。復明迷諦有總有別有親有疎

也。於自他見等者。貪自見。恚他見。慢彼眷屬也。】

「委細說者(若)。貪瞋慢三(與分別惑五)。見(及)疑俱(時)生(起者。)隨

應如彼(見道所斷。若)俱生(身邊)二見。及(與)彼(二見)相應(之)愛慢

無明(此五)。雖迷苦諦(以)。細(而)難斷故。修道方斷(復有)。瞋(及)

餘愛等。迷別事(而)生(者。)不違諦觀。故(亦)修(道)所斷。」

【此復細判二斷也。見疑俱生。謂與五見及疑相應

而起之貪瞋慢也。俱生二見。謂一分任運之身邊

二見也。九見等所斷門竟。

△十隨境立名門。】

「雖諸煩惱。皆有相分。而所仗(本)質。或有或無(即)。名(為)

緣有事(緣)無事(之)煩惱。彼(煩惱之)親所緣(相分。)雖皆有漏。

而所仗(之本)質。亦通無漏(即)。名(為)緣有漏(緣)無漏(之)煩

惱。緣自地(境之所起)者(其煩惱之)。相分似(于本)質。名緣分別所起

事境。緣滅道諦及他地(境之所起)者(其煩惱之)。相分與(彼本)質不

相似故。名緣分別所起名境(但有名字而無質影故也)。」

【所仗質或有或無者。緣現境。則有本質可托。緣過

未。則無本質可托也。親所緣皆有漏者。能變之心

是煩惱故。所變相分定惟有漏也。所仗質通無漏

者。或緣道滅二諦。或緣佛法僧寶而起癡疑邪見

及瞋慢等故也。夫現前一念。不起煩惱前巳。于此

十煩惱中。隨起一種煩惱。皆有相分。既有相分。即

有見分。既有見相二分。即有自證及證自證。便是

四分。此四分中。相分屬色。見等三分屬名。名色二

字。收一切法即無不盡。又見分則通三量。自證及

證自證。唯是現量。又此四分。或攝為三。第四攝入

自證分故。或攝為二。後三俱是能緣性故。或攝為

一。體無別故。則此煩惱之性。可思議耶。不可思議

耶。又此煩惱。既能緣有事。亦能緣無事。既能緣有

漏。亦能緣無漏。既能緣事境。亦能緣名境。則何法

不具。何法不造。又能緣有漏自地他地。則攝盡六

凡法界。能緣無漏。則攝盡四聖法界。能緣有事。則

攝盡現在十界。能緣無事。則攝盡過去未來十界。

可謂微塵剎土。自他不隔於毫端。十世古今。始終

不離於當念矣。誰謂煩惱實性。非即佛性也哉。

△

十一例結餘門。】

「餘門分別。如理應思。」

【正欲人觸類旁通。即於煩惱而見法界理也。三釋

根本煩惱竟。

△四釋隨煩惱二。初舉頌。二論釋。今

初。】

「巳說根本六煩惱相。諸隨煩惱。其相云何。頌曰。隨煩

惱謂忿。恨。覆。惱。嫉。慳。誑。諂。與害。憍。無慚。及無愧。掉舉。

與惛沉。不信。并懈怠。放逸。及失念。散亂。不正知。」

【△二論釋二。初正釋頌文。二諸門分別。初中三。初

略釋通名。二廣釋別相。三釋與并及。今初。】

「論曰。唯是(根本)煩惱(之)分位差別(及)等流性故。名隨煩

惱。此二十種。類別有三。謂忿等十。各別起故。名小隨

煩惱。無慚等二。徧不善故。名中隨煩惱。掉舉等八。徧

染心故。名大隨煩惱。」

【分位差別。指無自體者言之。等流性。指有自體者

言之。不善。即惡也。染心。即不善及有覆無記心也。

△二廣釋別相三。初釋十小隨。二釋二中隨。三釋

八大隨。初中十。初釋忿(至)十釋憍。今初。】

「云何為忿。依對現前不饒益境。憤發為性。能障不忿

執仗為業。謂懷忿者。多發暴惡身表業故。此即瞋恚

一分為體。離瞋無別忿相用故。」

【暴惡身表業。即執持器仗互相𨷖戰之惡相也。一

朝之忿。忘身及親。結禍速讐。莫此為甚。故首明之。

△二釋恨。】

「云何為恨。由忿為先。懷惡不捨。結怨為性。能障不恨。

熱惱為業。謂結恨者。不能含忍。恒熱惱故。此亦瞋恨

一分為體。離瞋無別恨相用故。」

【不念舊惡。怨是用希。懷恨不釋。徒自熱惱而巳。

△

三釋覆。】

「云何為覆。於自作罪。恐失利(養名)譽。隱藏為性。能障不

覆(後必)。悔惱為業。謂覆罪者。後必悔惱不安隱故。有義。

此覆(乃是)癡一分攝。論唯說此癡一分故。不懼當(來)苦

(果。)覆自罪故。有義。此覆(應是)貪癡(各)一分攝。亦恐失利

譽(乃)。覆自罪故。論據麤顯。唯說癡分。如說掉舉是貪

分故。然(又)說掉舉徧諸染心。不可執為唯是貪分。」

【罪無大小。發露則消滅。覆藏則增長。譬如樹根。露

則樹枯。埋則樹茂。是故有智慧者。發露懺悔。能因

重罪而悟無生。諸愚癡人。貪惜覆藏。每因小愆而

招劇苦。大佛頂經云。菩薩觀覆。如戴高山履于巨

海。修心之士。可不慎哉。

△四釋惱。】

「云何為惱。忿恨為先。追觸暴熱。狠戾為性。能障不惱。

蛆螫為業。謂追往惡。觸現違緣。心便狠戾。多發囂暴

凶鄙麤言。蛆螫他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別

惱相用故。」

【蛆。知列切。螫。施隻切。蟲行毒以傷人也。由此惱惑

起惡口業。毒逾蛇虺。乃至死後受毒蟲身。無有出

期。修心者宜深戒之。又忿恨惱。皆瞋為體。忿緣現

在。恨緣過去。惱追過去而觸現在。忿發身業。恨專

在意。惱發口業。是謂三種差別之相。

△五釋嫉。】

「云何為嫉。殉自名利。不耐他榮。妬忌為性。能障不嫉。

憂慼為業。謂嫉妬者。聞見他榮。深懷憂慼。不安隱故。

此亦瞋恚一分為體。離瞋無別嫉相用故。」

【大乘理趣經云。彼人富貴。皆宿福生。以我貪嫉。豈

能侵奪。若不斷嫉。常受貧窮。無復威力。若能于他

富貴。起隨喜心。不捨毫𨤲。獲大功德。

△六釋慳。】

「云何為慳。耽著財法。不能慧捨。秘悋為性。能障不慳。

鄙畜為業。謂慳悋者。心多鄙澁。畜積財法。不能捨故。

此即貪愛一分為體。離貪無別慳相用故。」

【慳財者。世世貧窮。慳法者。生生愚暗。不可不戒。

△

七釋誑。】

「云何為誑。為獲利譽。矯現有德。詭詐為性。能障不誑。

邪命為業。謂矯誑者。心懷異謀。多現不實邪命事故。

此即貪癡一分為體。離(貪癡)二無別誑相用故。」

【一身衣食。所需幾何。作此欺誑。招無量罪。如末利

夫人轝夫四人往因。亦可為寒心也(事出觀佛三昧海經。須者

尋之)。

△八釋諂。】

「云何為諂。為罔他故。矯設異儀。險曲為性。能障不諂

教誨為業。謂諂曲者。為罔冐他。曲順時宜。矯設方便。

為取他意。或藏巳失。不任師友正教誨故。此亦貪癡

一分為體。離二無別諂相用故。」

【直心是道場。諂曲之心。與道相違。故不任教誨。

△

九釋害。】

「云何為害。於諸有情。心無悲愍。損惱為性。能障不害

遍惱為業。謂有害者。逼惱他故。此亦瞋恚一分為體

離瞋無別害相用故。瞋害別相。准善應說。」

【無瞋名慈。不害名悲。故無慈即瞋。無悲即害也。障

菩提道。招劇報苦。損逼他人。終成自損而巳。哀哉。

△十釋憍。】

「云何為憍。於自盛事。深生染著。醉傲為性。能障不憍。

染依為業。謂憍醉者。生長一切雜染法故。此亦貪愛

一分為體。離貪無別憍相用故。」

【盛必有衰。何可憍醉。所恃盛事。未必長保。而所生

雜染。則相隨不離矣。不亦悲夫。初釋十小隨竟。

△

二釋中二隨二。初別釋。二通簡。初中二。初釋無漸。

二釋無愧。今初。】

「云何無慚。不顧自法。輕拒賢善為性。能障礙慚。生長

惡行為業。謂於自法無所顧者。輕拒賢善。不恥過惡。

障慚。生長諸惡行故。」

【尊重巳靈。名顧自法。不顧自法。即自暴自棄也。

△

二釋無愧。】

「云何無愧。不顧世間。崇重暴惡為性。能障礙愧。生長

惡行為業。謂於世間無所顧者。崇重暴惡。不恥過罪。

障愧。生長諸惡行故。」

【護惜譏嫌。名顧世間。不顧世間。即甘為人下也。

△

二通簡。】

「不恥過惡。是二通相。故諸聖教。假說為體。若執不恥

為二別相。則應此二體無差別。由斯二法應不俱生。

非受想等有此義故。若待自他立二別者。應非實有。

便違聖教。若許此二實而別起。復違論說俱遍惡心。

不善心時。隨緣何境。皆有輕拒善及崇重惡義。故此

二法。俱遍惡心。所緣不異。無別起失。然諸聖教說不

顧自他者。自法名自。世間名他。或即此中拒善崇惡。

於巳益損。名自他故。而論說為貪等分者。是彼(貪等)等

流。非即彼性。」

【拒善則於巳無益。名不顧自。崇惡則于巳有損。名

不顧他。餘如慚愧中釋可知。貪等者。等于瞋癡。由

無慚愧。令貪瞋癡皆得生長。助成貪等。是彼等流。

故無慚愧。名為惡法。與諸禽獸不相異也。二釋二

中隨竟。

△三釋八大隨八。初釋掉舉(至)八釋不正

知。今初。】

「云何掉舉。令心於境不寂靜為性。能障行捨奢摩他

為業。有義。掉舉(乃是)貪一分攝。論唯說此是貪分故。此

由憶昔樂事生故。有義。掉舉非唯貪攝。論說掉舉徧

染心故。又掉舉相。謂不寂靜。說是煩惱共相攝故。掉

舉離此(煩惱共相)無別相故。雖依一切煩惱假立。而貪位

增。說為貪分。有義。掉舉別有自性。遍諸染心。如不信

等。非(因假)說他分。體便非實。勿不信等。亦假有故。而論

說(此掉舉以)為世俗有者(例)。如睡眠等(雖實有體。而)。隨他(無明)相

說。掉舉別相。謂即囂動(能)。令(與彼)俱生(之心心所)法不寂靜

故。若離(諸)煩惱無別此(掉舉)相。不應別說障奢摩他。故

不寂靜。非此(掉舉)別相。」

【奢摩他。此翻為止。釋有三義。第三為正。

△二釋惛

沉。】

「云何惛沉。令心於境無堪任為性。能障輕安毗鉢舍

那為業。有義。惛沉(乃是)癡一分攝。論唯說此是癡分故。

惛昧沉重。是癡相故。有義。惛沉非但癡攝。謂無堪任。

是惛沉相。一切煩惱。皆無堪任。離此(煩惱無堪任相。)無別惛

沉相故。雖依一切煩惱假立。而癡相增。但說癡分。有

義。惛沉別有自性。雖名癡分。而是(癡之)等流。如不信等

非即癡攝(論中)。隨他相說。名世俗有。如睡眠等。是實有

性。惛沉別相。謂即懵重(能)。令(與彼)俱生(之心心所)法無堪任

故。若離(諸)煩惱。無別惛沉相。不應別說障毗鉢舍那。

故無堪任。非此(惛沉)別相。此與癡相。有差別者。謂癡於

境迷闇為相。正障無癡。而非懵重。惛沉於境懵重為

相。正障輕安。而非迷闇。」

【毗鉢舍那。此翻為觀。釋亦三義。第三為正。懵故名

惛。重故名沉。與癡差別。如文可知。

△三釋不信。】

「云何不信。於實德能。不忍樂欲。心穢為性。能障淨信。

墮依為業。謂不信者。多懈怠故。不信三相。翻信應知

然諸染法。各有別相。唯此不信。自相渾濁。復能渾濁

餘心心所。如極穢物。自穢穢他。是故說此心穢為性。

由不信故。於實德能。不忍樂欲。非(謂不忍樂欲)別有(自)性。

若於餘事。邪忍樂欲。是此(不信之)因果。非此自性。」

【若有疑者。猶可生信。若直不信。則佛亦無如之何。

故極穢濁也。

△四釋懈怠。】

「云何懈怠。於善惡品修斷事中。懶墮為性。能障精進。

增染為業。謂懈怠者。滋長染故。於諸染事。而䇿勤者。

亦名懈怠。退善法故(若)。於無記事。而䇿勤者。於諸善

品。無進退故。是欲勝解(所攝。)非別有性(喻)。如於無記(事而)

忍可樂欲。非淨非染。無信不信(當知亦非精進。亦非懈怠也)。」

【△五釋放逸。】

「云何放逸。於染淨品。不能防修。縱(恣流)蕩為性。障不放

逸。增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪瞋癡。不能防

修染淨品法。總名放逸。非別有體。雖慢疑等。亦有此

能。而方彼(貪瞋癡懈)四(法則)勢用微劣(惟彼四法)。障三善根(及障)。徧

䇿法故。推究此(放逸。更無別)相。如不放逸(中可例)。」

【△六釋失念。】

「云何失念。於諸所緣。不能明記為性。能障正念。散亂

所依為業。謂失念者。心散亂故。有義。失念(即是)。念一分

攝。說是煩惱相應(之)念故。有義。失念(乃是)癡一分攝。瑜

伽說此(失念)是癡分故。癡令念失。故名失念。有義。失念

(乃是念癡)俱一分攝。由前二文(伹是)影略說故。論復說此徧

染心故。」

【釋有三義。亦以第三為正。

△七釋散亂。】

「云何散亂。於諸所緣。令心流蕩為性。能障正定。惡慧

所依為業。謂散亂者。發惡慧故。有義。散亂(乃是)癡一分

攝。瑜伽說此是癡分故。有義。散亂(乃是)貪瞋癡攝。集論

等說是三分故(瑜伽)。說(此是)癡分者。遍染心故。謂貪瞋癡。

令心流蕩。勝餘法故。說為散亂。有義。散亂別有自體

(集論)。說三分者。是彼(貪瞋癡之)等流。如無慚等。非即彼(貪瞋癡所)

攝(伹以)。隨他相說。名世俗有。散亂(自有)別相。謂即躁擾。令

(與彼)俱生(之心心所)法皆流蕩故。若離彼(貪瞋癡)三(法)無別自

體。不應別說障三麼地。」

【亦以第三義為正也。惡慧。謂邪簡擇。三摩地。即是

正定。】

「(問曰)掉舉散亂。二用何別(答曰)。彼(掉舉)令易解。此(散亂)令易緣。

雖一剎那。解緣無易。而於相續。有易義故(問曰)。染汙心

時。由掉亂力。常應念念易解易緣(何故有時專注一境。答曰)。或由

念等力所制伏。如繫猿猴。有暫時住。故掉與亂。俱遍

染心。」

【此更料簡。并釋疑也。初一問答。是對掉舉。料簡用

別。易解者。改其能知之心。易緣者。更其所緣之境

也。次一問答。釋疑可知。

△八釋不正知。】

「云何不正知。於所觀境。謬解為性。能障正知。毀犯為

業。謂不正知者。多所毀犯故。有義。不正知(乃是)慧一分

攝。說是煩惱相應慧故。有義。不正知(乃是)癡一分攝。瑜

伽說此是癡分故。令知不正。名不正知。有義。不正知

(乃是慧癡)俱一分攝。由前二文影略說故。論復說此遍染

心故。」

【亦第三義為正。二廣釋別相竟。

△三釋與并及。】

「(頌中)與并及(之為)言。顯隨煩惱非唯二十(以)。雜事等說(復有)。

會等多種隨煩惱故(當知)。隨煩惱名。亦攝(根本)煩惱(以即)。是

前(根本)煩惱(之)等流性故(若夫)。煩惱同類(之)餘染汙法(則)。

但(可)名(為)隨煩惱(以)。非(根本)煩惱攝故。」

【煩惱同類餘染汙法。如有覆無記之悔眠尋伺等

是也。】

「(然今)唯說二十隨煩惱者。謂非(根本)煩惱(又)。唯染麤(不可悔眠

等通于善及細)。故。此餘染法。或(即)此(之)分位。或(是)此(之)等流。

皆此(二十)所攝。隨其類別。如理應知。」

【初正釋頌文竟。

△二諸門分別十二。初假實門(至)

十二隨境立名門。今初。】

「如是二十隨煩惱中。小十。大三。定是假有無慚。無愧。

不信。懈怠。定是實有。教理成故。掉舉。惛沉。散亂。三種。

有義是假。有義是實。所引理教。如前應知。」

【大三假有者。放逸失念不正知也。

△二俱生分別

門。】

「二十皆通俱生分別。隨(于俱生分別)二(種根本)煩惱(之)勢力

起故。」

【△三自類相應門。】

「此二十中。小十。展轉定不俱起。互相違故。行相麤猛。

各為主故。中二。一切不善心俱。隨(其所)應(不善之法。)皆得(與)

小(隨)大(隨)俱起論說大八徧諸染心。展轉(于)小(隨)中

(隨)皆容俱起。有處說六遍染心者(以)。惛掉增時不俱

起故。」

【惛沉增盛。則無掉舉。掉舉增盛。則無惛沉。故說此

二不徧染心。惟六法徧也。】

「有處但說五遍染者。以惛掉等違唯善故。」

【惛沉掉舉不信懈怠放逸。此之五法。唯于善心中

無。而于不善及有覆無記心中皆有。故說五遍。其

忘念不正知二法。若以癡一分為性者。則徧染心

若以念慧一分為性者。則不徧染心。散亂一法。雖

通不善及有覆無記。然有時被制伏故。所以亦不

說遍也。

△四諸識俱起門。】

「此(二十煩惱)唯染(性)故。非(與)第八(識)俱。第七識中。唯有八

大。取捨差別。如上應知。第六識中。容有一切。小十麤

猛。五識中無。中(二)大(八)相通。五識容有。」

【△五諸受相應門。】

「由斯中(二)大(八之相既通。得與)五受相應。

有義。小十除(諂誑

憍)三(其)。忿等(七法。)唯(與)喜憂捨三受相應(而)。諂誑憍(之)

三(法。與)四(受)俱(但)。除苦(受。)有義。忿等(七法。與)四(受)俱(伹)。除

樂(受。)諂誑憍三。五受俱起。意有苦受。前巳說故。此受

俱相。如煩惱說。實義如是。若隨麤相(則)。忿恨惱嫉害

(伹與)。憂捨(二受)俱(其)。覆慳(二法但與)喜捨(二受俱。)餘(諂誑憍)三(法。更)增

樂(受。若)中(二與)大(八。即)隨麤(相。)亦如實義(得與五受相應)。」

【小十二義。後義為正。實義如是。即結成第二正義

也。次更隨麤相略判。可知。

△六別境相應門。】

「如是二十。與別境五。皆容俱起。不相違故。染念染慧。

雖非(與)念慧俱。而(此二之)癡一分(攝)者。亦得相應故。」

【染念。即忘念。染慧。即不正知也。】

「念亦緣現(在與)曾習(相)類(之)境。忿亦得緣剎那過去(未久

之境。)故忿與念。亦得相應。染定起時。心亦躁擾。故亂與

定。相應無失。」

【此釋伏難也。難曰。念緣曾習境。忿緣現在境。何得

相應。答釋可知。又難曰。定與散亂。何得相應。釋亦

可知。

△七根本相應門。】

「中二大八(與)。十(根本)煩惱俱。小十定非(與)見疑俱起。此

(小十)相麤動。彼(見疑)審細故。忿等五法。容(與)慢癡俱。非(與)

貪恚並(以即)。是瞋分故。慳(與)癡慢俱。非(與)貪瞋並(以即)。是

貪分故。憍唯(與)癡俱。與慢解別。是貪分故。覆誑與諂

(得與)。貪癡慢俱(以)。行相無違(但是)。貪癡分故。」

【忿等五法。謂忿恨惱嫉害也。既是瞋分。則一心中

不容二瞋。又瞋與貪。定不俱起。故但得與慢癡俱

耳。慳是貪分。不與貪瞋並起。憍亦貪分。不與貪瞋

並起。而言與慢解別者。貪令心下。慢令心舉故也。

問曰。法華文句以憍釋慢。此云何通。答曰。前文亦

云。所染所恃境可同故。說貪與慢或得相應。又復

憍以醉傲為性。傲即慢也。世人每云憍傲。亦云憍

慢。此中且約小隨麤相。正憍醉時。未必陵他。故云

解別耳。言行相無違等者。貪分所攝之覆誑與諂。

不與癡違。癡分所攝之覆誑與諂。亦不與貪慢違

也。

△八三性相攝門。】

「小七。中二。唯不善攝。小三。大八。亦通(有覆)無記。」

【小七。謂忿恨覆惱嫉慳害也。五皆瞋分。故惟不善。

覆兼貪癡。滋長罪垢。故唯不善。慳悋鄙澁。永塞福

路。故唯不善。諂誑憍三。若與無慚愧俱。則名為惡。

若未至於不顧自他。猶名有覆無記。大八若與十

不善中隨一俱起。則名為惡。若與其餘任運煩惱

相應。亦但名有覆無記也。

△九界繫現緣門又三。

初明界繫。二明現起。三明互緣。今初。】

「小七。中二。唯欲界攝。誑諂(通)欲色(二界。)餘(憍及八大皆)通三

界。」

【△二明現起。】

「生在下地。容起上(地之)十一(謂八大及憍誑諂。以)。耽(上)定於他起

憍誑諂故。」

【上地無忿等五。以無瞋故。亦無覆慳。無不善故。故

不言之。】

「若生上地。起下後十(謂中二大八。以)。邪見(謗解脫。)愛俱(潤生惑。)容

起彼故。小十(則)生上(者)無由起下。非正潤生及謗滅

故。」

【△三明互緣。】

「中二大八。下亦緣上(與)。上緣(之)貪等相應起故。

有

義。小十下不緣上。行相麤近。不遠取故。有義。嫉等亦

得緣上。於勝地法。生嫉等故。

大八(及)諂誑。上亦緣

下(與)。下緣(之)慢等相應起故。梵於釋子。起諂誑故。憍

不緣下(以下地)。非(其)所恃(境)故。」

【小十二義。後義為長。餘可知。九界繫現緣門竟。

△

十學等相攝門。】

「二十皆非學無學攝。此(二十)但是染。彼(學無學)唯淨故。」

【義如根本煩惱中釋。

△十一三斷相攝門。】

「後十唯通見修所斷(非非所斷。以)。與(分別俱生)二(種根本)煩惱相

應起故。見所斷者。隨迷諦相。或總或別(之根本)煩惱俱

(時而)生。故隨所應。皆通四(諦)部(分。其)迷諦親疎等。皆如(根本)

煩惱(中)說。前十。有義。唯修所斷。緣麤事境。任運生故。

有義。亦通見修所斷。依(分別俱生)二(種根本)煩惱(之)勢力起

故(以外道)。緣他見等。生忿等故(所以亦通見所斷也)。見所斷者。隨

(其)所應緣總(緣)別(根本)惑力。皆通四部(所攝。)此中有義。忿

等但緣迷諦惑生。非親迷諦。行相麤淺。不深取故。有

義。嫉等亦親迷諦。於滅道等。生嫉等故。」

【後十。即中二大八。前十。即小隨十也。此中有義下。

又判迷諦親疎。有兩家解。可以並參。故無去取。

△

十二隨境立名門。】

「然忿等十。但緣有事。要託本質。方得生故。」

【小十但緣有事。不緣無事。則知中二大八。通緣有

事無事也。以大八遍染。中二遍不善故。】

「緣有漏等。准上應知。」

【謂二十皆緣有漏無漏。亦皆緣事境名境也。於此

二十法中。隨拈一法。亦復不可思議若此。而眾生

迷不自覺。甘受虗妄顛倒輪迴。譬如闇中觸寶傷

身。又如翳見空華亂舞。豈不哀哉。四釋隨煩惱竟。】

成唯識論觀心法要卷第六