(重雕補註)禪苑清規

戒師(聞梵聲秉爐至微密處呪香。竝薰顯戒文云)。戒香。定香。慧香。解脫香。

解脫知見香。光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。十

方無量法。無量僧。見聞普薰證寂滅。一切眾生亦如

是。戒師(梵終疊云)為剃頭受戒者說。即將今晨開啟剃頭

受戒功德。迴向皇帝萬歲。臣統千秋。天下太平。法輪

常轉。龍天土地增益威光。護法護人無諸難事。十方

施主福壽莊嚴。合道場人身心安樂。師長父母道業

超隆。剃頭沙彌修行無障。三塗八難咸脫苦輪。九有

四生俱登覺岸。仰憑尊眾念清淨法身(云云至)摩訶

般若波羅蜜。

引請闍梨(秉爐云。請師言句。汝合自陳。汝若不能。隨我聲道。至某甲處稱名)。大德

一心念我。某甲今請大德為我作剃頭受戒阿闍

梨。我依大德故得剃頭受戒。慈愍故(三說。第三疊慈愍故三遍)。

行者(第一第二第三各小禮三拜。又大禮三拜。胡跪合掌)。

善男子(每呼善男子即當應喏)。心源湛寂。法海淵深。迷之者永

劫沈淪。悟之者當處解脫。欲專妙道無越出家放曠。

喻如虗空清淨。同於皎月。修行緣具。道果非遙。始從

尅念之功。畢證無為之地。所以大覺世尊捨金輪之

寶位。子夜踰城。脫珍御之龍衣。青山斷髮。容鵲巢於

頂上。掛蛛網於眉間。修寂滅而澄真常。斷塵勞而成

正覺。三世諸佛不說在家成道。六代祖師阿誰行染

度人。所以佛佛授手祖祖相傳。不染世緣方成法器。

故得天魔拱手外道歸心。上酬四重之恩。上濟群生

之苦。所以云。流轉三界中。恩愛不能捨。弃恩入無為。

直是報恩者。出家之後。禮越常情。不拜君王。不拜父

母。汝今可離此座想念國王水土之恩。父母生成之

德。專精拜辭。後不拜也。

引請闍梨(收坐具起。引行者同問訊出堂)。

行者(於堂下拜辭國王父母。捨俗服著裙衫訖。引請闍梨引於聖像前禮三拜。就戒師座下禮

一拜。近前胡跪合掌)。

戒師(誦偈。執瓶水灌頂。竝剃髮少計。傍僧同誦)。

「　善哉大丈夫

　能了世無常

　棄俗趣泥沍

　希有難思議」

(三說。沙彌退身禮三拜)。

引請闍梨(引行者於本師座前禮一拜。近前胡跪合掌)。

本師執刀云。最後一結。謂之周羅。唯佛一人。乃能斷

之。我今為汝。除去頂髮。汝今許否。答曰可爾。本師云。

仰大眾同聲誦落髮偈。

「　毀形守志節

　割愛辭所親

　出家弘聖道

　誓度一切人」

(三說。退身禮一拜。復於師前胡跪合掌)。

本師持袈裟誦偈云。

「　大哉解脫服

　無相福田衣

　披奉如來戒

　廣度諸眾生」

沙彌披袈裟訖(禮本師三拜。禮聖像三拜。禮戒師三拜。胡跪合掌)。

引請闍梨(亦展坐具。胡跪合掌)。

善男子。法如大海。漸入漸深。汝既出家。當先受三歸

五戒。方得事近大僧。次受沙彌十戒。乃可同僧利養。

事在專誠。不宜慢易。我今為汝召請三寶證明佛事

(〔兼以〕至十戒竟)。

奉請無邊佛寶海藏金文。十地三賢五果四向。同

垂感降。共作證明(三說)。

善男子欲求歸戒。先當懺滌愆瑕。如人浣衣然後加

色。汝今至誠隨我懺悔。

「　我昔所造諸惡業

　皆因無始貪嗔癡

　從身口意之所生

　一切我今皆懺悔」

善男子。汝既淨治身口意業。次應歸依佛法僧寶。

「　歸依佛

　歸依法

　歸依僧

　歸依佛兩足尊

　歸依法離欲尊

　歸依僧眾中尊

　歸依佛竟

　歸依法竟

　歸依僧竟」

如來至尊等正覺。是我道師。我今歸依。從今巳去稱

佛為師。更不歸依邪魔外道。慈愍故(三說。第三疊慈愍故三遍)。

沙彌(第一第二第三各小禮一拜。一大禮三拜。胡跪合掌)。

善男子。汝既捨邪歸正。戒巳周圓。若欲識相護持。應

受五戒。

盡形受

* 不殺生

* 不偷盜

* 不淫欲

* 不妄語

* 不飲酒

是五戒相。汝能持否。(答云)能持。

上來五支淨戒。一一不得犯。汝能持否。(答云)能持。(三問三答)

是事如是持。

沙彌(大禮三拜。胡跪合掌)。

善男子。五戒為入法之初因。出三塗之元首。次受沙

彌十戒。即形備法儀。此稱勤䇿。依師而住。受利同僧。

是為應法沙彌應當頂受。

盡形受

* 不殺生

* 不花髻瓔珞香油塗身

* 不偷盜

* 不歌舞作唱故往觀聽

* 不淫欲

* 不坐臥高廣大床

* 不妄語

* 不非時食

* 不飲酒

* 不捉金銀錢寶

巳上十事是沙彌戒。汝能持否。(答云)能持。

上來十支淨戒。一一不得犯。汝能持否。(答云)能持。(三問三答)

是事如是持。

沙彌(大禮三拜。胡跪合掌)。

善男子。汝今受戒之後。當須頂戴奉持。不得違犯所

持戒律。供養三寶。勤種福田。於和尚阿闍梨一如法

教。於上中下座心常恭敬。精進行道報父母恩。衣取

布素不以文彩。食取支命不得嗜味。花香脂粉無以

近身。好聲邪色一無視聽。徐言持正勿宣人短。儻有

爭者兩說和合。男女有別。草木無傷。非賢不友非聖

不宗。法服應器常與人俱。非時不食非法不言。精勤

思義溫故知新。坐則禪思起則諷誦。閉三惡道開涅

槃門。於比丘法中增長正業。菩提心而不退。般若智

以長明。普度眾生祈成正覺。用心如此真佛弟子。

作梵闍梨(作神仙梵云)。神仙五通人。作者於呪術。為彼

慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。巳

說戒利益。稽首禮諸佛。

戒師(聞𣑽聲秉爐至𣑽終回向云)。上來剃頭受戒。先用回向堂頭

和尚。常為苦海津梁。執事高人。永作法門梁棟。合堂

清眾同乘般若之舟。剃頭沙彌速至菩提之岸。四恩

總報。三有齊資。法界眾生同圓種智。為如上緣念十

方三世一切諸佛諸尊菩薩摩訶般若波羅蜜。

作梵闍梨鳴磬云。處世界。如虗空。如蓮花不著水。

心清淨。超於彼。稽首禮無上尊。

歸依佛得菩提道心常不退。

歸依法薩般若得大總持門。

歸依僧息諍論同入和合海。

上來剃頭受戒功德。無限殊勝良因。散周沙界。和南

聖眾。

引請闍梨(聞處世界收坐具起。令沙彌禮拜)。

沙彌(大禮戒師三拜。次禮聖僧三拜。問訊出堂門外立)。

戒師二闍梨於聖僧前大展三拜出堂外立。僧堂前

鳴小鐘子三下。大眾下堂。各具威儀於法堂上禮賀

住持人(如法堂上剃頭。即於[穴/侵]堂內禮賀)。

戒師二闍梨(一展云。人差受戒不敢告辭。人事荒疎久淹尊重。下情無任皇恐之至。又一展

敘寒暄。伏惟和尚尊體起居萬福。仍又觸禮三拜)。住持人(云沙彌披剃有煩道用。即容詣寮陳

謝)。知事禮賀(一展云。法門有幸。神足披緇。下精無任喜躍之至。又一展敘時暄。又禮三拜)。

住持人(云沙彌披剃有煩荷覺。即容詣寮陳謝)。大眾禮賀(資詞同知事)。住持

人(云此者沙彌受戒有煩證明。即容詣寮陳謝)。侍者小師禮賀(大展三拜云。沙彌得

度。舉眾同歡。仰對尊慈。倍深喜躍。又三禮。敘時暄又禮三禮也)。知事大眾歸寮。各具

香火排立祇候。是時大眾纔退。沙彌禮三禮(云叨圓頂相。幸

掛田衣。遂脫塵牢。永拋愛網。下情無任感激之至。三禮。敘寒暄又禮三拜。住持人巡寮過乃。禮知事頭首戒師

闍梨竝諸法眷)。

○謝大戒詞(萬歲天寧之節。特啟霜臺。三飜羯磨既圓。巳登戒品。此蓋

某人宿承佛記。誓度群迷。唯將繫艸之心。上答浮囊之賜。下想無任感激之至)。

* 訓童行

童行初來投院。師主審問根源。若具正因方可容納。

如其意圖衣食。規避徭役。因事遁竄。及父母不允者。

竝不可留。

○投院狀式。投院童行姓某名某。年若干。

本貫某州某縣某鄉某里人事(或是郭下人事)。在身竝無彫

青刑憲及諸般違礙。今為生死事大久慕空門。蒙父

母情允。許捨入本院出家為童行(如無父母。即云今欲投院出家為童

行)。伏乞堂頭和尚慈悲容納。謹狀。年月日具。前位某

押狀送。如有父母。即連狀書名。住持人押狀付知事。

新到童行於庫司參禮訖。將行李入童行堂。參禮堂

主訖。堂主掛搭竝指床位。至晚參。大眾行者巡堂立

定。堂主將新到禮參頭巳下三禮或六禮。不答禮巡

堂一匝下位立。今具規矩如後。

○夫道不孤運。引之

由人。欲成清淨叢林。不可遺於細行。而況布金地上

選佛場中既預出家。宜深慶幸。今茲教示略舉三章。

若善依行方為佛子。

立身第一。近事大僧當持五戒。一不殺生(有命之屬不得而殺)。

二不偷盜(不與而取皆為盜也)。三不淫慾(遠離淫慾如避火坑)。四不妄語

(出家之人誠信為本)。五不飲酒食肉(寧捨身命無犯此戒)。除齋粥外竝不

得雜食(所謂果子竝菜粥飲餅飰竝不應食)。非常住差使不得出門。非

大緣事不得請假。又參禪問道者收攝身心。不得散

亂。念經求度者溫習經業。不得懶墮。又常念修行報

答王臣荷戴之恩。施主供給之恩。父母養育之恩。師

長教導之恩。又常思惟父母亡歿者恐入惡道。應以

修行濟拔。父母見在者勸令歸依三寶發菩提心。又

著衣喫飯常知來處。若不修行何門報答。又行者上

衣直裰為正。自餘俗服非出家衣也。鞋須白色不得

紫皂。須繫腰條不用勒巾答膊。又衣服常須淨潔整

齊。直裰下不得露袴口。冬夏當打脚絣。又聽參行益

及赴茶湯須具鞋韈。行須歛手坐必端身。不得倚靠

不得掉臂。及不得把臂同行。又諸處逢師僧當歛身

避路問訊令過。見官員施主同行。先當問訊僧家。次

當祇揖官員施主。既出家持戒著真田衣直裰。竝不

得跪拜俗家。雖見父母只得祇揖。又不淨之手不得

捉經卷拈掇護淨之物(香爐花瓶眾僧受用飲食之器)。又粥飰二時

各念心經三卷。報答十方施主供給。僧行勞形喪命。

人畜微蟲端心授食。不得說話。每日晚參於佛殿前

禮佛。竝須專心唱禮。不得心緣他事口和音聲。如常

住作務罷。參禪者屏處宴坐。念經者上案誦習。不得

相聚戲笑。又說非義之言。若相罵相打種種違諍竝

非出家之人切。宜禁戒。晚參後無事。不可過堂西竝

堂頭庫下行者寮作務處所及於屏處閑話。有智之

人遞相警察。凡為行者須是立身孤潔作事明白。不

得事涉嫌疑點污清眾。

陪眾第二。既已出家參陪清眾。常念柔和善順。不得

我慢貢高。大者為兄。小者為弟。徐言持正勿宣人短。

儻有諍者兩相和合。但以慈心相向。不得惡語傷人。

若也欺凌同列走扇是非。如此出家全無利益。他人

財物不得擅使。別人衣被不得自移。不得床上立地

著衣。不得背聖僧上床。若揭門簾常垂後手。不得敲

磕作聲。堂中不得露頭衩衣。打靜巳後未開靜巳前。

除常住事不得於堂內及近童行堂說話。堂中不得

書寫毀𦘕破壞墻壁。不得懸掛書𦘕圖慎及牓貼閑

雜文字。脚頭不得安經案。床頭不得置枕屏。舊衣鞋

韈安置床下。衣單枕被常令整齊。堂中尋常不得高

聲說話喧亂大眾。常須躡足輕行。非自巳衣單下不

得坐臥閑話。參頭堂主常切提舉。亦仰鄰床呵責禁

止。爐中不得撥火及敲火筯作聲。爐中不得久坐有

妨眾人。打版茶湯竝須齊赴。看經寮舍令打疊淨潔。

不得說話。浴室內不得躶形及不得高聲語笑。不得

床上立地著衣及床上立地梳頭。堂主常管打靜閑

靜。行者聞開靜便起。不得躭著睡眠。若授利養錢物。

不得隱匿。當白入眾抽分一。

作務第三。聞普請版須管及早齊赴。上案處不得說

話。恐唾墮落眾僧食內獲罪不小。普請處不得高聲

說話何況喧閙呌笑。常須靜默。令俗人生善。欲行益

時先挽起衣袖洗手令淨。僧堂前不得說話。不得倚

靠斜立。不得撒手無禮輕放。家事不得作聲。入僧室

不得急行大步。應當安詳。次第行益。須看眾僧各人

所要多少。臨時斟酌。不得垂手提鹽醋桶子。行益處

如嚏噴咳嗽。當須背身。若舁桶者歛閑手當胸。不得

垂臂。堂頭庫下諸寮舍供過行者。常切小心護惜常

住財物家事猶如眼睛。及盡心扶持。不得令住持知

事眾僧動念。如當次普請作務。畫時各歸供過處所

厨中局次。行者各盡巳長。辨集僧事。常令飲食及鍋

竈家事猶先和會。不得臨時爭競。各宜道心供眾。勿

憚勤苦。今雖小勞。後獲大利。諸殿堂行者當管洒掃

淨潔香花供養。切在整齊。或遇風起。諸殿堂不得點

燈。每日下供養當禮拜發願。願四恩三有土地龍天

法界眾生同圓種智。打鐘行者不得失時。常令洒掃

竝齋時燒香禮拜。願聞鐘聲皆得解脫。門子行者撿

寮出入僧行。無故上街及頻請假出入者。常切照管。

謹慎火燭火頭上火。常知緊慢。不得與局次行者相

違。堂頭庫下茶頭行者。常宜照管火燭及點撿茶湯。

園頭行者常令勤勞同心供給大眾。不得懶倦辭避。

及守護行者凡所作務皆聽園頭支撥。不得悞事。諸

莊行者所託非輕。第一清廉不侵常住。第二了事不

惹官方。第三善巧調和行者莊客。與莊舍和睦不令

鬪爭。第四知時耕田下種各務合宜。第五慈心照管

頭口勿令羸瘦。及不得令使牛人亂有鞭打。第六護

戒鈐束行者不作非違之事。防關莊客不偷常住錢

穀。第七精勤常詣地頭照管地界及諸色田苗。第八

明本不為供勤三寶則是勞而無切。車頭行者常須

照管頭口充肥及不少欠斛斗。在外止宿之處看守

草料惜護行止。不得飲酒食肉及作非違之事。參頭

堂主常務公心。統眾不得挾私。眾人有過須當舉白。

大則覆知事住持人行遣。小則報典座罰錢入眾。行

者等若參頭支撥。不得違背稍有稽遲。

右前件規矩竝是出家細行。如能委曲推行。便為得

度之本也。佗時若獲披剃。高僧軌範一切見成。却以

此法教示初機。自然令法久住。如知而故犯。犯而不

悔。非惟辜負四恩虗霑信施。龍天土地皆所不容。業

果三塗何所逃避。既是出家之輩。自當因果分明。時

中不昧正因。便是成佛有分。

重雕補註禪苑清規第九卷