紫柏尊者全集

藏板。印造者多。巳糢糊不甚清白矣。且歲久腐朽。燕

京板雖完壯。字畫清白顯朗。以在禁中。印造苟非奏

請。不敢擅便。又世故無常。治亂豈可逆定。不若易梵

筴為方冊。則印造之者價不高。而書不重。價不高。則

易印造。書不重。則易廣布。縱經世亂。必焚毀不盡。使

法寶常存。慧命堅固。譬夫廣種薄收。雖遭饑饉。不至

餓死。時法本禪人。實聞此言。伹本公自顧力弱。不能

圖之。然此志耿耿在肝膈閒。無須臾敢忘者也。至於

萬曆七年。予來自嵩少。掛錫清風涇上。去大雲寺不

甚遠。寺有雲谷老宿。乃空門白眉也。時本谷為雲谷

侍者。予訪雲谷於大雲。復值本公在焉。既而及刻藏

之舉。以為非三萬金未能完此。眾生以財為命。豈易

乞哉。大都常人之情。有傷其命。雖父母。兄弟妻子之

閒。有不悅者。以世外之人。乞人性命。誰願之哉。予曰。

小子何不見大若是乎。但恐辦心不真。真則何慮無

成。且堂堂大明。反不若宋元之盛哉。宋板藏經。亦有

書刻者。元板亦不下十餘副。子急圖之。毋自歉。老漢

雖不敏。敢為刻藏之旗鼓。旗所以一人之目。鼓所以

一人之耳。目一則明。耳一則聰。聰之與明。眾生之所

本有者。特無大法以熏開其心。故雖有而不能用。子

謂眾生。財與命同。以故難乞。殊不知以財為重者。誠

聰明未啟耳。如聰明一啟。即知此身幻化非堅。此心

起滅不常矣。既知此矣。即乞其頭。亦歡然願施者。況

身外阿堵物耶。於是法本輩。化弱為強。轉狹為廣。視

刻藏之舉。若壯士屈伸臂耳。了無難色。然猶未舉行

也。及密藏開公。問法於老漢。因而囑以刻藏之事。開

公曰。易梵筴為方冊。則不尊重。無乃不可乎。予破之

曰。金玉尊重。則不可以資生。米麥雖不如金玉之尊

重。然可以養生。使梵筴雖尊重。而不解其意。則尊之

何益。使方冊雖不尊重。以價輕易造。流之必溥。于普

萬普之中。豈無一二人解其義趣者乎。我又聞之。我

法如塗毒鼓。於眾人中擊之發聲。無論有心無心。聞

之者。命根皆斷。若然者。不惟尊重供養者。有大功德。

即毀之謗之之徒。終必獲益。且娑㜑度生。以折門為

先。攝門次之。縱使輕賤方冊之輩。先墮地獄。受大極

苦。苦則反本。反本即知墜地獄之因。知因則改過。改

過則易輕賤為尊重。是以攝之不可則折之。以折之

之故。則見有地獄。既見地獄。則痛想天堂矣。由信天

堂而信佛。故尊重與輕賤。乃翻手覆手耳。老漢但願

一切眾生。輕賤佛法墮地獄中。因地獄苦發菩提心。

若然者。易梵筴為方冊。則廣長舌相。猶殊勝萬萬倍

矣。子何不智若此乎。於是道開聞予言。泣涕俱下。跪

而發誓曰。謹奉和尚命。若有人舍三萬金。刻此藏板

者。道開願以頭目腦髓。供養是人。自今而後。藏板不

完。開心不死。由是觀之。則法本道開。不才老漢。及現

前一切刻藏施主。皆袁汾湖之化身也。

** 募寫大士緣起

夫聖人無常身。以眾生身為身。如片月在空影臨萬

水。有見不見。則水有清濁。非無月也。我觀音大士。以

聞思修。入三摩地。初於聞中入流忘所。獲二殊勝。成

三十二應。使一切眾生心水清淨者。隨緣而得見月

焉。由是論之。則菩薩眾生初非有別。以聞思修薰之。

即得入流忘所。圓通妙應。以貪瞋癡熏之。即順無明。

流墮諸趣。以故菩薩憫其同體。即所自驗方。救療羣

有。駕大慈悲。分身散影。隨類利益。滇南清上人。一日

病幾死。夢觀世音。勸其念自性佛。遂瘳。由是發心圖

大士萬身。普施供養。報菩薩恩。信入意地。情見乎辭。

余見其涕淚俱出。而作是言。因嘅焉為之述此。夫清

禪人以篤疾為水。得覩菩薩清涼之月。達觀道人聞

其言。即直下不疑。則以不疑為水。亦復見之。願諸淨

信。各各若我直下不疑。則菩薩清涼之月。在在而見。

雖然眾生業重。不疑為難。且向第二門頭往生極樂。

共覩彌陀。聞無上法音。又普門中最方便處也。

** 銕鉢緣起

大哉佛鉢。其來遠矣。過去諸佛。不可數極。現在諸佛。

皆親執持。未來諸佛。非鉢不食。佛尚寶惜。況比丘乎。

去佛既遠。戒法凋零。凡沙門釋子。住家者多。乞食者

少。而乞食者。復率操瓢。不知持鉢。所在名藍真宇。聚

徒講演。安禪集眾。千指萬指。未見有鉢食者。夫鉢者。

聖人應量之器。量我量物。如函受葢。如黃鍾之律。應

氣不爽。故即飲食而調心。心調而物化。物化而善廣。

遠則兼利界外。近則澤布寰中。故曰。一夫全德。道洽

大千也。然則鉢者。利已利物。大法所係。豈細物哉。乃

今忝為佛子者。食非鉢食。飲非鉢飲。蹈蓮花面之迹。

壞菩提身之根。飾偽以亂真。馮虗以搆偽。邪風競扇。

純正遭讒。於是幻子愷公。痛正像之風移。慨教流之

日薄。遂披尋律藏。精考鉢儀。以為泥古則不近人情。

狥情則乖於古式。瓦鉢則危脆易損。金銀則侈奢非

法。惟銕鉢堅朴。難毀易辦。而末法比丘。心行麤浮。時

又艱險。故獨宜焉。嗚呼。羅睺洗鉢。鉢碎為五。自茲律

分五部。宗尚不一。戒珠失掌。比丘不持戒律。比丘尼

等不行八敬。持應量器。遊行酒肆。或入婬舍。種種家

醜。如來懸知。葢嘗閔痛其陵夷。迄今戒壇生草。衣鉢

蕭然。且不知鉢為何物矣。嗟乎。既為佛子。當報佛恩。

報佛恩中。復有緩急。自非英衲。孰識時宜。愷公以法

器莫重於鉢。發心造銕鉢五百口。隨緣乞之。儻仗我

皇靈。鉢功就緒。則上祈聖算。下祝民康。惟願正法昌

隆。魔風殄息。繩繩法器。萬古無殘。

** 棲霞寺定慧堂飯僧緣起

佛法者。心學也。然紹隆佛法者。僧也。故薄僧者。非薄

佛。薄自心也。夫自心者。聖賢由之而生。天地由之而

建。光明廣大。靈妙圓通。不死不生。無今無古。昭然於

日用之閒。即之而不可入。離之而不可遺。在眼而見。

在心而知。境未對時。圓滿獨立。百工得之而技精。聖

人得之而道備。不難而易見。觸事而冥契。而人薄之。

故日用而不知焉。昔達觀穎禪師行脚時。至吳中。日

勢稍晚。投宿律居。主者弗納。師責而數之曰。如來有

言。汝曹不聞之乎。在家僧不喜客僧來者。我法當滅。

由是觀之。穎公有道之士。一宿不留。何怒至此。葢非

自安。實痛佛法之衰。心學之不明故也。予以是知。飯

僧一事。功德最大。大以資培佛種。小則廣植福因。今

棲霞禪堂主者。雲峰徧上人。有志飯僧。惟是連歲薦

饑。力不稱願。雲堂如舊。青烟寂寞。來者悽然。余目覩

其事。心甚哀之。既而為其倡百人之緣。一人歲施米

十斗。十年為限。無論豐荒。緣不可斷。嗚呼。去聖時遙。

世道交喪。識慮非遠。所重者不重。所輕者率重焉。夫

至重者。自心也。開明自心者。佛學也。傳佛學者。僧也

僧來而不喜。薄自心也。人為萬物之靈。乃不知重心

學。其可乎哉。因書以告四眾云。

** 積慶菴緣起

寒山子詩曰。庭際何所有。白雲抱幽石。世之高明者。

無論今昔。皆味之而不能忘。豈不以其天趣自然。即

物而無累者乎。萬曆歲癸巳中秋。達觀道人以問疾

毗耶。維舟當湖。既而太宰陸居士疾少差。亦放舟顧

道人於案山之陽。案山距積慶不十里許。太宰公季

子。適與毛修之相視而笑曰。案山水富而竹貧。積慶

水貧而竹富。安得有神通者。掬當湖之水。注積慶老

禪鉢中。移積慶之竹於五老峯下。顧不美哉。予聞之

曰。道人受性慵懶。亦無奇特神通。不暇掬當湖之浪。

亦不暇移積慶之篁。何不放舟積慶。飽其空翠。歸宿

案山。不亦可乎。既至積慶。則苔徑幽然。修篁澄碧。椽

敗屋老。菴宇蕭條。道人謂二三子曰。道遠乎哉。觸事

而真。聖遠乎哉。體之即神。故曰。仁者見之以為仁。智

者見之以為智。夫厭喧趨寂者。覩白雲幽石而通玄。

醉榮剌空者。聞花館笙歌而忘倦。惟得自心者。喧兮

寂兮。榮兮辱兮。無往而非心兮。葢獨立則無待。無待

則無外。無外則無分別。無分別則無我所。若然者。積

慶之廢興成敗。譬夫水之興波。波之復水耳。雖然道

人願諸賢豪君子。舍夢中財。嚴空中境。即相冥真。從

緣得旨。則積慶瓦礫荊榛。琅玕古木。皆諸君廣長舌

相也。敢不勤之。時一蘆運禪人揖其祖曰。大師深慈。

為此菴施筆頭三昧。增光存歿。寧弗拜謝。

** 徑山佛殿緣起

雙徑。冠世絕境也。自崑崙南來。翱翔萬里。越天目而

逶迤。隱隱隆隆。雄雌萬狀。勢方奔舞。直趨東溟。而雙

溪一阻。則英靈秀傑之氣回。而氤氳盤薄。怒拔於五

峰之閒。世為龍象窟宅。自唐國一欽祖開山。乃至宋

大慧杲禪師。傳心如貫珠。燈燈相續。以迄於今。則去

聖彌遠。世與道喪。僧不能轉俗。更為俗轉矣。夫經曰。

若能轉物。即同如來。今不能轉俗。章為俗轉。豈非現

成肉佛。自作眾生。嗚呼。一心不生。凡聖路斷。一微涉

動。染淨俄分。即此而觀。眾生諸佛。初無差別。了悟者

夢覺都除。未了悟者。不惟於無夢中作夢。更於大夢

中強為已覺。殊可歎耳。昔佛經行時。俄指曰。此地可

建一梵剎。帝釋信手拈一莖草插巳。曰建剎竟。比幻

居講主。作徑山僧引進導師。不遠千里。來曲阿見老

漢曰。徑山眾上人某。曾引渠䟦涉燕山。請開藏主。并

祈旁鼓修殿嚴像。藏主巳諾。會病未至。蒙大師代以

幻余本公。今復遷化。則向來所舉。似同說夢。故某與

眾僧。不憚勞勤。今更強顏來禮和尚。所願不惜彈指。

震大法雷。破眾生痴夢。成就如上勝事。老漢曰。公等

此來。既不為自求。專為祖道。今老漢有一轉語。舉似

公等。公等答得相應。即夢中說覺。覺中說夢。恣我舌

端。無不可者。試問帝釋插草。建梵剎耶。不建梵剎耶。

建則琳宮寶坊。了不現前。不建則佛與帝釋。兩皆脫

空。時諸上人俱以默答。老漢亦以默領。唯喝石崖旁

觀不禁。向老漢曰。和尚不必拋擲古今。廣打葛籐。國

一大慧鼻孔。要與和尚不別。道開法本。雖皆夢中承

當。和尚大須覺中著到。管取徑山大雄寶殿。剎那成

就。諸祖殘棋。移星換斗。唯時王內翰。于比部。只解順

水推船。不能逆風把柁。攛掇喝石生兒。并諸現前黑

白大眾。擎跽而請。唯願和尚發大慈悲。勿孤負喝石。

亦令某等各各願滿。噫。雙徑五峰江海秀。瀨陽江澈

影重重。相逢莫問誰家曲。管取聲聲落眼中。

** 湖州府弁山圓證寺募四萬八千彌陀緣起

夫四十八願者。乃西方極樂世界。阿彌陀如來。因中

為法藏比丘時。對世自在王佛。所發之願也。若以有

思惟心測度之。即一願功德。尚難信受。況四十八願。

若廣大無極。迂濶無稽者。寧不為之驚怪哉。殊不知

於理推之。虗空之無際。天地之高厚。萬物之廣多。聖

乎。凡乎。有知乎。無知乎。皆不越我自心者也。故曰。空

生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。漚

滅空本無。況復諸三有。以此觀之。則法藏所發之願。

如來印證之辭。證之於理。即之於事。皎如日星。夫何

疑。又眾生習俗庸鄙。識不高明。計六尺之軀為身。方

寸之影為心。無論貴賤榮辱逆順。窮神殫慮。勞骨弊

形。奇智異謀。嚴飾萬態。自生至死。無須臾自在者。不

過未能窺破身心耳。是以大覺愍而哀之。發廣大之

願。示無邊之勝。照廓其心境。使一切眾生。肅清慧日。

獲無身之身。無心之心。無身之身。形充八極。無心之

心。照窮萬有。悲夫。人為萬物之靈。於此大身廣心。冥

然莫悟。局執於臭軀殻上。甘陷於妄想夢中。初不自

覺。反乃驚怪於法藏比丘者。人果靈乎。不靈乎。余萬

曆庚寅歲。結夏於留都攝山棲霞寺。以七月旬有二

日。有斷手僧如林者。來山白余曰。我斷隻手。不為名

聞。不為衣食。我聞阿彌陀如來。有四十八願。願依數

請四十八員。真實持戒。求生西方禪僧。僧各頂戴旃

檀彌陀靈相。於晝夜六時。精修淨業。無限年月。以畢

生為期。柰何事大力寡。無以感人。故斷隻手以表寸

赤。願乞一大檀越。捨千金為我開疏。惟願大德。決我

凡心。余聞其言。愀然久之。乃謂之曰。斷手不難。捨財

難耳。若不聞眾生捨財如割身肉乎。苟手斷心偽。願

豈易尅哉。且連歲海內饑饉不勝。有能慨然施千金

者。恐無是處。不若遵彌陀本願。化四萬八千人。人各

乞銀一錢。積少成多以集事。不亦可乎。雖然。諸佛不

可思議。眾生亦不可思議。余非具他心聖人。安敢妄

言。請以初願。及次願。拈鬮於佛。佛許可者。即奉行之。

斷手僧。謹置鬮於如來慈鏡光中。泣涕以禱。信手拈

之。即得次願。遂索余言。掇敘發心大槩。徧告十方。媿

余不能文。不敢贅言於願尾。堅辭弗獲免。又雲臺居

士。余之故人。斷手僧。又居士往所信者。故書此以慰

存沒云。雖然佛事人情。初非有二。顧其用心何如耳

若如法藏用心。即人情不異佛事也。若眾生用心。即

佛事不異人情也。余慨如林上人。朴實真率。能不惜

形軀。斷手自盟於四十八願。願四萬八千人。尅彌陀

之果。視余一瓶一鉢。獨善其身。何啻蹄涔匹乎滄海。

上人慎而行之。天必祐之。今太宰公。巳為四萬八千

彌陀之領袖。則見賢思齊者。必雲然而和之矣。尅願

奚難哉。

** 吳江聖壽寺緣起

即花尋春者。春未必在花。即水尋魚者。魚未必在水。

雖然。離花而覔春。外水而求魚。又豈可得哉。故道不

在迹。道豈能自彰。教不在人。教豈能自弘。如來之道

猶春也。天下名藍真宇。種種教迹則花也。吳江聖壽

寺。肇迹吳赤烏年閒。今數百千載猶嵬然獨存於荒

廢之餘。趙宗伯聞而惜之。適與道人及此因緣。為之

創五百人緣。集茲勝事。葢憐花存春之意也。若夫教

海濤生。魚龍聽法。又道人末後句耳。

** 迎無量壽佛立像緣起

釋迦文佛成道巳。思惟所親未度。而度眾生。非師範

人天之則。遂昇忉利為母說法。以優闐王想佛成渴。

命三十二匠。往地居天。刻佛三十二相。請歸優闐國

供養。此像教之始也。萬曆庚子冬。有始光居士。自閩

之杭。訪雲栖袾大師。因見大師所供無量壽佛立像

殊勝。精神慈注。瞻禮之閒。使眾生染習。於不知不覺

之頃。忽生淨想。居士默謂曰。吾安得如此像。供之家

菴。以酬夙願。訊之則刻匠巳死。大師望居士眉宇之

色。欲像之心。有不能割者。謂居士曰。此像亦易得。匠

者云亡。貧衲為居士別覔一匠刻之。保任不減先刻

者。居士遂五體投地。捐貲付托於師。約明年四月迎

像。不幸袾大師蹈湯火之災。像不如約。屆期。居士果

遣手足來迎。大師謂眾。當即以山中原像應其請。像

可再雕。言不可食。既而某迎像出山。適當道蝟集。買

舟不得。偶有一船泊於江滸。迎像者問舟子曰。舟可

載人否。曰否。曰船不載人。欲載何者。舟子曰。余以待

佛。迎像者異之。謂舟子曰。專欲汝舟載佛耳。舟子欣

然許諾。舁像舟中。禮供甚䖍。云此佛前一夕。巳徵余

兩人夢矣。至姑蘇又將易舟所易舟子。夜復夢金人

來舟中。像至宛如夢中所見。無不驚異。葢與前舟夫

婦所得夢景。正相符耳。還家安立淨室。觀者雲集。奇

哉。斯像謂之木佛耶。善使人夢。謂之肉佛耶。諦視之

揣摩之。則木佛也。嗚呼。木佛善使人夢。世則疑之。肉

佛說法。世則不疑。如以唯心觀之。木佛肉佛。兩者未

嘗非心也。以未嘗非心之印。印世之疑與信。果有疑

信耶。果無疑信耶。天機深者於此印了知不疑。則大

之天地。多之萬物。及於虗空。皆納於立像一毛孔隙。

毛孔不窄。天地萬物不多。於不窄不多之中。六塵內

遂舉一塵。問天下黑白。此塵謂自生耶。他生耶。共生

耶。無因生耶。黑白中有能轉此語者。渠臭皮囊。不異

立像。供之無倦。

** 募書金字華嚴經緣起

余聞華嚴大部。有一四天下微塵數品。三千大千世

界微塵數偈。每慮其廣大眾多。不能於此生窮之矣。

及讀唐譯華嚴經。偶得一偈。不勝踊躍慶幸。偈曰。毗

盧遮那佛。願力周法界。一切國土中。恒轉無上輪。此

偈總二十字。而大部華嚴。包括無餘。毗盧遮那。此言

光明徧照一切處。願力周法界。盖法界有十。謂佛法

界。菩薩法界。緣覺法界。聲聞法界。天法界。修羅法界。

人法界。畜生法界。餓鬼法界。地獄法界是也。然地獄

以十惡五逆為花。餓鬼以慳吝刻剝為花。畜生以愚

癡亂倫為花。人以根本戒為花。修羅以十善好鬬為

花。天以未到定十善為花。聲聞以四諦析色為花。緣

覺以十二因緣還滅為花。菩薩以三學六度為花。佛

以萬德周圓為花。嗚呼。東方出聖人焉。西方出聖人

焉。上古出聖人焉。後千百世出聖人焉。凡所作為。未

有無花而有果者也。我無十惡五逆。則地獄誰入。我

無慳吝刻剝。則餓鬼誰受。我無愚癡亂倫之行。則畜

生誰作。我有五常始得為人。我行十善而好勝。則不

免為修羅。我能修定。廣行十善。則當生天。我修四諦。

析色明空。必得聲聞。我作還滅之觀。終登緣覺。我行

六度。長劫無疲。定成菩薩。我三惑永斷。萬德周圓。必

圓證妙覺。此名實之徵也。如我一念不生。則十界無

地。凡焉。聖焉。鏡中眉。空中花耳。雖然。參須實參。悟須

實悟。則華嚴四法界。不在八十一卷。而在我日用也。

如參悟未能。且從八十一卷語言文字。檢名審實。實

審則義精。亦非分外。四法界者。理法界。事法界。事理

無礙法界。事事無礙法界是也。理法界。則水外無波。

事法界。則波外無水。事理無礙法界。則波水無礙。事

事無礙法界。則波波無礙。以水言之。則謂之理。以波

言之。則謂之事。以波水言之。則謂之事理。以波波言

之。則謂之事事。是故善用其心者。即一塵而入四法

界。如因一枝花得無邊春耳。況此經八十一卷。言言

皆枝。字字皆花。有智男子。或因一枝一花。而得無盡

春光。則荊棘蓬蒿。未始非春也。荊棘蓬蒿。六凡之譬

也。如花如枝。四聖之譬也。荊州府江陵縣承天寺。有

了初善禪人。以為古人剝皮為紙。析骨為筆。剌血為

墨。而流通此經。欲凡有知覺者。即文字語言。而入華

嚴法界。善雖不能流通此經。願以莊嚴此經為佛事。

藉此少報四重之恩。不亦可乎。於是發心募眾。共書

金字華嚴經一部。併綸觀一卷。如勝事夢感。願凡書

一字一言。一葉一卷。乃至十卷。八十一卷者。皆仗此

因緣。如因一花。而得無邊之春。因一言一字。而盡入

華嚴法界。此禪人發心莊嚴此經之願也。索予數語

為前茅。予願凡諸黑白賢豪。皆當見作隨喜。然眾生

舍財如割身肉。苟無卓見。隨喜之緣亦不易結。禪人

當作剝皮析骨剌血之想。則一錢半錢。不可誤用。況

多錢者乎。善禪勉之。

** 山東東昌府鐵塔隆興寺化緣文

東昌東郭二里許。有寺曰隆興。肇自洪武初。乃祝聖

道場也。地勢幽朗。高林垂陰。古塔昂霄。鐘梵流響。或

悲風塵而登臨者。頓覺煩襟洗然。徘徊卒不忍去。良

以如來說法。權實迭唱。或以香飯為階梯。放光為舟

楫。寄文字以傳心。施棒喝而啟悟。乃至樓臺礙日。覺

路鋪金。通而會之。無非廣長舌之波瀾也。大凡人情

無常。善惡從境。故以善境誘之。則善心生。惡境熏炙

則惡念起。聖人有見於此。弗吝弘慈。分身散影。應質

垂軀。飾以奇特莊嚴。廣以無邊妙剎。使夫眾生磕著

撞著。觸處善境。冥移其習。密化其惡。所謂鑄頑成仁。

陶癡為慧者也。或者不達此意。以浪費民財短之。是

數二五而不知十也。夫行一善。則息一惡。息一惡。則

省一刑。一刑省於家。十刑省於里。萬刑省於國。謂之

無補於治道可乎。隆興大殿。及支官旁宇廊廡。且以

年深日久。風霜蟲剝。摧頹極甚。若不修整。非惟祝聖

失古。即廣長舌壞。說法器殘。而雷音亦無聞矣。寺僧

覺蓮課公大慨於茲。乃謀諸侍御傅居士。并一切黑

白賢豪。誓續舊緒。余甚敬其識卓見殊。以故綴數語。

代為十方白云。

** 棱伽山寺大藏閣緣起

眾生不悟言說法身。而為文字所轉。如悟言說法身。

則不必離言說。而求法身也。古有鳥官。聞羽蟲之音。

知其好惡吉凶焉。由是而觀。則言說法身。亦不外鳥

音有也。眉山曰。溪聲便是廣長舌。山色無非清淨身。

則言說法身。與色相法身無別也。豈惟色相哉。鼻之

所臭。舌之所嘗。身之所觸。意之所知。謂之臭味法身。

觸法法身。亦不悖初言說法身也。故靈雲見桃花而

悟道。樓子聽曲聲而明心。良有以乎。然文字般若。又

言說法身廣長舌相也。娑婆眾生。心量狹小。習尚卑

微。苟不以廣長舌相。吐大雷音。震其常情。則生死之

夢。終不醒矣。又諸施之中。法施為上。財施次之。然微

財施。則法施難廣。是以能割所有身命之財。流通佛

法者。其功與法施等也。某人立心造大藏一部。施石

湖棱伽。山僧某禪人。搆閣供養。永為人天眼目。施者

受者。必皆無我所心。而能成此言說法身之功德也。

豈可以算數知哉。末法眾生福薄。凡集勝事。多難少

易。某其勉之。

** 棱嚴寺五十三參長生緣起

[橘-矛+隹]李棱嚴。以嘉靖時倭奴之變。寺因火之。於是清涼

寶地。翻成熱惱之場。曠古名林。遂為游晏之所。識者

慨焉。萬曆閒。有豫章密藏開公。乞食城中。以為長水

靈迹。豈當久委草莾。乃不辭寒暑。而舊物始復。雖正

殿緩之未建。然有靜室可以藏經板。有雲堂可以安

法侶。有香厨可以供饘粥。晨昏禪誦。異口同音。擊磬

鳴鐘。祝延聖壽。願吾君明齊日月。筭等山河。五穀豐

登。蒼生樂業。此林下道人寸志也。嗚呼。一旦既廢熱

惱之場。復為清涼福地。游晏之所。今為更始名藍。微

開郎則曠古祝聖之壇。幾為有力皮矣。雖然法界門

中。無孤單法。設微鶴林蕖上人佐之。寧即功成速若

是乎。至於諸大金湯。不避嫌疑。不顧毀譽。併心護持。

始終如一。雖給孤復生龐老再來。不是過也。余固不

敏。感金湯護持之念。開郎寉林寒暑之勤。倡善財五

十三參之緣。究五十三善知識。無論黑白男女。但聞

緣發心。見作隨喜者。請一人施米千升。永充棱嚴十

方聖凡長生供養。庶幾無負吾君資生之恩。如來法

乳之惠。金湯護持之力。二上人恢復之勞也。

* 䟽

** 刻大藏經䟽

大覺示生。順機緣而應質。聖人制誥。愍同體以垂慈。

大夢雷霆。幽霄日月。揭萬古之昏葢。活羣靈之慧根。

半字滿字。宛轉剖本有之光。大身小身。方便現圓迴

之相。道高則聲聞自遠。義備則圓照無虧。理不乖事。

開凡聖之正因。色不異空。杜魔外之邪見。滋多生之

淨種。破五使之疑情。曰深曰淺。總就路以還家。若見

若聞。俱立地而成佛。是以補天地之玄化。廣君親之

至仁。挽回薄俗之風。啟迪高明之習。舍乎大藏。別覔

真乘。何啻饑寒。棄捐梁纊。或以釋迦非我國之人。而

不從其法。抑不思文王亦西夷之產。奚以被其風。渴

不辨泉。饑無擇飯。迷方固當問路。愈病必事求毉。乃

智者之所尊。不智者之所棄。從長為善。舍短稱賢。泥

塗可以致雲霄。行潦可以通滄海。故剌血為墨者。非

無知而作。剝皮伐紙者。心有見而然。在昔固有英賢。

當世豈無豪傑。是非曲直。義理淺深。譬夫九天之上。

而日星皎如。萬鏡之中。而燈珠燦爾。然非韓愈歐陽

修之排斥。曷致契嵩洪覺範之發揮。陽擠陰助。權抑

實揚。天風起而雲翳消。時雨降而枯槁茂。爰自運有

通塞。法以升沉。玄奘求經於印度。必也唐文皇之朝。

懷璉鳴佛於洛陽。宜乎宋仁宗之世。況我太祖高皇

帝。成祖文皇帝。於通訓。則頒金湯之詔。在會典。則列

墻塹之條。故曰。化頑凶而益王綱。利善良而資帝道。

義林幽䆳。俗世罕聞。王臣無愛無憎。黎庶宜崇宜正。

捧王言之煥朗。識聖鑒之淵微。豈不以功高世憲。道

格殊方者哉。用是吾道開法本。不揆下愚。遠追德意。

誓刻經律論之全藏。願報佛法僧之至恩。力微而滿

願為艱。事勝而資檀須普。或十函五函。量緣而襄刻。

或一部兩部。隨意而樂成。大地慈雲。普天甘露。一字

之功。贊揚之莫盡。半偈之益。思議之難窮。乃知常啼

東請。善財南詢。皆重法以輕生。亦知恩而報德。直以

身為如來之牀座。豈若手持菩薩之慧燈。眾生造罪。

愚昧先之。大士利生。智光始也萬行波騰。離般若則

終歸苦業。六通雲變。舍漚和則俱墮徧空。慈母周旋

百至。未喻佛子之用心。良友曲照多方。庶象至人之

護念。流通大藏。希覯勝因。或貴或賤。共成堅固之緣。

無親無䟽。咸作難遭之想。終期克濟。永用宣流。

** 廣諸祖道影䟽

華鐘匪叩。則音響不流。寶炬未然。則寒光匿耀。故歸

依佛祖。藉有刑儀。即像道存。雲傳貴廣。願身星布。影

徧寰區。譬一鐘聲。多人夢破。如分燈𦦨。大夜常明矣。

洪武閒。黑白中好道者。繪華梵諸祖道影。自大迦葉

尊者而下。至國初耆宿百二十尊。藏諸留都之南。牛

首山。其精神慈注。風度高簡。非靈臺空清。妙思通幽

者。未易著筆也。萬曆己丑。開待者省余於金壇。于觀

察北園。且西發清涼。道出石頭。余曰。牛首諸祖道影。

往曾於祖堂塵𡋯中。檢得六尊。若雲開月露。光華照

人。咨詢其餘。寺僧曰。均藏牛首。余懷此六寒暑矣。弗

能忘。汝無却勞。披暑一行。或可理也。對曰。謹奉和尚

命。隨䇿杖往。果得靈相。會太宰陸公見之。喟然歎曰。

是當儼臨人天。光映羣品。柰何歲月浸久。凋殘若是。

聖人未滅度時。吾輩業重垢深。不遑近事。茲覩道影。

何啻親承。得丹青家妙契其真者。臨寫十部。散布十

方永作供養。分輝迸耀。普照昏衢。顧不大哉。開待者

韙太宰議。慨然任之。太宰首臨一部。金沙善雲居士。

於九部中。隨寫一部。餘尚未得其人。開待者跪而請

曰。願和尚䟽是因緣。令諸善信生大法喜。合併勝心。

成此希有。余曰善。夫由心生形。由形生影。而善反者。

由影得形。由形得心。由心得道。若然者。則百二十紙。

和尚不動舌根。為天下人漏洩家風不少也。

又。

夫有自心則有虗空。有虗空則有天地。有天地則有

山水。有山水則有道場。有道場則有諸祖。有諸祖則

有道影。是以由道影而識諸祖。由諸祖而辨道場。由

道場而知天地。由天地而測虗空。由虗空以悟自心

者。可謂尋流而得源矣。若然者。則大如天地。襍如萬

物。皆諸祖道影也。豈待索於僧繇道玄之筆端。然後

謂道影乎哉。雖然。凡心鄙劣。未能觸途成觀。須憑勝

相。故阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體

映徹。猶如瑠璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以

故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血襍亂。不能發生勝淨妙

明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。以此觀之。阿難佛

弟。尚觀勝相發心。況凡劣者乎。故諸祖道影。不可不

廣也。雖華梵殊土。其天容道貌。精光炳爍。使人瞻之。

塵習頓空。即相會心。千古旦暮。與諸祖周旋於大光

明藏中。微道影孰能至此。留都牛首山。藏諸祖道影。

一百二十尊。以歲久紙故色勞。將至零落。於是某人

誓願廣圖祖影。徧流天下。惟善男信女。覩影開悟。共

證自心云。

** 常熟慧日寺西方殿造像䟽

聖人無常心。以眾生心為心。大覺無常善。以眾生善

為善。眾生既有此心。即具此善。如心本不有。善本不

具。雖聖人設教。大覺垂形。何異乎誇錦繡。鼓琴瑟。於

聾瞽人之前哉。是以聖人設教。不可不周。大覺垂形。

不可不廣也。然教有淺深。形有大小。千變萬化。染淨

無常。要而言之。不過開眾生本有之心。熏發本具之

善而巳。常熟縣郭中慧日寺。西方殿既萬鼎新。而像

設未備。果林禪人發心造阿彌陀佛像。輔以觀音勢

至二大士像。意在為緣廣普。像雖三座。願結萬人之

緣。人乞三分。以訖其事。有願獨造者。禪人正色告之

曰。真松最初一念。意在緣普。雖屬大檀盛心。不敢奉

命。紫栢道人聞而嘉之。遂述此以告有緣者。流芳不

可把翫。老病不與人期。逢緣勇猛。見作隨喜。慨然樂

助。結淨土緣。培成佛種。豈惟不負禪人最初一念。亦

人人本分事也。此片勇猛隨喜之心。本非天降。亦非

地生。先天地而非無。後天地而非有。故曰。有物先天

地。無名本寂寥。能為萬象始。不逐四時凋。阿彌陀佛。

此云無量壽佛。佛有事佛。有理佛。理佛聖凡平等。愚

智本具。不因成佛而增。不因為凡而減。惟有事佛。必

假緣熏而顯。事佛既顯。理佛即圓。事理無虧。是謂究

竟。故曰。佛種從緣起。所以聖人設教。貴乎必周必廣

者。以眾生染淨無常。熏發成種故也。果林禪人。方將

以彌陀之願。觀音之慈。勢至之悲。普熏一切有緣。如

一燈光。傳百千燈。以至無盡。所謂萬人緣者。乃無盡

燈之嚆矢耳。

** 重建嘉興棱嚴寺佛殿疏

首棱嚴。此言一切事究竟堅固。一切事者。略則五蘊

六入。廣則十二處十八界也。初長水璿禪師。讀首棱

嚴經。至清淨本然。云何忽生山河大地處。疑而不解。

及參瑯琊覺。曰清淨本然。云何忽生山河大地。覺曰。

清淨本然。云何忽生山河大地。璿師於是疑情頓釋。

歸檇李疏此經。譬夫禹之治水。循其性而疏之。古今

稱絕唱焉。茲寺自宋迄本朝。時雖代謝。慧炬常然。像

設莊嚴。香臺靜宇。昭映日月。而諸方龍象。道長水者。

必懷香入郭。探尋靈跡。戀弗忍去。葢璿師行化之地。

精神所存故也。嘉靖閒寺廢。僧徒散逸。珠林寶地。掬

為丘墟。余過而哀之。無何豫章開郎。擁錫東來。遂有

恢復之舉。既而諸縉紳先生高其義。羣然和之。誠通

造物。枯木為之重榮。甘泉為之再湧。於是禪室粗備。

香燈續明。唯大雄寶殿尚有待焉。敢告四方賢豪。見

善隨喜。勝因宜培。嗚呼。璿師因讀棱嚴而生疑。因疑

而參瑯琊。頓悟清淨本然之心。遂為百世心宗之祖。

然璿師所悟之心。豈外諸君子。日用昭昭靈靈者乎。

特迷悟一閒耳。故迷之則清淨本然。遂為五蘊六入

十二處十八界。悟之則五蘊六入十二處十八界。未

始不清淨本然也。由是觀之。則一切事究竟堅固。一

切事不究竟堅固。苟非其人。道不虗行。然則諸君子。

凡有樹於棱嚴者。如富者施財。貧者施力。辯者施言。

藝者施伎。有力者之金湯。孰非究竟堅固者哉。

** 懺薦牛麂疏

夫忽生之前。我尚不有。喚誰作業。有業有酬。是以造

善則升。造惡則墜。墜極思本。本於惡因。翻然改圖。惟

善是務。墜因始杜。福報油然。人天途開。鬼獄緣薄。墜

者日升。升者日多。多寡相資。升墜無巳。某披搜聖斷。

罪福昭如。凡有所辜。敢不懺薦。萬曆甲午八月之初。

掛搭匡廬。忽搆瘧疾。寒熱交楚。神識煎惶。將百日有

餘。幻質憔悴。氣力衰微。畏寒服皮。兼飲牛乳。皮則九

麂。牛乳百斤。服飲之餘。竊生慚愧。濫充佛子。道業不

修。慧不勝痴。致此重罰。猶借毛族身分資生。苟不仗

佛慈。口讀內典。心生恐怖。罪花難凋。福果非香。於是

始服麂皮。即發願心。一皮轉妙法蓮花經一部。九皮

九轉。酬乳惟三。願彼牛麂。乘此法力。解脫毛羣。生人

天界。英特超朗。福慧並深。不忘宿命。常思德本。委肝

棄腦竭生盡誠。痛念我恩。忘我資已。護持佛法。昭廓

人天。扶升抑墜。虗空有盡。彼願無窮。福慧為航。廣載

一切。凡有知者。彼岸咸登。某今幸身體康強。精力如

舊。若忘初願。有如梵川。於是洒掃館室。張掛如來儀

容。然燈燒香。朝暮勸劬。無敢懈疲。口讀妙法。心注妙

義。身體蓮花。三業清淨。懺摩牛麂。傍生罪戾。如湯消

氷。現業往因。應念化成無上知覺。生生世世。我為其

師。牛麂為子。現人天身。摧邪輔正。轉大法輪。震大法

雷。十方三世。微塵剎海。凡有情處。願力悉充。如空充

滿。雖有聖智。於色邊際。揀毛許色相。決不可得。故色

充滿。即是空充滿。又如氷多水多。泥多象大。水深濕

深。我發是願。牛麂如船。我如明月。船載明月。歸宿無

得。不勝慚悚。仰干三寶證明。謹疏。

** 本空上人住西菴飯僧疏

夫公私無常心。忘已為人則謂之公。忘人為已則謂

之私。公則無為而不大。私則無為而不小。故以廣心

施一針。則福德難量。以狹心施千金。其福德亦有限

也。由是觀之。則作福聚德。豈惟富貴者能之。而貧賤

者不能耶。顧其施心廣狹何如耳。通江橋西。百步許。

有華嚴菴者。乃太宰陸公。司宼王公。捐俸買廢菴。而

延本空上人飯僧之所也。五臺弇州二公。現宰官身。

猶為客比丘計若此。況吾曹乎。佛言住家比丘。見客

比丘來不喜者。是我法滅之兆。夫喜與不喜。公私判

然。我曹苟有把茆葢頭。痛以佛誡警心。則法將滅而

復昌熾可期也。本空勉諸。

** 代大眾止雨祈晴疏

伏聞一心不生。萬法無咎。三言感格。五福咸臻。茲者

淫雨連綿。田疇漸沒。百穀將腐。黎民絕再生之望。一

人憂惶。溥海增有死之悲。溝壑幾填之時。性命未殘

之際。痛省水澇之災。目外無眚。光輝之錫。心上有徵。

故眾生不貪。水澇無源。眾生不瞋。亢旱無本。情遷而

後有凶吉。心動而後屬陰陽。今某等抉眚有方。塞源

有土。仰仗佛法僧三寶威神之力。君親師三敬精到

之誠。合捐淨資。營辦微供。然香諷經禮懺。兼洗人我

之愆。尊卑之罪。伏願上天俯察。赦難解之刑。賜易求

之福。天風忽起。羣陰掃盡而無遺。皜日頓生。萬物均

輝而共戴。再願聖主算餘天地。臣佐福等山河。自然

風不鳴條。雨不破塊。合境之內。比閭之閒。無擇長幼。

共享安康。

** 募寫十六開士道影疏

夫形之與影。未始不相因而有也。亦未始不相因而

無也。然則有無之初。有不相因而有。有不相因而無

者存焉明矣。世人徒役於有無形影之閒。流而忘反。

以真為假。以假為真。眾患生焉。聖人悲之。即真假而

設方便。以為從有形。可以入無形。由有無可以入非

有非無。入而全之。則向之所謂存焉者。昭然在目也。

雖然形近乎有。影近乎無。近則易入。是故聖人形化

而影留。使天下後世。即影得形。即形得心。即心復性。

亦猶從有入無。從無入不無者也。今有人誓寫十六

開士道影。三十餘堂。徧散寰內名剎供養之。如片月

在天。影臨萬水。或因此而得復性。則生是心者。豈非

大慈乎哉。說者以為影不若形。形不若心。心不似性。

何不即以性示。安事影為。是不知由粗可以得精。由

精可以入妙。若然者。則粗為入妙之嚆矢明矣。達觀

道人聞而悅之。乃張大其說。以廣勸知其道者。共成

勝事云耳。

** 盧溝橋資福菴募資常住地䟽

盧溝橋東資福菴。菴中守心老禪。鑿土得泉。泉鳴如

雷。眾人皆驚。不移時鳴止。唯寒流湛然。來源莫測其

深淺。老禪汲之。普施四方往來渴乏者。然綆短井深。

慮不能久。遂斫木為輪。合輪為轂。利有用無。以人役

畜。輪名般若。泉名福海。人畜俱名菩薩。老禪意者。以

菩薩運般若輪。汲福海水。周濟十方。無論貴賤人畜。

有心無心。凡沾涓滴者。皆得發明自心。同登彼岸。托

蓮華中。親近彌陀。達觀道人聞而悅之。悅而隨喜之。

喟然歎曰。大哉是輪。軋軋福海。上下無常。虗而不屈。

守心老禪以無盡願力持之。運而不窮。則其功德豈

可心思口議者歟。於是為之倡一百七十人緣。買地

四百餘畝。用資常住。使般若之輪。福海之水。潤沾一

切。終古無息。伏願見者聞者。於此因緣。生大歡喜。生

大感激。慨然破慳貪囊。施如意珠。共成勝事。顧不美

哉。

** 方山李長者像前自卜出處疏

伏聞佛祖聖賢。凡出出處處。必隨宜而然。若不隨宜。

則機不逗物。於教於法。於自於他。皆無利益。某自惟

發身於荒寒。絕俗於倉卒。乘虗入實。弄假成真。此心

此跡。一切顛末。人雖不知。自決了了。且佛祖智鑒。前

無量劫。後無量劫。現前無量事。如秋潭無波。湛徹三

際。微雲度空。纖影弗昧。自然某平生好醜。皆在照中。

然而某見地雖則無疑。而現行思惑。逢緣觸境。智劣

識強。每墮愆失。自惟出處。未即判然。何者。顧在身命

易捨。於教無益。於法無補。如是則出不如處也。又念

祖道。荒凉陵遲。不忍受其恩。而不能捐軀報德。寸心

難安。如是則處不如出也。於是於某年日月。躬詣長

者尊像前。焚香疏意。拈鬮決之。伏惟長者。不吝慈悲。為

教。為法。為某。判然一決出處。敢不奉命。不勝惶悚。以聞。

** 喜禪人然指修檀溪寺䟽

吾悲世之人。知有昨日。知有今日。又知有明日。若以

三世詰之。則曰。不知也。殊不知。過去世即昨日。現在

世即今日。未來世即明日。故曰。昨日。今日。與明日。是

名小三世。過去。現在。與未來。是明大三日。可見今生

富貴者。必從前所修而來。現在貧賤者。必從前所不

修而召。然有前修。而富貴不能榮者。前不修。而貧賤

不能累者。此乃富貴貧賤初無增減者也。此兩者。知

其修。而不知其不能修者。是謂福人。知其不能修者。

而初無所修。是謂智人。惟佛與諸大菩薩。始二嚴俱

備。檀溪寺。昔道安祖師。率襄人修智福之所。邇來凋

落不堪。有真喜禪人。雖有志修建。顧福德涼薄。無以

感人。乃以指為燭。燃而供佛。且誓曰。喜若心真。勝事

必克。喜心不真。勝事難成。吾聞襄之僧徒僉曰。喜禪

人然指修寺。非為衣食。勝事無終。神其無靈。予四月

二十四日。再遊檀溪。適值喜禪人。察其眉宇。知其心

真。遂書此仰白十方云。

** 施堅固子及頂骨莊嚴佛像䟽

恭聞七寶布施。滿四方空。福德無邊。終歸生滅。全身

頓捐。等一芥子。慧光圓極。始契真常。是故雪山菩薩。

不以微軀慳惜。得法於形骸之餘。善財童子。不以百

城迢遙。滿心於烟水之聚。倘非憂深慮遠。願終難克。

必須誠竭思窮。道則易成。然婬機不斷。血肉化腥臊

之物。欲習頓枯。皮膚成香潔之珠。心有粗精。塗分香

臭。苟悟一念未生之始。聖凡誰名。痛觀四微初借之

時。男女始兆。故萬寶之海。惟舍利為君。堅固為輔。良

以無生未達。緣生夢癡。若了緣生。腥臊不朽。天地毀

而堅固無損。出界空而舍利常光。比丘可九頓首於

釋迦如來。及文殊普賢十八阿羅漢。像設靈焰之中。

布施堅固子三十顆。頂骨三十圓。永安於主伴五腑

之虗。所願弟子可。生生世世。在在處處。升沉交加之

際。凡聖互聚之場。見思未斷。常以比丘身。承事三寶。

如影隨形。如光隨鏡。影逢陰滅。光受塵封。吾此願心。

精持堅密。非同光影。滅處愈彰。封時愈照。幸而見思

惑斷。一切襍身。隨類弘法。無敢疲厭。更願施我堅固

者。施我頂骨者。我所積福慧。皆迴向施者。并一切眾

生。福等佛福。慧等佛慧。我願始滿。我聞無論僧俗。凡

修福慧。福慧十分。國王得四分。修者得六分。何以故。

皇帝為世主故。作福慧者。若不仰仗世主寵靈。護持

之德。欲作一毛頭福慧。終不可得。是故修福慧者。無

忘君恩。親恩。師恩。施者恩。善友恩。如忽略忘恩者。寧

惟作福慧難成。即人身易失。壽命不長。百凶交聚。萬

吉自消。我故追思種種之恩。五內如焚。一心悲痛。代

發種種願心。伏乞十方常住三寶。釋迦如來。十二部

經。憍陳如尊者。一切聖凡護法靈聰。共垂證盟。又願

發願之後。當今

聖主。堯風永扇。舜日長明。四海清平。萬民樂業。生身

父母。光生於朽骨。悟達於遊魂。可再九頓首。不勝慚

痛。謹疏。

** 度麂疏

伏聞如來明誨。比丘不得服絲綿絹帛。靴履裘膬。茲

可久瘧之餘。精氣少損。形骸羸弱。動止畏寒。苟不以

皮革藩屏。則江風夜露。恐難支禦。於是賈麂皮若干

張。緝下衣一條。聊防先患。雖則律有開遮持犯之欵。

然內心終不自安。切念麂類。生前黑業牽連。死後慈

門無路。命殘箭網。皮碎刀針。今既用其氣分。將來瓜

葛難辭。若不預期超拔。作緣未必無階。所以用一皮。

為其口誦妙法蓮華經一部。伏願仗如來之慈力。妙

法之威神。麂等開迷雲於剎那。梯覺路於般若。自知

作佛。如鑿井見泥。發願度生。即窮子得寶。

** 祈雨疏

恭聞聖人無常心。眾生無常習。顧在感應奚若。則機

教生焉。譬如醫無常醫。病無常病。醫病相扣。而精粗

始辨。故病以寒者。治之以寒藥。病以熱者。治之以熱

藥。如眾生有無量病。佛為醫王。亦有無量藥。世有亢

旱之憂。如來則不恡實力之應。又此實力者。非但如

來獨有。亦有天實力。地實力。聖實力。凡實力。龍王實

力。龍王眷屬實力。併一切鬼神餘部等實力。所以雨

不求則不降。眾生不感。諸佛不應。然諸佛中。有大悲

雲生如來者。深愍眾生亢旱之苦。禾苗不秀。則穀飯

無本。穀飯無本。則眾生生機絕矣。於是大悲雲生如

來。發願救之。故凡有亢旱之處。稱此如來名。則如來

大自在實力三昧之用。率諸聖凡。種種齊施實力。轉

枯槁而為滋茂。即亢陽而為甘霖。伏願大悲雲生如

來。不違本誓。俯應羣機。三草二木。一切百穀。普救焦

枯。並得秀實。謹疏。

紫栢老人集卷之十三