隆興編年通論

五日遣弟子傅暀致書於朝。其辭曰。雙林樹下當來

解脫善慧大士白國主救世菩薩。今欲修上中下善。

希能受持。其上善。略以虗懷為本。不著為宗。無相為

因。涅槃為果。其中善。略以治身為本。治國為宗。天上

人間果報安樂。其下善。略以護養眾生。勝殘去殺。普

令百姓皆稟六齋。今聞皇帝崇法。欲申論義未遂襟

懷。故遣弟子傅暀告白。暀投書太樂令何昌。昌曰。約

法師猶置啟。翕是國民又非長老。殊無謙卑豈敢呈

達。暀燒手御路。昌乃馳往同泰寺詢皓法師。皓勸速

呈。二月十一日進書。帝覧之。遽遣詔迎。既至。帝問曰。

從來師事何人。答曰。從無所從。來無所來。師事亦爾。

昭明太子問。大士何不論義。答曰。菩薩所說。非長非

短。非廣非狹。非有邊非無邊。如如正理復有何言。帝

曰何為真常。答曰息而不滅。帝曰。息而不滅此則有

色。有色故鈍。如此則居士未免流俗。答曰。臨財無苟

得。臨難無苟免。帝曰居士大識禮。答曰。一切諸法不

有不無。大千世界所有色像莫不皆空。百川叢注不

過於海。無量妙法不出真如。如來何故於三界九十

六道中獨超。其最視一切眾生有若赤子。天下非道

不安。非禮不樂。帝默然。大士辭退。異日帝於壽光殿

講金剛經。誌公云大士能耳。帝即召大士。大士對帝

執拍板講經。唱成四十九頌。遂還雙林。至陳太建元

年四月將示寂。謂其徒曰。此身甚可厭惡。眾苦所集。

要在護持三業精勤六度。若墮地獄卒難得脫。常須

懺悔。又曰。吾滅巳。不得移寢牀。七日當有法猛上人

持像及鍾來鎮于此。弟子問。既歸寂後形體如何。曰

山頂焚之。問若不遂復何如。曰勿用棺歛。但累甓為

壇。移尸於上屏風。周繞絳紗覆之。上建浮圖。隨意安

立。又問。諸佛滅度時皆說功德。師之發迹可得聞乎。

曰。我從第四天來。為度汝等。次補釋迦。故大品云。有

菩薩從兜率天來。諸根猛利。疾與般若相應。即吾

身是也。言訖加趺而逝。壽七十有三。至七日。上人

法猛果持織成彌勒像及九乳鍾來鎮龕所。須臾不

見大士道具十餘事。晉天福中。錢王發塔取靈骨十

有六片。皆紫金色。并道具就府城南建龍華寺。塑像

安置。大士甞著心王銘一篇。其辭曰。觀心空王。玄妙

難測。無名無相。大有神力。能滅千災。成就萬德。體性

雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將。心戒

傳經。水中鹽味。色裏膠青。決定是有。不見其形。心王

亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作

皆成。了本識心。識心見佛。是心是佛。是佛是心。念念

佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。淨律淨心。心即

是佛。除此心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性

雖空。貪瞋體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸巳。得波

羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。不向外尋。即心

即佛。即佛即心。心明識佛。曉了識心。離心非佛。離佛

非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。于此漂沉。諸佛

菩薩。非此安心。明心大士。悟此玄旨。身心性妙。用無

能改。是故智者。放心自在。莫言心王。空無體性。能使

色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性雖空。能凡

能聖。是故相勸。好自防慎。剎那造作。還復漂沉。清淨

心智。如世黃金。般若法藏。盡在身心。無為法寶。非淺

非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來今。」

【論曰。大士致書武帝。欲條上中下善。意則佳矣。然

非中夏所能行之。及見武帝頗不甚契。合至寶公

舉大士講經。說者以謂大士入朝寶公去世凡二

十一年矣。然寶公神異著明。雖歿而時時降現禁

中為帝言事。茲亦不足疑也。大哉心王銘。詞致高

妙。旨與宗門合轍。道與佛祖同源。自非慈氏應身

所為曷以臻此。昔山谷甞曰。若解雙林此篇以讀

論語。如啖炙自知味矣。不識心而云解論語章句。

吾不信也。後世雖有作者。不易吾言矣。山谷可謂

知言也哉。】

「時隱士阮孝緒。陳留人也。家世仕官。父彥。太尉從事

中郎。孝緒年十三。通五經大旨。十六丁家難。終喪入

鍾山聽講。久之母有疾。孝緒在席心驚而歸。合藥須

生人參。躬入鍾山探求未獲。忽一鹿在前心異之。至

鹿息處果得人參。藥成母疾得愈。齊尚書令王晏來

候之。孝緒惡其人。穿籬而遁。及晏被誅。以非黨獲免。

甞以鹿林為精舍。環以林池杜絕交游。世罕得而見

之。御史中丞任眆欲訪焉而不敢進。乃指鹿林謂其

兄曰。其室則邇。其人甚遠。繇是朝貴絕於造請。唯與

裴子野交好。天監末累召不赴。天子以為苟立虗名

以要顯譽。故二何孝緒並得遂其高焉。南平元襄謂

曰。昔君大父舉不以來游。取累吾弟。獨執其志。何也。

孝緒曰。若麇鹿盡可參馭。何以異乎騄驥哉。鄱陽忠

烈王其姉夫也。歲時致饋一無所受。與劉著作同年。

劉卒。孝緒曰。吾其幾何。即辨後事。數日而亡。年五十

八。孝緒愽極群書無一不善。精力強記為學者所宗。

既卒。門人謚曰文貞處士。初漢劉歆著七略。齊王儉

著七志。孝緒普通四年著七錄。前五曰內篇。六曰佛

法錄。七曰僊道錄。謂之外篇。劉歆七略則以道家為

諸子。以神僊為方伎。王儉七志則先道而後佛。孝緒

七錄則先佛而後道。蓋所宗有不同。亦由其教有淺

深也。

七錄內外圖書總四萬四千五百二十六卷。凡天下

之遺書秘記盡於此矣。內佛法錄。經律論等五部。凡

五千四百卷。至隋文帝仁壽間。嘉則殿書凡三十七

萬卷。及唐開元中。秘府以甲乙丙丁四部為次。列經

史子集四庫。并唐之學者所著之書共八萬二千三

百七十四卷。今唐書藝文志四部著錄者凡五萬二

千一百卷。不著錄者二萬七千六百三十卷。共七萬

九千八百三十卷。其間釋部特載僧俗二十五家所

著之書凡三百九十五卷而巳。此古今書籍之數也。

大同元年。慧約法師垂誡門人。言訖合掌而逝。帝輟

朝三日素服哭之。葬誌公塔之左方。甞從約授歸戒

者四萬八千人。皆服緦麻哭送至塔。約常所乘青牛

垂淚悲鳴。及雙鶴繞塔哀淚彌月而去。

三年四月。昭明太子薨。太子諱統。字維摩。天監元年

生於覇府。三日而建康平。識者以為天命所集。幻聰

睿。三歲受孝經．論語。五歲遍讀五經悉能諷誦。八歲

於壽光殿講孝經。名儒重臣畢集坐側。太子詞吐華

暢淵源無滯。皆欽服以為聖童。年十二於內省決獄

剖斷平允。自是數使聽訟。賴活者不可勝數。性慈孝。

美容止。讀書數行俱下。過目憶誦無違。帝既留心內

典躬自講說。太子亦天性好佛。凡釋部經論披覽略

遍。於東宮別立惠義殿。專為法集之所。招引名僧撰

次法事儀注及立三諦等義。世咨美之。母薨。每哭輙

慟絕。水漿不入口。帝勑左右宣旨曰。毀不滅性。聖人

所制。不勝哀比於不孝。有我在那得自毀如此。即可

強進飲粥。太子奉旨始進粥。體素肥。腰帶十圍。至是

減削過半。帝尋委以軍國政事。太子處決無留滯。引

納天下奇才賞愛無勌。東宮有書凡三萬餘卷。群賢

畢集。文雅之盛由晉巳來未之有也。甞游後池。乘綵

文舸。摘芙藻以嬉。姬人蕩舟沒溺而出。感疾動股。恐

貽帝憂不以聞。遂薨。天下哭之如喪其親焉。名士劉

勰者。雅無太子所重。撰文心雕龍五十篇。家貧不婚

娶。依沙門僧裕遂愽通經論。區別部類而為之序。定

林寺藏經即其銓次也。中書令沉約絕重其文。甞置

几案間。凡都下寺塔及名僧碑碣皆出其手。累官通

事舍人。表求出家。先燔鬚自誓。帝嘉之。賜法名惠地。

太清三年夏四月。逆賊侯景陷臺城。以甲士五百人

自衛。帶劒上殿拜訖。帝神色自若。使引向三公坐榻

謂曰。卿在戎日久無乃為勞。景惶懼不能對。出謂左

右曰。吾每據鞍臨敵。矢石交下了無所怖。今見蕭公

使人畏慴。豈非天威難犯。吾不復見之矣。及景自稱

大丞相而徵求無巳。帝憤之。遂寢疾。然齋戒不衰。日

夕念佛不絕於口。獨皇太子侍側。五月丙辰大漸不

能進膳。久而口苦索蜜。未至而舉手曰荷荷。遂崩於

淨居殿。年八十有六。帝曰角龍顏。舌文八字。項有浮

光。身映日無影。右手文成武字。幼甞蹈空而行。所居

之室常若雲氣。人或遇者體輙肅慄。前後受命符瑞

凡六十餘事。及即位太極殿。常有六龍各守一柱。其

神奇異瑞自書契巳來人君皆所未有。幼而好學。六

藝備閑碁登逸品。至於陰陽緯候卜筮占決草𨽻尺

牘騎射並洞精微。雖登大位萬機多務。猶手不釋卷

然燭側光常至戊夜。撰通史六百卷．金海三十卷．五

經義注講䟽等合二百餘卷．贊序詔語銘誄箴頌牋

奏諸文凡一百一十卷。晚奉佛道日止一食。膳無鮮

腴唯豆羮糲飯而巳。或遇事擁不暇就食。日才過中

便漱口而坐。製涅槃．大品．淨名．三慧諸經義記數百

卷。聽覽餘暇即於重雲殿同泰寺講說。名僧碩學四

部聽眾常萬餘。衣布衣木綿皂帳。一冠三載一被二

年。自五十外便斷房室。不飲酒不聽音樂。非宗廟祭

祀大會饗宴及諸法事未甞舉樂。勤於政事。每冬月

四更竟即勑把燭看事。執笔觸寒手為皴裂。然仁愛

不斷。親親及所近倖愆犯多縱捨。坐是政刑弭紊。每

決死罪常矜哀流涕然後可奏。性方正。雖居小殿暗

室常理衣冠。小坐暑月未甞褰袒。雖見內竪小臣如

遇嚴賓焉。謚曰武皇帝。廟號高祖(出南史)。史官魏徵曰。

高祖固天攸縱聰明稽古道亞生知。學為愽物允文

允武多藝多才。爰自諸生不羈之度屬。昏凶肆虐天

倫及禍。糾合義旅將雪家冤。曰紂可伐。不期而會龍

躍樊漢電擊湘郢。剪離德如振槁。取獨夫如拾遺。其

雄才大略固不可得而稱矣。既懸白旗之首。方應皇

天之眷。而布澤施仁悅近來遠。開蕩蕩之王道。革靡

靡之商俗。大修文學盛飾禮容。鼓扇玄風闡揚儒業。

介冑仁義折衝樽爼。聲振寰區澤周遐裔。干戈載戢

凡數十年。濟濟焉洋洋焉魏。晉巳來未有若斯之盛

也。然不能息末孰本斵彫為樸。慕名好事崇尚浮華。

抑揚孔墨流連釋老。幾終夜不寐或日旰不食。非弘

道以利物。唯飾智以驚愚。且心未遺榮虗廁蒼頭之

位。高談脫屣終戀黃屋之尊。夫人之大欲在乎飲食

男女。至於軒冕殿堂非有切身之急。高祖屏除嗜欲

眷戀軒冕。得其所難而滯其所易。可謂神有所不達

智有所不通矣。」

【論曰。魏鄭公論梁武帝可謂天下仁人之言也。而

新唐史蕭瑀傳贊亦曰。梁蕭氏興江左。實有功在

民厥。終無大惡。以浸微而亡。故餘祉及其後裔。以

此驗鄭公之論益可詳矣。然韓退之甞曰。梁武餓

死臺城。蓋謂其屏嗜欲絕午後食。至臨終齋戒不

衰。在恣情豐美享用者視之。近乎餓死耳。猶孔子

稱伯夷叔齊餓死首陽。其微意乃所以成其美焉。

豈謂不得食而餓死哉。凡議得失成敗如魏鄭公

之言。乃春秋責備賢者之旨。得不為萬世之公道

哉。】

「承聖元年。三藏真諦將歸天竺。至廣州。剌史歐陽頠

延之制止寺。沙門慧愷等請譯起信．俱舍等論。諦有

氣宇風神爽邁。頠之子紇居別墅在河渚間。諦每訪

紇。以坐具敷水面跏趺其上飄然往還。坐具略不霑

潤。或不敷具即折荷葉而濟。時好事多圖𦘕而奉祀

之。

荊山居士陸法和。少隱江陵清溪山。服勤沙門執弟

子禮。及長出游。語音巴楚容色異常。以操行絕等為

梁湘東王所重。爵以閑散。甚為諸公欽敬。初侯景始

降。法和知其必叛。以語朱元英。元英不了其意。未久

景圍京城。元英求䇿。和曰取果宜待熟。景遣將任約

擊湘東王。法和就乞軍禦之。對壘赤沙湖。賊因風縱

火燒廬。法和以白羽扇揮風。風即返。約軍大潰。士卒

求約不獲。法和曰。洲際有水剎。約在其下也。可往擒

之。果得約抱剎仰頭出鼻。法和捨之。謂王曰。他日當

得力。約後果立効法和。所至江湖必立放生池。切戒

剎生。湘東即位是為元帝。以法和為郢州刺史。始法

和欲大舉定魏。帝不許。法和笑曰。吾甞不希釋梵天

王坐處。豈窺人王位耶。但於空王佛所與王有因緣。

如不能用則奈業何。帝敗歸齊。齊宣帝喜其來。封太

尉賜甲第。法和乞為佛寺。身居偏室。日手持香爐行

道禮佛燒香凝坐。預期死日。時至坐去。尸縮三尺許。

題壁曰。十年天子為尚可。百日天子急如火。周年天

子遞代坐。又曰。二母生三天。兩天共五年。指婁大后

也。人懼。塗削之。終不能去。其神異如此。」

** 後齊

「敘曰。元魏將李其祚分崩肅宗。孝明帝祟尚佛法。胡

太后親臨國政。一紀之內天下晏然。及帝崩太后死。

高歡誅賊爾朱榮於鄴。燒洛陽宮室。奉清河郡王立

于鄴。凡一十七載扶翼魏朝。至太清三年武帝崩。歡

亦先殞。世子澄襲相王位。未幾而殂。魏靜帝乃遜位

於高洋。即歡之第三子也。世族武川。仍都鄴下。神用

卓詭智愚混兼。十餘年間教法中興。僧至二百餘萬。

寺院凡四萬餘所。六主相承二十有八年。為周所滅。

承聖三年。北齊高帝詔僧稠禪師。稠將啟行而峰巒

振響飛走悲鳴。如是者三日而止。稠至京師。帝降蹕

迎候。命入宮授菩薩戒。盡停五坊鷹犬及傷生之具。

禁境內屠殺。稠留禁中四十日。出居外寺。尋有旨罷

講席。俾沙門盡習禪觀。稠入諫帝。以為弘通教理漸

誘童蒙正賴講授。願勿禁也。從之。及宣帝即位。甞謁

稠。稠牀坐不迎。其徒有勸迎者。稠曰。昔賓頭盧尊者

迎何育王起行七步。致王失國七年。貧道雖寡德。冀

帝獲福耳。俄以此被𧮂。帝御之將復入寺。按其不敬

誅之。稠密知之。及帝入寺。預出十里許候之。帝怪問。

稠曰。恐身血汙伽藍。故遠來就刃耳。帝懼然悔謝。謂

其臣楊遵曰。朕不明幾。妄黷聖師。即奉之如故。因從

容啟曰。陛下前身羅剎也。今好殺。蓋餘習耳。帝問何

以知之。稠請以盆貯水自呪之。命帝臨觀。果見自形

正羅剎之狀。仍有群羅剎隨之。帝大驚。自是絕葷。終

日坐禪禮佛行道如旋風焉。

杜弼。字輔言。中山曲陽人。年十三。進士甄琛問䇿。下

筆如流。王澄見所答歎曰。王佐才也。仕高歡。甚見敬

使。魏帝知弼深於佛理。問經中佛性法性何異。弼曰

正是一理。帝曰。說者言法性寬。佛性狹。如何。弼曰。在

寬成寬。在狹成狹。若論性體。非寬非狹。帝曰。既言成

寬成狹。何得非狹非寬。弼曰。若定是寬則不能成狹。

若定是狹亦不能為寬。以非寬非狹故能寬能狹。所

成雖異能成常一。帝曰善。奉使稱旨既還。文襄問政

要。弼曰。天下大務莫過刑賞二端。賞一人而天下喜。

罰一人而天下服。二事得中。自然盡善。文襄悅曰。言

雖不多於理甚要。

紹泰元年。道士陸脩靜等初為梁武所棄。遂奔入魏。

至是頗盛。而齊宣帝復事佛。靜等忌之。詣闕請與釋

子角法。有旨令上統剋日較勝負。至期大集公卿。脩

靜等以術呪僧衣鉢及宮殿梁柱皆飛舉震動。諸僧

相[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]鈌然無以對之。於是萬眾喧譁得以道流為勝。

脩靜等雀躍魚視。高自矜誇以巳為神仙輩也。又言。

沙門現一我即現二。今以小術誘之耳。帝[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]謂上統

曰佛門豈無人哉。第求之。它日別對。遂罷。未幾上統

求獲法師曇顯。即抗表請與道流定奪真偽。十月乙

卯朔會于正殿。百僚臨證。顯被酒出眾曰。甞聞道流

有言。沙門現一我即現二。果爾否。脩靜曰然。顯翹一

足曰。我正現一。請卿現二。道士默無所為。顯斥曰。爾

曹間者未遇勍敵。敢以小術自肆。即以稠禪師袈裟

置地。使呪之道流併力作法逾時不能動。帝勑左右

取衣。益十輩不能舉。顯即自取置梁間。使呪梁柱亦

不能動。其徒慚縮無人色。獨脩靜更欲以頰舌勝之。

即曰。佛家自標為內教。內則小也。以我道家為外教。

外則大也。顯應聲曰。然則天子居九重之內。亦應小

於百官。靜氣咽無對。群臣皆呼萬歲忻躍而罷。顯不

知何許人。風度弘曠趣向叵測。後不知終。是月丙辰

宣帝詔曰。法門不二。真宗在一。求之正路。寂泊為本。

祭酒道者。中世假託。俗人未悟。仍有祇崇。麴[麥*薜]是味

喪昧虗宗。既乖仁祀之源。復違祭典之式。宜從禁止

無或遵風。應道士自謂得神僊者。可上三爵臺飛騰

遠舉。不能爾者並宜改迷歸正。詣昭玄上統剃度出

家。繇是齊境道流遂衰焉。」

【論曰。陸脩靜晉末訪匡山遠公。公送之過虎溪。及

南齊竟陵王子良亦贈以白羽扇。二公賞遇如此。

則脩靜固亦奇士也。由晉抵北齊凡一百七十餘

載。其對顯之術極為疎鄙。疑非脩靜所為也。

而

南山宣公論衡僧傳及神清北山錄皆有是說。二

老非誣人者也。然則脩靜向二百歲矣。使其果在。

必有非常之術。予意對顯之徒。盖宗事脩靜者。既

敗矣。故二公冐其名而罪之。此不得不辨。

法師法上。道德卓冠當時。宣帝詔置詔玄十統。命

上為大統國師。築壇於內。具問道禮儀請上授歸

戒。帝布髮于地。令上踐其髮而陞座。帝授大戒畢。

次命八座重臣及妃后戚屬皆授菩薩戒。剏報德

寺移上主之。上性儉素。雖當大統位國師而壞衣

布褐。未甞乘肩輿。世益以此重之。諺曰。四海僧望。

道場法上。及周武廢教。上潛遁山澤未甞廢講。大

象初周宣帝復教。上喜甚。方誦勝鬘經及其半。跏

趺而逝。

齊書著作王劭述佛曰。釋氏非管窺所及。率爾妄

言之。又引列禦寇書述商太宰問孔子聖人事。又

黃帝游華胥氏之國。華胥氏之國在佛游神而巳。

此之所言髣髴於佛。石符姚世經譯遂廣。蓋欲柔

伏人心。故多寓言以方便。不知是何神異浩蕩之

甚乎。其說人身心善惡。世事因緣。以慈悲喜捨常

樂我淨書辨至精。明如日月。非正覺孰能證之。凡

在順首莫不歸命。達人則謹其身口修其定慧。平

等解脫究竟菩提。及僻者為之。不能通理。徒務費

端財力功利煩濁。猶六經皆有所失。未之深也巳

矣。】

** 陳

「敘曰。有梁祚微。禍難自作。東魏賊侯景因隙來奔。高

祖建議內之。封為河南王。乘寵作亂遂陷臺城。先是

梁湘東王出鎮荊陜。使王僧辯．陳覇先等平金陵。未

幾湘東為西魏所滅。侯景既誅。僧辯仍為覇先所殺。

太平元年梁帝遜位。覇先即帝位于金陵。以姓為國。

蓋吳興長城人也。素為豪族。異稟絕倫。長九尺二寸。

鬚長三尺。垂手過膝。神明高放。眾所推重。既臨大寶

復梁舊政。崇重釋氏。金陵舊來七百餘寺。侯景焚蕩

幾盡。陳高祖登極悉皆修復。翻經講道不替前朝。自

創國至禎明三年。凡五帝三十三年。國入于隋。其二

十四年與周同政。九載與隋同政。時天竺優禪尼國

三藏法師拘那陀羅。陳言真諦。十四年間隨處譯經

論䟽傳等四十八部凡二百三十二卷云。

禪師慧聞者。甞抽藏經得中觀論。及開卷。妙悟其旨。

即遙禮龍樹為師。其後慧思依之。於三七日中得宿

命智。而習漏未盡。後於定中放身倚壁。未至間豁然

悟入法華三昧及旋陀羅尼門。繇是奉菩薩三聚淨

戒。不衣[𮈔]綿。苦寒即以熟艾傅其座。道行著聞。時稱

思大和尚。或問何不下山教化眾生。思答曰。三世諸

佛被我一口吞盡。何有眾生可化。甞不豫。因念曰。病

由業生。業由心起。心緣不起。外境何狀。業病與身都

如雲影。作是觀巳身遂輕安。陳高祖徵至都安置栖

玄寺。甚蒙咨揖。久之辭還南嶽。

法師洪偃。雅為文帝所重。及齊使崔武子來朝。而武

子有專對才。朝廷憚之。帝以偃才學兩優。命舘伴武

子。武子加歎而歸。由是朝議欲奪其志。歛以冠巾。偃

聞命即絕食以死自誓。帝以其確誠從之。時稱偃四

絕。謂咨容．德行．文章．草𨽻。臨終謂其徒曰。世人為貪

心之所暗。貪巳則惜落一毫。貧他則永無厭足。至於

身死之後。高其墳重其槨。必謂九泉之下還結四鄰。

一何可歎。今瞑目之後。以脯腊鄙形布施飛走。及卒

弟子如其誡。有文集二十卷。詔藏秘閣。

法師寶瓊。陳宣帝命為僧統。緩禦有法。四眾安之。屢

入重雲殿講道。帝尊之為師。初梁魏間。僧統盛飾杖

直僣擬官府。至是瓊奏罷之。每出從數陀頭杖笠而

巳。于時海東十有二國。聞瓊道德不可見。遂共遣使

奉金帛求瓊𦘕像。其為天下敬慕如此。及卒。法師曇

衍繼為僧統。亦有重名。衍初生下而四十牙巳具。舉

世異之。」

隆興佛教編年通論卷第八