補續高僧傳

身繫法門之望。奇言妙句。傳播諸方。學者雲奔川委。

視師所在為歸正。如一佛出世。乙未秋。示眾曰。淳熈

二年閏季秋九月旦。閙處莫出頭。冷地着眼看。明暗

不相干。彼此分一半。一種作貴人教。誰賣柴炭向汝。

道不可毀不可讚。體若虗空沒涯岸。相喚相呼歸去

來。上元定是正月半。都下喧傳而疑之。至期諸王卿

相皆至。師陞座說法。遂入方丈扄閉。師舊蓄一猿。頗

馴狎因衣之。命曰猿行者。久之。眾窺窓隙聲息並無。

惟見猿持卷侍側。亟入師巳逝矣。猿書。乃辭世偈也。

偈曰。拗折秤鎚。掀翻露布。突出機光。鵶飛不度。留七

日顏色不變。塔全身於寺之烏峯。

*** 何山珣禪師傳(附智才)

守珣。號佛燈。安吉施氏子。初參廣鑑瑛禪師。不契。遂

造太平。隨眾咨請。邈無所入。乃封衾自誓曰。不徹不

展此。於是岌立宵晝。如喪考妣。逾七七日。忽佛鑑上

堂曰。森羅及萬象。一法之所印。師聞頓悟。鑑曰。可惜

一顆明珠。被這風顛漢拾得也。因舉靈雲悟桃語詰

之。了無疑滯。拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛

熳始擡眸。饒君更有遮天網。透得牢關即便休。入眾

厲聲曰。這回珣上座。穩睡去也。圓悟聞之。疑其未然。

乃曰。須我勘過始得。令人召至。拉與游山。偶到一水

潭。忽推師入水。遽問曰。牛頭未見四祖時如何。隨聲

應曰。潭深魚聚。曰。見後如何。曰。樹高招風。曰。見與未

見時如何。曰。伸脚在縮脚裏。悟大稱賞之。師出世凡

四坐道場。聲光赫奕。後歿于天寧。將化。謂雙槐居士

鄭績曰。十月八日。是佛鑑先師忌辰。吾將至矣。乞還

鄣南。四日。鄭公遣弟僧道如訊之。師曰。汝來正其時

也。吾雖與佛鑑同條生。不與同條死。明早為我覔一

隻小船子來。高五尺足矣。越三日鷄鳴。端坐如平時。

侍者請偈。師曰。不曾作得。言訖而逝。火浴。舌根不壞。

郡人陳師顏。寶函藏於家。痊骨於普應院之側。師法

貌清整。舉揚宗旨。綽有祖父之風。有時謂眾曰。兄弟

如有省悟處。不拘時節請來。露個消息。忽雪夜一僧

叩方丈門。師喚入。震威喝曰。雪深夜半。求訣疑情何

為。威儀不具。僧顧眎衣裓。師喝出。機鋒嚴峻類如此。

其住何山也。因歲旱。郡守請禱於師。師勉從為升座。

怒目瞪天罵曰。阿誰教爾強為天。雨應聲而至。人呼

為珣罵天。

智才。舒州人。與師同姓同門。亦高行衲子。住嶽𪋤。遷

龍牙。三十年以清苦蒞眾。為人所歸。終於雲溪。

*** 元布衲傳

景元。號此庵。永嘉楠溪張氏子。年十八。依靈希拱圓

具。後習台教。棄謁圓悟於鐘阜。因僧讀死心小參語

云。既迷須得個悟。既悟須識悟中迷。迷中悟。迷悟雙

忘却。從無迷悟處。建立一切法。師聞而疑。即趨佛殿。

以手托開門扉。豁然大徹。既而執侍。機辨逸發。圓悟

操蜀音。目為聱頭侍者。遂自題肖像。付之曰。生平只

說聱頭禪。撞著聱頭如銕壁。脫却羅籠截脚跟。大地

撮來墨漆黑。晚年轉復沒刁刀。奮金剛椎碎窠窟。他

時要識圓悟面。一為渠儂併拈出。圓悟歸蜀。師還浙

東。鏟彩埋光。不求聞達。括蒼守耿公延禧。甞問道於

圓悟。因閱其語錄至像贊。得師之為人。乃致開法南

明山。遣使物色。至台之報恩。獲於眾寮。迫其受命。方

丈古公。乃靈源高弟。聞其提唱。亦深駭異。住南明幾

二年。厭迎送。一日示眾。舉感銕面頌畢。師曰。是則是

忒殺露風骨。吾有頌曰休休休。夕陽西去水東流。唯

有仰高雲勢遠。摶風九萬過南州。將化。召應庵華

　與訣示訓。如常時。俄握拳而逝。茶毗。得五色舍利。齒

舌右拳無少損。塔於劉阮洞前。年五十三。

*** 月堂昌禪傳

道昌。號月堂。湖州寶溪吳氏子。得法于雪峰慧和尚。

所至以行道為巳任。不發化主。不事登謁。每歲食指

隨常住所得用之。衲子有志。充化導者多却之。有以

佛令比丘持鉢資養為言者。師曰。我佛在日猶可恐。

今為之必有好利者。而至於自鬻也。徑山淨慈育王。

皆師說法處。而曲高和寡。法嗣無聞。或謂和尚行道

經年。門下未聞。有弟子得不辜妙湛乎。師不對。他日

再言之。師曰。子不聞。昔人種瓜。而愛甚者。盛夏之日

方中而灌之。瓜不旋踵而淤敗。何也。其愛之非不勤。

然灌之不以時。適所以敗之也。諸方老宿。提挈衲子

不觀其道業內充。才器宏遠。止欲速其為人逮。審其

道德則淫汙。察其言行則乖戾。謂其公正則邪佞。得

非愛之過其分乎。是正猶日中之灌瓜。予深恐識者

笑。故不為也。後有同鄉僧名悟者。稱得師道。住杭之

五雲山。略展規模。然亦終不振。師每念叢林下衰。綱

紀大壞。皆繇為師者不統之以道。故使在下者。得以

非義乘之玩習。既久。遂謂當然不知其悖。故師行事

發言。終其身不妄。蓋於時事。深感于中。為後學法有

不得不然者耳。名聞于朝。賜號曰佛行。後無疾而化。

*** 世奇首座傳

世奇。首座。成都人也。遍依師席。造龍門。燕坐瞌睡間。

群蛙忽鳴。誤聽為淨髮板聲。亟趨往。有曉之者曰。蛙

鳴非板也。奇恍然詣丈室剖露。佛眼曰。豈不見羅睺

羅。奇遽止曰。和尚不必舉。待去自看。未幾有省。乃占

偈曰。夢中聞板響。覺後蝦蟆啼。蝦蟆與扳響。山嶽一

時齊。繇是益加參。究洞臻玄奧。佛眼屢舉分座。奇固

辭曰。此非細事也。如金鎞刮膜脫。有差則破睛矣。願

生生居學地。而自煅煉。佛眼美以偈曰。有道只因頻

退步。謙和元自慣回光。不知巳在青雲上。猶更將身

入眾藏。其謙抑自守如此。暮年學者力請不容辭。說

偈曰。諸法空故我心空。我心空故諸法同。諸法我心

無別體。祗在而今一念中。且道是𨚗一念。眾罔措。喝

一喝而終。

*** 雪堂行傳

道行。號雪堂。處州葉氏子。依泗州普炤英公得度。既

參佛眼。一日聞舉玄沙築着脚指話。遂大悟。出世住

南明薦福烏巨。所至道聲弘宣。龍象景附。極一時法

道之尊。時稱龍門法幢高庵雪堂禪。不至二老之門

則非禪也。師慈仁忠恕。尊賢敬能。戲笑俚言。罕出于

口。無峻阻不暴怒。至於去就之際。極為介潔。住烏巨

時。衲子有獻銕鏡者。師曰。溪流清泚。毛髮可鑑。蓄此

何為。謝却之。應庵住明果。師。未甞一日不過。從間有

竊議者。師曰。華姪為人難得。予因重之。數往何傷。師

雖見道龍門。而持身行事之間。實得之家教。甞謂弟

子云。予弱冠之年。見獨居士言。中無主不立。外不正

不行。此語宜終身踐之。聖賢事業備矣。予佩其語。在

家修行。出家學道。以至率身臨眾。如衡石之定重輕。

規矩之成方圓。捨此則事事失準矣。一日示疾。門弟

子教授汪喬年至省候。以後事委之。示以偈曰。識則

識自本心。見則見自本性。識得本心本性。正是宗門

大病。注曰。爛泥中有剌。莫道不疑好。黎明沐浴更服。

跏趺而逝。闍維。五色舍利。煙所至處纍然。齒舌不壞。

瘞而奉之。

*** 文殊導傳(附知昺)

正導。生徐氏。年三十得度。詣成都習唯識。自以為至。

同舍詰之曰。三界唯心。萬法唯識。今目前萬象摐然。

心識安在。師茫然不知對。遂出關周流江淮。抵舒之

太平。聞佛鑿夜參。舉趙州栢樹子話。至覺銕嘴云先

師無此語莫謗先師好。因大疑。提撕既久。一夕豁然。

即趨丈室。儗敘所悟。鑑見來便閉門。師曰。和尚莫謾

某甲。鑑云。十方無壁落。何不入門來。師以拳擉破窗

紙。鑑即開門。搊住云。道道。師以兩手捧鑑頭。作口啐

而出。遂呈偈。鑑深然之。每對客稱賞。命分座接納。襄

守請開法天寧。未幾。擢大別之文殊。適宣和詔下。改

僧為德士。師上堂曰。祖意西來事。今朝特地新。昔為

比丘相。今作老君形。鶴氅披銀褐。頭包蕉葉巾。林泉

無事客。兩度受君恩。所以道欲識佛性義。當觀時節

因緣。且道即今是甚麼時節。毗盧遮𨚗。頂戴寶冠。為

顯真中有俗。文殊老叟。身披鶴氅。且要俛順時宜。一

人既爾。眾人亦然。大家成立。叢林喜得。群仙聚會。共

酌迷仙酎。同唱步虗詞。或看靈寶度人經。或說長生

不死藥。琹彈月下。指端發太古之音。碁布軒前。妙著

出神機之外。進一步。便到大羅天上。退一步。却入九

幽城中。秪如不進不退一句。又作麼生道。直饒羽化

三清路。終是輪迴一幻身。二年九月。復僧上堂曰。不

掛田衣著羽衣。老君形相頗相宜。一年半內閑思想。

大底興衰各有時。我佛如來預讖法之有難。教中明

載無不委知。較量年代正在于茲。魔得其便。惑亂正

宗。僧改俗形佛更名字。妄生邪解刪削經文。鐃鈸停

音鉢盂添足。多般矯詐欺罔聖君。賴我皇帝陛下聖

德聖明。不忘付囑不廢其教。特賜宸章頒行天下。仍

許僧尼重新披削。實謂寒灰再𦦨枯木重𦯕。不離俗

形而作僧形。不出魔界而入佛界。重鳴法鼓再整頹

綱。迷仙酎變為甘露瓊漿。步虗詞翻作還鄉曲子。放

下銀木簡。拈起尼師壇。昨朝稽首擎拳。今日和南不

審。祇改舊時相。不改舊時人。敢問大眾舊時人。是一

個是兩個。良久曰。秋風也解嫌狼籍。吹盡當年道教

灰。建炎三年春。示眾舉臨濟入滅因緣。師曰。正法眼

藏瞎驢滅。臨濟何曾有是說。今古之人皆妄傳。不信

但看後三月。至𨳝三月。鍾相叛於澧陽。賊勢既盛。弟

子欲舉師南奔。師不可曰。學道所以了生死。何避之。

有賊至。師曰。速見殺以快汝心。賊舉槊殘之。血皆白

乳。賊駭。引席覆之而去。張無垢。䟦其法語曰。夫愛生

惡死人之常情。惟至人悟其本不生。雖生而無所愛。

達其未甞滅。雖死而無所畏。故能臨死生禍患之際。

而不移其所守。師其人乎。以師道德節義。足以教化

叢林。垂範後世。師名正導。眉州丹稜人。

南華。有曰。知昺者。亦見佛鑑。初行脚離鄉。未久聞受

業。一夕遺火悉為煨燼。昺得書擲之於地。乃曰。徒亂

人意耳。為人嚴冷。諸方謂之昺銕面云。

*** 虎丘隆禪師傳

紹隆。和州含山人。九歲謝父母去家。依縣之佛慧院。

又六歲削髮受具。又五歲而束包曳杖。飄然有四方

之志。首謁長蘆淨炤禪師。參叩之間。景響有得。因閱

圓悟語錄。撫卷歎曰。想酢生液。雖未能澆腹沃胃。要

且使人慶快。第恨未親聆謦欬耳。至寶峯謁湛堂。叩

死心於黃龍。死心機鋒橫出。諸方吞𦦨。非上上根。莫

能當。而於師獨器重稱賞。眾皆側目。將趨夾山見圓

悟。道龍牙。遇泐潭乾公之法子密公。相與甚厚。每研

推古今。至投合處。抵掌軒渠。或若佯狂。議者。謂今之

溈仰寒拾也。及見圓悟。圓悟移道林。師從焉。一日入

室。圓悟引教云。見見之時。見非是見。見猶離見。見不

能及。舉拳曰。還見麼。曰。見。圓悟曰。頭上安頭。師於此

有省。圓悟叱曰。見個甚麼。曰。竹密不妨流水過。圓悟

肯之。自是與圓悟。形影上下。又二十年。斧搜鑿索。盡

得其秘。或。疑師道貌甚愞。問圓悟曰。隆藏主。柔易若

此。何能為哉。圓悟曰。瞌睡虎耳。後歸邑住城西開聖。

建炎之擾盜。起淮上。乃南渡結廬銅峰之下。適彰教

虗席。郡守李尚書光。延師居之。四年而遷虎丘。時圓

悟以亂離歸蜀。曩之輻湊川奔。一時後進。望山而趨。

師每登座。從實吐露。一味平等。隨根所應。皆愜其欲。

故圓悟之道。復大振於東南。居三年感微疾。白眾曰

當以第一座宗達承院事。大書伽陀曰。無法可說。是

名說法。所以佛法無有剩語。珍重。擲筆坐逝。紹興六

年丙辰五月也。住世六十。坐四十五夏。塔全身于山

之陽。

曹洞氏之老秀公鎮虎丘。明年始以官命。并西庵

墟之徙其棟瓦椽梠。完寺壞屋。於是虎丘隆禪師

之塔。破而復新。藩級崇宏。奧閾冥深。戶容庭貌。煒

煥赫奕。觀瞻聳悅。如教復振。論者多秀公之義。頌

聲不期而作焉。惟禪師之道。於臨濟氏。為正胤的

受。當教統之季。群宗遺支。微絕不嗣。獨禪師眾胄。

曼衍天下。百年之間。以道德表茲山居。禪師之居

者。父子弟昆。後先之踵相接也。然皆熟視其祖。凜

然欲壓。于頹簷仆壁之下。莫肯引手持一瓦一木。

捄其風雨寒暑。而秀公異氏也。獨知尊教基。飭祠

宇。致孝乎非巳之祖。豈惟善善之公。足以滅黨私。

而矯薄俗。彼為人後。而遺其先者。視公之為宜何

如也。明河曰。師見圓悟。後以二親垂白。居褒禪山。

侍養者數年。住虎丘。追憶白雲端立祖堂故事。乃

曰。為人之後。不能躬行遺訓。於義安乎。遂圖像奉

安之。此二事。一載山誌。一出傳燈。見師隆本之厚。

因讀天隱修塔文。深感於中。何後嗣之不然也。故

附其文於傳末。示戒將來。且知秀公有作用人。恨

無從考始末。可惜。

*** 育王裕禪師傳(附水庵)

端裕出錢氏。吳越王裔也。六世祖守會稽。因家焉。師

生而秀異。十四駈烏於大善寺。十八得度受具。往依

淨慈一禪師。聞僧擊露柱曰。爾何不說禪。師忽微省。

歷謁龍門遠。甘露卓。泐潭祥。皆以頴邁見推。晚見圓

悟於鍾阜。一日悟問。誰知正法眼藏。向者瞎驢邊滅

却。且道即今是滅不滅。對曰。請和尚合取口好。悟曰。

此猶未出常情。師儗對。悟擊之。師頓去所滯。侍悟居

天寧。命掌記室。尋分座。道聲藹著。出世屢住大道場。

如丹霞虎丘萬壽保寧。及閩中玄沙壽山西禪。平江

道俗。請庵於西華。有終焉之志。俄被旨補靈隱慈寧。

皇太后請說法。賜金襴衣師號。乞歸西華。未許。且下

育王之命。師蒞眾。色必凜然。𥨊食不背眾。唱道無倦。

將化。弟子請遺訓。師曰。盡此心意。以道相資。語絕而

逝。火後。目睛齒舌不壞。其地發光終夕。得舍利者無

數。踰月不絕。黃冠羅肇常。平日問道於師。適外歸。獨

無所獲。道念勤切。方與客食。呾噍間若有物。吐哺則

舍利也。大如菽。色若琥珀。好事者持去。遂再拜於闍

維所。聞香匳有聲。亟開所獲如前。而差紅潤。門人奉

遺骨于鄮峯西華。謚大悟禪師。

師一。號水庵。師得法弟子也。師住持衲子務齊整。唯

水庵。賦性冲澹。奉身至薄。昂然在稠人中。曾不屑慮。

師亦不甚強之。師沒。水庵道大弘。經歷四郡。住持八

院。所至兢兢業業以行道。建立為心。淳熈五年。退西

湖淨慈。有偈云。六年灑掃皇都寺。瓦礫飜成釋梵宮。

今日功成歸去也。杖頭八面起清風。士庶遮留。不止。

終於秀之天寧。

東陽縣志云。水庵馬姓。十六出家。從法雲善遵為

師受具。過錢塘昭慶。遇異人相之。曰。此僧中龍也。

笠雪鞋花。歷參禪宿。乾道七年。自寶林住淨慈。九

年浴佛日。入內觀堂。投老嘉禾報恩。為終焉計。未

幾示疾。作書別郡官。端坐而逝。茶毗得五色舍利。

齒拳不壞。辭世偈曰。平生要用便用。死蛇偏解活

弄。一拳打破虗空。佛祖難窺罅縫。有語錄若干卷。

大司成高文虎。序之。

*** 祖珍傳

祖珍。興化林氏子。母陳氏。夢胡僧遺以明珠。因問僧

從何來。應曰。余姓黃。名涅槃。覺而有娠。生具奇相。通

身毛長二寸詐。甞詣鼓山。謁鑒淳禪師。一見而奇之

曰。此金毛獅子。真法器也。偶出化僧供。至黃石。有朱

姓者。夜夢黃涅槃登門。遲明乃師至。朱大喜。施錢五

百緡。禮而還之。尋參佛心禪師於東山。佛心移鼓嶠。

請師作首座。眾皆驚愕。相顧曰。珍獅子。平日不會開

口。縱胸中有佛法。如何舉揚。是夜首座秉拂。隨機應

答。叩擊不窮。自是禪譽大播。佛心去。遂嗣位焉。又遷

泉之法石。示眾曰。尋牛須訪跡。學道貴無心。跡在牛

還在。無心道易尋。竪起拂子曰。這個是跡。牛在甚麼

處。又云。若論此事。如人喫飯。飽則便休。若也不飽。必

有思食之心。若也過飽。又有傷心之患。到此如何得

恰好去。良久云。且歸巖下宿。同看月明時。師開示語。

切實警醒。淺機劣解。鮮能遘副。師平生廉省。竭盡囊

底。造七佛石塔。於法石三門之外。畢工之日。即升堂

別眾而去。隱於夾嶺之白水巖。巖傍居者皆曰。昔有

道者。甞言四十年後。當有肉身菩薩。來興此山。師來

適四十年。相與出力。一新巖居。漕使傳自得。游于禪。

獨加敬於師。甞曰。法石和尚。今之古佛。不可不皈依

也。將化說偈曰。生本無生。死本無死。生死二途。了無

彼此。茶毗。舍利不可勝數。人爭取之。其餘󰢍于法石。

傳銘其塔石。且序其語錄行之。

明河曰。唐末有沙門文矩。一名涅槃。姓黃。隱囊山

高巗下。趺坐不食。行則二虎隨之。或騎之出入。出

言成讖。後無不騐。或云辟支佛應身也。故其所居

曰辟支巗。巗有小竅。時透異香。其異跡甚多。不可

枚舉。閩人皆能言之。

*** 了璨傳

了璨。泉南羅氏子。入蔣山懃公之室。得大知見。發無

碍辯。住漳州淨眾。遷太平興國。學士宗之。師持身律

巳。人無間然。說法蹊徑。勁捷朗達。直躋上乘。作字吟

詩。皆得游戲三昧。而師未甞措意也。重九日。為眾上

堂云。重陽九日菊花新。一句明明亘古今。楊廣槖駞

無覔處。夜來足跡在松陰。大丞相李公。甞訪師于棲

雲。問道愜心。與結看經社。門人集師語成書。栟櫚居

士鄧肅。敘之曰。大平堂頭璨公。從蔣山何甞得兔角。

住太平。本自亡立錐。據師子座。作師子吼。未甞為人

世說毫𨤲法。四方學者。皆腦門點地。拾其殘膏而襲

藏之。嘻此特其土苴耳。豈其真哉。雖然。土苴之外。何

者為真。一視而空頭。頭皆是有語亦可。無語亦可。雷

聲淵嘿。本自同時。門人弟子。若因此以有悟。則謦欬

動息。皆西來意。若守此以求師。則拈花微笑。巳是剩

法。悟之者。天地一指。守之者。毫𨤲千里。反以問師。了

無語焉。嗚呼。師豈止具眼看經而巳耶。

*** 智鑒傳

智鑒。滁之全椒人。生吳氏。自兒時。巳喜佛書。每以白

紙為經。跏趺端坐誦之。聲琅琅動人。母甞與洗手瘍。

戲問。是甚麼手。對曰。佛手。視母大笑。俄二親俱喪。依

長蘆真歇。了出家厲精。脇不至席者數年。時大休珏

公。為首座。指為法器。從道法師領戒。入象山之鄭行

山。縛茆而居。山當海岸孤絕處多妖怪。師吊影其間

百怪不能惑。地高無水。禱曰。吾辦道來此。神其惠我

泉。因鋤小坎。移時而水溢。食不繼啖。松栢以療飢。甞

深夜打坐。聞庵後巗石震響。如鬪擊。旦起視之。有巨

石飛墜。越庵而立於門並庵。大木無不摧拉。而庵獨

無恙。一日有巨蟒入庵。矯首怒視。越數日。復旋繞於

牀。師不顧而去。變怪百出。師舉不為動徐亦帖然。一

夕深定中。豁然開悟。身心世界。洞如琉璃。自念云。威

音王巳前。無師自證。威音王巳後。無師自證者。皆天

魔外道。遂下山。見延壽然曰。日來肚大無物可餐。庵

小無床可臥。若能與食展庵則住。不然則去。然與師

反覆問答。不能屈。因叩其所得。呈一頌。然喜曰。鑒公

徹也。復航海。見大休於岳林。試其機辯無碍。歎曰。佛

祖不奈爾何。因為行乞。擔二布囊。隨得即受。備歷艱

勤。人所不堪。翠山宗白頭。謂師曰。為眾竭力。不無其

勞。師云。須知有不勞者。宗曰。尊貴位中收不得時如

何。師云。觸處相逢不相識。宗曰。猶是途中賓主。如何

是主中主。師云。丙丁吹滅火。宗以手掩師口。師拂其

袖。宗遷雪竇。挽師偕行。荷負眾事。時法堂新飾。命師

普說。宗竊聽。歎曰。吾生有耳。未甞聞也。出世為大休

燒香。前後六坐道場。皆王公大人推引。紹熈二年。謝

事止于雪竇之東庵。明年七月。示恙。戒弟子曰。吾行

矣。送終須務簡約。勿素服哀慟。言訖而逝。閱世八十

八。坐夏五十三。塔全身于山之左。師天資朴厚。見地

穩密。操履苦硬。至死不少變。具大辯才。浩瀚無際。叩

之滾滾無倦。受施山積。悉為公費。故六主廢剎。積逋

動數千緡。不過期月。而百務一新。目其所榻。則丈室

蕭然懸磬也。加以精誠所感。禱雨晹。救疾苦。其應如

響。神祠烹宰。輙為易以素饌。有藏其鬚髮而得舍利

者。此皆世俗所創見。師不欲人言之。以為非此道之

極致。使其有之。皆亦師之餘也。師道聲震海內。而跡

曾不越四明之境。故自號足庵云。

*** 佛慧泉禪師傳

法泉。隨州時氏子。住持蔣山寺。經營辛苦。以成就叢

林。與蘇東坡。為方外友。坡舟行至金陵。阻風江滸。師

迎之至寺。坡云。如何是智海之燈。師隨以偈答之。曰。

指出明明是甚麼。舉頭鷂子新羅過。從來這碗最稀

奇。會問燈人能幾箇。坡欣然。以詩答之。今日江頭天

色惡。砲車雲起風欲作。獨望鍾山喚寶公。林間白塔

如孤鶴。寶公骨冷嗔不聞。却有老泉來喚人。電眸虎

齒霹靂舌。為予吹散千峯雲。南來萬里亦何事。一酌

曹溪知水味。他年若畵蔣山圖。仍作泉公喚居士。師

住衢之南禪。趙清獻公抃。日親之。師未甞容措一詞。

後典青州。宴坐聞雷而悟。臨薨遺師書曰。非師平日

警誨。至此必不得力矣。師悼以偈曰。仕也邦為瑞。歸

歟世作程。人間金粟去。天上玉樓成。慧劍無纖缺。水

壺徹底清。春風瀫水路。孤月照雲明。師晚年奉詔住

大相國智海禪寺。因問眾曰。赴智海。留蔣山。去就孰

是。眾皆無對。師索筆書偈云。心是心非徒儗議。得皮

得髓謾商量。臨行珍重諸禪侶。門外千山正夕陽。書

畢而逝。

*** 法清．法因傳

法清。嚴陵人也。貌頎碩而言清亮。多見耆宿。所至嘿

嘿。不衒耀知見。觸之則發。人無識之者。甞於池之天

寧。以伽棃蒙首而坐。適侍郎曾開入寺。見而問曰。上

座仙鄉何處。曰嚴州。曰與此間。是同是別。師拽伽梨

下地。揖曰。官人曾到嚴州否。曾罔措。師曰。待官人到

嚴州時。却向官人道。既而游徑山。佛日請為座元。師

辭曰。一千七百大眾。皆是英傑。安敢行立其前耶。堅

不𠃔。佛日曰。只如舉一不得舉二放過。一著落在第

二意作麼生。師曰。惺惺底惺惺。懵懂底懵懂。佛日曰。

如何做徑山首座不得。遂與眾送歸寮。後開法隆興

之九仙。嗣慧日雅和尚。雅和尚。復有嗣曰法因者。平

江人。年二十四進具。游方見雅于東林。詰以靈雲見

桃因緣。儗對。雅搖手曰。不是不是。忽有省。呈偈曰。巗

上桃花開。花從何處來。靈雲才一見。回首舞三臺。雅

曰。子所見。雖巳入微。更著鞭。當明大法。遂承教。居盧

阜三十年。不與世接。叢林尊之曰庵主。建炎中。盜起

順流。東歸。邑人結庵奉之。問道者繼踵。甞謂眾曰。汝

等飽持定力無憂。晨炊而事干求也。晚年放浪自若。

稱五松散人。

*** 道寧傳

道寧。歙溪汪氏子。壯為道者。於崇果寺執浴。一日將

濯足。偶誦金剛經。至於此章句。能生信心。以此為實。

遂忘所知。忽垂足沸湯中。發明巳見。後祝髮蔣山。徧

歷叢林。參諸名宿。晚至白蓮。聞五祖演禪師。小參舉

忠國師古佛淨瓶。趙州狗子無佛性話。頓徹法源。大

觀中。潭帥席公震。請主開福。衲子景從。師行門卓立。

名實相副。說法無蹊徑。簡要直捷。使聞者。人人自得。

有古尊宿之風。政和三年。將化。示眾曰。吾紫磨之身。

今日即有。明日即無。若道吾入涅槃。非吾弟子。道吾

不入涅槃。亦非吾弟子。於此檢點得出。便知開福落

處。其或未然。開福與麼來。滿世無相識。水月與空華。

誰堅復誰實。住院經五年。都盧如頃刻。瑞雲散盡春

風生。失却文殊遇彌勒。言畢而逝。

*** 守惠傳(布衲．効常)

守惠。興化陳氏子。七佛旻禪師之高足也。住江州圓

通院。遷潭之大溈山。師行門精密。于物無忤。法輪所

至。龍象傾赴。政和中。前後三入內廷說法。徽宗聞之。

喜動顏色。賜六字師號。曰冲虗密印通慧。法門焜燿

極當時之盛。故陳瑩中。作旻禪師語錄序。獨云慧禪

師能世其學。而不及其他也。

有布衲者。將住台之天寧。辭師以行。師謂之曰。至人

應世妙契圓常。廣真炤而不與物忤。發靈機而頓起

事外。高低普應。動靜自全。對之不知其所來。隨之罔

測其所往。觀師所云。則布衲之為人。概可見矣。

師又

有族子曰効常者。侍師最久。待人接物。笑容滿面。衲

子雲從。目為常歡喜。太尉劉綺。特敬之。書尺往復。呼

為歡喜禪師。受安撫霍蠡請。自公安三聖。移住大溈。

說法一本於師。從其道者甚眾。或云。布衲乃師之弟。

觀其提耳之言。頗有家庭之意。師於中秋夜。示眾云。

山僧生來百拙。開口都無一說。今夜指空畫空。咲倒

清風明月。遂告寂。數日神色不變。凜然如生。

*** 別峰印禪師傳(附慧綽)

別峰禪師。名寶印。字坦叔。生為龍游李氏子。世居峨

嵋之麓。少而奇警。然不喜在家。乃從德山院清遠道

人得度。自成童時。巳愽通六經及百家之說。至是。復

從華嚴起信諸名宿。窮源探賾。不高出同學不止。時

密印禪師民公。說法於中峰道場。乃挈一笠往從之。

一日密印舉。僧問巗頭起滅不停時如何。頭叱曰是

誰起滅。師豁然大悟。自是鋒不可觸。密印恨相得之

晚。會圓悟自南歸成都昭覺。乃遣師往省。因隨眾入

室。圓悟舉從上諸聖以何法接人。師舉起拳。圓悟曰。

此是老僧用者。孰為從上諸聖用者。師即揮拳。圓悟

亦舉拳相交。大笑而罷。圓悟歎異之曰。是子。他日必

類我師。留昭覺三年。密印猶在中峰。以堂中第一座

致師。師辭。密印大怒曰。我以法得人。人不我傳。尚何

以說法。為欲棄眾去。眾皇恐亟趨昭覺。羅拜懇請。圓

悟亦助之請。始行。道望日隆。學者爭歸之。雖圓悟密

印。不能揜也。久之。南游歷見諸大禪老。最後扣妙喜

於徑山。為師獨掃一室。堂中皆大驚。妙喜南遷。師亦

西歸。始住臨卭鳳皇山。舉香。嗣密印。道既盛行。築都

不會庵。松竹幽䆳。暇日名勝畢集。聞師一言。皆自謂

意消稍或間濶。輙相語曰。吾輩鄙吝萌矣。其道德服

人如此。俄復下硤挾金陵。應庵華方住蔣山。館師於

上方。白留守張公燾。舉以代巳。師聞。即日發去。會陳

丞相俊鄉來。為金陵。以保寧延師。俄徙京口金山。學

者傾諸方。金山自兵亂後。雖屢葺莫能成。至是始復

大興。如承平時。而有加焉。異時居此山。鮮踰三年者。

師獨安坐十五夏。魏惠憲王牧四明。虗雪竇來請。住

四年。樂其山林。有終老之意。而名益重。被勅住徑山。

淳熈七年五月也。七月至行在所。壽皇降中使。召入

禁中。以老病足蹇。賜肩輿於東華門內。賜食於觀堂。

引對於選德殿。賜坐勞問良渥。師目舉古宿云。透得

見聞覺知。受用見聞覺知。不墮見聞覺知。上悅。畢其

說乃退。後十餘日。又命開堂於靈隱山。中使齎賜御

香。恩禮俻至。十年二月。上製圓覺經註。遣使馳賜。且

命作序。師老益厭住持事。門人懼其遠游不返。相與

築庵於山北俟其歸。光宗在東宮。書別峰二大字榜

之。十五年冬。奏乞養疾於別峰。得請。明年。光宗受內

禪。取向取賜宸翰。識以御寶。復賜焉。紹熈元年冬十

一月。忽往見嗣住山智䇿告別。䇿問行日。師曰。水到

渠成。歸取幅紙大書曰。十二月七日夜鷄鳴時。如期

而化。奉蛻質。返寺之法堂。留七日。顏色精明。鬚髮皆

長。頂溫如沃湯。是月十四日。葬於別峰之西岡。壽八

十有二。臘六十有四。得法弟子實繁。指不能一二屈。

有慧綽者。山陰陸氏子。當以蔭得官辭之。從師祝髮。

得記莂。遯跡巗岫。終身不出。師既示寂。上為勅有司。

定謚曰慈辯。塔曰智光。菴曰別峰。極方外之寵。師說

法數十年。所至門人。集為語錄。晚際遇壽皇。被宸翰

咨詢法要。皆對使者具奏。別具行世。此不悉著。

*** 淨全傳

淨全。越州諸暨人。姓翁氏。世業農。少與父兄躬耕。凡

至林壑泉石間。必宴坐忘歸。人異之。甫冠即出家。師

授以經典。略無所解。乃幡然入徑山。謁妙喜。喜問汝

有何能。曰。能打坐。又問打坐何為。曰。若問何為。直是

無下口處。喜奇之。師生長田家。朴野而無緣飾。目不

知書。人呼為翁木大。一日集眾釆椒。師與焉。同輩戲

之云。汝試作一摘椒頌如何。師即應聲云。含烟帶露

巳經秋。顆顆通紅氣味周。突出眼睛開口笑。這回不

戀舊枝頭。眾大驚。自是刮目。有檀越以一度僧牒施

妙喜。命給度一人。喜令侍者十輩。各探籌卜其分。緣

師得之。九人者不平。更相誶語。果命復探之。師再獲。

若是三探三得之。遂祝髮受戒。拙庵光居靈隱。俾典

賓。混源密。主淨慈。命分半座。師志在晦藏。無應世念。

然天資夙成。不假師授。雖不識一丁。而吐辭發語。形

為偈頌。老師宿學。所不能及。尚書尤公袤。寶文王公

厚之。丞相錢公象祖。皆與師為方外交。甞自贊曰。匙

挑不上箇村夫。文墨胸中一點無。曾把虗空揣出骨。

惡聲嬴得蒲江湖。因自號無用。累典大剎。最後住四

明之天童。開禧三年示寂。世壽七十一。僧臘四十五。

窆全身于寺之西。

混源密。嗣晦庵光。光嗣妙喜。則密乃師之姪行。而

不以分座。為嫌要之古人闡化揚道。肝腸是務。不

拘拘于形迹間。故可貴也。

*** 夾山本禪師傳

智本。筠高安郭氏子。生五歲大饑。有貴客過門。見其

氣骨。留萬錢與其父母。欲携去。祖母劉。適從旁舍歸。

顧見怒曰。兒生之夕。吾夢天雨華。吾家吉兆也。寧饑

死不以與人。推錢還之。既長大。遊報恩寺。聞僧說出

家因緣。願為門弟子。劉氏喜曰。此吾志也。年十九試

經為僧。明年受具足戒。即往游方。時雲居舜老夫。開

先暹道者。法席冠於廬山。師往來二老之間。久之。聞

法華端禪師者。深為法窟。氣壓叢林。師往謁之。遂留

十年。名聲遠聞。舒州太守李公端臣。請說法於龍門。

辭去之日。端領眾送之。師馬逸而先。顧端曰。當仁不

讓。端笑謂大眾曰。國清才子貴。家富小兒驕。其父子

法喜遊戲。多類此。未幾。解院還廬山。時曾丞相。由翰

林學士。出領長沙。以禮延居南岳之法輪。學者爭宗

向之。遷居南臺。又遷道林。遷雲益。遷石霜。凡十三年。

道大顯著。勸請皆一時名公卿。師既老矣。而湖北運

使陳公舉。必欲以夾山致師。師亦不辭。忻然曳杖而

去。人登問之。師曰。係情去留。豈道人事。湖南湖北。真

一夢境耳。何優劣避就之耶。以大觀元年上元夕。沐

浴更衣端坐。終于夾山。閱世七十有三。僧臘五十有

二。闍維。齒骨數珠不壞。葬於樂普庵之西。師性真率。

不事事。膽氣葢於流輩。作為偈語。肆筆而成。亦一時

禪林之秀者。

*** 拙叟英傳

進英。字拙叟。吉州太和羅氏子也。幼孤。母憐之。性慧

敏。齠齓中。日誦千餘言。通詩禮大義。與群兒嬉游。侮

玩之氣出其上。親舊愛敬之。使著縫掖為書生。輙病

至與死鄰。母許以出家。尋愈。遂為僧洞隆童子。年十

八。試所習得度。受具戒。即欲經行諸方。以觀道。報劬

勞之德。其母有難色。於是庵於母室之外。名曰精進。

士大夫喜其為人。賦詩為贈。極稱道之。母歿。心喪三

年。修白業為冥福。即游淮海。所至少留。當時號明眼

尊宿徧謁之。晚見雲庵。聞貶剝諸方。以黃檗接臨濟。

雲門接洞山機緣。為入道之要。擿其疑處以啟問。師

恍然大悟。如桶底脫。佛印禪師。叢林號大宗匠。有盛

名。慎許可。獨以師為俊彥。師有爽氣。喜暴所長。以激

後學三十年。一節不移。故佛印。呼為鐵喙。初開法長

沙之開福。十年之間。殿閣崇成。尋棄之。翩然游五臺。

徧覧聖蹟。乃南還。庵梁山。天下衲子益追崇之。政和

甲午。衡陽道俗。迎住花藥之天寧。勸請皆一時名公

卿。師以教外別傳之宗授上根。以漚和般若化道俗。

老益康強。精進不替。甞中夜禮佛。作息飲食。不肯與

眾背。叢林信其誠。民人化其教。宣和三年冬。謝事復

庵梁山。越明年臘月。示疾蟬蛻。其激揚大事。游泳語

言。有三錄行世。曰報慈。曰鴈峰。曰游臺。

*** 涂毒筞傳

智筞。天台陳氏子。自號涂毒巖主。英敏頴異。風骨巉

巉。有出塵之姿。年十六祝髮。習經律。理詣昭徹。逈出

流輩。十九造國清。謁寂室光。灑然有省。寂室許之。謂

老於叢林者。不能過也。育王無示。萬壽大圓。皆一時

大名德。無不肯可。大圓曰。䇿上人可謂不耘而秀。不

扶而直者。辭去大圓。門送之拊師背曰。寶所在近。此

城非實。師頷之。往豫章謁典牛。道由雲居。風雪塞路。

坐閱四十二日。午初板聲鏗然。豁爾大悟。典牛印之

曰。嶄然超出佛祖。他日起家。一麟足矣。使真淨而在。

見子亦當下拜。典牛。機辯峻峭。莫有嬰其鋒者。師與

之平章今古。泉湧風駛。聞者為之齰愕。別典牛。庵淮

西烏崖之下。及大圓移大溈。請居第一座。甞上方丈

問訊。見大圓俛首不語。師問曰。何瞀悶乃爾。大圓曰。

期子濟濟多眾。如雪峰溈山之流。而談天者。謂子無

後。子意如何。師曰。參學唯恐無本。苟有本。對泥像說

法。亦高出諸方。大圓歎曰。吾子器識過人。玄酒太羮。

非常流所能知味也。東歸。又分座於國清。此庵元方

住護國。謂師曰。公來歸。三峰景元。即收卷波瀾矣。出

世住黃巗普澤。為典牛燒香。歷應台之太平。吉之祥

苻。越之等慈。及大能仁。所至道價興行。旋自護國華

藏。來住徑山。而師巳老矣。力行祖道。眾至千餘。將化。

召門人囑後事。仍曰。爾輩。盍以文祭我。師整襟危坐

而聽。至尚饗為之盱衡一笑。越二日。泊然而逝。世壽

七十六。坐六十夏。門人塔全身于東岡之麓。師性剛

簡。居處語嘿肅如也。尤不喜泛交。善則慕之。否則雖

親䁥。亦絕不與通。說法度人。光明俊偉。傾動一時。望

師而歸者。雲湧濤奔。希獲一親謦欬。以為至幸。誠末

世津梁。不可多得也。

*** 佛照光禪師傳

德光。臨江彭氏子。彭氏故舊族。母袁。夢異僧入室。驚

窹而娠。既生。其祖曰。吾家世積德。此子必光吾門。因

是命名。九歲值宼擾。辟地于袁之木平寺。有妙應大

師伯華善相曰。是子。伏犀貫頂。出家必作法門梁棟。

俄失恃怙歸伯氏。年二十一。聞人誦金剛經。有省。自

伯母曰。適聞誦經。身心歡喜。世間萬事。真如幻夢。兒

願出家。即散家貲與其族。詣光化院足庵老宿薙落。

足庵携之入閩。語師曰。是行。為子擇所依。東禪月庵

果公。具衲僧眼。子依之。時復有吾足矣。見月庵。機語

相契。是時老宿。多集閩中。如妙湛佛心圓覺。望重叢

林。師無不參叩。徧歷五十餘員善知識。最後見大惠

於育王。為舉竹篦話。師儗對。痛棒隨之。遂大悟。從前

所得。為之氷釋。惠曰。爾這回始徹也。說偈以頂相付

之。隨過蔣山。謁應庵。庵稱賞不巳。謂人曰。光兄插翅

虎。吾當避之。乾道丁亥。住台之鴻福。徙光孝。台守李

侍郎浩。延之也。孝宗。雅聞師名。淳熈三年。被旨住靈

隱。入對選德殿。問佛法大意曰。朕心佛心。是同是別。

對曰。直下無第二人。曰。如是則佛即是心。心即是佛

耶。對曰。成一切性即心。離一切相即佛。又問。釋迦雪

山六年所成何事。對曰。將謂陛下忘却。上悅。賜號佛

照禪師。自是召見無虗歲。至留內觀堂。五宿而出。恩

遇異常。紹熈改元。孝宗御重華宮。稱壽皇。而徑山命

下。師力辭。壽皇曰。欲頻相見耳。何以辭為。慶元初。請

老許歸育王。師之在內觀堂也。上時乘小輦過堂。至

則促席而坐。或曳袂而行。歡如平生。宣賜金玉器用

繒綵。計緡三萬餘。及王臣長者所施。悉以置育王贍

眾之田。國史陸游。詳記其事。自創數椽。曰東庵。掩關

自娛。以休世焉。以嘉泰癸亥三月。告眾曰吾世緣將

盡。未幾問左右曰。今日月半耶。對曰然。即索紙作遺

書。與平昔所厚者。集眾敘別。皆法門之旨要。無半語

及他事。索浴更衣。大書云。八十三年。彌天罪過。末後

殷勤。盡情說破。泊然而逝。弟子塔全身于庵後。僧臘

六十。謚普慧宗覺大禪師。塔曰圓鑑。

明河曰。南渡後宗師。唯妙喜老子。得人為多。開堂

說法。顯然為天人師者。不下數十人。然皆不數傳

寂寂矣。能使道脉長永。枝葉繁茂。不忝師門傳受。

唯師一人而巳。古稱妙喜。能大圓悟之門。愚謂。妙

喜之得師。猶圓悟之得妙喜。續燈舉妙喜之嗣。契

悟廣大者。九人。師不與焉。巳失其鑑。至謂弟子之

超卓者。又蚤世不使久開法。俾法嗣廣布。然則師

豈非超卓。而夭者耶。噫。所謂瞋目而不見泰山也。

補續高僧傳卷第十