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欽定古今圖書集成明倫彙編家範典

　第九十三卷目錄

　夫婦部外編

家範典第九十三卷

夫婦部外編

《獨異志》：昔宇宙初開之時，只有女媧兄妹二人在崑崙山，而天下未有人民，議以為夫妻，又自羞恥。兄即與其妹上崑崙山，咒曰：天若遣我兄妹二人為夫妻而煙悉合；若不使，煙散。於是煙即合，其妹即來就兄，乃結草為扇，以障其面。今人取婦執扇，象其事也。《搜神記》：昔者高陽氏，有同產而為夫婦，帝放之於崆峒之野。相抱而死。神鳥以不死艸覆之，七年，男女同體而生。二頭，四足手，是為蒙雙氏。

《誠齋雜記》：禹治水，過轘轅山，化為熊，謂塗山氏女曰：聞鼓聲乃來餉。禹排石誤中鼓，塗山氏往見。禹作熊，慚而去。至嵩山下，化為石，方孕啟。

《列子·仲尼篇》：逄蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢墜地而塵不揚。

《列仙傳》：蕭史，秦繆公時善吹簫。公女弄玉好之以妻之。遂教弄玉作鳳鳴。居數十年，吹鳳皇聲，鳳來止其屋。為作鳳臺。夫婦止其上，一旦，皆隨鳳皇飛去。《搜神記》：吳王夫差，小女，名玉，悅童子韓重，欲嫁之，不得，乃結氣而死，重游學歸知之，往弔於墓側。玉形見，顧童延頸而歌曰：南山有鳥，北山張羅；意欲從君，讒言孔多。悲結成疹，歿命黃壚。命之不造，冤如之何。羽族之長，名為鳳凰；一日失雄，三年感傷；雖有眾鳥，不為匹雙。故見鄙姿，逢君輝光。身遠心近，何曾暫忘。《後漢書·哀牢夷傳》：哀牢夷者，其先有婦人名沙壹，居于牢山。嘗捕魚水中，觸沈木若有感，因懷妊十月，產子男十人。後沈木化為龍出水上，沙壹忽聞龍語曰：若為我生子，今悉何在。九子見龍驚走，獨小子不能去。背龍而坐龍，因舐之。其母鳥語謂：背為九謂坐為隆。因名子曰九隆。及後長大，諸兄以九隆能為父所䑛而黠，遂共推以為王。後牢山下有一夫一婦復生十女子，九隆兄弟皆娶以為妻。

《劉向·孝子傳》：董永者，少偏孤，與父居，乃肆力田畝，鹿車載父。自隨父終，自賣于富公以供喪事。道逢一女，呼與語云：願為君妻。遂俱至富公。富公曰：女為誰。答曰：永妻，欲助償債。公曰：汝織三百匹遣汝。一旬乃畢。女出門謂永曰：我天女也，天令我助子償人債耳。語畢，忽然不知所在。

《幽明錄》：漢永平五年，剡縣劉晨阮肇共入天台山，迷不得返，經十三日糧乏盡，飢餒殆死。遙望山上有一桃樹，大有子實，永無登路，攀緣藤葛乃得至上，各噉數枚而飢止體充。復下山，持杯取水欲盥嗽，見蕪菁葉從山腹流出，甚鮮。新復一杯，流出有胡麻飯糝。便共沒水逆流，行二三里得度山。出一大溪，邊有二女子，姿質妙絕，見二人持杯出，便笑曰：劉、阮二郎捉向所失流杯來。晨、肇既不識之。緣二女便呼其姓，如似有舊，乃相見而悉問：來何晚。因邀還家。其家銅瓦屋，南壁及東壁下各有一大床，皆施絳羅帳，帳角懸鈴，金銀交錯。床頭各有十侍婢。敕云：劉、阮二郎經涉山岨向雖得，瓊實猶尚虛弊，可速作食食。胡麻飯、山羊脯、牛肉，甚甘美。食畢行酒。有一群女來，各持五三桃。子笑而言：賀汝婿來。酒酣作樂。至暮，令各就一帳宿。女往就之言，聲清婉令人忘憂。遂停半年，氣候草木是春時，百鳥啼鳴，更懷悲思，求歸甚苦。女曰：罪牽君，當可如何。遂呼前來女子有三四十人，集會奏樂共送劉、阮，指示還路。既出，親舊零落，邑屋改異，無相識。問訊得七世孫，傳聞上世入山迷不得歸。至晉太元八年忽復去，不知何所。

漢時，太山黃原，平旦開門，忽有一青犬，在門外伏，守備如家養。原紲犬，隨鄰里獵。日垂夕，見一鹿，便放犬。犬行甚遲，原絕力逐，終不及。行數里，至一穴，入百餘步，忽有平衢，槐柳列植，行牆迴帀。原隨犬入門，列房櫳戶可有數十間，皆女子，姿容妍媚，衣裳鮮麗，或撫琴瑟，或執博碁。至北閣，有三間屋，二人侍直，若有所伺。見原，相視笑曰：此青犬所致妙音婿也。一人留，一人入閣。須臾有四婢出，稱：太真夫人白黃郎，有一女，年已弱笄，冥數應為君婦。既暮，引原入內。內有南向堂，堂前有池，池中有臺，臺四角有徑尺穴，穴中有光，映帷席。妙音容色婉妙，侍婢亦美。交禮既畢，宴寢如舊。經數日，原欲暫還報家。妙音曰：人神道異，本非久勢。至明日，解珮分袂，臨階涕泗，後會無期，深加愛敬。若能相思，至三月旦，可修齋潔。四婢送出門，半日至家。情念恍惚。每至期，常見空中有軿車，髣髴若飛。劉曠，豫章海昏人。義熙二年，病困頓。二十餘日手足皆冷，正腹微暖。二日二夜蹶然起坐，云有人著平幘喚曠西北向。有樓其上，有綵女團坐作樂。見曠住樂，相指而笑。游歷未遍，不知所從。而出倏忽至此，病於此都愈。後月餘，黨輩於平澤射獵，留曠守舍。因晝眠，聞語：何女郎通使。便覺，颯然。已至，自說東海何氏，八歲而夭，於今十歲。應為君妻，故來修好。何女郎曰：昔日樓上之擊節，我也。眾以君見棄，是以相笑。智瓊杜蘭香咸我曹也，婢名採薇，奴名邊羅。常以九石合拌，奠果問家中吉凶及晴雨，之占必驗。曠母妻嫌之，被妒日滋。女曰：應為君妻妒，嫌已。至三年而無子。何以見忌。後留信宿曠家，以湯澆之慘然而言曰：苟不我容，便與君辭。既去之後，慎勿相憶。為君累也。

《晉書·五行志》：元康中，梁國女子許嫁，已受禮聘，尋而其夫戍長安，經年不歸，女家更以適人。女不樂行，其父母逼彊，不得已而去，尋得病亡。後其夫還，問其女所在，其家具說之。其夫逕至女墓，不勝哀情，便發冢開棺，女遂活，因與俱歸。後婿聞知，詣官爭之，所在不能決。祕書郎王導議曰：此是非常事，不得以常理斷之，宜還前夫。朝廷從其議。

晉太元中，瓦官佛圖前淳于矜年少潔白。送客至石頭城，南逢一女子，美姿容。矜悅之，因訪問，二情既和，將入城北角共盡欣好。便各分別期，更剋集便欲結為伉儷。女曰：得婿如君，死何恨。我兄弟多，父母並在，當問我父母。矜便令女婢問其父母，父母亦懸許之。女因敕婢取銀百斤，絹百匹，助矜成婚。經久，養兩兒。一日謂矜曰：君當作祕書監。明旦，果騶卒來召。未幾，有獵者過覓，矜將數十狗徑突入齚。婦及兒並成貍，絹帛金銀並是草及死人骨蛇魅等。

《異苑》：瑯琊王騁之妻，陳郡謝氏，生一男，小字奴子。經年後，王以婦婢招利為妾，謝元嘉八年病終。王大墓在會稽，假瘞建康東岡，既葬及虞，輿靈入屋，憑几忽於空中擲地。便有瞋聲曰：何不作挽歌，令我寂寂上道耶。騁之云：非為永葬，故不具儀耳。

晉時，會稽嚴猛婦出採薪，為虎所害。亡後猛行至蒿中，忽見云：君今日行，必遭不善。我當相勉也。既而俱前。忽逢一虎，跳踉向猛，婦舉手指虎，狀若遮護。須臾，有二胡人荷戟而過，婦因指之，虎即擊胡。婿得免。《孝子傳》：北平陽公輦水作漿以給過者，兼補履屩不取其直。天神化為書生，問云：何不種菜。曰：無菜種。即與數升，公種之化為白璧，餘皆為錢。公得以娶婦。《搜神記》：楊雍伯嘗設漿給行旅。一日，有人飲訖，懷中取石子一升與之，曰：種此生美玉，并得好婦。如言種之。有徐氏女，極美，求之。徐公曰：得白璧一雙即可。乃予種所得璧，遂娶之。

漢有談生者，年四十，無婦，常感激讀經書，通夕不臥，至夜半，時有一好女，年十五六，姿顏服飾，天下無雙，來就談生遂為夫婦言，曰：我不與人同，夜君慎勿以火照我也，至三年之後，乃可照耳。談生與為夫婦，生一兒，己二歲矣，不能忍，夜，伺其寐，便盜照視之。其腰已下肉如人，腰已上但是枯骨。婦覺，遂去，云：君負我。我已垂變身，何不能忍一年，而竟相照耶。談生辭謝涕泣，不可復止。云：與君雖大義今將離別；然顧念我兒恐君貧不能自偕活，暫逐我去，方遺君物。談生逐入華堂，蘭室物器不凡。乃以珠被與之，曰：可以自給。裂取談生衣裾留之辭別而去。後談生持被詣市，雎陽王買之，直錢千萬。王識之曰：是我女被，那得在市。此人必發吾女塚。乃收考談生。談生具以實對。王猶不信，乃往視女塚，塚全如故，乃復發視，果於棺蓋下得衣裾，呼其兒視，貌似王女，王乃信之，即出談生而復之，遂以為女婿。表其兒為郎中。

漢宣帝之世，燕、岱之間，有三男共取一婦，生其四子，及至將分妻子而不可均，乃致爭訟。廷尉范延壽斷之曰：此非人類，當以禽獸從母不從父也。請戮三男子，以兒還母。宣帝嗟歎曰：事何必古，若此，則可謂當於理而厭人情也。延壽蓋見人事而知用刑矣，未知論人妖將來之應也。

馮稜妻死，稜哭之慟。乃歎曰：奈何不生一子而死。俄而，妻復蘇，後孕十月，產訖而死。

魏齊北郡從事掾弦超，字義起，以嘉平中夜獨宿，夢有神女來從之。自稱：天上玉女，東郡人，姓成，字知瓊，早失父母，天帝哀其孤苦，遣令下嫁從夫。當其夢也，精爽感寤，嘉其美異，非常人之容，覺寤欽想，若存若亡，如此三四夕。顯然來遊，駕輜軿，從八婢，服綾羅綺繡之衣，姿顏容體，狀若飛仙，自言年七十，視之如十五六女。車上有壺榼，清白瑠璃五具。飲啖奇異，饌具精潔，遂下與義起共飲食。謂義起曰：我，天上玉女，見遣下嫁，故來從君，不謂君德。宿時感運，宜為夫婦。不能有益，亦不為損。然往來常可得駕輕車，乘肥馬，飲食常得遠味，異膳，繒素可得充用不乏。然我神人，不為生子，亦無妒忌之性，不害君婚姻之義。遂為夫婦。贈其詩一篇，其文曰：飄颻浮勃述，敖曹雲石滋。芝英不須潤，至德與時期。神仙豈盧降，應運來相之。納我榮五族，送我致禍災。此其詩之大較，其文二百餘言，不能悉錄。兼註易七卷，占卜吉凶等。義起皆通其旨，作夫婦經。七八年，父母為義起娶婦之後，分日而居，分夕而寢，夜來晨去，倏忽若飛，唯義起見之，餘人不見。雖居闇室，輒聞人聲，常見蹤跡，然不睹其形。後人怪問，漏泄其事；玉女遂便求去。云：我，神人也。雖與君交，不願人見，而君性疏漏，我往與君積年交結，恩義不輕；一旦分別，豈不愴恨。勢不得久。各努力。呼侍御人下酒，啖食，發籙，取織成裙衫兩腰賜與義起。又贈詩一首，把臂告辭，涕淚流離，肅然昇車，去若飛迅。義起憂感積日，殆至委頓。後到濟北魚山，陌上西行，遙望曲道頭有一馬車，似知瓊。馳前到，果是玉女也。遂披帷相見，前悲後喜。控左綏接，同乘至洛。遂為室家，克復舊好。至于太康中，猶在。但不日日往來，每於三月三日，五月五日，七月七日，九月九日旦，十五日輒下，往來經宿而去。張茂先為作神女賦。

宋時弘農，華陰潼鄉陽首里人也。服八石得水道仙。為河伯幽明錄，曰：餘杭縣南，有上湘，湘中央作塘。有一人乘馬看戲，將三四人，至岑村飲酒，小醉，暮還時，炎熱，因下馬，入水中枕石眠。馬斷走歸，從人悉追馬，至暮不及。眠覺，日已向晡，不見人馬。見一婦來，年可十六七，女郎再拜曰：日既向暮，此間大可畏，君作何計。問：女郎姓何。那得忽相聞。復有一年少，年可十三四，甚了了，乘新車，車後二十人至，呼上車，云：大人暫欲相見。因迴車而去。道中路絡繹，把火尋城郭邑居。至便入城，進廳事，上有信旛，題云：河伯。見一人，年三十許，顏容如畫，侍衛繁多，相對欣然，敕行酒炙，云：僕有小女，頗聰明，欲以給君箕箒。此人知為神，敬畏不敢拒逆。便敕：備辦送絲布單衣，及紗袷絹裙，紗衫褌履屐，皆精好。又給十小吏，青衣數十人。婦年可十八九，姿容婉媚，婚成。三日後，大會客，四日後，云：禮既有限，當發遣去。婦以金甌麝香囊與婿，泣涕而分。又與錢十萬，藥方三卷，云：可以施功布德。復云：十年當相迎。此人歸家，遂不肯別婚，辭親出家作道人。所得三卷方者：一卷脈經，一卷湯方，一卷丸方。周行救療，皆致神驗。

漢北海營陵有道人，能令人與已死人相見。其同郡人婦死已數年，聞而往見之，曰：願令我一見亡婦，死不恨矣。道人曰：可，卿往見之。若聞鼓聲，疾出，勿留。乃語其相見之制。於是與婦言語，悲喜恩情如生。良久，聞鼓音聲，恨恨不能得住，當出戶時，奄閉其衣裾戶間，掣絕而去。至後歲餘，此人身亡。室家葬之，開塚，見婦棺蓋下有衣裾。

《續搜神記》：晉時，東平馮孝將為廣州太守。兒名馬子，年二十餘，獨臥廄中，夜夢見女子，年十八九，言：我是前太守北海徐元方女，不幸早亡。亡來出入四年，為鬼所枉殺。案主錄，當八十餘，聽我更生，要當依馮馬子乃得生活，又應為君妻。能從所委，見救活不。馬子答曰：可爾。與馬子剋期當出。至期日，床前地，頭髮正與地平，令人掃去，逾分明，始悟是所夢見者。遂屏除左右人，便漸漸額出，次頭面出，次項肩形體頓出。馬子便令坐對榻上，陳說語言，奇妙非常。遂與馬子寢息。每誡云：我尚屬虛飾。問何時得出，答曰：出當得本生生日，尚未至。遂往廄中，言語聲音，人皆聞之。女計生日至，女具教馬子出己養之方法，語畢拜去。馬子從其言，至日，以丹雄雞一隻，黍飯一盤，清酒一升，醊其喪前，去廄十餘步。祭訖，掘棺出，開視，女身體貌全如故。徐徐抱出，著氈帳中，唯心下微暖，口有氣。令婢四人守養護之。常以青羊乳汁瀝其兩眼，始開，口能咽粥，積漸能語。二百日中，持杖起行，一期之後，顏色肌膚氣力悉復常，乃遣報徐氏，上下盡來。選吉日下禮，聘為夫婦。生二男一女：長男字元慶，永嘉初，為祕書郎中；小男字敬度，作太傅掾；女適濟南劉子彥，徵士延世之孫。

晉盧充，范陽人，家西三十里，有崔少府墳，充年二十，時先冬至一日，出宅西獵戲，見有一麞，便射之，射已，麞倒，而復起走。充步步趁之，不覺遠去，忽見道北一里，門瓦屋，四周有如府舍，不復見麞。到門中有一鈴下唱客前，復有一人捉一襆新衣，曰：府君以此衣將迎郎君。充便取著，以進見少府。語充曰：尊府君不以僕門鄙陋，近得書，為君索小女為婚，故相迎耳。便以書示充。父亡時充雖小，然已識父手跡，便即歔欷無復辭託。崔便敕內：盧郎已來，可使女郎莊嚴。就東廊，至黃昏。內白：女郎嚴飾。竟崔語充：君可至東廊。既至廊，婦已下車，立席頭，即共拜。時為三日，供給飲食三日畢，謂充曰：君可歸去，若女有相生男，當以相與。生女，當自留養。敕外數車送客。充便辭出。崔送至中門，執手涕零。出門，見一獨車，駕青牛，又見本所著衣及弓箭，故在門外。尋遣傳教將一人捉襆衣與充，相問曰：姻授始爾，別甚悵恨。今致衣一襲，被褥自副。充便上車，去馳如電逝，須臾至家。母問其故，充悉以狀對。別後四年，三月三日，充臨水戲，忽見傍水有獨車，乍沉乍浮，既而近岸，四坐皆見，而充往開其車後戶，見崔氏女與其三歲男兒共載。女抱兒以還。充又與金碗別，并贈詩一首曰：煌煌靈芝質，光麗何猗猗。華豔當時顯，嘉會表神奇。含英未及秀，中夏罹霜萎。榮耀長幽滅，世路永無施。不悟陰陽運，哲人忽來儀。今時一別後，何得重會時。充取兒，碗及詩畢，婦車忽然不見。充後乘車詣市，賣碗，冀有識者。有一婢識此碗，還白大家曰：市中見一人，乘車，賣崔女郎棺中金碗。大家，即是崔氏親姨母也，遣兒視之，果如婢言。乃上車，敘其姓名，語充曰：昔我姨妹少府，女未出而亡。家親痛之，贈一金碗，著棺中。可說得碗本末。充以事對。兒亦悲咽。便齎還白母，母即令充家，迎兒還。五親悉集。兒有崔氏之狀，又似充之貌。兒、碗俱驗。姨母曰：此我外生也。即字溫休。溫休者，是幽婚也。兒大為郡守，子孫冠蓋相承。至今其後植，字子幹，有名天下。

宋時有一人，忘其姓名，與婦同寢。天曉，婦起出。後夫尋出外。婦還，見其夫猶在被中眠。須臾，奴子外來，云：郎求鏡。婦以奴詐，乃指床上以示奴。奴云：適從郎間來。於是馳白其夫。其夫大愕，便入。夫婦共視，被中人高枕安寢，正是其形，了無一異。慮是其魂神，不敢驚動。乃共以手徐徐撫床，遂冉冉入席漸漸消滅。夫婦惋怖如此。少時，夫得病，性理乖錯，於是終卒。

《冥祥記》：宋張興者，新興人也，頗信佛法，嘗從沙門僧融、曇翼時受八戒。興嘗為劫所引，夫得走逃。妻坐繫獄，掠笞積日。時縣失火，出囚路側，會融、翼同行，經過囚邊，妻驚呼：闍梨何以賜救。融曰：貧道力弱，無救如何。唯宜勤念觀世音，庶獲免耳。妻便晝夜祈念，經十許日，於夜夢一沙門以腳蹈之曰：咄咄，可起。妻即驚起，鉗鎖桎梏忽然俱解，便走趨戶，戶時猶閉，警防殊嚴，既無由出，慮有覺者，乃還著械，尋復得眠。又夢向沙門曰：戶已開矣。妻覺而馳出，守備者並已惛睡，妻安步而去。時夜甚闇，行可數里，卒值一人，妻懼躄地，已而相訊，乃其夫也。相扶悲喜，夜投僧翼，翼藏匿之，遂得免。時元嘉初也。

《洛陽寺記傳》：梁時開善寺，京師韋英宅也。英早卒，其妻梁氏，不治喪而嫁，更納河內向子集為夫。雖云改嫁，仍居英宅。英聞梁嫁，白日來歸。乘馬，將數人，至於庭前，呼曰：阿梁，卿忘我耶。子集驚怪，張弓射之，應箭而倒，即變為桃人。所騎之馬，亦化成茅馬。從者數人，盡為蒲人。梁氏惶懼，遂捨為寺。

《魏書序紀》：聖武皇帝諱詰汾。獻帝命南移，山谷高深，九難八阻，於是欲止。有神獸，其形似馬，其聲類牛，先行導引，歷年乃出。始居匈奴之故地。其遷徙策略，多出宣、獻二帝，故人並號曰推寅，蓋俗云鑽研之義。初，聖武帝常率數萬騎田於山澤，欻見輜軿自天而下。既至，見美婦人，侍衛甚盛。帝異而問之，對曰：我天女也，受命相偶。遂同寢宿。旦，請還，曰：明年周時，復會此處。言終而別，去如風雨。及期，帝至先所田處，果復相見。天女以所生男授帝曰：此君之子也，善養視之。子孫相承，當世為帝王。語訖而去。子即始祖也。故時人諺曰：詰汾皇帝無婦家，力微皇帝無舅家。帝崩。始祖神元皇帝諱力微立。生而英𠮏。《宋弁傳》：弁族弟潁，前妻鄧氏亡後十五年，潁夢見之，向潁拜曰：新婦今被處分為高崇妻，故來辭君。泫然流涕。潁旦而見崇言之，崇後數日而卒。

《隋書·突厥傳》：突厥之先，平涼雜胡也，姓阿史那氏。後魏太武滅沮渠氏，阿史那以五百家奔茹茹，世居金山，工干鐵作。金山狀如兜鍪，俗呼兜鍪為突厥，因以為號。或云，其先國于西海之上，為鄰國所滅，男女無少長盡殺之。至一兒，不忍殺，刖足斷臂，棄于大澤中。有一牝狼，每銜肉至其所，此兒因食之，得以不死。其後遂與狼交，狼有孕焉。彼鄰國者，復令人殺此兒，而狼在其側。使者將殺之，其狼若為神所憑，欻然至于海東，止于山上。其山在高昌西北，下有洞穴，狼入其中，遇得平原茂草，地方二百餘里。其後狼生十男，其一姓阿史那氏，最賢，遂為君長，故牙門建狼頭纛，示不忘本也。

《冥報記》：隋開皇中，魏州刺史博陵崔彥武，因行部至一邑，愕然驚喜。謂從者曰：吾昔嘗在此邑中為人婦，今知家處。因乘馬入修巷，屈曲至一家，命叩門。主人公年老，走出拜謁。彥武入家，先升其堂，視東壁上，去地六七尺，有高隆。客謂主人曰：吾昔所讀《法華經》并金釵五隻，藏此壁中高處是也。其經第七卷尾後紙，火燒失文字。吾今每誦此經，至第七卷尾，恆忘失，不能記得。因令左右鑿壁，果得經函，開第七卷尾及金釵，並如其言。主人涕泣曰：亡妻存日，常誦此經，釵亦是其處。彥武曰：庭前槐樹，我欲產時，自解頭髮置此樹穴中。試令人探樹中，果得髮。於是主人悲喜。彥武留衣物，厚給主人而去。崔尚書敦禮說，云然往年見。盧文勵說亦大同，但言齊州刺史不得姓名，未如崔具故依崔錄。

唐兗州鄒縣人姓張，忘字。曾任縣尉。貞觀十六年，欲詣京赴選。途經太山，因而謁廟。祈福廟中府君及夫人并諸子等，皆現形像。張時遍禮拜訖，至於第四子傍，見其儀容秀美。同行五人，張獨咒曰：但得四郎交遊，詩賦舉措，一生分畢，何用仕宦。及行數里，忽有數十騎馬，揮鞭而至，從者云是四郎。四郎曰：向見兄垂殷，故來仰謁。因引至一別館。盛設珍羞，海陸畢備。即與四郎同室而寢。已經一宿。張至明旦，因而遊戲庭序，徘徊往來，遂窺一院，正見其妻。於眾官人前著枷而立。張還堂中，意甚不悅。四郎怪問其故。張具言之。四郎大驚云：不知嫂來此也。即自往造諸司法所。其類乃有數十人，見四郎來，咸走下階，並足而立。以手招一司法近前，具言此事。司法報曰：不敢違命，然須白錄事知。遂召錄事，錄事許諾云：仍須夾此案於眾案之中，方便同判，始可得耳。司法乃斷云：此婦女勘別案內。嘗有寫經持齋功德，不合即死。遂故令歸。張與四郎涕泣而別，頃之仍囑張云：唯作功德，可以益壽。張乘本馬，其妻從四郎借馬，與妻同歸。妻雖精魂，事同平素。行欲至家，去舍可百步許，忽不見。張大怖懼。走至家中，即逢男女號哭，又知已殯。張即呼兒女，急往發之，開棺，見妻忽起即坐，囅然笑曰：為憶男女，忽怪先行。於是已死經六七日而蘇也。兗州士人說之云爾。

唐河東柳智感，以貞觀初為長舉縣令。一夜暴死，明旦而蘇。說云：始忽為冥官所追。因起至廁，於堂西見一婦女。年三十許，姿容端正，衣服鮮明，立而掩涕。智感問是何人，答曰：妾是興州司倉參軍之婦也。攝來此，方別夫子，是以悲傷。智感以問吏，吏曰：官攝來，有所案問，且以證其夫事爾。智感因謂婦人曰：感長舉縣令也。夫人若被勘問，幸自分疏。無為牽引司倉，俱死無益。婦人曰：誠不願引之，恐官相逼耳。感曰：夫人幸勿相牽，可無逼迫之慮。婦人許之。既而智感還州，先問司倉婦有疾否。司倉曰：吾婦年少無疾患。智感以所見告之，說其衣服形貌，且勸令作福。司倉走歸家，見其婦在機中織，無患也，不甚信之。後十餘日，司倉婦暴疾死。司倉始懼而作福禳之。

《會昌解頤錄》：開元中，有士人從洛陽道，見一女子容服鮮麗，泣謂曰：己非人，昆明池神之女嫁劍閣神之子。夫婦不和，無由得白父母，故欲送書一封耳。士人問其處，女曰：池西有斜柳樹，君可叩之。若呼阿青當有人從水中出。士人入京便送書池上，果有此樹，叩之頻喚阿青。俄見幼婢從水中出，得書甚喜，曰：久不得小娘子消息。延士人入，謂曰：君後日可蹔至此。如期果有女子從水中出，手持真珠一笥，笑以授士人云。

《冥報拾遺》：唐齊州高遠縣人杜通達，貞觀年中，縣丞命令送一眾僧向北。通達見僧經箱，謂言其中總是絲絹，乃與妻共計，擊僧殺之。僧未死，間誦咒三兩句，遂有一蠅飛入其鼻，久悶不出。通達眼鼻遽喎，眉鬢即落，迷惑失道，精神沮喪。未幾之間，便遇惡疾，不經一年而死。臨終之際，蠅遂飛出，還入妻鼻，其妻得病，歲餘復卒。

唐冀州館陶縣主簿姓周，忘其名字。至顯慶四年十一月，奉使於臨渝開互市。當去之時，將佐使等二人從往，周將錢帛稍多，二人乃以土囊壓而殺之。所有錢帛，咸盜將去，唯有隨身衣服充斂。至歲暮，乃入妻夢，具說被殺之狀，兼言所盜財物藏隱之處。妻乃依此告官。官司案辯，具得實狀，錢帛並獲，二人皆坐處死。相州智力寺僧慧永云，當親見明庭觀士劉仁寬說之。

《獨異志》：唐柳子昇妻鄭氏，無疾而終，臨卒時告子昇曰：不離君之身，後十八年更與君為親。已而，子昇年近七十，再娶于崔氏。或多省前生之事，後產一男而卒。

《冥祥記》：宋葛濟之，句容人，稚川後也。妻同郡紀氏，體貌閒雅，甚有婦德。濟之世事仙學，紀氏亦同而心樂佛法，常存誠不替。元嘉十三年，方在機織，忽覺雲日開朗，空中清明，因投釋筐梭仰望四表，見西方有如來真形及寶蓋旛幢蔽映天漢，心獨喜曰：經說無量壽，佛即此者耶。便頭面作禮，濟之見其如此，乃起就之。紀援濟之手，指示佛所。濟之亦登見半身及諸旛，蓋俄而隱沒於是。雲日鮮彩，五色燭耀，鄉比親族頗亦睹見兩三。食頃方稍除歇，自是村閭多歸法者。唐隴西李大安，工部尚書大亮之兄也。武德中，大亮任越州總管，大安自京往省之。大亮遣奴婢數人從兄歸，至穀州鹿橋，宿於逆旅。其奴有謀殺大安者，候其眠熟，夜已過半，奴以小劍刺大安項，洞之，刃著于床。奴因不拔而逃。大安驚覺，呼奴，其不叛者奴婢欲拔刃，大安曰：拔刃便死。可先取紙筆作書。畢，縣官亦至，因為拔刃，洗瘡加藥，大安遂絕。忽如夢者，見一物長尺餘，闊厚四五寸，形似豬肉，去地二尺許，從戶入。來至床前，其中有語曰：急還我豬肉。大安曰：我不食豬肉。何緣負汝。即聞戶外有言曰：錯非也。此物即還從戶出。大安仍見庭前有池水，清淺可愛，池西岸上，有金像，可高五寸。須臾漸大，而化成為僧，被袈裟甚新凈，語大安曰：被傷耶，我今為汝將痛去，汝當平復。還家念佛修善也。因以手摩大安頸瘡而去。大安得其形狀，見僧背有紅繒補袈裟，可方寸許，甚分明。既而大安覺，遂甦，而瘡亦復不痛，能起坐食。十數日，京宅子弟迎至家。家人親故來視，大安為說被傷由狀及見像事。有一婢在傍聞說，因言大安之初行也，大安妻使婢詣像工為造佛像，像成，以綵畫衣，有一點朱汙像背上。當令工去之，不肯，今仍在，形狀如郎君所說。大安因與妻及家人共起觀像，乃同所見無異，其背點，宛然補處。於是歎異，信知聖教不虛，遂加崇信佛法。彌殷禮敬，益年不死。自佛法東流已來，靈像感應者述不能盡，略件如前。

《夢遊錄》：有張生者，家在汴州中牟縣東北赤城坂。以飢寒，一旦別妻子遊河朔，五年方還。自河朔還汴州，晚出鄭州門，到板橋，已昏黑矣。乃下道，取陂中逕路而歸。忽於草莽中，見燈火熒煌。賓客五六人，方宴飲次。生乃下驢以詣之。相去十餘步，見其妻亦在坐中，與賓客語笑方洽。生乃蔽形於白楊樹間，以窺之。見有長鬚者持盃：請措大夫人歌。生之妻，文學之家，幼習詩禮，甚有篇詠。欲不為唱，四座勤請。乃歌曰：歎衰草，絡緯聲切切。良人一去不復還，今夕坐愁鬢如雪。長鬚云：勞歌一盃。飲訖。酒至白面年少，復請歌。張妻曰：一之謂甚，其可再乎。長鬚持一籌著云：請置觥。有拒請歌者，飲一鍾。歌舊詞中笑語，准此罰。於是張妻又歌曰：勸君酒，君莫辭。落花徒繞枝，流水無返期。莫恃少年時，少年能幾時。酒至紫衣者，復持盃請歌。張妻不悅，沉吟良久，乃歌曰：怨空閨，秋日亦難暮。夫婿斷音書，遙天鴈空度。酒至黑衣胡人，復請歌。張妻連唱三四曲，聲氣不續。沉吟未唱間，長鬚拋觥云：不合推辭。乃酌一鍾。張妻涕泣而飲，復唱送胡人酒曰：切切夕風急，露滋庭草濕。良人去不回，焉知掩閨泣。酒至綠衣少年，持盃曰：夜已久，恐不得從容。即當暌索，無辭一曲，便望歌之。又唱云：螢火穿白楊，悲風入荒草。疑是夢中遊，秋迷故園道。酒至張妻，長鬚歌以送之云：花前始相見，花下又相送。何必言夢中，人生盡如夢。酒至紫衣胡人，復請歌云：須有艷意。張妻低頭未唱間，長鬚又拋一觥。於是張生怒，捫足下得一瓦，擊之。中長鬚頭。再發一瓦，中妻額。閴然無所見。張君謂其妻已卒，慟哭連夜而歸。及明至門，家人驚喜出迎。張君問其妻，婢僕曰：娘子夜來頭痛。張君入室。問妻病之由。曰：昨夜夢草莽之處，有六七人。遍令飲酒，各請歌。孥凡歌六七曲，有長鬚者頻拋觥。方飲次，外有發瓦來，第二中孥額。因驚覺，乃頭痛。張君因知昨夜所見，乃妻夢耳。

貞元中，進士獨孤遐叔，家于長安崇賢里，新娶白氏女。家貧下第，將遊劍南。與其妻訣曰：遲可周歲歸矣。遐叔至蜀，羇栖不偶，逾二年乃歸。至鄠縣西，去城尚百里，歸心迫速，取是夕到家。趨斜逕疾行。人畜既殆，至金光門五六里，天色已暝。絕無逆旅。唯路隅有佛堂，遐叔止焉。時近清明，月色如晝。繫驢於庭外，入室堂中。有桃杏十餘株。夜深，施衾幬於西窗下，偃臥。方思明晨到家，因吟舊詩曰：近家心轉切，不敢問來人。至夜分不寐。忽聞牆外有十餘人相呼聲，若里胥田叟。將有供待迎接。須臾，有夫役數人，各持畚鍤箕箒，於庭中糞除訖，復去。有頃，又持床席牙盤蠟炬之類，及酒具樂器，闐咽而至。遐叔意謂貴族賞會，深慮為其迫逐。乃潛伏屏氣，於佛堂梁上伺之。鋪陳既畢，復有公子女郎共十數輩，青衣、黃頭亦十數人，步月徐來，言笑晏晏。遂於筵中閒坐。獻酬縱橫，履舄交錯。中有一女郎。憂傷摧悴，側身下坐。風韻若似遐叔之妻。窺之大驚。即下屋栿，稍於暗處，迫而察焉。乃真是妻也。方見一少年，舉杯屬之曰：一人向隅，滿坐不樂。小人竊不自量，願聞金玉之聲。其妻冤抑悲愁，苦無所控訴，而強置於坐也。遂舉金雀，收泣而歌曰：今夕何夕，存耶沒耶。良人去兮天之涯，園樹傷心兮三見花。滿座傾聽，諸女郎轉面揮涕。一人曰：良人非遠，何天涯之謂乎。少年相顧大笑。遐叔驚憤久之，計無所出。乃就階間，捫一大磚，向坐飛擊。磚纔至地，悄然一無所有。遐叔悵然悲惋，謂其妻死矣，速駕而歸。前望其家，步步悽咽。比平明，至其所居，使蒼頭先入。家人並無恙，遐叔乃驚愕，疾走入門。青衣報娘子夢魘方寤。遐叔至寢，妻臥猶未興。良久乃曰：向夢與姑妹之黨，相與翫月。出金光門外，向一野寺，忽為兇暴者數十脅，與雜坐飲酒。又說夢中聚會言語，與遐叔所見並同。又云：方飲次，忽見大磚飛墮，因遂驚魘殆絕。纔寤而君至，豈幽憤之所感耶。

《說海》：貞元中，湘潭尉鄭德璘，家居長沙。有親表居江夏，每歲一往省焉。中間涉洞庭，歷湘潭，多遇老叟棹舟而鬻菱芡，雖白髮而有少容。德璘與語，多及元解。詰曰：身無糗糧，何以為食。叟曰：菱芡耳。德璘好酒，每挈松醪春過江夏，遇叟無不飲之，叟飲亦不甚媿荷。德璘抵江夏，將返長沙。駐舟於黃鶴樓下，傍有鹺賈韋生者，乘巨舟。亦抵于湘潭。其夜與鄰舟告別飲酒。韋生有女，居于舟之柁<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page29344-18px-GJfont.pdf.jpg' />。鄰舟女亦來訪別。二女同處笑語。夜將半，聞江中有秀才吟詩曰：物觸輕舟心自知，風恬浪靜月光微。夜深江上解愁思，拾得紅蕖香惹衣。鄰舟女善筆札，因睹韋氏妝奩中，有紅牋一幅，取而題所聞之句。亦吟哦良久，然莫曉誰人所製也。及旦，東西而去。德璘舟與韋氏舟，同離鄂渚信宿。及暮又同宿。至洞庭之畔，與韋生舟楫，頗亦相近。韋氏美而艷，瑍英膩雲，蓮蕊瑩波，露濯蕣姿，月鮮珠彩。於水窗中垂鉤。德璘因窺見之，甚悅。遂以紅綃一尺，上題詩曰：纖手垂鉤對水窗，紅蕖秋色艷長江。既能解珮投交甫，更有明珠乞一雙。彊以紅綃惹其鉤，女因收得。吟翫久之，然雖諷讀，即不能曉其義。女不工刀札，又恥無所報，遂以鉤絲而投夜來鄰舟女所題紅牋者。德璘謂女所製，疑思頗悅，喜暢可知。然莫曉詩之意義，亦無計遂其款曲。由是女以所得紅綃繫臂，自愛惜之。明日清風，韋舟遽張帆而去。風勢將緊，波濤恐人。德璘舟小，不敢同越。然意殊恨恨。將暮，有漁人語德璘曰：向者賈客巨舟，已全家沒於洞庭耳。德璘大駭。神思恍惚，悲惋久之，不能排抑。將夜，為弔江姝詩二首曰：湖面狂風且莫吹，浪花初綻月光微。沉潛暗想橫波淚，得共鮫人相對垂。又曰：洞庭風軟荻花秋，新沒青娥細浪愁。淚滴白蘋君不見，月明江上有輕鷗。詩成，酹而投之。精貫神祇，至誠感應，遂感水神，持詣水府，府君覽之，召溺者數輩曰：誰是鄭生所愛。而韋氏亦不能曉其來由。有主者搜臂，見紅綃而語府君，曰：德璘異日是吾邑之明宰，況曩有義相及，不可不曲活爾命。因召主者，攜韋氏送鄭生。韋氏視府君，乃一老叟也，逐主者疾趨無所礙。道將盡，睹一大池，碧水汪然，遂為主者推墮其中。或沉或浮，亦甚困苦。時已三更，德璘未寢，但吟紅牋之詩，悲而益苦。忽有物觸舟。然舟人已寢，德璘遂秉炬照之，見衣服彩繡是似人物。驚而拯之，乃韋氏也，繫臂紅綃尚在。德璘喜驟。良久，女蘇息。及曉，方能言。乃說府君感君而活我命。璘德曰：府君何人也。終不省悟。遂納為室，感其異也，將歸長沙。後三年，德璘當調選，欲謀醴陵令。韋氏曰：不過作巴陵耳。德璘曰：子何以知。韋氏曰：向者水府君言是吾邑之明宰，洞庭乃屬巴陵，此可驗矣。德璘志之。選果得巴陵令。及至巴陵縣，使人迎韋氏。舟楫至洞庭側，值逆風不進。德璘使傭篙工者五人而迎之，內一老叟，挽舟若不為意，韋氏怒而唾之。叟回顧曰：我昔水府活汝性命，不以為德，今反生怒。韋氏乃悟，恐悸，召叟登船，拜而進酒果，叩頭曰：吾之父母，當在水府，可省覲否。曰：可。須臾，舟楫似沒于波，然無所苦。俄到往時之水府，大小倚舟號慟。訪其父母。父母居止儼然，第舍與人世無異。韋氏詢其所須，父母曰：所溺之物，皆能至此。但無火化，所食惟菱芡耳。持白金器數事而遺女曰：吾此無用處，可以贈爾。不得久停。促其相別。韋氏遂哀慟別其父母。叟以筆大書韋氏巾曰：昔日江頭菱芡人，蒙君數飲松醪春。活君家室以為報，珍重長沙鄭德璘。書訖，叟遂為僕侍數百輩，自舟迎歸府舍。俄頃，舟卻出于湖畔。一舟之人，咸有所睹。德璘詳詩意，方悟水府老叟，乃昔日鬻菱芡者。歲餘，有秀才崔希周投詩卷于德璘，內有江上夜拾得芙蓉詩，即韋氏所投德璘紅牋詩也。德璘疑詩，乃詰希周。對曰：數年前，泊輕舟于鄂渚，江上月明，時當未寢，有微物觸舟，芳馨襲鼻。取而視之，乃一束芙蓉也。因而製詩既成，諷詠良久。敢以實對。德璘歎曰：命也。然後更不敢越洞庭。德璘官至刺史。

《南唐書·徐溫傳》：知誨，溫第三子也，先娶吳功臣呂師道女。非嫡出，知誨常切齒，因醉刺殺之。後呂氏數為厲，知誨惡之。請僧誦經為陳因果。僧亦見呂氏曰：吾不解。此志在報冤爾。及鎮江西，歲餘呂氏不復見。知誨喜甚。有家人自淮南迴于江心，遇綵舟有婦人。漸邇視之乃呂氏也，招家人曰：為我謝相公善自愛，我今他適矣。因遺繡履，曰：相公謂爾不信，以此示之。家人至江西，首語其事，以履示知誨。知誨熟視未畢，輒見呂氏在側曰：爾謂我真不來耶。頃刻知誨暴卒。《異聞總錄》：京兆韋安道，早出至慈惠里，有兵仗如帝者之衛。有飛傘玲瓏下，如玉女之飾。有後騎一宮監指里之西門曰：公自此去當知矣。安道如其言扣戶。有朱衣吏出曰：后土夫人相候已久。引至一大城，城西乃黃河汾水，其北有大門，衛從羅立殿中。微聞有環珮之聲。宮監贊曰：夫人與公冥，數合為匹偶。引入對坐，須臾進饌。樂人奏《雙合鳳》曲。於是儐相引，安道入帳合巹成親。夫人尚處子也。翌日，夫人願見舅姑。安道二親見之，驚愕。舍人使安道致詞請去之。夫人曰：舅姑有命敢不從。明日夫人被法服，居大殿召天下國王悉至。最後一人云是大羅天女。視之乃天后也。夫人向天后言曰：乞與安道錢五百萬，官五品。而歸。

韋子卿舉孝廉。至華陰廟飲，酣遊三女院。見其姝麗曰：我擢第，回當娶三娘子為妻。其春登第，歸次渭北。見一黃衣人曰：大王遣命子卿。愕然，俄見車馬憧憧，美麗夫人金章紫綬。酬對既畢，擇日就禮。後二十日，韋曰：可返矣。妻曰：我乃神女，固非君匹。君到宋州，刺史必嫁女與君。但娶之，勿洩吾事。事露兩不相益。子卿至宋州，刺史果與議親，遂娶之。神女嘗訪子卿曰：君新獲佳儷，不可得新忘故。後刺史女抱疾，治療不效，有道士妙解符禁曰：韋郎身有妖氣，此女所患自韋而得。以符攝子卿，鞫之具述本末。道士飛黑符追神女，曰：罪雖非汝緣，為神鬼敢通生。路因懲責之，乃杖五下。後逾月，刺史女卒。子卿忽見神女曰：囑君勿洩，懼禍相及。今果如言。神女叱左右曰：不與死手，更待何時。從者拽子卿，捶扑之，其夜遂卒。

饒州刺史齊推女，適湖州參軍韋會。長慶三年，韋以妻方娠，將赴調，乃送歸鄱陽。遂登上國，十一月，妻方誕之，夕齊氏忽見一人長丈餘，金甲仗鉞，怒曰：我梁朝陳將軍也，久居此室，汝是何人，敢此穢觸。舉鉞將殺之。齊氏叫乞曰：俗眼有限，不知將軍在此。比來承教，乞容移去。將軍曰：不移當死。左右悉聞，齊氏哀訴之聲，驚起來視，即齊氏汗流浹背，精神怳然，遶而問之，徐言所見。及明，侍婢白於使君，請居他室。使君素正直，執無鬼之論，不聽。至其夜三更，將軍又到。大怒曰：前者不知，理當相恕。知而不去，豈可復容。跳來將用鉞。齊氏哀乞曰：使君性強，不從所請，我一女子敢拒，神明容至天明，不待命而移去。此更不移，甘於萬死。將軍者拗怒而去。未曙，令侍者灑掃他室，移榻其中。方將運輦，使君公退問其故。侍者以告，使君大怒。杖之數十曰：產蓐虛羸，正氣不足。妖由之興，豈足遽信。女泣以請，終亦不許。入夜自寢，其前以身為援堂中，添人加燭以安之。夜分聞齊氏驚痛之聲，開門入視則頭破死矣。使君哀恨之極，倍百常情以為引刀自殘，不足以謝其女。乃殯於異室，遣健步者報韋會。韋以文籍小差，為天官所黜異道求復凶訃。不逢，去饒州百餘里，忽見一女人儀容行步酷似齊氏。乃呼其僕而指之曰：汝見彼人乎。何似吾妻也。僕曰：夫人，刺史愛女，何以行此。乃人有相類耳。韋審觀之愈是。躍馬而近其人，乃入門斜掩其扉，又意其他人也。乃不下馬，過迴而視之。齊氏自門出，呼曰：韋君忍不相顧。韋遽下馬視之，乃其妻也。驚問其故，具言陳將軍之事。因泣曰：妾誠愚陋，幸奉巾櫛言。詞情禮未嘗獲罪於君，子方欲竭節閨門終於白首，而枉為狂鬼所殺。自檢命籍當有二十八年，今有一事可以自救。君能相哀乎。悲恨之深，言不盡意。韋曰：夫妻之情義均一體，鶼鶼比翼隊，隊比目斷無單。然此身更將何往。苟有岐頭湯火能入，但生死異路幽晦難知。如何可竭誠，願聞其計。曰：此村東數里有草堂，田先生者領村童教授。此人奇怪，不可遽言。君能去馬步行及門，趨謁若拜上官然。垂泣訴冤，彼必大怒，乃至詬罵屈辱捶擊拖拽。穢唾必盡教授之事，然後見哀。即妾必還矣。先生之貌固不稱焉，冥晦之事幸無忽也。於是同行，韋牽馬授之。齊氏笑曰：今妾此身已非舊日，君雖乘馬亦難相及。事甚迫切，君無推辭。韋鞭馬隨之，往往不及。行數里遙見道北草堂，齊氏指曰：先生居也。救心誠堅，萬苦莫退。渠有陵辱，妾必得還。無忽忿容，遂令永隔。勉之從此辭矣，揮涕而去。數步間忽不見。韋收淚詣草堂，未到數百步去馬。公服使僕人執謁，前引到堂前。學徒曰：先生轉食未歸。韋端笏以候。良久，一人戴破巾曳木履而來，形狀醜穢之極。問其門人，曰：先生也。命僕呈謁，韋趨走迎拜。先生答拜曰：某村翁，求食於牧。豎官人何忽如此，甚令人驚。韋拱訴曰：妻齊氏享年未半，枉為梁朝陳將軍所殺。伏乞放歸，終其殘祿。因𨙫地哭拜。先生曰：某乃村墅鄙愚，門人相競尚不能斷，況冥晦間事乎。官人莫風狂。否，火急須去。勿恣妖言。不顧而入。韋拜于床前曰：實訴深冤，幸垂哀宥。先生顧其徒曰：此人風疾，來此相喧。眾可拽出。又復入，汝共唾之。村童數十競來唾面，其穢可知。韋亦不敢拭唾，歡然復拜，言誠懇切。先生曰：吾聞風狂之人打亦不痛。諸生為吾痛擊之，無所支敗面耳。村童復來群擊，痛不可堪。韋執笏拱立，任其揮擊。擊罷，又前哀乞。又敕其徒推倒，把腳拽出。放而復入者三。先生謂其徒曰：此人乃實知吾有術，故此相訪。汝今歸，吾當救之耳。眾童既散，謂韋曰：官人真有心丈夫也，為妻之冤甘心屈辱。感君誠懇，當為檢尋。因命入房房中鋪一淨席，席上有案置香一爐，爐前又鋪席。坐定，見黃衫人引向北行數百里。入城郭，閭里喧鬧一如都會。又如北有小城，城中樓殿巍峨若王居。衛士執兵立者、坐者各數百人。及門，門吏通曰：前湖州參軍韋某乘通而入。直北正殿九間堂中一間。捲簾設床案，有紫衣人南面坐者。韋入向坐而拜，起視之乃田先生也。韋復訴冤，左右近西通狀。韋乃趨近西廊，又有授筆硯者執為訴詞。韋問當衛者，曰：王也。吏收狀上殿。王判曰：追陳將軍仍檢狀，過判狀出。瞬息間通曰：捉陳將軍到。衣甲仗鉞如齊氏言。王責曰：何故枉殺平人。將軍曰：自居此室已數百歲，而齊擅穢，再宥不移，忿而殺之，罪當萬死。王判曰：明晦異路，理不相干。久幽之鬼，橫占人室，不相自省，仍殺無辜。可決一百，配流東海之南。案吏過狀曰：齊氏祿命實有二十八年。王命呼阿齊問：陽祿未盡，理合卻迴，今將放歸，意欲願否。齊氏曰：誠願卻迴。王判曰：付案勒迴。案吏咨曰：齊氏宅舍破壞，迴無所歸。王曰：差人修補。吏曰：事事皆隳，修補不及。王曰：必須放歸，出門商量。狀過頃復入曰：唯有放生魂去，此外無計。王曰：魂與生人事有何異。曰：所以有異者，唯年滿當死之日病篤而無屍耳，他並同。王召韋曰：生魂只有此異。韋拜請之，遂令齊氏同歸。各拜而出，黃衫人復引南行。既出其城，若行崖谷，足跌而墜，開目即復跪在案前。先生者亦據案而坐。先生曰：此事甚祕，非君誠懇不可致也。然賢夫人未葬尚瘞舊房，宜飛書葬之，到即無苦。慎勿言於郡。苟微露於人，將不利於使君。爾賢閣只在門前便可同去。韋拜謝而出，其妻已在馬前矣。此時卻為生人，不復輕健。韋擲其衣馱，令妻乘馬，自跨衛從之。且飛書於郡，請葬其柩。使君始聞韋之將到也。設館施繐帳以待之，及得書驚駭，殊不信。然彊葬之，而命其子以肩輿。迓焉，見之益悶，多方以問，不言其實。其夏醉，韋以酒迫問之。不覺具述，使君聞而惡焉。俄而得疾，數月而卒。韋潛使人覘田先生，亦不知所以。齊氏飲食生育無異於常，但肩輿之，夫不覺其有人也。余聞之已久，或未深信。太和二年秋，富平尉宋堅塵因坐中言及奇事，客有鄜王府參軍張奇者即韋之外弟具言斯事。無差舊聞且曰齊嫂見在。自歸後，已往拜之。精神容飾殊勝舊日，冥吏之理於幽晦也。豈虛言哉。

大觀中京師醫官耿愚買一侍婢麗而黠。踰年矣，嘗立於門外，小兒過焉，認以為母，眷戀不忍去。婢亦拊憐之，兒歸告其父曰：吾母乃在某家。時其母死既祥矣，父未以為信。試往殯所，視之似為盜所發，不見屍。還家，攜兒謁耿氏之鄰。密訪婢姓氏，真厥妻也。即佯為販鬻者徘徊道上，伺其出而見之。妻呼使前與敘別意。繼以泣語人曰：此為吾夫，小者吾子也。耿聞之，怒詬責之曰：去年買汝時，汝無本夫。有約契牙儈可驗，何敢爾。夫訴諸開封跡所從來，婢昏然不省憶。但云：因行至一橋迷路，為牙媼引去。迫於饑餒故自鬻牙媼。亦言實遇之於廣備橋，求歸就食遂。鬻以償欠。京尹不暇究始末，命夫以餘直償耿氏而取其妻。耿氏不伏，夫又訴於御史臺。整會未竟，復失婦人。訟乃已不一年，耿愚死家亦衰替。

乾道戊子歲房州司理汪尹師有男年將弱冠，習舉子業。宿於外舍，講學勤苦，嘗至夜半乃寐。忽得疾，飲食盡廢，不復觀書。而茹庸不肯言經，月而死。久之其乳母亦暴亡。三年復甦，云前政交代之。室女死于此，吾兒蓋與之相遇。今遂為夫婦，樂勝人間，欲取我往，如平生看視。我責之曰：郎君幽婚，情同魚水。豈不念父母追悼乎。我若復留，誰與供過。兒感泣無語，我始得歸。

《括異志》：資聖寺在海鹽縣西，本普明院。舊記晉將軍戴威捨宅為寺，司徒王詢建為光興寺。天僖二年賜今名，寺有寶塔極高峻，層層用四方燈點照。東海行舟者皆望此為標的焉，功為甚宏。有海濱業戶與兄弟泛舟入洋口，接鮮風濤驟惡，舟楫悉壞，俱溺於海而死。其家日夕號泣。一夕夢其夫歸曰：我未出海時，先夢神告曰：來日有風波之厄，不可往。吾不信，遂死。於此初墜海時彈指隨波已去數百里，神欲救我不可及。今在海潮鬼部中極苦，每日潮上皆我輩推擁而來。他佛事祭享皆為諸鬼奪去，我不可得，獨有資聖塔燈功德浩大耳。其妻因鬻家資入寺設燈願。次夕又夢夫來謝云：今得升一等矣。

三山曾先生陟嘗寓館於陳氏，七載音信不通。夏月青衿俱歇，獨處一室。有道人自稱吳山人，謂之曰：子思鄉之切，何不少歸。陟曰：水陸三千里，幾時得到。道人剪紙為馬，令合眼上馬，以水噀之，其疾如風。祝曰：汝歸不可久留。須臾到家，門戶如舊。妻令入浴，易新衣。陟曰：我便去。妻曰：纔歸便去，何不念父母妻子乎。陟便上馬而行，所騎馬足折。驚寤乃身在書館中。隨身衣服皆新製者，道人亦不見。惟留一藥，籃中有一詩云：一騎如龍送客歸，銀鬃綠耳步相隨。佳人未許輕分別，不是僊翁豈得知。

《玉照新志》：王磐安國合肥人，政和中為郎京師。其子婦有身，訪乳婢。女儈云有一人，丈夫死未久。自求售身，安國以三萬得之。又三年，安國自國子司業，丐外得守宛陵，挈家之官舟次泗州。一男子喝于轎前云乳婢之夫也，求索其妻。安國驚駭，欲究其詳。忽不見，歸語乳婢，亦愕然無說。至夜乳婢忽竄去，遍索不可得。詰，旦舟尾乃見尸浮於水面。

《東坡雜記》：世有附語者多婢妾賤人，否則衰病不久當死者也。其聲音舉止皆類死者，又能知人密事。然理皆非也，意有其鬼能為是耶。昔人有遠行者，欲觀其妻於己厚薄。取金釵藏之壁中，忘以語之。既行而病，且死。以告其僕，既而不死，忽聞空中聲，真其夫也。曰：吾已死，以為不信。金釵在某所。妻取得之，遂發喪。其後，夫歸，妻迺反以為鬼也。

《清尊錄》：政和初冀州客次中。或言某官之家有異事，語未畢而某官者至。因自言某妻生一男一女而死，某既再娶矣。一日亡妻忽空中有聲，如小兒吹叫。子狀二三日輒一至，某問之曰：君亦有形乎。曰：有之。即現形如生平，又能感泣。然近人輒引去，常相距十許。步因謂曰：昔為夫婦，今忍不相親。於是相與坐堂中。某起執其手則堅冷如冰鐵。妻勃然掣手去，後五日乃復來。慍曰：前日遽驚我，何耶。某再三謝之，竟不可近。久之，後妻忽夢其先祖云：汝夫前妻為怪，乃陰府失收耳。今已召捕且獲。後數日果絕。

《虎薈》：晉孝武太元五年，譙郡譙縣袁雙家貧客作。暮還家，道逢一女。年十五六，姿容端正。即與雙為婦。五六年後，家資甚豐。後生二男。至十歲，家乃巨富。後里有新死者，葬埋，婦往墓所，脫衣及脫釧掛樹，便變形作虎。發塚，曳棺出墓外，取死人食之。食飽之後，還變作人。有見之者，語其婿：卿婦非人，恐將相害。雙聞之不信。如此經時，復有死者，輒復如此。人後將其婿共看，遂見此事。後乃越縣過墟，環食死人。

申屠澄者，貞元九年，自黃衣調補濮。州什邡尉之官，至貞符縣東十里許遇風雪大寒，馬不能進。路傍有茅舍中有煙火甚溫煦，澄往就之，有老父嫗及處女環火而坐。其女年方十四五，雖蓬髮垢衣，而雪膚花臉，舉止妍媚。父嫗見澄來，遽起曰：客衝寒雪，請前就火。澄坐良久，天色已暝，風雪又至。澄曰：西去縣尚遠，請假宿于此。父嫗曰：苟不以蓬室為陋，敢不承命。澄隨解鞍，施素幬焉。其女見客止宿，乃修華飾翠，自帷箔間復出，而閒麗之態，尤過初時。有頃，嫗自外挈酒壺至，于火前煖酒。謂澄曰：以君冒寒，且進一杯，以禦凝冽。因揖讓曰：始自主人。翁當巡，澄當婪尾。澄因曰：坐上尚欠小娘子。父嫗皆笑曰：田舍家所育，豈可備賓主。女即迴眸斜睨曰：酒豈足貴。謂人不預飲也。母即牽裾，使坐於側。澄始欲偵其所能，乃舉令以觀其意。澄執盞曰：請假書語，意屬目前事。澄曰：厭厭夜飲，不醉無歸。女低鬟微笑曰：天色已晚，此歸亦何往哉。俄然巡至女，女曰：風雨如晦，雞鳴不已。澄愕然嘆曰：小娘子明慧若此，某幸未婚，敢請自媒如何。翁曰：是雖寒賤，亦常嬌保之。頃有過客，以金帛為問。其先未忍別，未許。不期貴客又欲受室，豈緣分耶。願以為<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page23390-18px-GJfont.pdf.jpg' />。澄隨修子婿之禮，祛囊以遺之。嫗悉無所取。曰：但不棄寒賤，何事資貨。明日，又謂澄曰：此孤遠無鄰，又復湫隘，不足以久留。女既事人，便可行矣。又一日，從容為別，澄乃以所乘馬載之而行。既至官，俸祿甚薄，妻力以成其家，交結賓客。旬日之內，大獲名譽。而夫妻情義益洽。至於厚親族，甥姪洎童僕廝養，無不歡心。後秩滿將歸，已生一男一女，亦甚明慧，澄猶加敬焉。常作《贈內詩》一篇曰：一官慚梅福，三年愧孟光。此情何所喻，川上有鴛鴦。其妻終日吟諷，似默有和者，然未嘗出口。每謂澄曰：為婦之道，不可不知書。倘更作詩，反似姬妾耳。澄罷官，即罄室歸秦。過利州，至嘉陵江畔，臨泉石藉草憩息。其妻忽悵然謂澄曰：前日見贈一篇，尋即有和，初不擬奉示，今遇此景物，終不能默之。乃吟曰：琴瑟情雖重，山林志自深。常憂時節變，辜負百年心。吟罷，潸然良久，若有慕焉。澄曰：詩雖麗矣，然山林非弱質所思，倘憶尊賢，今則至矣。何忽悲泣乎。人生因緣業相之事，何由可定。後二十餘日，復至妻本家。艸舍依然，但不復有人矣。澄與妻即止其舍。妻思慕之深，盡日涕泣，忽于壁角故衣之下，見一虎皮，塵埃盡滿。妻見之，忽大笑曰：不知此物尚在耶。披之，即化為虎，哮吼拏攫，突門而去，澄驚走避之，攜二子尋其路，望林大哭數日，竟不知所之。

唐開元間，椆錫禪師卓錫義興南嶽，忽膝間聞嬰兒聲，師曰：有是緣哉。即卓錫而菴，前椆木自開，遂納衣服數種於內。復卓錫而木合，人號為椆錫和尚。因下山得一嫠婦，遂留為偶，生二子。一日晨炊進羹，妻辭以羹盡。師笑曰：非羹盡，乃緣盡也。復取衣錫歸寺。崔韜，浦州人，旅遊滁州。南抵歷陽，曉發滁州，至仁義館宿。館吏曰：此館凶惡，幸勿宿也。韜不聽，負笈昇廳。館吏備燈燭訖，而韜。至二更，展衾方欲就寢，忽見館門有一大物如獸。俄然其門豁開，見一虎自門而入。韜驚走於暗處，淺伏視之。見獸於中庭脫去獸皮，見一女奇麗。嚴飾昇廳而上，乃就衾寢。韜出問之，曰：何故就余衾而寢。韜適見汝為獸，入來何也。女子起謂韜曰：願君子無所怪。妾父兄以畋獵為事，家貧欲求良匹。無從自達，乃夜潛將虎皮為衣。知君子宿於是館，故欲托身以備灑掃。前後賓旅皆自怖而擯妾，今夜幸逢達人願察斯志。韜曰：誠如此意，願奉懽好。來日韜取獸皮衣棄廳後枯井中，乃挈女子而去。後韜明經擢第任宣城時，韜妻及男將赴任。不月餘復往宿仁義館。韜笑曰：此館乃與子始會之地也。韜往視井中，獸皮依然如故。韜又笑謂其妻曰：往日卿所著之衣猶在。妻曰：可令人取之。既得，妻笑謂韜曰：妾試更著之。依請，妻乃下，階將獸皮衣著之。纔畢，乃化虎哮吼奮於上廳，食子及韜而去。

荊州有一商賈，姓趙名倜。南泛江湖。忽經歲餘未歸。有一人先至其家，報趙倜妻云：趙倜物貨俱沒于湖中，倜僅免一死。甚貧乏，在路即當至矣。其妻驚哭不已。後三日，有一人，一如趙倜儀貌，來及門外大哭。其妻遽引入家內，問其故。安存經百餘日。欲再商販，謂趙倜妻曰：我慣為商在外，在家不樂，我心只野。勿以我不顧戀爾，當容我卻出，投交友。俄而倜輦貨物自遠而至，及入門，其妻反乃驚疑走出，以投鄰家。趙倜良久問其故，知其事，遂令人喚其人。其人至，既見趙倜，奔突南走。趙倜與同伴十餘人共趁之，直入南山。其人回顧，謂倜曰：我通靈虎也，勿逐我，我必傷爾輩。遂躍身化為一赤虎，叫吼而去。

天寶中，有選人入京，路行日暮，投一村僧房求宿。僧不在。時已昏黑，他去不得，遂就榻上宿，鞍馬置于別室。遲明將發，偶巡行院內。至院後破屋中，見一女子。年十七八，容色美麗。蓋虎皮。熟寢之次，此人乃徐行，掣虎皮藏之。女子覺，甚懼，因而為妻。問其所以，乃言逃難，至此藏伏。去家已遠，載之別乘，赴選。選官既就，又與同之官。數年秋滿，生子數人。一日俱行，復至前宿處。僧有在者，延內而宿。明日，未發間，因笑問妻曰：君豈不記余與君初相見處耶。妻怒曰：某本非人類，偶爾為君所收，有子數人。能不見嫌，敢且同處。今如見恥，豈徒為語耳。還我故衣，從我所適。此人方謝以過言，然妻怒不已，索故衣轉急。此人度不可制，乃曰：君衣在北屋間，可往自取。女人大怒，目如電光，猖狂入北屋間尋覓虎皮，披之于體。跳躍數步，便成巨虎，哮吼回顧，望林直往。此人大懼，收子而行。

《玉照新志》：王子高遇芙蓉仙人，事舉世皆知。之子高初名迥，後以傳其詞遍國中。于是改名，蘧易字子開，與蘇黃遊甚稔。見于尺牘，東坡先生又作《芙蓉詩》云決別之時芙蓉授神丹一粒，告曰：無戚戚後當偕老于澄江之上。初所未喻，子開時方十八九已而結婚向氏。十年而鰥居，年四十再娶江陰巨室之女。方二十矣，合巹之後，視其妻則青盼冶容，修短合度，與前所遇無纖毫之異，詢以前語則惘然莫曉。而澄江江陰之里名也。子開由是遂為澄江人焉。服其丹年八十餘康強無疾。明清壬午歲從外舅帥淮西，子開之孫明之譓在幕府相與游。從每以見，語如此。

《誠齋雜記》：南徐一士子從華山畿往雲陽，見客舍有女子，年十八九。悅之，無因。遂感心疾，母問其故。具以啟母，母為至華山尋訪。見女具說，女聞感之。因脫蔽膝，令母密置其席下臥之。當已少日果差忽舉席見蔽，膝而抱持。遂吞食而死。氣欲絕，謂母曰：葬時車載從華山度。母從其意。比至女門，牛不肯前，打拍不動。女曰：且待須臾，妝點沐浴。既而出歌曰：華山畿君既為儂死，獨活為誰。施歡若見憐時，棺木為儂開。棺應聲開，女入抱之，遂活，兩家相慶，配為夫婦。

姜廉夫祖寺丞，一夕方就枕，忽聞夜間呵殿聲。一女子絕色自簥出上堂，拜姜母。啟曰：妾與郎君有嘉約，願得一見。姜聞欣然而起，妻時引避。女請曰：吾久棄人間事，不可以我故間汝夫婦之情。妻亦相拊接歡如姊妹，女事姑甚謹。值端午節一夕製綵絲百副，盡餉族黨。其人物花草字畫點綴歷歷可數，自是皆以仙姑稱之。居無何與姑言新婦有大厄，乞暫適他所避之。再拜出門，遂不見。姜盡室驚憂。頃之一道士來問姜曰：君面不祥，奇禍將至。何為而然。姜具以曲折告之。道士令于淨室設榻，明日復來。使姜徑就榻堅臥，戒家人須正午乃啟門。久之寒氣逼人，刀劍擊戛之聲不絕。忽若一物墜榻下，日午啟門，道士已至。姜出迎，道士笑曰：亡慮矣。令視墜物，乃一髑髏如五斗。大出篋中刀圭藥滲之，悉化為水。姜問其怪。道士曰：吾與此女皆劍仙，先與一人綢繆。遽捨而從汝，以故懷忿欲殺汝二人。吾亦相與，有宿契特出力救汝。今事幸獲濟，吾去矣。纔去，女即來，同室如初。

陽縣地多女鳥，新陽男子于水次得之。遂與共居，生二女，悉衣羽而去。

崔生入山遇仙女為妻，還家得隱形符潛游宮禁。為術士所知，追捕甚急。生逃還山中，隔洞見其妻。告之，妻擲錦襪成五色虹橋度崔，追者不及。

桃源女子吳寸趾夜恆夢與一書生合。問其姓氏，曰：僕瘦腰郎君也。女意其為休文昭略入夢耳，久之若真焉。一日晝寢書生忽見形，入女帳。既合而去，出戶漸小化作蜂，飛入花叢中。女取養之。自後恆引蜜蜂至女家，甚眾。其家竟以作蜜興，富甲里中。寸趾以足小得名。天寶中事也。

鍾陵西山有游帷觀，每至中秋車馬喧闐，十里若闤闠。豪傑多召名姝善謳者夜與。丈夫間立握臂連踏而唱，惟對答敏捷者勝。太和末有書生文簫往觀睹，一姝甚妙。其詞曰：若能相伴陟仙壇，應得文簫駕綵鸞。自有繡襦并甲帳，瓊臺不怕雪霜寒。生意其神仙，植足不去。姝亦相盼，歌罷，獨秉燭穿大松逕將盡陟山，扣石冐險而升。生躡其蹤，姝曰：莫是文簫耶。相引至絕頂坦然之地，後忽風雨，裂帷覆機。俄有仙童持天判曰：吳綵鸞以私欲洩天機，謫為民妻。一紀。姝乃與生下山，歸鍾陵為夫婦。

遼東馬仲叔、王志都，相知至厚。仲叔先亡。忽見形，謂志都曰：吾不幸先亡，心恆相念。念卿無婦，當為卿得婦。遂與之期，至日大風，晝昏向暮，果有婦人在寢室中，志都問其由。曰：我河南人，父為清河太守。臨當見嫁，不知何得至此。志都告之故，遂成夫婦。往詣其家，大喜，以為天相與也，志都後為南郡太守。

《輟畊錄》：溫州監郡某一女及笄未出室，貌美而性慧。父母之所鍾愛者，以疾卒。命畫工寫其像，歲序張設哭奠，常時則庋置之。任滿偶忘取去，新監郡復居是屋。其子未婚，忽得此。心竊念曰：娶妻能若，是願事足矣。因以懸于臥室，一夕見其下，從軸中詣榻前敘殷勤。遂與好合，自此無夜不來。踰半載，形狀羸弱。父母詰責，以實告。且云至必深夜，去以五鼓。或齎佳果啖我，我答與餅餌，則堅卻不食。父母教其此番，須力勸之，既而女不得辭為咽。少許天漸明竟不可去，宛然人耳，特不能言語而已。遂真為夫婦，而病亦無恙矣。此事余童子時聞之甚熟，惜不能記，兩監郡之名近。讀杜荀鶴《松窗雜記》云：唐進士趙顏，於畫工處得一軟障，圖一婦人甚麗。顏謂畫工曰：世無其人也，如何令生，余願納為妻。工曰：余神畫也，此亦有名，曰真真。呼其名百日，晝夜不歇，即必應之。應則以百家綵灰酒灌之，必活。顏如其言，乃應曰：諾。急以百家綵灰酒灌之，遂活。下步言笑，飲食如常。終歲，生一兒，兒年兩歲，友人曰：此妖也，必與君為患。余有神劍，可斬之。其夕，遺顏劍。劍纔及顏室。真真乃曰：妾南岳地仙也，無何為人畫妾之形，君又呼妾名，既不奪君願。今疑妾，妾不可住。言訖，攜其子卻上軟障。睹其障，惟添一孩子，皆是畫焉。讀竟轉懷舊，聞已三十餘年，若杜公所書不虛，則監郡子之異遇有之矣。

摭遺王魁遇桂英於萊州北市深巷，桂英酌酒求詩於魁。魁時下第，桂英曰：君但為學，四時所須我為辦之。由是魁朝去暮來，踰年有詔求賢。桂英為辦西遊之用。將行，往州北望海神廟盟曰：吾與桂英誓不相負，若生離異，神當殛之。魁後唱第為天下第一，魁父約崔氏為親，授徐州僉判。桂英不之知，乃喜曰：徐去此不遠，當使人迎我矣。遣僕持書，魁方坐廳決事。大怒，叱書不受。桂英曰：魁負我如此，當以死報之。揮刀自刎，魁在南都試院。有人自燭下出，乃桂英也。魁曰：汝固無恙乎。桂英曰：君輕恩薄義，負誓渝盟。使我至此。魁曰：我之罪也，為汝飯僧誦佛書多焚紙錢，捨我可乎。桂英曰：得君之命即止，不知其他。後魁竟死。《通幽記》：經行寺僧行蘊，灑掃堂殿。見所畫女人，姿顏妖冶，戲曰：世間女人，得如此者，我必作妻。其夕有款扉者蓮花娘子來。從一侍婢，妖姿麗質，妙絕人倫。蓮花顧侍婢曰：露仙可準備幃帳。

天水趙旭，家于廣陵。夢一青衣，挑笑窗牖間。及覺，忽有清香滿室。有一女子，年可十四五，容範曠代，笑曰：吾天上青童，久居清禁。時有世念，帝罰下人間感配於君。子時叩柱，清歌曰：白雲飄飄星漢斜，獨行窈窕浮雲車。

《法苑珠林·鬼神部》：有食吐鬼，夫勸婦施惜言無積財慳恡。故常食吐也。食糞鬼，由婦人誑夫自噉美食惡啖。夫故常食吐糞也，食氣鬼多食美食不施妻兒，常因飢渴唯得臰氣食。血鬼由殺生血食不施妻，又受此鬼身以血塗祭，方得食之也。《舊雜譬喻經》云：昔有大姓家子端正以金作女像，語父母言：有女似此者，兒乃當取。時他國有女貌亦端正亦作金男白父母言：有男似此，乃當嫁之。父母各聞，使遠娉。合時國王舉鏡自照，謂群臣曰：天下人顏有如我不。諸臣答曰：臣聞彼國有男端正無比，則遣使請之。使至告之，王欲見。賢者則嚴車進去已，自念王以我明達，故來相呼。則還取書而見婦，與奴為奸。悵然懷憾為之結氣，顏色衰醜。臣見如此，謂行道消瘦，馬廄安之。夜於廄中見王，正大夫人與馬下人私通。心乃自悟，王正大夫人尚當如此，何況我婦。意解心悅，顏色如故。則與王相見，王曰：何因止外三日。答曰：臣來有忘還，歸取之而見婦與奴為奸。意忿顏色衰變，故住廄中三日。昨見正大夫人來與養馬兒私通。夫人乃爾，何況餘人。意解，顏色復故。王言：我婦尚爾，何況凡女。兩人俱捨便入山中，剃髮作沙門。思惟女人不可從，事精進不懈。俱得辟支佛道。《舊譬喻經》云：昔有四姓藏婦不使人見。婦值青衣人作地，突與琢銀兒私通。夫後覺婦，婦言我生不邪行，卿莫妄語。夫言：吾不信。汝當將汝至神樹所立誓。婦言甚佳，夫持齋，七日始入齋室。婦密語琢銀兒：汝詐作狂亂，顛於市。逢人抱持牽引棄之夫。齋竟便將婦出婦言，我不見市卿。將我過市琢銀兒便來抱持詐狂臥地。婦便哮呼。其夫：何為，使人抱持我耶。夫言：此是狂人，何須記錄。夫婦俱到神所叩頭，言我生來不作惡。但為狂人所抱，婦便得活。夫默然而慚。佛言當知一切，女人奸詐如是，不可信也。

《雜譬喻經》云：夫婦二人向葡萄酒甕內，欲取酒。夫妻兩人互見人影，二人相妒，謂甕內藏人。二人相打，至死不休。時有道人為打破甕酒，盡了無二人。意解知影懷愧。比丘為說法要夫婦俱得阿，惟越致佛以為喻見影鬥者。譬三界人不識五陰。四大苦空身有三毒生死不絕。

《譬喻經》云：昔有人不信敬，婦甚事佛。婦白婿曰：人命無常，可修福德。婿無心懶惰。婦恐將來入地獄中，即復白婿欲懸一鈴安著戶上，君出入時撐鈴作聲稱南無佛。婿曰：甚善。如是經久，其婿命終獄。卒扠之，擲鑊湯中。扠撐鑊作聲謂是鈴聲，稱南無佛。獄官聞之，此人奉佛，放令出去得生人中。

《百喻經》云：昔者夫婦有三幡餅，夫婦共分各食一餅。餘一幡在其作，要言若有語者要，不與餅。既作要，己為一餅故各不敢語。須臾有賊入家偷盜取其財物，一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要，故眼看不語。賊見不語即其夫前侵掠其婦，其天眼見亦復不語。婦便喚賊語。其夫言云：何癡人。為一餅故見賊不喚，其夫拍手笑言：咄婢。我定得餅，不復與爾。世人聞之，無不嗤笑。

昔有一人聘取二婦，若近其一為一所瞋，不能裁斷。便在二婦中間正身仰臥，值天大雨，屋舍霖漏，水土俱下，墮其眼中。以先有要不敢起避，遂令二目俱失其明。

昔有一人至婦家舍，見其擣米便往其所偷米。唵之，婦來見夫欲共其語，滿口中米都不應和。羞其婦故，不肯棄之，是以不語。婦怪不語，以手摸看。謂其口腫，語其父言：我夫始來，卒得口腫，都不能語。其父即便喚醫治之。時醫言曰：此病最重狀似石癰，以刀決之可得瘥耳。即便以刀決破其口，米從中出。其事彰露。《指月錄》：一祖摩訶迦葉尊者摩竭陀國人，姓婆羅門，父號飲澤，母號香至，過去世為金師值毗婆尸。佛般涅槃四眾起塔，有貧女得金珠。懇金師為補塔中，佛像金面缺處。相與發願世世為無姻夫妻，由是因緣九十一劫身皆金色，及此世與紫金光尼。復為夫婦。梵語迦葉波，此云飲光，蓋以身光名然。夫婦皆清淨自居，無世間想。旋復出家修杜多行。