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卷52

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第五十二卷目錄

　河圖洛書部彙考四

　　宋蔡沈洪範皇極內篇〈上　洛書數九用十圖〉

　　吳仁傑易圖說〈河圖洛書大衍五行全數〉

　　趙汝梅易雅〈數體　數用〉

　　朱元昇三易備遺〈圖書述意　河圖　洛書　河圖交九數之圖　洛書聯十數之圖　伏羲則河圖數定卦位之圖　河圖納音例　伏羲則洛書數定卦位之圖　河　圖交八卦之圖　洛書交八卦之圖　河圖序乾父坤母六子之圖　洛書序乾父坤母六子　之圖　河圖用九各拱太極之圖　洛書用十各拱太極之圖　連山易卦位合河圖圖　連山易卦位合洛書圖　連山易圖書卦位合一之圖　周易互卦合河圖變數之圖　周易互　卦合洛書變數之圖〉

　　胡方平易學啟蒙通釋〈序　先天八卦合洛書數圖　後天八卦合河圖數圖〉

　　稅與權易學啟蒙小傳〈河圖　洛書　奇偶圖　生成圖〉

　　王申子大易緝說〈序　河圖先天圖　易有太極圖　是生兩儀圖　兩儀生四象圖　四象生八卦圖　洛書後天圖　後天位卦圖〉

經籍典第五十二卷

河圖洛書部彙考四

宋蔡沈《洪範皇極內篇》上

《洛書》

數九而用十，何也。十者，數之成也。數成而五行備也。數非九不生，非十不成。九以通之，十以節之。九以行之，十以止之。九者變通之機，十者五行之敘也。方隅對待，中五含五，而十數具于九數之中矣。以見其體用之不相離，而圖書所以為經緯也。

〈圖解〉此言《洛書》，方位一六、三八、四九、二七、中五。為九其體則合，而為十而有自然之妙，何也。蓋十乃數之所由生，十數備，而後一六為水，二八為木，四九為金，二七為火。九以行其運，而十以止其運也。蓋天下之數不過十，而十乃五行生成之序。此《洛書》之數所以不離于十，而以一合九、三合七、二合八、四合六、五含五，而默具以用夫十數也。十者體，九者用。十居于九數之中，是體不離于用也。九默含夫十數，是用不離于體也。《河圖》有十，而《洛書》亦有十。主《河圖》言，則《河圖》為經，虛中用八，而五十之土已行于八者之中，是《河圖》已具《洛書》之用，而其緯亦可以為書也。主《洛書》言，則《洛書》為經，總實用九，而十數已具于九者之中，是《洛書》已具《河圖》之體，而其緯亦可以為圖也。

洛書數九用十圖洛書數九用十圖

九者，生數也。十者，成數也。生者，方發而未形成者，已具而有體，未形而有形者，變化見也。有體而無體者，其用藏也。是故雨以潤之，暘以熯之，寒以斂之，燠以散之，風以動之。其生物也不測，其成物也不忒。生居物先，成居物後，故能為奇，故能為耦。

此承上文，言一三五七九者，乃生數也。二四六八十者，乃成數也。蓋陽以生之，必待陰以成之，而後五行備也。方其生也，唯一三五七九而已，其機方發而未有形質。及其合二四六八十以成之也，則形質具而乃有體，此陰陽相參，而後可以成造化之功也。故以方位言之，雖未形也，而二四六八十已具列于四隅，是陰陽相得而變化之機，已具于此矣。雖有體也，而無所謂十，是乃藏于九數之中，而已為之默運矣。陰陽相合，得以成其變化生成之功，故一六為雨以潤物，四九為暘以熯物，二七為寒以斂物，三八為燠以散物，五十為風以動物。雨暘燠寒風合同而化，語其生物，則元亨誠之通，利貞誠之復，莫測其妙。語其成物，則各正性命，小大以定，何所過差所以然者，何哉。蓋其生也，有以居物之先，而其理無朕。其成也，有以居物之後，而物所不能離。能為奇，能為耦，謂兩在而不測也。此言造化之妙如此。此下三節，皆發數九用十之義。

天下之數，九而究矣。十者，一之變也。百者，十之變也。千者，百之變也。十百千萬，皆一也。

天下之數，始于一而究于九。十者，數之極也。極則變，故十變百，百變千，千變萬。十百千萬，而皆始于一，所謂生生不窮者也。

朱子曰：天數中于五，地數中于六。天有陰陽，故二其

五為一十，合三與七、一與九，亦十也。地有剛柔，故二其六為十二，合四與八、二與十，亦十二也。十為干，十二為支。十干者，五行有陰陽也。十二支者，六氣有柔剛也。十干實五行也，十二支實六氣也。五行六氣實一氣也。清濁未判，乃天地之所以立上下定位，又萬物之所以生，故自體言之，則對待而不可闕。自用言之，則往來而不可窮。蓋造化之機微，聖人之能事也。

天數中于五，謂一三五七九，為天數而五居中。地數中于六，謂二四六八十，為地數而六居中也。十干五行有陰陽，如甲乙木，甲陽而乙陰之類。十二支有柔剛，如子剛而丑柔之類。清濁未判，是干支未分之先，其理妙于無窮，而天地之實，體于此乎立。及其動而生陽，靜而生陰，則干支己分，而天地定位，萬物實于此乎發生。是干支乃天地萬物之本，所以生物成物者也。故言其體，則陰陽必相對待，如甲丙戊庚壬對乙丁己辛癸，子寅辰午申戌對丑卯巳未酉亥，而無一之闕也。以言其用，則彼往此來，如甲乙往而丙丁來，子丑往而寅卯來之類也。蓋此乃造化迭運之機，而聖人所以成參贊之能也。

吳仁傑《易圖說》《河圖洛書大衍五行全數》

大衍之數五十。京房云，五十者，十日、十二辰、二十八宿也。其一不用者，天之生氣也。馬融云，北辰、兩儀、日月、四時、五行、十二月、二十四氣。北辰居位不動也。荀爽云，卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二。用乾，初九勿用也。鄭康成云：天地之數五十有五，以五行氣通，凡五行減五，大衍又減一也。姚信、董遇云，天地之數五十有五，其六以象六畫之數，故減之而用四十九也。王弼、韓康伯云：演天地之數，所賴者五十。其一不用，《易》之太極也。孔穎達云，弼意為萬物之策，萬有一千五百二十，其用此策，推演天地之數，唯用五十策也。東坡云，五行蓋交相成也，水火木金，得土而成，故一得五而成六，二得五而成七，三得五而成八，四得五而成九，土得水之一、火之二、木之三、金之四，而成十。潁濱云，天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此十者，天地五行之數也。文王取之，以為蓍數，曰大衍之數，取其五十，云爾用干揲蓍則可，而非天地五行之全數也。故繼之曰天數五，地數五。今謂五行之數，止于五十，是天五為虛，語天數不得二十有五，地數不得三十也。使土無生，成數四十而已，尚何五十之有。仁傑曰，諸儒論大衍之數，無慮十餘家。日辰卦爻之類，既數其指為天地之數，與五行之數者，二數殊科，又未可牽合而一也。孔穎達云，天地之數，相合為五十五，此乃天地陰陽奇耦之數，非是上文衍天地之策，其說甚明。至五行生成之數，諸家謂土生五，成數十，是又不離天地五十五之數，亦非也。獨沈氏以《素問》推之，謂土生數五，成數亦五，水火木金，皆待土而成，土更無所待，故止一五而已。合五行之數為五十也。案五行之數，不待《素問》為然，其生數見于《洪範》，其成數見于禮經、管氏、淮南之書。合生成之數，則太元具焉。此固五行之全數也。若曰五行減五，六畫減六，五十去一而用四十有九，于萬有一千五百二十之數，天地五十五之數之中而取五十焉，是未免私意為之加損也。《說卦》曰，河出圖，洛出書，聖人則之。蓋《洛書》有一二三四五之文，《河圖》有七八九六之文，而五隱于其間，聖人亦不過因其全數之自然而則之，何敢毫髮加損于其間哉。謂土無成數，而《洛書》之數四十有五，土成數十，而《河圖》之數五十有五者，皆出鄭董之說云。

趙汝梅《易雅》《數體》

天一以至地十

天地既交數體以立，故天交于下，一居之，平視則北。地交于上，二居之，平視則南。三居東為陽，四居西為陰，五乃居中，自是六合一、七合二、八合三、九合四、十合五。一二三四五為自然之位，六七八九十為自然之合。自一至十，而數體備，由是而億兆皆十而積也。

《數用》履一以至戴九

體十而用九，理之自然。九可變，十不可變。今之因乘法可見也。其數一北而二南，陽三而陰二，陽左旋，陰右轉。一在北，一而三之；三在東，三而三之；九在南，九而三之；七在西，七而三之。一復其本二，在西南；二而二之四，在東南；四而二之八，在東北；八而二之六，在西北；六而二之二，復其本。陰陽數交，自然定位不可易置。其一而妙用無窮。或曰，一北二南，今二何為在西南。曰，是亦南也。陽數居四方，故陰數居四維，猶坎離居中，而乾坤居其旁。此圖之形也。識者當以理觀八數析位，因奠八方，五運于中，九位備矣。

朱元昇《三易備遺》《圖書述意》

《河圖》

《洛書》，天授之聖人，以覺斯世者也。圖之數四十有五，書之數五十有五。夫子曰：河出圖，洛出書，聖人則之。此之謂也。所以則之，何如。曰聖人則《河圖》以定八卦，乾南、坤北、離東、坎西、震巽艮兌居四維者，是也。聖人則《洛書》以定八卦，離南、坎北、震東、兌西、乾坤艮巽居四維者是也。總天一、天三、天五之生數，為乾之用九。總地二、地四之生數，為坤之用六。此聖人兼則之《河圖》《洛書》者也。《河圖》之位，乾統三男，處成數。坤統三女，處生數。《洛書》之位，乾統三男，居東北。坤統三女，居西南。分陰分陽，男女有別，此聖人又兼則之《河圖》《洛書》者也。象天數之奇而衡聯，故為陽儀之—。象地數之耦而縱對，故為陰儀之╍。此聖人獨則之《河圖》者也。數之配五行，有易其方，有不易其方者，故卦之配五行，亦有易其位，有不易其位者，是殆啟納音之微機，具五行之功用。陽數奇，居四方之正。陰數耦，居四方之維。故卦之居四正者，純乎—。卦之居四維者，反覆為二。是殆啟反對之微機，具六六之妙用，此聖人又獨則之《河圖》者也。凡此條目，皆因自然之數，證自然之象，明自然之理，本之夫子大傳之辭，而為之圖與說，推往順來逆。八卦之旨，以四十五數為《河圖》，推起震終艮。八卦之旨，以五十五數為《洛書》，不過闡聖人則天道之自然，與斯世同覺者也。若夫關子明以四十五數為《洛書》，以五十五數為《河圖》，與劉長民所述不同。朱子文公黜長民之說，而是子明，愚也。本夫子之辭而符長民，匪曰敢自異于先生。長者亦惟其是而已爾。

《河圖》

《河圖》之數，四十有五，一居北而六居西北，其位為水。二居西南而七居西，其位為火。三居東而八居東北，其位為木。四居東南而九居南，其位為金。五居中，其位為土。聖人則之，其設卦之所由始乎。《大傳》曰：參伍以變，錯綜其數。攷之《河圖》，縱而數之，一五九是為十五，八三四亦十五也，六七二亦十五也。衡而數之，八一六是為十五，三五七亦十五也，四九二亦十五也。交互數之，四五六是為十五，二五八亦十五也。此所謂參伍以變，錯綜其數者也。

《洛書》

《洛書》之數，五十有五，天一生水，成之者地六。地二生火，成之者天七。天三生木，成之者地八。地四生金，成之者天九。天五生土，成之者地十。聖人則之，其設卦之所由備乎。《大傳》曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。又曰，天數五，地數五，五位相得，而各有合。攷之《洛書》，天數五，一三五七九是也。地數五，二四六八十是也。一與六合于北，二與七合于南，三與八合于東，四與九合于西，五與十合于中。五位相得而各有合也。此所以成變化，而行鬼神也。

河圖交九數之圖河圖交九數之圖

《易》，變易也。《大傳》曰：剛柔相推，變在其中矣。《河圖》之交，其變之始乎。今以《河圖》奇耦之數案之，先天之圖，蓋可見矣。其為數也，奇數自一左旋至三、至五、至七，復右旋以至于九。耦數自二右旋至四、至六、復左旋以至于八。其為卦也，左位之卦，自乾一右旋至兌二、離三、震四。右位之卦，自巽五左旋至坎六、艮七、坤八。大抵數以逆來，則卦以順往，數以順往，則卦以逆來。以數之交錯，為卦之逆順，剛柔相摩，八卦相盪，變化無窮矣。斯《易》之所以神歟。

洛書聯十數之圖

十數者，天地之全數也。《河圖》中虛十數，四方四維皆

具十數。《洛書》中實十數，四方亦具十數。自今觀之，《河圖》，一對九為十也。而《洛書》生數之一，聯成數之九，交于西北，非十而何。《河圖》，三對七為十也。而《洛書》生數之三，聯成數之七，交于東南，非十而何。《河圖》，四對六為十，二對八為十也。而《洛書》生數之四，聯成數之六，交于西北；生數之二，聯成數之六，交于東南；非十而何。交于東南者，不混于西北。交于西北者，不混于東南。豈無其故。蓋一與四，生數也，合而為五，位于西北，金水相生也。二與三，生數也，合而為五，位于東南，木火相生也。一與四，合五數，處于內，而六與九，合十五數，周于外。二與三，合五數，處于內，而七與八，合十五數，周于外。并乎其不相混也。不特此也，中宮之土，寄位于艮坤，分位于東北、西南。東之木，南之火，遇坤土而成也。西之金，北之水，遇艮土而成也。會而歸之，則中宮之土，實管攝焉。故以東南之數二十，涵中宮之五數，則與天數之二十五合，涵中宮之十數，則與地數之三十合。以西北之數二十，涵中宮之五數，則與天數之二十五合，涵中宮之十數，則與地數之三十合。此數至十而成，所以為造化之全功也。

伏羲則河圖數定卦位圖

《河圖納音例》

一六　　水之體數　　火之用數

先天卦序，坤艮水，居之土，以五為用數，故五土之卦坤艮，居一六水數之位，明水納土成音也。

二七　　火之體數　　土之用數

先天卦序，坎水，居之火，以一六為用數，故一六水之卦坎，居七火數之位，明火納水成音也。

三八　　木之體數　　木之用數

先天卦序，震木，位于本數之八，以木自能成音也。故本卦自居本數之位。

四九　　金之體數　　金之用數

先天卦序，乾金，位于本數之九，兌金位于本數之四，以金自能成音，故本卦自居本數之位。

五十　　土之體數　　水之用數

土居中，寄位四季，納火成音，離火以土寄位者也。故火二與木三，交互其用，子居母位，母居子位。

案《河圖》，乾居九數，兌居四數，厥數惟金，厥卦惟金。震居八數，厥數惟木，厥卦惟木。數與卦相合也。至於他數與卦，若不相似焉者，何也。此當于納音求之。金自能成音，故兌乾之金從本數，居四與九。木自能成音，故震之木從本數，居八。若夫水一六數，納土成音，水遂從土數五。故坤土、艮土，往居水之一六位。火二七數，納水成音，火遂從水數一六，故坎水往居火之七位。土納火成音，曷為火，不居土五之位，土分旺寄位者也。故離火遂與巽木，交互其位。離火居木三之位，子依母也。巽木居火二之位，母從子也。此八卦之象，合《河圖》之數然也。

伏羲則洛書數定卦位圖伏羲則洛書數定卦位圖

案《洛書》，一六水數，厥卦惟坎，厥方惟北。二七火數，厥卦惟離，厥方惟南。三八木數，居東卦則震巽隸之。四九金數，居西卦則乾兌隸之。五與十居中，土數也，卦則坤艮隸之。寄位東北與西南數，與卦相合，卦與方相應，五行以之而序，八卦以之而定，四方以之而奠。此八卦之象，合《洛書》之數然也。

洛書交八卦之圖

夫子言：《易》有聖人之道，曰非天下之至精，其孰能與于此。曰非天下之至變，其孰能與于此。曰非天下之至神，其孰能與于此。觀此二圖，交以《河圖》，則六十四卦之序，皆乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，往者順，來者逆也。交以《洛書》，則六十四卦之序，皆出震齊巽、見離役坤、說兌戰乾、勞坎成艮也。嗚呼，天出圖書以示聖人，聖人畫卦以法天，非至精至變至神，其孰能與于此。九為《河圖》，十為《洛書》，端可證矣。

河圖序乾父坤母六子圖河圖序乾父坤母六子圖

圖之數有九，卦之位有八。乾稱父位，成數之九。坤稱母，位生數之一。一涵九也。震為長男位，成數之八。巽為長女位，生數之二。二涵八也。坎為中男位，成數之七。離為中女位，生數之三。三涵七也。艮為少男位，成數之六。兌為少女位，生數之四。四涵六也。五數居中，又所以總諸數也。是故乾統三男，居成數之位。坤統三女，居生數之位。獨陽不成，獨陰不生，所以配道也。長幼有序，男女有別，所以明倫也。男女正而家道正，正家而天下定，所以致用也。噫，《易》豈虛元云乎哉。

洛書序乾父坤母六子圖洛書序乾父坤母六子圖

《河圖》

置坤母、巽離兌三女于生數之一二三四。置乾父、震坎艮三男于成數之九八七六。是以數之生成，別男女者也。《洛書》乾統三男，居東北。坤統三女，居西南。是以位之左右，別男女者也。即《洛書》而方之《河圖》，金木土之隸乾兌震巽坤艮也。象分生成之數為二，水火之隸坎離也。象合生成之數為一，數同而位不同者，乾兌也。數與位俱不同者，坤艮震巽坎離也。然則圖書象數果不同歟。聖人設象以配數，因數以定象，其別男女之序，同一旨耳。

洛書用十各拱太極之圖

《易》有太極，是《易》之中元有此極，實為造化根本，非《易》《易》有太極，是《易》之中元有此極，實為造化根本，非《易》

之外，別更有一箇太極也。太極之理，具于《河圖》《洛書》，而顯于兩儀四象八卦。由今觀之，《河圖》之數，用九也。然乾九坤一，相對為十，自巽二震八而下，相對皆十，何也。九者，《河圖》之數也。一者，太極也。此太極在《河圖》也。《洛書》之數，用十也。然坎一坤十，相對為十一，自離二乾九而下，相對皆十一，何也。十者，《洛書》之數也。一者，太極也。此太極在《洛書》也。太極無乎不在，即《河圖》而在《河圖》，即《洛書》而在《洛書》，潛藏密拱，未嘗間斷。有箇天地，便有箇太極。在這裡流轉，不假安排，靡有虧欠。此一之流行圖書卦象，雖未嘗顯其名，圖書卦象之默涵乎，此一則未嘗離其體。太極，其此一之謂歟。

連山易卦位合河圖圖連山易卦位合河圖圖

《說卦》曰：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆。是故《易》，逆數也。此伏羲則《河圖》以定八卦之位然也。先儒以此一節，明伏羲八卦，是矣。然自其指十為《河圖》，九為《洛書》，則是說卦。此章先述伏羲，則《洛書》以定八卦之位。而後章始及，則《河圖》以定八卦之位。與上繫曰河出圖，洛出書，聖人則之之辭，先後為不同矣。況先儒又指《說卦》後章，出震齊巽，見離役坤，說兌戰乾，勞坎成艮一節，為明文王八卦。若然伏羲八卦取則《洛書》者也。文王八卦取則《河圖》者也。似不其然。劉長民謂，《河圖》《洛書》俱出于伏羲之世。九為《河圖》，十為《洛書》。而蔡季通疑其非，是援關子明之說，指十為《河圖》，九為《洛書》，未免數自數，象自象矣。惟即夫子《說卦》二章之辭，循八卦之象，契圖九書十之數，然後數與象合，象與數合，而《說卦》二章之辭，悉與象數合。信長民之說為不誣云。

連山易卦位合洛書圖連山易卦位合洛書圖

《說卦》曰：萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見南方之卦也。聖人南面而聽，天下嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉。故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也。故曰說言乎兌，戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也。勞卦也，萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終，而所成始也。故曰成言乎艮。此伏羲則《洛書》以定八卦之位然也。先儒以此一節，明文王八卦，然也。即夫子《說卦》之辭，證夏時之候。立春在艮，實應連山首艮之說。故夫子干兌之方，表而出之。曰兌，正秋也。于艮之方，表而出之。曰萬物之所成終，而所成始也。若夫文王作《周易》，建子正而謂行夏之時，然歟，否歟。夫子繫辭，言包犧氏之王天下，必冠以古者之詞，于《說卦》亦兩言以表之，曰昔者聖人之作《易》，則其指包犧氏，明矣。故愚謂《河圖》《洛書》並出于伏羲之世。長民之說，為信然。

連山易圖書卦位合一圖

《說卦》曰：神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾

乎雷。撓萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫熯乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物，始萬物者，莫盛乎艮。故曰水火相逮，雷風不相悖。山澤通氣，然後能變化。既成萬物也，《連山易》之作。昔者，聖人既則之《河圖》，又則之《洛書》。《說卦》上章，別而言之，深切著明矣。于此一章，復總而言之，其述《洛書》卦位，止曰雷風火澤水艮，不曰乾坤。其述《河圖》卦位，止曰水火雷風山澤，不曰乾坤。此圖探夫子此章之辭，合圖與書，總而一之，書所以應乎地，圖所以應乎天，天包地者也。內卦循《洛書》震巽離兌坎艮之序，以為之經。外卦循《河圖》兌離震巽坎艮之序，以為之緯。外卦所以緯內卦者也。自內卦秩而言之，動萬物，撓萬物，燥萬物，說萬物，潤萬物，終始萬物，此圖與此章之詞，實相脗合。自外卦對而觀之，水必與火相逮，雷必與風不相悖，山必與澤通氣。此圖與此章之詞，無一象不相似然者，夫子不言乾坤而曰神也者，妙萬物而為言者也。乾坤，其神矣乎。噫，非此一章，無以明乾坤神六子之用。非此一圖，無以明此一章例連山之義。然則謂昔者聖人之作《連山易》也，兼取則于圖書，詎不信然。雖然，所以神乾坤於不用者，何謂也。今夫律歷者之言數也，必究夫數之始，數之中，數之終，故然後能通律歷之妙。有如乾在《河圖》，其數九。坤在《河圖》，其數一。此乾坤占夫《河圖》之數之始終者也。乾在八卦，位居一。坤在八卦，位居八。此又乾坤占夫八卦之數之始終者也。《漢律歷志》曰：并終數為十九，《易》窮則變，此又指乾坤在《洛書》，占夫《洛書》之數之始終者也。由是言之，《說卦》此章，述昔者聖人作《易》之意，不言乾坤，是殆神夫數之始終，以妙其用也。夫道可受而不可傳，此章之旨微矣。其可以言言乎哉。

周易互卦合洛書變數圖

夫子曰：河出圖，洛出書，聖人則之。圖書者，奇偶之始也。奇偶者，卦畫之始也。圖書之數，有正有變，故卦畫之象，亦有正有變。《河圖》正數四十有五，《河圖》之變則一涵九，九復涵一，三涵七，七復涵三，二涵八，八復涵二，六涵四，四復涵六，惟五虛中，以涵四方四維之四十。此《河圖》陰陽互體，為數百有十二者，變也，乘數也。《洛書》正數五十有五，《洛書》之變，則一涵于六，二涵于七，三涵于八，四涵于九，五涵于十。此《洛書》陰陽互體，為數四十者，變也，除數也。稽之於象，則有相為脗合者矣。小成之卦八，大成之卦六十四者，正也。除之而為反對之三十六，乘之而為互體之百有十二者，變也。何以謂之。互體百有十二，乾坤二卦，純體不互也。夬姤乾之體，剝復坤之體，不互也。既未濟坎離之體不互也。餘五十六卦，皆互也。不互者，用本卦。互者，除本卦。其象百有十二，合于《河圖》之變數百有十二也。三而約之，則為四十，合于《洛書》之變數四十也。于此見聖人作《易》，一本諸《河圖》《洛書》。固如此，夫子則之之言，豈欺我哉。

胡方平《易學啟蒙通釋》序

聖人觀象以畫卦，揲蓍以命爻，使天下後世之人，皆有以決嫌疑，定猶豫，而不迷于吉凶悔吝之塗。其功可謂盛矣。然其為卦也，自本而榦，自榦而支，其勢若有所迫，而自不能已。其為蓍也，分合進退，縱橫逆順，亦無往而不相值焉。是豈聖人心思知慮之所得為也哉。特氣數之自然，形于法象，見于圖書者，有以啟于其心，而假手焉耳。近世學者類，喜談《易》，而不察乎此。其專于文義者，既支離散漫而無所根著。其涉于象數者，又皆牽合傅會，而或以為出於聖人心思智慮之所為也。若是者，予竊病焉。因輯舊聞為書，以示初學，使毋疑於其說云。

先天八卦合洛書數圖先天八卦合洛書數圖

先天八卦，乾兌生于老陽之四九，離震生于少陰之三八，巽坎生于少陽之二七，艮坤生于老陰之一六。其卦未嘗不與《洛書》之位數合。

後天八卦合河圖數圖後天八卦合河圖數圖

後天八卦，坎一六水，離二七火，震巽三八木，乾兌四九金，坤艮五十土。其卦未嘗不與《河圖》之位數合。此圖書所以相為經緯，而先後天亦有相為表裡之妙也。朱子曰，先天圖，一邊本都是陽，一邊本都是陰。陽中有陰，陰中有陽，便是陽往交易陰，陰來交易陽，兩邊各各相對，其實非此往彼來，只其象如此。又曰，如乾、夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰，內體皆乾，是一貞。外體八卦，是八悔。餘倣此。

稅與權《易學啟蒙小傳》《河圖》

《河圖》之文，按揚子雲所述，具天地五十有五生成之數，中虛五與十，而為九位焉。關子明則云，七前六後，八左九右，其意謂伏羲當太古鴻荒之初，肇見《河圖》四象，仰觀俯察，訂乾坤奇偶之九畫，以作先天之易卦。故經卦分左右，而為畫者皆自九始。今見於邵子《先天初經圖》，謂乾坤縱而六子橫者，是也。

《洛書》

《洛書》之文，按箕子所陳，備天地五十有五隱顯之數，中虛五，而六極附九，五福為九位焉。關子明云，九前一後，三左七右，四前左二，前右八後，左六後右，意謂文王當中古憂患之餘，諦玩《洛書》之八象，反覆參稽，取乾坤奇偶之九畫，而作後天之《周易》。故經卦分上下，而為畫者亦自九始。今見于邵子《後天演經圖》，謂震兌橫而六卦縱者，是也。

奇偶圖奇偶圖

天一、天三、天五、天七、天九，天數二十有五，奇也。地二、地四、地六、地八、地十，地數三十，偶也。凡天地之數五十有五。大衍用五十者，五，至神也，非為用也。所以用五十者也，乾包三男，坤外三女也。

生成圖生成圖

天一、地二、天三、地四、天五，生數也。地六、天七、地八、天九、地十，成數也。乾內孤陰，坤中寡陽，是以乾一與巽二成姤，與艮三成遯，與坤四成否。惟五，至神也。三數窮則變而上，巽二與坤四成觀，艮三與坤四成剝。坤四，極矣，上交六而純坤。五月一陰生，至于十月無陽矣。坤六與震七成復，與兌八成臨，與乾九成泰。惟十二五也，三數窮則變而上，震七與乾九成大壯，兌八與乾九成夬。乾九，極矣。上交一而純乾。十一月一陽生，至于四月，無陰矣。

王申子《大易緝說》序

嘗觀魏鶴山答蔣得之書，及史學齋臨汝講義，皆祖張觀物語，以九其圖者，具後天八卦之象。十其書者，具洪範五行之數。謂晦菴不及見是書，故謂十圖而九書。余雖不敢以其說為然，然亦無以正其說之不然。及分教灃陽時，丁石譚遞至沅陽書院策題，以《易》圖書數為問，正與前合。余謂：十圖九書，本體也。九圖十書，經緯也。擬書答之。未果，忽南陽學正李君章袖編易，見示讀之，則吾巽卿所著緝說也。巽卿取十其圖者，分緯之以畫先天。取九其書者，錯綜之以位後天。無一毫之穿鑿，有理致之自然，勝得之遠矣。蓋二圖於《易》，猶河之崑崙，源委正則下流正矣。故特拈出，以與世之知《易》者道。王履序。

河圖河圖

《易大傳》曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。此言《河圖》數與象也。伏羲氏仰觀天文，俯察地理，近取諸身，遠取諸物者，理也，象也。天不祕道，龍馬負圖而出於河，一奇一偶者，數也，象也，理與氣寓於其中，伏羲之心，默與之契，遂因之以畫八卦。故《大傳》言其畫卦之序，曰《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，是為先天《易》。

易有太極圖易有太極圖

《易》者，三才之道。《河圖》當分作三宮，看三才之象也。其中宮，天五地十，太極也。謂理氣象數，所以為萬化之根本者，全體已具而未分，渾然居中，而舉天地萬物，生生化化，盡無以出於此，亦無以加於此。故曰太極。蓋中宮之五，其一、其三、其五，總之則九天也。其二其四，總之則六地也。合九與六，已具十五之全數矣。愚故曰，天地真元之數，止有五，其六、其七、其八、其九、其十，則各因五而得數，以配上五者而已。曰五曰十，則數也。五為陽，十為陰，陰陽氣也。五為奇，十為偶，奇偶象也。析而言之，三二之合，則天地也。三箇五，則三才各一天地也。九與六，則老陰老陽。七與八，則少陰少陽也。其十五，則《洛書》縱橫之數，亦五行生成之數也。以五乘十，以十乘五，則又大衍之數五十也。是曰理曰氣曰象曰數，靡不全具，渾然為一，于中而未分，豈非兩儀未判之太極乎。

是生兩儀圖是生兩儀圖

兩儀，天地也。在《易》為乾坤，《河圖》之上七也，二也。《河圖》之中五也，十也。《河圖》之下一也，六也。太極動而生陽，一五七之三奇，乃陽之輕清者，上而為天。太極靜而生陰，二十六之三偶，乃陰之重濁者，下而為地。豈非太極既判之兩儀乎。故先天卦止于三畫。

兩儀生四象圖兩儀生四象圖

《河圖》

中宮之五，即參天兩地三二之合也。即渾然之兩儀也。積之已具十五之全數，是天地真元之數止此五者。其六七八九十，則于五上加一二三四五而得數，以配上五者而已。故獨取五以生四象。《河圖》次中宮一二三四也。以五配一，成三偶之六，而六之成數，在北，是為老陰。以五配二，成二偶一奇之七，而七之成數，在南，是為少陽。以五配三，成二奇一偶之八，而八之成數，在東，是為少陰。以五配四，成三奇之九，而九之成數，在西，是為老陽。此豈非兩儀生四象乎。

四象生八卦圖四象生八卦圖

《河圖》

一五七之三陽，上而為天，在《易》則純陽之乾也。二十六之三陰，下而為地，在《易》則純陰之坤也。乾上坤下，所以辨陰陽之分。乾交于坤之中而為坎，坤交於乾之中而為離。離東坎西，所以著陰陽之交，故其畫坎離也，以《河圖》中宮五陽之左者，交於右十陰之右者。交於左，自其本體交，而後形於外者無不交，故取五之奇，十之偶，就左三之奇，畫離于東。離，火也。且藏八之偶於東之內，故火之象，內暗而外明。又取十之偶，五之奇，就右四之偶，畫坎於西。坎，水也。且藏九之奇於西之內，故水之象，內明而外暗。故曰，水火，陰陽之交。又曰，陰陽互藏其宅。是以《大傳》於水火，獨加一不字，而曰不相射也。陰陽既交，極則必變，故其畫兌震艮巽也。陽左陰右，不離本體，取《河圖》中宮五與十之一奇一偶，就外宮四象已成之奇偶，而畫之中宮五之奇陽也。陽動而左，故取五之奇，就正南七之奇，正東八之偶，得二奇一偶，畫東南之卦，曰兌。又取五之奇，就正東八之偶，正北六之偶，得一奇二偶，畫東北之卦，曰震。陽極于左，則陰轉而右。右，陰也。故取中宮十之偶，就正北六之偶，正西九之奇，得二偶一奇，畫西北之卦，曰艮。又取十之偶，就正西九之奇，正南七之奇，得一偶二奇，畫西南之卦，曰巽。是乾之極，則變而兌離之極，則變而震坤之極，則變而艮坎之極，則變而巽也。愚故曰，乾上坤下，所以辨陰陽之分。離東坎西，所以著陰陽之交。兌震艮巽，所以極陰陽之變。此其所以為《易》，豈非四象生八卦乎。

洛書

伏羲八卦，則《河圖》以畫之。然天地間，數非奇不行，象

非偶不立，而《河圖》之數，則十而偶也。其象則一六、二七、三八、四九、五十，合而皆奇。故先天卦，止見《易》之體，而用有未周。禹治水時，神龜負文復出于洛，其數有九，九則奇也。其象縱橫皆十，十則偶也。文王于是取之，以錯綜《河圖》，重位八卦，然後陰陽奇偶，亭當不偏，而《易》之體用始備，是為後天《易》。故曰，河出圖，洛出書，聖人則之。《說卦》曰，帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。此言後天卦位也。

後天位卦圖後天位卦圖

此圖中圓者《河圖》，外方者《洛書》也。蓋文王取《洛書》之奇數偶象，錯綜《河圖》之偶數奇象，以重位八卦，然後陰陽奇偶不偏，《易》之體用始備。何則。天地間，數無偶，象無奇。人皆曰，二四六八十，偶也。而不思二之前，已有一，則已成三矣。自二至十，數之皆然。故曰數無偶，非奇不行。天地間，事事物物，有對有待，然後成象。謂如有父斯有子之象，有子斯有父之象，有陰斯有陽之象，有陽斯有陰之象。獨則不成象矣。故曰象無奇，非偶不立。然《河圖》之數，十則偶也。其一六、二七、三八、四九、五十，合而成象，則皆奇也。故先天卦，止見《易》之體，而用有未周。《洛書》之數九，則奇也。其一九、二八、三七、四六，合而成象，則皆偶也。故文王取《洛書》，錯綜《河圖》而用之，然後陰陽奇偶，亭亭當當，而《易》之體用始備。蓋先合《河圖》之一六為水位坎，於北。二七為火位離，於南。三八為木位震，於東。四九為金位兌，於西。是合《河圖》老少四象，以位四正也。然其象合而皆奇，故又取《洛書》一含九，以《河圖》正北之一，含正西之九，九乃三奇，乾，老陽數也。故位乾於坎之右，附於西北。取《洛書》四含六，以《河圖》正西之四，含正北之六，六乃三偶，坤，老陰數也。故位坤於兌之右，附於西南。取《洛書》二含八，以《河圖》正南之二，含正東之八，八乃一偶二奇，巽，少陰數也。故位巽於離之右，附於東南。取《洛書》三含七，以《河圖》正東之三，含正南之七，七乃二偶一奇，艮，少陽數也。故位艮於震之右，附於東北。是又取《洛書》，錯綜《河圖》之老少四象，以補四隅，而其象合而皆偶，此亦四象生八卦也。由是一陰一陽，一奇一偶，相為體用。由是東北子至巳，陽之方，乾坎艮震居之。西南午至亥，陰之方，巽離坤兌居之。陰陽各正其位，動靜互為其根，四時行焉，百物生焉。故出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。終而復始，生生化化，而《易》行乎天地之中矣。圖出於羲，書出於禹，文王錯綜之以重位八卦，是為後天。故曰，河出圖，洛出書，聖人則之。若夫《太元》，則有數無象，而專用奇，故奇奇而無對待。《經世書》則有象無數，而專用偶，故偶偶而無變通。皆不免於一偏。