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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百二十五卷目錄

　書經部總論五

　　書經大全〈虞書　夏書　商書　周書〉

　　薛瑄文集〈讀書錄〉

　　邵寶語錄〈簡端錄〉

經籍典第一百二十五卷

書經部總論五

《書經大全》《虞書》

《虞書》

虞舜氏因有天下之號也，書凡五篇《堯典》，雖紀唐堯之事，然本虞史所作，故曰《虞書》。其《舜典》以下、夏史所作當曰《夏書》。《春秋傳》亦多引為《夏書》，此云《虞書》或以為孔子所定也。

夏氏曰：二典禹謨俱謂之《虞書》者，蓋三聖授受實守一道。謂之《唐書》，則可以該舜不可以該禹；謂之《夏書》，則可以該舜不可以該堯，惟曰《虞書》，則見舜上承於堯，下授於禹。

《堯典堯唐帝名說文》曰，典從冊在<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25782-18px-GJfont.pdf.jpg' />上尊閣之也。此篇以簡冊載堯之事，故名曰《堯典》。後世以其所載之事可為常法，故又訓為常也，今文古文皆有。

臨川吳氏曰：此篇蓋舜崩之後，虞史紀舜之行事。然以舜徵庸攝位皆在堯時，故追紀堯之行事，以該初終一篇，並載二帝之事，不名《舜典》而名《堯典》者，統於尊也。伏生書此篇止名《堯典》，梅賾始分慎徽五典以下為《舜典》。陳振孫曰：孟子所引二十有八載放勳乃徂落之文，曰《堯典》，則知古無舜典也。

《舜典》今文古文皆有，今文合於《堯典》而無篇首二十八字。唐孔氏曰：東晉梅賾上孔傳闕《舜典》自乃命以位以上二十八字，世所不傳，多用王范之註補之，而皆以慎徽五典以下為《舜典》之初。至齊蕭鸞建武四年，姚方興於大航頭得孔氏傳，古文《舜典》乃上之事未施行，而方興以罪致戮。至隋開皇初購求遺典始得之，今按古文孔傳《尚書》有曰，若稽古以下二十八字，伏生以《舜典》合於《堯典》，只以慎徽五典以上接。帝曰欽哉之下，而無此二十八字，梅賾既失孔傳《舜典》，故亦不知有此二十八字。而慎徽五典以下則固具於伏生之書，故傳者用王范之註以補之。至姚方興乃得古文孔傳舜典，於是始知有此二十八字，或者由此乃謂古文舜典一篇皆盡亡失，至是方全得之，遂疑其偽，蓋過論也。

朱子曰，東萊謂《舜典》止載舜元年事，則是若說是作史之妙，則不然焉。知當時無別文字在程。子曰，《舜典》篇末載舜死是夏時，所作可知與堯典虞時所作同，

大禹謨謨謀也。林氏曰：虞史既述二典，其所載有未備者，於是又敘其君臣之間嘉言善政，以為大禹皋陶益稷三篇，所以備二典之未備者，今文無古文有。

孔氏曰：禹稱大，大其功。新安陳氏曰：諸臣惟禹稱大者，堯曰大哉，堯之為君。舜曰：大舜有大焉。舜繼堯稱大舜，禹繼舜，故亦稱大禹。三聖相承皆以大稱，豈諸臣比哉。臨川吳氏曰：典者載堯舜二帝之善政謨者，載禹皋陶二臣之嘉言，

皋陶謨今文古文皆有。

碧梧馬氏曰：此篇首尾皆與禹問答而謂之謨者，實陳於帝之前也。

益稷今文古文皆有，但今文合於皋陶謨。帝曰：來禹，汝亦昌言。正與上篇末文勢接續，古者簡冊以竹為之而所編之簡不可以多，故釐而二之非有意於其間也。以下文禹稱益稷二人佐其成功，因以名篇。

問：皋陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之，未知申字如何看？朱子曰：此是三篇之敘，第一句說皋陶謨，第二句說大禹謨，第三句說益稷。所謂申之即所謂汝亦昌言者也。此書伏生本只是二篇，皋陶謨益稷之間語勢亦相連，孔壁中析為三篇，故其敘如此亦不足據而說者，又多失之。

《夏書》

《夏書》

夏禹有天下之號也，書凡四篇禹貢作於虞時而繫之夏書者，禹之王以是功也。

禹貢上之所取，謂之賦；下之所供，謂之貢。是篇有貢有賦而獨以貢名篇者。孟子曰：夏后氏五十而貢，貢者較數歲之中以為常，則貢又夏后氏田賦之總名，今文古文皆有。

林氏曰：書有六體，錯綜於五十八篇中，可以意會，不可以篇名求。先儒增而為十，曰貢征歌範亦不足盡不可從也。禹貢實典之體可觸類而長矣。貢乃賦稅之總稱田賦包篚皆在其中。

甘誓甘地名有扈氏國之南郊也。在扶風鄠縣誓與禹征苗之誓同義，言其討叛伐罪之意，嚴其坐作進退之節，所以一眾志而起其怠也。誓師於甘，故以甘誓。名篇書有六體，誓其一也，今文古文皆有。按有扈夏同姓之《國史記》曰：啟立有扈不服，遂滅之。唐孔氏因謂：堯舜受禪，啟獨繼父，以是不服，亦臆度之。耳五子之歌五子，太康之弟也。歌與帝舜作歌之歌同義，今文無古文有。

引征引國名孟子曰：征者上伐下也。此以征名實，即誓也。仲康丁有夏中衰之運，羿執國政，社稷安危在其掌握，而仲康能命引侯以掌六師，引侯能承仲康以討有罪，是雖未能行羿不道之誅明，羲和黨惡之罪，然當國命中絕之際，而能舉師伐罪，猶為禮樂征伐之。自天子出也，夫子所以錄其書者，以是歟今文無古文有。或曰：蘇氏以為羲和貳，於羿忠於夏者，故羿假仲康之命，命引侯征之。今按篇首言仲康肇位，四海引侯命，掌六師。又曰：引侯承王命徂征，詳其文意，蓋史臣善仲康能命將遣師，引侯能承命致討，未見貶仲康不能制命而罪引侯之專征也。若果為篡羿之書，則亂臣賦子所為，孔子亦取之，為後世法乎？

朱子曰：羲和是箇曆官曠職誅之可也，何至誓師。如此大抵古書之不可考多此類也。

《商書》

《商書》

契始，封商湯因以為有天下之號，書凡十七篇

吉。豐彭氏曰：商書舊凡四十篇、二十三篇亡

《湯誓》、《湯號》也。或曰：諡湯名履，姓子氏。夏桀暴虐，湯往征之，亳眾憚於征役，故湯諭以弔伐之意，蓋師興之。時而誓於亳都者也。今文古文皆有。

仲虺之誥，仲虺臣名奚，仲之後，為湯左相誥告也。周禮士師以五戒，先後刑罰。一曰誓用之於軍旅，二曰誥用之於會同以喻眾也，此但告湯而亦謂之誥者。唐孔氏謂：仲虺亦必對眾而言，蓋非特釋湯之慚，而且以曉其臣民眾庶也。古文有今文無。

《湯誥》湯伐夏歸，亳諸侯率職來朝，湯作誥以與天下更始。今文無古文有。

《伊訓》訓導也，太甲嗣位伊尹作書訓導之，史錄為篇今文無古文有。

朱子曰：《商書》幾篇最分曉可玩，《伊訓》、《太甲》等篇又好看，似說命。蓋高宗資質高傅說，所以說底細難看。若伊尹與太甲說，雖是粗，卻切於學者之身。

《太甲》上、《太甲》中、《太甲》下，商史錄伊尹告戒節次。及《太甲》往復之辭，故三篇相屬，成文其間，或附史臣之語，以貫篇意。若史家記傳之所載也。唐孔氏曰：《伊訓》肆命徂后太甲，咸有一德，皆是告戒太甲不可皆名《伊訓》，故隨事立稱也。林氏曰：此篇亦訓體，今文無古文有。

新安陳氏曰：前一篇作於未遷桐宮之先，後二篇作於自桐宮歸亳之後。

咸有一德，伊尹致仕而去，恐太甲德不純一，及任用非人，故作此篇，亦訓體也。史氏取其篇中咸有一德四字以為篇目，今文無古文有。

《盤庚》上盤庚陽甲之弟，自祖乙都耿圮於河水，盤庚欲遷於殷，而大家世族安土重遷，胥動浮言小民雖蕩析離居，亦惑於利害，不適有居。盤庚喻以遷都之利、不遷之害，上中二篇未遷時言，下篇既遷後言。王氏曰：上篇告群臣，中篇告庶民，下篇告百官族姓。左傳謂盤庚之誥，實誥體也。三篇今文古文皆有，但今文三篇合為一。

盤庚中

盤庚下

說命上說命，記高宗命，傅說之言命之。曰：以下是也。猶蔡仲之命，微子之命。後世命官制詞，其原蓋出於此。上篇記得說命相之辭，中篇記說為相進戒之辭，下篇記說論學之辭。總謂之命者，高宗命說實三篇之綱領，故總稱之。今文無古文有。

說命中

說命下

馬氏曰：前篇訪以政事，故說以政事；對此篇訪以學，故說以學對。

高宗肜日，高宗肜祭有雊雉之異，祖己訓王史氏以為篇，亦訓體也。不言訓者，以既有高宗之訓，故只以篇首四字為題。今文古文皆有。

西伯戡黎，西伯文王也。名昌，姓姬氏，戡勝也。黎國在上黨壺關之地。按史記文王脫羑里之囚，獻洛西之地。紂賜弓矢鈇鉞，使得專征伐，為西伯文王既受命黎為不道，於是舉兵伐而勝之。祖伊知周德日盛，既已戡黎紂惡不悛，勢必及殷，故恐懼奔告於王，庶幾王之改之也。史錄其言以為此篇《誥體》也。今文古文皆有。或曰：西伯武王也。史記嘗載紂，使膠鬲觀兵膠。鬲問之，曰：西伯曷為而來，則武王亦。繼文王為西伯矣。

問：西伯戡黎，舊說西伯多指文王，惟陳少南呂伯

恭薛季隆以為武王。吳才老亦曰：乘黎恐止是伐紂時，事按書序言。殷始咎周，周人乘黎，則殷自此以前未嘗惡周也。殷始有惡周之心，而周文乘襲戡勝近畿之。黎國迫於王都且見征伐，此祖伊所以恐而奔告於受。曰：天既訖我殷命。曰：恐。曰：奔告。曰：訖我殷命，則其事勢亦且迫矣，恐非文王時事也。文王率殷之叛國以事紂，而孔子亦稱其三分天下有其二。以服事殷為至德，所謂有事君之小心者，正文王之事。孔子所以謂之，至德也。當時征伐雖或有之，未必迫近於畿甸，然史記又謂文王伐犬戎伐密須敗耆國。耆即黎也。音相近。文王得專征伐，故伐之。二說未知孰是？曰：此等無證據可且闕之。

微子，微國名子爵也。微子名啟，帝乙長子，紂之庶母兄也。微子痛殷之將亡，謀於箕子、比干。史錄其問答之，語亦誥體也。以篇首有微子二字，因以名篇。今文古文皆有。

《周書》

周文王國號後武王，因以為有天下之號，書凡三十二篇。

《泰誓》上泰大同國語作大武王伐殷，史錄其誓師之，言以其大會，孟津編書者，因以《泰誓》名之。上篇未渡河作，後二篇既渡河作。今文無古文有。按伏生二十八篇，本無《泰誓》。武帝時，偽泰誓出與，伏生今文書合為二十九篇孔壁書，雖出而未傳於世，故漢儒所引皆用偽泰誓。如曰：白魚入于王舟，有火復于王屋，流為烏。《太史公記》、《周本紀》亦載其語，然偽泰誓雖知剽竊經傳所引，而古書亦不能盡見，故後漢馬融得疑其偽，謂《泰誓》按其文若淺露。吾又見書傳多矣。所引《泰誓》而不在《泰誓》者甚多。至晉孔壁古文書行而偽泰誓始廢。吳氏曰：湯武皆以兵受命，然湯之辭裕，武王之辭迫，湯之數桀也。恭武之數紂也。傲學者不能無憾，疑其書之晚出，或非盡當時之，本文也。

泰誓中

泰誓下

《牧誓》牧地名在朝歌，南即今衛州治之南也。武王軍於牧野臨戰誓眾，前既有泰誓三篇，因以地名別之。今文古文皆有。

武成史氏記武王往伐歸，獸祀群神告群后與其政事共為一書。篇中有武成二字，遂以名篇。今文無古有文。

〈注〉按此篇編簡，錯亂先後失序，今考正其文。

《洪範》漢志曰：禹治洪水，錫洛書法，而陳之洪範是也。史記武王克殷，訪問箕子以天道，箕子以《洪範》陳之。按篇內曰：而。曰：汝者。箕子告武王之辭，意《洪範》發之於禹。箕子推衍增益以成篇歟，今文古文皆有。旅獒西旅貢獒召公以為非所當受作，書以戒武王，亦訓體也，因以《旅獒》名篇，今文無古文有。

金縢武王有疾，周公以王室未安、殷民未服、根本易搖，故請命三王，欲以身代。武王之死，史錄其冊祝之。文并敘其事之始末，合為一篇以其藏於金縢之匱。編書者因以《金縢》名篇，今文古文皆有。唐孔氏曰：篇首至王季文王，史敘將告神之事也。史乃冊祝至屏璧與珪記告神之辭也。自乃卜至乃瘳記卜吉及王病瘳之事也。自武王既喪已，下記周公流言居東及成王迎歸之事也。

《大誥》武王克殷，以殷餘民封受子，武庚命三叔監殷。武王崩，成王立，周公相之。三叔流言公將不利於孺子，周公避位居東後，成王悟，迎周公歸。三叔懼遂與武庚叛，成王命周公東征以討之。《大誥》天下書言武庚而不言管叔者，為親者諱也。篇首有大誥二字，編書者因以名篇，今文古文皆有。

朱子曰：《大誥》一篇不可曉，據周公在當時外則有武庚、管蔡之叛，內則有成王之疑，周室方且岌岌。然他作此書決不是備禮，苟且為之，必欲以此聳動天下也。而今《大誥》大意不過說周家辛苦做得這基業，在此我後人不可不有以成就之而已。其後卻又專歸在卜上，其意思緩而不切殊不可曉。

微子之命，微國名子爵也。成王既殺武庚，封微子於宋，以奉湯祀，史錄其誥命以為此篇，今文無古文有。《康誥》康叔，文王之子，武王之弟。武王誥命為衛侯，今文古文皆有。按書序以《康誥》為成王之書，今詳本篇。康叔於成王為叔父，成王不應，以弟稱之說者，謂周王以成王命誥，故曰弟。然既謂之王。若曰則為成王之言。周公何遽自以弟稱之也。且《康誥》、《酒誥》、《梓材》三篇言文王者非一而略無一語以及武王何耶，說者又謂寡兄勗為，稱武王尤為非義寡兄云者，自謙之辭，寡德之稱，苟語他人猶之可也。武王康叔之兄家人相語，周公安得以武王為寡兄而告其弟乎？或又謂康叔在武王時尚幼，故不得封。然康叔武王同母弟武王分封之時，年已九十，安有九十之兄同母弟尚幼不可封乎？且康叔，文王之子，叔虞成王之弟。周公東征，叔虞已封於唐，豈有康叔得封反在叔虞之後，必無是理也。又按汲冢周書克殷篇言王即位於社南，群臣畢從，毛叔鄭奉明水衛叔封傳禮召公奭贊采師尚父牽牲。史記亦言衛康、叔封、布茲與汲冢書大同小異，康叔在武王時非幼亦明矣。特序書者，不知《康誥》篇首四十八字為洛誥脫簡，遂因誤為成王之書是知書序，果非孔子所作也。《康誥》、《酒誥》、《梓材》篇次當在金縢之前。

問：殷地武王既以封武庚而使三叔監之矣，又以何處封康叔？曰：既言以殷餘民封康叔，豈非封武庚之外，又以封之乎？孔氏曰：康圻內國，名叔封字。林氏曰：康乃叔未受封時，食采之地。或曰：康諡也。鄭氏曰：康叔初封衛至子孫而并邶鄘地。

《酒誥》商受酗酒，天下化之。妹土商之都邑，其染惡尤甚，武王以其地封康叔，故作書誥教之，云今文古文皆有。　按吳氏曰：《酒誥》一書本是兩書，以其皆為酒而誥，故誤合而為一。自王若曰明大命於妹邦以下，武王告受故都之書也。自王曰封我西土棐徂邦君以下，武王告康叔之書也。書之體為一人而作，則首稱其人為眾人而作，則首稱其眾為一方而作，則首稱一方為天下而作，則首稱天下君。《奭書》首稱君奭君，《陳書》首稱君陳為一人而作也，《甘誓》首稱六事之人，《湯誓》首稱格汝眾此為眾人而作也，《湯誥》首稱萬方有眾，《大誥》首稱大誥多邦此為天下而作也。《多方》書為四國而作，則首稱四國多士，書為多士而作，則首稱多士。今《酒誥》為妹邦而作，故首言明大命於妹邦，其自為一書，無疑按吳氏分篇，引證固為明甚，但既謂專誥，毖妹邦不應有乃穆考文王之語，意《酒誥》專為妹邦而作，而妹邦在康叔封圻之內，則明大命之責，康叔實任之，故篇首專以妹邦為稱，至中篇始名康叔以致誥。其曰尚克用文王教者，亦申言首章文王誥毖之意，其事則主於妹邦，其書則付之康叔。雖若二篇而實為一書，雖若二事而實相首尾反復參，究蓋自為書之一體也。

徐孟寶問揚子雲，言：《酒誥》之篇俄空焉？曰：孔書以巫蠱事，不曾傳漢儒，不曾見者多如鄭康，成晉杜預皆然，想揚子雲亦不曾見。

《梓材》亦武王誥康叔之書，諭以治國之理，欲其通上下之情，寬刑辟之用。而篇中有梓材二字，比稽田作室為雅，故以為簡編之別，非有他義也。今文古文皆有。　按此篇文多不類，自今王惟曰以下。若人臣進戒之辭，以書例推之。曰：今王惟曰者，猶洛誥之。今王即命曰也。肆王惟德用者，猶召誥之肆，惟王其疾敬德王其德之用也。已若茲監者，猶無逸嗣王其監于茲也。惟王子子孫孫永保民者，猶召誥，惟王受命無疆惟休也。反覆參考與周公召公進戒之言若出一口意者，此篇得於簡篇斷爛之中，文既不全而進戒爛簡，有用明德之語。編書者以與罔厲殺人等意合，又武王之誥有曰，王曰監云者，而進戒之。書亦有曰：王曰監云者，遂以為文意相屬編次，其後而不知前之所謂。王者指先王而言，非若今王之為自稱也。後之所謂監者，乃監視之監，而非啟監之監也。其非命康叔之書亦明矣。讀書者優游涵泳沈潛，反覆繹其文義，審其語脈，一篇之中，前則尊諭卑之辭，後則臣告君之語，蓋有不可得而強合者矣。

《召誥》左傳曰：武王克商遷九鼎于洛邑。史記載武王言我南望三途，北望嶽鄙，顧詹有河，粵詹洛伊，毋遠天室。營周居于洛邑而後去，則宅洛者，武王之志。周公成王成之，召公實先經理之洛邑。既成成王始政，召公因周公之歸作書，致誥達之於王以召公之書。因以《召誥》名篇，今文古文皆有。

《洛誥》洛邑既定，周公遣使告卜，史氏錄之以為洛誥，又并記其君臣答問。及成王命周公留治洛之事，今文古文皆有。按周公拜手稽首以下，周公授使者告卜之辭也。王拜手稽首以下，成王授使者復公之辭也。王肇稱殷禮以下，周公教成王宅洛之事也。公明保予沖子以下，成王命公留後治洛之事也。王命予來以下，周公許成王留洛，君臣各盡其責難之辭也。伻來以下，成王錫命毖殷命寧之事也。戊辰以下，史又記其祭祀冊誥等事，及周公居洛，歲月久近以附之，以見周公作洛之始終，而成王舉祀發政之後，即歸於周，而未嘗都洛也。

新安陳氏曰：此篇大可疑者，惟有公告王宅洛行祀出令之辭，而不載王至洛之事，與其日月觀。十二月在洛祭告命，周公留治洛之事尚謹書之，則自三月後至十二月前，此數月中，至洛之大事其當書也必矣。又此篇首，章九句脫簡在康誥之首，則首至洛之事，其脫簡又可想矣。且孺子其朋及汝惟沖子、惟終等處聱牙難通，又王曰公功棐迪篤之下，無周公答辭，而即又繼以王。曰：豈非此等

處有脫簡錯簡耶。

多士商民遷洛者，亦有有位之士，故周公洛邑初政，以王命總呼多士而告之編書者，因以名篇，亦誥體也，今文古文皆有。　吳氏曰：方遷商民於洛之時，成周未作其後，王與周公患四方之遠，鍳三監之叛，於是始作洛邑欲徙周而居之，其曰：昔朕來自奄，大降爾四國民命我，乃明致天罰，移爾遐逖比事臣，我宗多遜者，述遷民之初也。曰：今朕作大邑於茲洛。予惟四方罔攸賓，亦惟爾多士攸服奔走，臣我多遜者，言遷民而後作洛也。故《洛誥》一篇終，始皆無欲遷商民之意，惟周公既誥，成王留治於洛之後，乃曰伻來毖殷。又曰王伻殷乃承敘當時，商民已遷於洛，故其言如此。愚謂武王已有都洛之志，故周公黜殷之後，以殷民反覆難制即遷於洛。至是建成，周造廬舍定疆場乃告命與之，更始焉。爾此多士之所以作也。由是而推，則召誥攻位之庶殷，其已遷洛之民歟不，然則受都今衛州也。洛邑今西京也，相去四百餘里，召公安得捨近之友民，而役遠之讎民哉？書序以為成周既成遷殷頑民者，謬矣。吾固以為非孔子所作也。

呂氏曰：遷洛之事召誥，經營之洛誥，考成之多士，則慰安之也。王氏曰：篇名多士而序，以為頑民何也？在官者謂之士卿大夫士是也；在民者，謂之士士農工商是也。此書稱士，皆在官之殷士也。且周公未始，以殷民為頑，成王命君陳始，有無忿疾於頑之語，夫殷民不附周謂之頑可也，不忘殷謂之頑可乎？故頑之一字，周公於《康誥》、《酒誥》、《多士》、《多方》等書未嘗出於口也。

《無逸》逸者，人君之大。戒自古有國家者，未有不以勤而興，以逸而廢也。成王初政，周公懼其知逸而不知無逸，故作是書，以訓之。凡七更端，周公皆以嗚呼發之深嗟永歎，其意深遠矣，亦訓體也。今文古文皆有。君奭召公告老而去，周公留之，史氏錄其告語為篇，亦《誥體》也。以周公首呼君奭，因以君奭名篇，篇中語多未詳，今文古文皆有。　按此篇之作，史記謂召公疑，周公當國踐阼。唐孔氏謂召公以周公嘗攝王政，今復在臣位。葛氏謂召公未免常人之情，以爵位先後介意，故周公作是篇以諭之陋哉。斯言要皆為序文所誤。獨蘇氏謂召公之意，欲周公告老而歸為近之。然詳本篇旨意，召公自以盛滿難居，欲避權位退老厥邑，周公反復告諭以留之。爾熟復而詳味之其義固可見也。

《蔡仲之命》蔡國，名仲，字蔡，叔之子也。叔沒周公，以仲賢命諸成王復封之蔡，此其誥命之詞也。今文無古文有。　按此篇次敘當在《洛誥》之前。

《多方》成王即政，奄與淮夷，又叛成王滅奄，歸作此篇。按《費誓》言，徂茲淮夷徐戎並興，即其事也。疑當時扇亂不獨殷人，如徐戎淮夷四方容或有之，故及多方亦誥體也，今文古文皆有。

朱子曰：《大誥》、《梓材》、《多士》、《多方》等篇乃當時編人君告其民之辭，多是方言，故諸誥等篇，當時士民曉得而今士人曉不得。

立政吳氏曰：此書戒成王以任用賢才之道，而其旨意則又上戒成王專擇百官有司之長，如所謂常伯、常任、準人等云者，蓋古者外之諸侯一卿已命於君內之卿，大夫則亦自擇其屬，如周公以蔡仲為卿士，伯冏謹簡乃僚之類，其長既賢，則其所舉用無不賢者矣。葛氏曰：《誥體》也。今文古文皆有。

呂氏曰：《無逸》、《立政》二篇相為經緯，以無逸之心明立政之體，君道備矣。自立政後，周公不復有書納忠於王，此絕筆也。

周官成王訓迪百官，史錄其言，以周官名之亦訓體也。今文無古文有。　按此篇與今周禮不同如三公三孤，周禮皆不載。或謂公孤兼官無正職，故不載然。三公論道經邦，三孤貳公弘化非職乎，職任之大無踰此矣。或又謂師氏，即太師保氏，即太保。然以師保之尊而反屬司徒之職，亦無是理也。又此言六年五服一朝而周禮六服，諸侯有一歲一見者，二歲一見者，三歲一見者，亦與此不合，是固可疑。然周禮非聖人不能作也。意周公方條治事之官而未及師保之職，所謂未及者，鄭重而未及言之也。書未成而公亡，其間法制有未施用，故與此異，而冬官亦缺要之。周禮首末未備，周公未成之書也，惜哉。讀書者參互而考之，則周公之經制可得而論矣。

《君陳》臣名，唐孔氏曰：周公遷殷頑民於下都，周公親自監之，周公既沒成王命君陳代周公，此其策命之辭。史錄其書以《君陳》名篇，今文無古文有。

鄭氏注：《中庸》云君陳周公子葵初。王氏曰：觀篇中爾尚式時，周公之猷訓與畢命，今予祗命，公以周公之事語意略同，不曰爾考周公而但與畢命同稱周公，若言他人耳。呂氏曰：此篇戒敕之詞與畢命輕重不類，見君陳蓋新進者也。

顧命，顧還視也。成王將崩命，群臣立康王。史序其事

為篇，謂之顧命者。鄭元云回首曰：顧臨死回顧而發命也。今文古文皆有。呂氏曰：成王經三監之變，王室幾搖，故於此正其終始，特詳焉，顧命成王所以正其終。康王之誥康王，所以正其始。

康王之誥，今文古文皆有，但今文合於《顧命》。

朱子曰：伏生以康王之誥合於《顧命》，今除卻序文讀著，則文勢自相接連。

《畢命》康王以成周之眾命畢公保釐，此其冊命也。今文無古文有。唐孔氏曰：漢律曆志云康王畢命。豐刑曰：惟十有二年六月庚午朏，王命作冊書豐刑，此偽作者。傳聞舊語得其年月不得以下之辭，妄言作豐刑耳，亦不知豐刑之言何所道也。

君牙臣，名穆，王命君牙，為大司徒，此其誥命也。今文無古文有。

問：《君牙》、《冏命》等篇見得穆王氣象甚好，而後來乃有車轍馬跡馳騁天下之意，如何？朱子曰：此篇乃內史之屬所作，猶今翰林作制《誥然》，如《君陳周官》、《蔡仲之命》、《微子之命》等篇亦是當時此等文字。自有格子首呼其名而告之，末又為嗚呼之辭以戒之，篇篇皆然，觀之可見。呂氏曰：穆王書三篇，《君牙》、《冏命》、《初年》書也，呂刑末年書也。中雖放逸不克，保其始之祗畏，然暮年哀敬，初心復還，舜命契為司徒止一語而君牙贊書至一篇，世降而文勝也。然周家之典刑文獻在焉。

《冏命》穆王命伯冏為太僕正此其誥命也。今文無古文有。呂氏曰：陪僕𣊓御之臣，後世視為賤品而不之擇者，曾不知人主朝夕與居，氣體移養，常必由之。潛消默奪於冥冥之中而明爭顯諫於昭昭之際，抑末矣。自周公作立政而嘆綴衣虎賁知恤者鮮，則君德之所繫前此知之者，亦罕矣。周公表而出之，其選始重穆王之用，太僕正特作命書，至與大司徒，略等其知本哉。

陳氏大猷曰：《周禮》止有太僕、下大夫二人，此言太僕正，正其長也。又有祭僕御、僕隸、僕戎、僕齊、僕道、僕田、僕等正皆長之上，薰陶涵養乎？君德下簡擇表率乎？群僚所繫甚重，故命冏焉。蘇氏曰：昭王南征不復，至齊桓乃以問，楚是終穆王之世，賊不討也。王終無憤恥之心乃欲車轍馬跡，周於天下。今觀《君牙》、《伯冏》二書，皆無哀痛慘怛之意，但曰嗣先王宅丕后而已，非祭公謀父以祈招之詩，收王放心王其不沒乎。張氏曰：伯冏之為太僕正，穆王馳騁天下而不能正救者也，然三復二篇其言慇懃惻怛，何也？曰：唐德宗何人哉？陸贄作奉天詔書，山東父老為之感泣，則二篇之書豈非當時仁人君子閔王之無志，故修辭立誠以勸勵其臣，下歟夫子錄之，聖人不以人廢言，亦取秦穆悔過之意。

呂刑呂侯為天子，司寇穆王命訓刑，以詰四方。史錄為篇，今文古文皆有。　按此篇專訓贖刑，蓋本舜典金作贖刑之語，今詳此書，實則不然。蓋舜典所謂贖者，官府學校之刑耳。若五刑，則固未嘗贖也。五刑之寬，惟處以流鞭扑之，寬方許其贖。今穆王贖法雖大辟，，亦許其贖免矣。漢張敞以討羌兵食不繼，建為入穀贖罪之法，初亦未嘗及。夫殺人及盜之罪，而蕭望之等猶以為如此，則富者得生，貧者獨死，恐開利路以傷治化。曾謂唐虞之世而有是贖法哉。穆王巡遊無度，財匱民勞，至其末年，無以為繼，乃為此一切權宜之術以斂民財。夫子錄之蓋以示戒，然其一篇之書哀矜惻怛，猶可以想見三代忠厚之遺意云爾。又按書傳引此多稱甫刑，史記作甫侯言於王，作修刑辟呂後為甫歟。

朱子曰：《呂刑》一篇如何？穆王說得散漫，直從苗民蚩尤為始作亂道起。若說道都是古人元文如何？出於孔氏者，多分明易曉；出於伏生者，都難理會。

文侯之命，幽王為犬戎所殺，晉文侯與鄭武公迎太子，宜臼立之，是為平王以文侯為方伯，賜以秬鬯弓矢，作策書命之史錄為篇，今文古文皆有。

《費誓》費地名淮夷，徐戎並起為寇，魯侯征之於費誓眾，故以費誓名篇。今文古文皆有。　按《費誓》、《秦誓》皆侯國之事而繫於帝王書末者，猶詩之錄商頌魯頌也。

《秦誓》《左傳》，杞子自鄭使告於秦曰：鄭人使我掌其北門之管，若潛師以來，國可得也。穆公訪諸蹇叔，蹇叔曰：不可。公辭焉。使孟明西乞，白乙伐鄭，晉襄公帥。師敗秦師於殽，囚其三帥，穆公悔過，誓告群臣，史錄為篇。今文古文皆有。

《薛瑄文集》《讀書錄》

堯以欽之辭始，益稷以欽之辭終，則堯舜傳心之要可知矣。

古人敘事之文極有法，如《禹貢》篇首以敷土奠高山，大川為一書之綱次，冀州以王畿為九州之首次，八州次，導山次，導水以見經理之先後次，九州四隩九川九澤四海以結經理之效次，制貢賦立宗法祇台德先分五服以述經理之政事而終之以聲教，訖于四海執元圭以告厥成功始終，本末綱紀秩然非聖經其能然乎。

敕天之歌正大小雅之，權輿也，五子之歌變風，變雅之權輿也。

讀《五子之歌》、《湯誓》、《泰誓》諸篇，則知唐虞之盛為不可及矣，風氣日降不可返矣。

《洛誥》以沖子孺子稱成王，皆不可曉。周公雖元聖，豈可以此稱其君，不可解。

《伊訓》告君之詞曰德，曰仁，曰誠，曰敬，曰明命，曰一，曰道，皆歸于人君之一心，大臣正君之職于是可見。易雖古于書，然伏羲時但有卦畫而無文辭，文辭實始于書，故凡言、德言、聖言、神言、心言、道言、中言、性言、天言、命言、誠言、善言一之類，諸性理之名多見于書。書之後乃有易之辭，及諸經書聖賢發明性理之名，雖有淺深不同實皆原于書也。

《邵寶語錄》《簡端錄》

書以道政事，仲尼刪書豈徒以文乎哉？篇有大義焉。其間小節目不論也，是故典謨禪繼也，湯誥牧誓弔伐也，太甲復也，盤庚遷也，大誥攝也，顧命終也，康王之誥始也，他篇準是無無義者。

右堯典曰若稽古之簡，

人倫之權，聖人行之不待變而後通者，其惟堯乎。嗣焉而廢權，父子也側焉，而揚權君臣也，二女並降權夫婦也，貳室迭賓權朋友也。乃若升陑誓牧遷桐辟官，則變而後通者也，故曰其唯堯乎。

已上並堯典，明明揚側陋之簡。

有德而才不足者有矣，未有無德而有才者也，無德而有才不謂之才，是故九德咸事，則俊乂在官人君，惟德之用，則才在其中矣。才所以治天下之事者也，求才於才，不若求才於德，古之知人能官人者，如此

右皋陶謨日，宣三德之簡

十二章皆象物獨黻也。有象而無物，何居黼黻之施於繪事尚矣。黼取其斷黻，取其辨，蓋古之遺繪也，繡于裳。自舜始其象與義，蓋取諸此。

右益稷予欲觀古人之象之簡。

禹非自敘其績于以見出頑之實耳苗之頑，所謂堯舜猶病者也，而其心固未嘗忘且外之也，堯往矣舜不念可乎此，禹之所謂憂也。

右益稷苗頑不即工之簡。

厥賦下下書法之常也，變而言貞聖經，所以為訓也。微哉，遠乎。

右禹貢兗州厥賦貞之簡。

王正必歸于一，甘誓何為言三正也，天工之亮莫大于時，三正之于時大矣。子詩所謂一之日也，丑詩所謂二之日也，寅詩所謂三之日也，是三月者庶事皆有所始于此怠棄，則違天廢事孰甚焉。故奉天討者，以為罪之首而不奉王正次之。

右甘誓有扈氏怠棄三正之簡。

昭穆以盡世伯叔季以盡序，序言于弟上，以該諸父之世下，以該諸子孫之世。

右呂刑伯父伯兄之簡