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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百三十一卷目錄

　書經部雜錄一

經籍典第一百三十一卷

書經部雜錄一

《禮記》：文王世子，冬讀書，典書者詔之。〈注〉陰用事，則學之以事，因時順氣於功易成也。〈疏〉秋冬屬陰，陰主體質，故學事，事亦體質，因四時所宜，順動靜之氣於學功業易成也。

書在上庠。〈注〉周立三代之學，學書於有虞氏之學，典謨之教所興也。上庠虞學名。〈疏〉虞書有典有謨，故就其學中而教之，則周之小學也。

《尚書》大傳孔子云：六誓可以觀義，五誥可以觀仁，呂刑可以觀誠，洪範可以觀度，禹貢可以觀事，皋陶可以觀治，堯典可以觀美。

子夏讀書畢，見夫子夫子，問：何為於書？對曰：書之論事，昭昭如日月之代明，纍纍如星辰之錯行。

《尚書》璇璣鈐，《尚書》篇題號尚者，上也。上天垂文象布節度書也，如天行也。

《春秋》說題辭，尚書者，二帝之跡，三王之義，所以推其期運明，命授之際，書之言信，而言天地之情，帝王之功。凡百二篇，第次委曲尚者，上也。上世帝王之遺書也〈近百二篇一作百二十篇，上世帝王之遺書也，一作上帝之書也〉。《漢書五行志》易曰：天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，雒出書，聖人則之。劉歆以為虙羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜雒書，法而陳之，洪範是也。聖人行其道而寶其真。降及於殷，箕子在父師位而典之。周既克殷，以箕子歸，武王親虛己而問焉。故經曰：惟十有三祀，王訪於箕子，王迺言曰：烏呼，箕子。惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫逌敘。箕子迺言曰：我聞在昔，鯀垔洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，弗畀洪範九疇，彝倫逌斁。鯀則殛死，禹乃嗣興，天迺錫禹洪範九疇，彝倫逌敘。此武王問雒書於箕子，箕子對禹得雒書之意也。初一曰五行；次二曰羞用五事；次三曰農用八政；次四曰<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3181-18px-GJfont.pdf.jpg' />用五紀；次五曰建用皇極；次六曰艾用三德；次七曰明用稽疑；次八曰念用庶徵；次九曰嚮用五福，畏用六極。凡此六十五字，皆雒書本文，所謂天迺錫禹大法九章常事所次者也。以為河圖、洛書相為經緯，八卦、九章相為表裡。昔殷道弛，文王演周易；周道衰，孔子述春秋。則乾坤之陰陽，效洪範之咎徵，天人之道粲然著矣。〈<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3181-18px-GJfont.pdf.jpg' />讀葉艾讀乂〉

釋名釋典藝三墳，墳分也，論三才之分，天地人之治，其體有三也。

五典，典鎮也。制法所以鎮定上下，其等有五也。尚書尚上也。以堯為上始而書其時事也。

獨斷朕我也。古者，尊卑共之貴賤不嫌，則可同號之，義也。堯曰：朕在位七十載，皋陶與帝。舜言曰：朕言惠可底行。屈原曰：朕皇考此其義也。至秦天子獨以為稱漢，因而不改也。

天子之宗社曰：泰社。天子所為群姓立社也。天子之社曰：王社。一曰帝社古者，命將行師必於此社，授以政《尚書》曰：用命賞于祖，不用命戮于社。

初學記劉歆七略曰：尚書直言也。始歐陽氏，先君名之大夏侯小夏侯，復立於學官，三家之學於今尢為詳。又曰：詩以言情。情者，信之符書以決斷。斷者，義之證。

權德輿答楊湖南書《君牙》、《畢命》、《冏命》之篇皆質而文簡，而誠含章而不流。

兼明書司馬遷《史記》以放勛為堯名，重華為舜名，文命為禹名，明曰：皆非也。按堯典云：若稽古帝。堯曰：放勛欽明文思安安孔安國曰：勛功也，欽敬也。言堯放上世之功，化而欽明，文思之四德，安天下之當安也。舜典云：若稽古帝。舜曰：重華協于帝。孔安國曰：華謂文德言，其文德光華重合於堯，俱聖明也。大禹謨云若稽古，大禹文命敷于四海，祗承於帝。孔安國曰：言其外布文德教命內，則敬承堯舜也。據安國所言，當以放勛重華文命，皆謂功業德化，不言是其名也。或問曰：子何知安國之是，而司馬之非乎？答曰：以尚書經文知之也。經文上曰：是帝堯之位號。下曰：是帝堯之功德。若放勛，是堯之名，則經當云若稽古帝。堯放勛，則放勛，當其名處。今放勛乃在曰之下，連於欽明文思，豈名不屬於位號而乃冠於功業乎。又舜典云：重華協于帝，若重華為名，將何以協于帝？又大禹謨云，文命敷于四海，若以文命為名，將何以敷於四海？又皋陶謨曰：允迪厥德，豈允迪為皋陶之名乎？且子生三月，而父為之名，今放勛，重華文命之義，皆謂聖明功業，豈此三帝即位之後始為名乎？且舜之父母頑嚚，豈知舜之德可繼於堯而名之重華乎。若是舜自作於理，固不當如此，驗斯數節，即放勛重華文命，非堯舜夏禹之名也。故知馬遷之非，安國之是也。禹貢揚州云：三江既入，震澤底定。孔安國曰：震澤，吳南太湖。名言三江既入，致定為震澤也。鄭元云：江自彭蠡分為三，既入者，入海也。明曰：底致也。安國之意，以為三江之水入於震澤，所以致定也。按洪水之時，包山襄陵，震澤不見，三江之水既入，然後方為震澤。康成以既入為海，可謂得之。言三江之水，已入於海，然後平陸出，平陸出然後震澤致定也。

禹貢揚州所貢包匭菁茅。孔安國曰：包橘柚也，匭匣也。菁以為葅茅，以縮酒。僖四年，《左傳》稱齊侯責楚云爾，貢包茅不入王祭，不供無以縮酒，寡人是徵杜。元凱曰：包裹束也，茅菁茅也。明曰：孔失而杜得，也何以言之。按太史公封禪書云：江淮之間，一茅三脊，是知菁茅，即三脊之茅也。菁者茅之狀貌，菁菁然也。三脊之茅，諸土不生，故楚人特貢之也。孔云菁可為葅，是謂菁為蔓菁也。且蔓菁常物所在皆生，何必須事，楚國匣盛而貢之哉。故知孔失之矣。

武成云：前徒倒戈攻于後，以北血流漂杵。孔安國曰：血流漂杵，甚言之也。明曰：血流舂杵，不近人情。今以杵當為杆，字之誤也。按詩云：赳赳武夫，公侯干城。左傳郄至舉此云：公侯之所以扞城，其民也。則是古人讀干為汗，杆一名楯一名櫓。漢書云：血流漂櫓，櫓即杆，俗呼為傍牌，此物體輕，或可漂也〈按杵有大小搗衣者，亦曰杵小

於干矣。杵當不訛

。〉

《周書》顧命云：用敬保元子釗。孔安國曰：釗康王名也。諸儒皆讀釗為昭。明曰：讀者非也。釗當音梟，按字書六體，一曰：諧聲此釗字諧聲字，口邊著<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25781-18px-GJfont.pdf.jpg' />是叫字，即金邊著<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25781-18px-GJfont.pdf.jpg' />，當音梟，明矣。今人依<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page24163-18px-GJfont.pdf.jpg' />從刀者，訛也。且昭王是康王之子，豈有子謚父諱而音同乎，是周人本讀為梟，今人誤讀昭字矣。或曰：禮不諱嫌名釗昭，音同而字異，得非嫌名乎？答曰：言語之間，詩書之內，有音同字異者，即不為之諱，豈父諱子諡可用嫌名乎？直今人讀之非也。

王荊公洪範傳五行天，所以命萬物也。故初一曰五行五事，人所以繼天道而成性者也。故次二曰敬用。五事五事，人君所以修其心治其身者也。修心治身而後可以為政於天下，故次三曰農用。八政為政必協之歲月日星辰曆數之紀，故次四曰協用。五紀既協之歲月日星辰曆數之紀，當立之以天下之中，故次五曰建用。皇極中者，所以立本而未足以趣時，趣時則中不中無常也。唯所施之宜而已，故次六曰乂用。三德有皇極，以立本三德以趣時，而人君之能事具矣。雖然天下之故，猶不能無疑也。疑則如之何？謀之人以盡其智，謀之鬼神以盡其神而不專用己也。故次七曰明用。稽疑雖不專用己，而參之於人物鬼神。然而反身不誠不善，則明不足以盡人物，幽不足以盡鬼神，則其在我者，不可以不思。在我者，其得失微而難知，莫若質諸天物之顯而易見。且可以為戒也。故次八曰念用。庶證自五事，至於庶證各得序，則五福之所集。自五事至於庶證各失序，則六極之所集，故次九曰嚮用。五福威用六極敬者，何君子？所以直內也。言五事之本在人心而已，農者何厚也？言君子之道施於有政，取諸此以厚彼而已，有本以保常而後可立也，故皇極曰建有變，以趣時而後可治也。故三德曰：乂嚮者，慕而欲其至也。威者畏而欲其亡也。五行一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，何也？五行也者，成變化而行鬼神，往來乎天地之間，而不窮者也，是故謂之行。天一生水，其於物為精。精者，一之所生也。地二生火，其於物為神。神者，有精而後從之者也。天三生木，其於物為魂。魂從神者也。地四生金，其於物為魄。魄者，有魂而後從之者也。天五生土，其於物為意，精神魂魄具而後有意，自天一至於天五，五行之生數也。以奇生者，成而耦以耦生者，成而奇其成之者，皆五五者，天數之中也。蓋中者所以成物也。道立於兩，成於三，變於五，而天地之數，具其為十也，耦之而已。蓋五行之為物，其時、其位、其材、其氣、其性、其形、其事、其情、其色、其聲、其臭、其味，皆各有耦。推而散之，無所不通，一柔、一剛、一晦、一明，故有正、有邪、有美、有惡、有醜、有好、有凶、有吉。性命之理，道德之義，皆在是矣。耦之中又有耦焉。而萬物之變，遂至於無窮，其相生也。所以相繼也，其相克也，所以相治也，語器也。以相治，故序六府以相克語時也。以相繼，故序盛德所在。以相生，洪範語道與命，故其序與語器與時者異也。道者萬物莫不由之者也。命者，萬物莫不聽之者也。器者，道之散時者，命之運由於道聽於命而不知者，百姓也。由於道聽於命而知之者，君子也。道萬物而無所由，命萬物而無所聽，唯天下之至神為能與於此，夫火之於水，妻道也。其於土，母道也。故神從志無志，則從意志。致一之謂精，唯天下之至精為能合天下之至神，精與神一而不離，則變化之所為，在我而已。是故能道萬物，而無所由命萬物，而無所聽也。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡，何也？北方陰極而生寒，寒生水，南方陽極而生熱，熱生火，故水潤而火炎，水下而火上。東方陽動，以散而生風，風生木，木者，陽中也，故能變。能變，故曲直，西方陰止，以收而生燥，燥生金。金者，陰中也，故能化。能化，故從革，中央陰陽交而生溼，溼生土。土者，陰陽沖氣之所生也，故發之而為稼斂之。而為穡曰者，所以命其物爰者，言之於稼穡而已潤者，性也。炎者氣也，上下者位也，曲直者形也，從革者材也，稼穡者人事也。冬物之性復，復者性之所，故於水言其性。夏之氣交，交者氣之時，故於火言其氣陽極上陰極下，而後各得其位，故於水火言其位。春物之形著，故於木言其形，秋物之材成，故於金言其材，中央人之位也。故於土言人事，水言潤，則火熯、土溽、木敷、金斂皆可知也。火言炎，則水洌、土烝、木溫、金清皆可知也。水言下，火言上，則木左、金右、土中央皆可知也。推類而反之，則曰後、曰前、曰西、曰東、曰北、曰南皆可知也。木言曲直，則土圜、金方、火銳、水平皆可知也。金言從革，則木變、土化、水因、火革皆可知也。土言稼穡，則水之井洫，火之爨冶木，金之為械器，皆可知也。所謂水變者，何灼之而為火，爛之而為土，此之謂變。所謂土化者，何能熯、能潤、能敷、能斂，此之謂化。所謂水因者，何因甘而甘、因苦而苦、因蒼而蒼、因白而白，此之謂因。所謂火革者，何革生以為熟，革柔以為剛，革剛以為柔，此之謂革金亦能化而命之曰從革者。何可以圜，可以平，可以銳，可以曲，直然非火革之，則不能自化也。是故命之曰從革也。夫金陰精之純也，是其所以不能自化也。蓋天地之用五行也，水施之，火化之，木生之，金成之，土和之，施生以柔，化成以剛，故木撓而水弱，金堅而火悍。悍堅而濟，以和萬物之，所以成也。奈何終於撓弱而欲以收成物之功哉。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘，何也？寒生水，水生鹹，故潤下作鹹；熱生火，火生苦，故炎上作苦；風生木，木生酸，故曲直作酸；燥生金，金生辛，故從革作辛；溼生土，土生甘，故稼穡作甘，生物者氣也。成之者，味也以奇生，則成而耦以耦生，則成而奇寒之氣堅，故其味可用以耎熱之。氣耎，故其味可用以堅風之。氣散，故其味可用以收燥之。氣收，故其味可用以散土者，沖氣之所生也。沖氣，則無所不和，故其味可用以綏而已。氣堅，則壯，故苦可以養氣脈耎則和。故鹹可以養脈骨收，則強。故酸可以養骨筋散，則不攣。故辛可以養筋肉緩，則不壅。故甘可以養肉堅之，而後可以耎收之，而後可以散欲緩，則用甘不欲，則弗用也。古之養生治疾者，必先通乎。此不通乎此，而能已人之疾者，寡矣。五事一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作，乂明作哲。聰作謀睿，作聖，何也？恭則貌欽，故作肅從則言順；故作乂明，則善視；故作哲聰，則善聽；故作謀睿，則思無所不通；故作聖五事，以思為主，而貌最其所後也。而其次之如此，何也？此言修身之序也。恭其貌，順其言，然後可以學。而至於哲既哲矣。然後能聽，而成其謀。能謀矣，然後可以思而至於聖。思者，事之所成，終而所成。始也，思所以作聖也，既聖矣。則雖無思也，無為也，寂然不動感而遂通天下之，故可也。《八政》一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師，何也？食貨人之所以相生養也。故一曰食，二曰貨，有相生養之道，則不可不致孝於鬼神，而著不忘其所自，故三曰祀。有所以相生養之道而知不忘其所自，然後能保其居，故四曰司空。司空所以居民，民保其居，然後可以教，故五曰司徒。司徒所以教民，教之不率，然後治之以刑戮，故六曰司寇。自食貨至於司寇而治內者，具矣，故七曰賓，八曰師賓。所以接外治師，所以接外亂也。自食貨至於賓師，莫不有官以治之，而獨曰司空。司徒司寇者，言官則以知物之，有官言物，則以知官之有物也。《五紀》一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星，辰五曰，曆數何也？王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日，上考之星辰，下考之曆數，然後歲月日時不失其政，故一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數，曆者數也。數者一二三四是也，五紀之所成終而所成始也，非特曆而已。先王之舉事也，莫不有時其制物也，莫不有數有時，故莫敢廢有數，故莫敢踰。蓋堯舜所以同律度量衡，協時月正日而天下治者，取諸此而已。皇極皇建其有極斂時，五福用敷錫厥庶民，何也？皇君也，極中也。言君建其有中，則萬物得其所，故能集五福以敷錫其庶民也。惟時厥庶民於汝極錫汝保極何也？言庶民以君為中君保中，則民與之也。凡厥庶民無有淫，朋人無有比，德惟皇作極，何也？言君中，則民人中也。庶民無淫，朋人無比德者，惟君為中而已。蓋君有過，行偏政，則庶民有淫，朋人有比德矣。凡厥庶民有猷有為有守，汝則念之不協于極，不罹于咎皇，則受之而康而色。曰：予攸好德，汝則錫之。福時人斯其惟皇之極，何也？言民之有猷有為有守汝，則念其所猷，所為所守之當否。所猷所為所守不協於極，亦不罹於咎，雖未可以錫之福，然亦可教者也。故當受之而不當譴怒也。詩曰：載色載笑，匪怒伊教。康而色之謂也。其曰：我所好者，德則是協於極，則非但康汝顏色以受之，又當錫之福，以勸焉。如此則人惟君之中矣，不言攸好德，則錫之福而言曰：予攸好德，則錫之福。何也？謂之皇極，則不為已甚也。攸好德，然後錫之福，則獲福者，寡矣。是為已甚而非所以勸也。曰：予攸好德，則錫之福，則是苟革面以從吾之。攸好者，吾不深探其心而皆錫之福也，此之謂皇極之道也。無虐煢獨而畏高明，何也？言苟曰：好德，則雖煢獨必進寵之而不虐。苟曰：不好德，則雖高明必罪廢之而不畏也。蓋煢獨也者，眾之所違而虐之者也。高明也者，眾之所比而畏之者也。人君蔽於眾而不知自用其福威，則不期虐煢獨而煢獨，實見虐矣。不期畏高明而高明實見畏矣。煢獨見虐而莫勸其作德，則為善者不長高明。見畏而莫懲其作偽，則為惡者不消善，不長惡，不消人，人離德作偽，則大亂之道也。然則虐煢獨而寬朋黨之多，畏高明而忽卑晦之賤，最人君之大戒也。人之有能有為，使羞其行而邦其昌，何也？言有能者，使在職而羞其材。有為者使在位而羞其德，則邦昌也。人君孰不欲有能者，羞其材。有為者，羞其德，然曠千數百年而未有一人致此，蓋聰不明而無以通。天下之志誠不至，而無以同天下之德，則智以難知而為愚者，所詘賢以寡助而為不肖者所困。雖欲羞其行而不可得也。通天下之志在窮理，同天下之德在盡性。窮理矣，故知所謂咎而弗受知，所謂德而錫之。福盡性矣，故能不虐煢獨以為仁，不畏高明以為義。如是，則愚者可誘而為智也。雖不可誘而為智，必不使之詘智者矣。不肖者可革而為賢也。雖不可革而為賢，必不使之困賢者矣。夫然後有能有為者，得羞其行而邦賴之以昌也。凡厥正人既富方穀汝，弗能使有好於而家時人斯其辜，何也？言凡正人之道既富之，然後善雖然徒富之，亦不能善也。必先治其家，使人好於汝家，然後人從汝而善也。汝弗能使有好於汝家，則人無所視效而放僻邪侈，亦無不為也。蓋人君能自治，然後可以治人；能治人，然後人為之用；人為之用，然後可以為政。於天下夫所謂自治者，惟皇作極是也。所謂治人者，弗協於極，弗罹於咎，皇則受之。而康而色曰：予攸好德，汝則錫之福。無虐煢獨而畏高明是也，所謂人為之用者，有能有為，使羞其行而邦其昌是也。所謂為政於天下者，凡厥正人是也，既曰能治人，則人固已善矣。又曰富之，然後善。何也？所謂治人者教化以善之也。所謂富之，然後善者，政以善之也。徒教化不能使人善，故繼之曰：凡厥正人，既富方穀徒政，亦不能使人善，故卒之。曰：汝弗能使有好於而家時人斯其辜也。於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎，何也？既言治家不善，不足以正人也。又言用人不善，不足以正身。言崇長不好德之人而錫之福，亦作汝用咎而已矣。無偏無陂，遵王之義，無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩。無黨無偏，王道平平。無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極。曰：皇極之敷言，是彝，是訓于帝，其訓何也？言君所以虛其心，平其意，唯義所在。以會歸其有中者，其說以為人君，以中道布言，是以為彝。是以為訓者，於天其訓而已，夫天之為物也。可謂無作好，無作惡，無偏，無黨，無反，無側，會其有極歸其有極矣。蕩蕩者言乎其大，平平者言乎其治大，而治終於正直而王道成矣。無偏者言乎其所居。無黨者言乎其所與。以所居者無偏，故能所與者無黨。故曰：無偏無黨以所與者無黨，故能所居者無偏。故曰無黨無偏，偏不已，乃至於側陂不已，乃至於反始。曰：無偏無陂者，率義以治心，不可以有偏陂也。卒曰：無反無側者，及其成德也。以中庸應物，則要之，使無反側而已。路大道也，正直中德也。始曰義中，曰道，曰路卒，曰正直。尊德性而道，問學致廣大而盡精微極，高明而道，中庸之謂也。孔子以為示之以好惡，而民知禁。今曰無有作好，無有作惡，何也？好惡者，性也。天命之謂性作者，人為也。人為則與性反矣。天命有德，五服五章哉。天討有罪，五刑五用哉。命有德討，有罪皆天也，則好惡者，豈可以人為哉。所謂示之以好惡者，性而已矣。凡厥庶民極之，敷言是訓是行，以近天子之光。曰：天子作民父母，以為天下王，何也？言凡厥庶民以中道，布言是訓是行以近天子之光者，其說以為天子作民父母，以為天下王當順而比之，以效其所為而不可逆。蓋君能順天而效之，則民亦順君而效之也。二帝三王之誥命，未嘗不稱天者，所謂于帝其訓也，此人之所以化其上也。及至後世矯誣上天以布命於下而欲人之弗叛也，不亦難乎。《三德》一曰正直，二曰剛克，三曰柔克，何也？直而不正者有矣。以正正直乃所謂正也。曲而不直者，有矣。以直正曲乃所謂直也。正直也者，變通以趣時而未離剛柔之中者也。剛克也者，剛勝柔者也。柔克也者，柔勝剛者也。平康正直，彊弗友剛克，燮友柔克，何也？燮者，柔從上之所為者也。友者，右助上之所為者也。彊者，弗柔從上之所為者也。弗友者，弗右助上之所為者也。君君臣臣適各當分，所謂正直者也，若承之者，所謂柔克也。若威之者，所謂剛克也。蓋先王用此三德於一嚬一笑，未嘗或失況以大施於慶賞刑威之際哉，故能為之其未有也，治之其未亂也。沈潛剛克，高明柔克，何也？言人君之用，剛克也。沈潛之於內，其用柔克也。發見之於外，其用柔克也。抗之以高明，其用剛克也。養之以卑晦，沈潛之於內，所以制姦慝。發見之於外，所以昭忠善抗之以高明，則雖柔過而不廢養之以卑晦，則雖剛過而不折。易曰：道有變動。故曰：爻爻有等。故曰：物物相雜。故曰：文文不當。故吉凶生焉。吉凶之生，豈在夫大哉？蓋或一嚬一笑之間而已洪範之言、三德與舜典皋陶謨所序不同，何也？舜典所序以教胄子，而皋陶謨所序以知人臣，故皆先柔而後剛洪範所序，則人君也。故獨先剛而後柔，至於正直，則舜典洪範皆在剛柔之先，而皋陶謨乃獨在剛柔之中者，教人治人，宜皆以正直為先。至於序德之品，則正直者中德也，固宜在剛柔之中也。惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食，臣無有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害于而家凶于而國，人用側頗僻民用，僭忒何也？執常以事君者，臣道也。執權以御臣者，君道也。三德者，君道也，作福柔克之事也，作威剛克之事也。以其侔於神天也，是故謂之福作。福以懷之作，禍以威之言，作福則知威之為禍言，作威則知福之為懷也。皇極者，君與臣民共由之者也。三德者，君之所獨任而臣民不得僭焉者也。有其權必有禮，以章其別，故惟辟玉食也。禮所以定其位權，所以固其政下僭禮，則上失位下侵權，則上失政上失位，則亦失政矣。上失位，失政人，所以亂也故。臣之有作福作威玉食，其害于而家，凶于而國，人用側頗僻，民用僭忒也。側頗僻者，臣有作福作威之效也。僭忒者，臣有玉食之效也。民側頗僻也，易而其僭忒也。難民僭忒，則人可知也。人側頗僻，則民可知也。其曰：庶民有淫，朋人有比，德亦若此而已矣。於淫朋曰：庶民於僭忒。曰：民而已，何也？僭忒者，民或有焉，而非眾之所能也。天子皇王辟皆君也。或曰天子，或曰皇，或曰王，或曰辟，何也？皇極于帝其訓者，所以繼天而順之，故稱天子建。有極者道，故稱皇好惡者德，故稱王威福者政，故稱辟道所以立德。德所以立政，故言政於三德，而稱辟也。建有極者，道故稱皇，則其曰：天子作民父母，以為天下王，何也？吾所建者道，而民所知者德而已矣。七稽疑擇建立卜筮人，乃命卜筮，曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔，凡七卜五占用二衍忒，何也？言有所擇，有所建，則立卜筮人卜筮，凡七而其為卜者，五則其為筮者，二可知也。先卜而後筮，則筮之為正，悔亦可知也。衍者，吉之謂也。忒者，凶之謂也。吉言衍則凶之為耗，可知也。凶言忒，則吉之為當亦可知也，此言之法也。蓋自始造書，則固如此矣。福之所以為福者，於文從畐畐，則衍之謂也。禍所以為禍者，於文從咼咼，則忒之謂也，蓋忒也，當也。言乎其位衍也，耗也。言乎其數，夫物有吉凶，以其位與數而已，六五得位矣。其為九四所難者，數不足，故也九四得數矣。其為六五所制者，位不當故也。數衍而位當者，吉數耗而位忒者，凶此天地之道，陰陽之義，君子小人之所以相為消長，中國夷狄之所以相為強弱。易曰：人謀鬼謀，百姓與能。蓋聖人君子以察存亡，以御治亂，必先通乎此。不通乎此，而為百姓之所與者，蓋寡矣。立時人作卜筮，三人占，則從二人之言，何也？卜人者，質諸鬼神，其從與違為難，知故其占也，從眾而已也。汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶民，謀及卜筮，何也？言人君有大疑，則當謀之於己，己不足以決，然後謀之於卿士，又不足以決，然後謀之於庶民，又不足以決，然後謀之於鬼神。鬼神尤人君之所欽也，然而謀之反在乎卿士庶民之後者，吾之所疑。而謀者人事也，必先盡之人，然後及鬼神焉，固其理也。聖人以鬼神為難，知而卜筮，如此其可信者。易曰：成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。唯其誠之不至而已矣。用其至誠，則鬼神其有不應而龜筮其有不告乎？汝則從龜，從耆，從卿士，從庶民，從是之為大同，身其康彊，子孫其逢吉，何也？將有作也。心從之而人神之所弗異，則有餘慶矣。故謂之大同，而子孫其逢吉也。汝則從龜，從筮，從卿士，逆庶民，逆吉。卿士從龜，從筮，從汝，則逆庶民，逆吉。庶民從龜，從筮，從汝，則逆卿士，逆吉，何也？吾之所謀者疑也，可以作，可以無作，然後謂之疑。疑而從者，眾則作而吉也。汝則從龜，從筮，逆卿士，逆庶民，逆作內吉作外凶，何也？尊者從卑者逆，故逆者雖眾，以作內猶吉也。龜筮共違于人，用靜吉，用作凶，何也？所以謀之心謀之人者，盡矣。然猶不免於疑，則謀及於卜筮，故龜筮之所共違不可以有作也。庶徵曰雨，曰暘，曰燠，曰寒，曰風，曰時者，何也？曰雨，曰暘，曰燠，曰寒，曰風者，自肅時雨若以下是也。曰時者，自王省惟歲以下是也。五者來備，各以其序，庶草蕃廡，何也？陰陽和，則萬物盡其性，極其材。言庶草者，以為物之尤微而莫養，又不知自養也。而猶蕃廡，則萬物得其性，皆可知也。一極備凶，一極無凶，何也？雨極備，則為常雨。暘極備，則為常暘。風極備，則為常風。燠極無，則為常寒。寒極無，則為常燠。此饑饉疾癘之所由作也。故曰凶，曰休徵，曰肅時雨，若曰乂時暘，若曰哲時燠，若曰謀時寒，若曰聖時風，若曰咎徵，曰狂恆雨，若曰僭恆暘，若曰豫恆燠，若曰急恆寒，若曰蒙恆風若，何也？言人君之有五事，猶天之有五物也。天之有五物，一極備凶，一極無亦凶，其施之小大緩急無常。其所以成物者，要之適而已。人之有五事，一極備凶，一極無亦凶，施之小大緩急亦無常，其所以成民者，亦要之適而已。故雨暘燠寒風者五事之證也。降而萬物悅者，肅也，故若時雨。然升而萬物理者，乂也，故若時暘。然哲者，陽也，故若時燠。然謀者陰也，故若時寒。然睿其思心無所不通以濟四事之善者，聖也，故若時風。然狂則蕩，故常雨。若僭則亢，故常暘若豫，則解緩，故常燠若急，則縮栗，故常寒。若冥其思心無所不入，以濟四事之惡者蒙，故常風若也。孔子曰：見賢思齊，見不賢而內自省也。君子之於人也。固常思齊其賢而以其不肖為戒況天者，固人君之所當法象也，則質諸彼以驗此固其宜也。然則世之言災異者，非乎。曰：人君固輔相，天地以理萬物者也。天地萬物不得其常，則恐懼修省，固亦其宜也。今或以為天有是變，必由我有是罪以致之；或以為災異自天事耳，何豫於我，我知修人事而已。蓋由前之說，則蔽而葸由後之說，則固而怠不蔽不葸不固不怠者，亦以天變為己懼，不曰天之有某變，必以我為某事而至也。亦以天下之正理考吾之失而已矣，亦念用庶證之意也。王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日，何也？言自王至於師尹猶歲月日三者，相繫屬也。歲月日有常而不可變，所總大者，不可以侵小。所治少者，不可以僭多。自王至於師尹三者，亦相繫屬，有常而不可變所總大者，亦不可以侵小。所治少者，不可以僭多，故歲月日者，王及卿士師尹之證也。歲月日時，無易百穀，用成乂，用明俊民，用章家，用平。康日月歲時，既易百穀用不成，乂用昏不明俊民，用微家，用不寧，何也？既以歲月日三者之時為王及卿士師尹之證也。而王及卿士師尹之職亦皆協之，歲月日時之紀焉。故歲有會月，有要日，有成大者。省其大而略小者，治其小而詳其小，大詳略得其序，則功用興而分職治矣。百穀用成乂，用明俊民，用章家，用平康，大小詳略失其序，則功用無所程，分職無所考，故百穀用不成乂，用昏不明俊民，用微家，用不寧也。庶民惟星星，有好風星，有好雨，何也？言星之好不一，猶庶民之欲不同。星之好不一，待月而後得其所好而月不能違也，庶民之欲不同。待卿士而後得其所欲，而卿士亦不能違也，故星者，庶民之證也。日月之行，則有冬有夏，何也？言歲之所以為歲，以日月之有行而歲無為也，猶王之所以為王，亦以卿士師尹之有行而王無為也。春秋者，陰陽之中。冬夏者，陰陽之正。陰陽各致，其正而後歲。成有冬有夏者，言歲之成也。月之從星，則以風雨，何也？言月之好惡不自用而從星，則風雨作而歲功成，猶卿士之好惡不自用而從民，則治教政令行而王事立矣。書曰：天聽自我民，聽天視自我民視。夫民者，天之所不能違也。而況於王乎？況於卿士乎？《五福》一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命，何也？人之始生也，莫不有壽之道焉。得其常性，則壽矣。故一曰壽，少長而有為也。莫不有富之道焉。得其常產，則富矣，故二曰富。得其常性又得其常產，而繼之以毋擾，則康寧矣，故三曰康寧也。夫人君使人得其常性，又得其常產，而繼之以毋擾，則人好德矣，故四曰攸好德。好德則能以令終，故曰考終命。《六極》一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱，何也？不考終命謂之凶，蚤死謂之短，中絕謂之折，禍莫大於凶短折。疾次之，憂次之，貧又次之，故一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧。凶者，考終命之反也。短折者，壽之反也。疾憂者，康寧之反也。貧者，富之反也。此四極者，使人畏而欲其亡，故先言人之所尤畏者，而以猶愈者次之。夫君人者，使人失其常性又失其常產，而繼之以擾，則人不好德矣。故五曰惡，六曰弱。惡者，小人之剛也。弱者，小人之柔也。《九疇》曰初，曰次而五行、五事、八政、五紀、三德、五福、六極、特以一二數之，何也？九疇以五行為初，而水之於五行，貌之於五事，食之於八政，歲之於五紀，正直之於三德，壽凶短折之於五福，六極不可以為初，故也。或曰：箕子之所次，自五行至於庶證而今獨。曰：自五事至於庶證，各得其序，則五福之所集。自五事至於庶證，各爽其序，則六極之所集，何也？曰：人君之於五行也。以五事修其性，以八政用其材，以五紀協其數，以皇極建其常，以三德治其變，以稽疑考其，難知以庶證證其失得。自五事至於庶證，各得其序，則五行固已得其序矣。或曰：世之不好德而能以令終與好德而不得其死者，眾矣。今曰：好德。則能以令終，何也？曰：孔子以為人之生也，直罔之生也。幸而免君子之於吉凶禍福道其常而已。幸而免不幸而及焉，蓋不道也。或曰：孔子以為富與貴，人之所欲貧與賤，人之所惡而福極不言貴賤，何也？曰：五福者。自天子至於庶人，皆可使慕而欲，其至六極者，自天子至於庶人皆可使畏而欲其亡。若夫貴賤，則有常分矣。使自公侯至於庶人皆慕貴，欲其至而不欲賤之在己，則陵犯篡奪之行日起而上下莫安其命矣。詩曰：肅肅宵征，抱衾與裯。實命不猶蓋王者之世使賤者之，安其賤如此？夫豈使知貴之為可慕而欲，其至賤之為可畏而欲其亡乎？

雲麓漫抄書序云：伏生又以舜典合於堯典。今觀史記載釐降二女于媯妠，嬪于虞帝。曰：欽哉。即接慎徽五典，此乃伏生本文。蓋二典堯舜事相連，虞朝方成書，故曰：虞書。則知今舜典，孔安國所分無疑。舜典曰：虞舜側微堯聞之聰明，將使嗣位歷試諸，難作舜典。曰：若稽古帝。舜重華協于帝，濬哲文明溫恭允塞元德升聞，乃命以位，皆依倣堯典文為之詳味，其文與堯典不類。安國雖分為二典，卒不行於世。至隋始得於航頭，遂與堯典並行，史記多載，尚書語不為，無補也。經曰：瞽子父頑母嚚，象傲克諧以孝烝。烝乂不格姦，古文簡奧學者，當於聖人分上體貼方見得舜。蓋舜有頑嚚之父母，傲慢之弟，而能盡孝，曲意承順，內則得其歡心，外則使無犯於鄉曲。盛德日著堯，聞之妻以二女，即後世尚主之意。堯非不能召舜而留於帝室，以舜有父母，故又以二女嬪之家齊身正舉，而加之上位。孟子曰：舜盡事親之道而瞽叟底豫瞽叟底豫，而天下化此語得之，豈復有浚井捐廩等事？此皆是將小夫賤隸事體貼聖人。孟子又復書之，何耶？使其嫂果治棲，所謂百官堯遣以隨主者，主為強暴，攘略百官，烏得不以上聞，而堯亦豈能但已也，可發一笑。史記多改《尚書》本文，人疑之，蓋時未有訓詁曉者少，故易從漢書耳。自安國變隸古，後人不復見古文時於《史記》見之。

《容齋隨筆》：逸《書》、逸《詩》，雖篇名或存，既亡其辭，則其義不復可考。而孔安國注《尚書》，杜預注《左傳》，必欲強為之說。《書》汨作注云言其治民之功，咎單作《明居》注云：咎單，主土地之官。作《明居》，民法，《左傳》國子賦轡之柔矣注云義取寬政以安諸侯，若柔轡之御剛馬，如此之類。予頃教授福州日，林之奇少穎為《書》學諭，講帝釐下土數語，曰：知之為知之，《堯典》《舜典》之所以可言也；不知為不知，《九共》、《飫》略之可也。其說最純明可嘉，林君有《書解》行於世，而不載此語，故為表出之。《容齋三筆》：夏書歌述大禹之戒，其前三章是

也。禹之謨訓捨虞夏二五子之書外，他無所載。《漢藝文志》雜家者，流有大<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page26173-18px-GJfont.pdf.jpg' />三十七篇，云傳言禹所作其文，似後世語<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page26173-18px-GJfont.pdf.jpg' />古禹字也。意必依倣而作之者，然亦周漢間人所為。今寂而無傳亦可惜也。

《容齋續筆》：《夏書》、《甘誓》啟與有扈大戰于甘，以其威侮五行，怠棄三正，天用勦絕其命為辭。《孔安國傳》云：有扈與夏同姓，恃親而不恭，其罪如此耳。而《淮南子齊俗訓》曰：有扈氏為義而亡，知義而不知宜也。高誘注云：有扈夏啟之庶兄也。以堯舜舉賢禹獨與子，故伐啟，啟亡之此事不見於他書，不知誘何以知之。傳記散軼，其必有以為據矣。莊子以為禹攻有扈國為虛，厲非也。

《容齋三筆》：予於堯典見天文矣。而言四時者，不知中星。禹貢敷土治水而言九州者，不知經水。洪範性命之原而言九疇者，不知數。舜於四凶以堯庭之，舊而流放竄殛之，穆王將善其祥，刑而先醜。其耄荒湯之伐桀出不意而奪農時，文王受命為僭王，召公之不說類乎。無上太甲，以不順伊尹而放群叔，纔有流言而誅啟行拏戮之刑，以誓不用命。盤庚行劓殄之刑，而遷國，周人飲酒而死，魯人不板幹而屋誅。先時不及時而殺無赦之類，惟此經遭秦火煨燼之。後孔壁朽折之餘，孔安國初以隸篆推科斗既而古。今文字錯出，東京乃取正於杜林，傳至唐彌不能一明。皇帝詔衛包悉以今文易之，其去本幾遠矣。

孔子言：周之德其可謂至德也，已矣。三分天下有其二，以服事殷。所謂服事者，美其能於紂之世，盡臣道也。而《史記》、《周本紀》云：西伯蓋受命之年稱王，而斷虞芮之訟，其後改法度制，正朔追尊古公，公季為王是說之，非自唐梁肅至於歐陽東坡、公孫明復皆嘗著論，然其失自武成始也。孟子曰：吾於武成取二三策而已矣。今考其書云：太王肇基王跡，文王誕膺天命，以撫方夏。及武王自稱曰：周王發皆紂，尚在位之辭，且太王居邠猶為狄所迫，逐安有肇基王跡之事。文王但稱西伯焉，得言誕膺天命乎？武王永代商已稱周王可乎？則武成之書，不可盡信，非止血流漂杵一端也。至編簡舛誤特，其小小者云。

《容齋四筆》：《尚書》孔氏所傳五十九篇皆有序。其出於史官者，不言某人作，如《虞書》五篇紀一時，君臣吁咈都俞及識其政事，如《說命》武成顧命康王之誥，召誥自惟二月既朢至越，自乃御事《洛誥》，自戊辰王在新邑至篇終《蔡仲之命》，自惟周公位冢宰至邦之蔡，皆然。如指言某人所作，則伊尹作伊訓太甲咸有一德，《盤庚》三篇，周公作《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《梓材》、《多士》、《無逸》、《君奭》、《多方》、《立政》是也。惟《金縢》之篇首尾皆敘事，而直以為周公作按此篇除，冊祝三王外，餘皆周史之詞。如公乃自以為功，公歸納冊，公將不利於孺子，公乃為詩，以貽王。王亦未敢誚公，公命我勿敢言，天動威以彰周公之德公勤勞，王家之語出郊反風之異，決非周公所自為。今不復可質究矣。

《容齋題跋》孔安國古文《尚書》，自漢以來不列於學官，故左氏傳所引者杜預輒註為逸書，劉向說苑臣術篇一章云：《泰誓》曰：附下而罔上者死，附上而罔下者，刑與聞國政而無益於民者，退在上位而不能進賢者，逐此所以勸善而黜惡也。漢武帝元朔元年，詔責中外，不興廉舉孝，有司奏議曰：夫附下罔上者死。云云其語與說苑所載正同，而諸家註釋至於顏師古皆不能援以為證。今之《泰誓》初未嘗有此語也。漢宣帝時，河內女子得《泰誓》一篇獻之，然年月不與序相應，又不與《左傳》、《國語》、《孟子》眾書所引《泰誓》同，馬鄭王肅諸儒皆疑之，今不復可考。

《聞見後錄》：東坡先生傳《禹貢》，三江既入，震澤底定，曰：三江之解，古今皆不明。予以所見考之，自豫章而下入於彭蠡而東至海為南江，自蜀岷山至於九江彭蠡，以入於海為中江，自嶓冢導漾東流為漢過三澨大別以入於江匯於彭蠡，以入於海為北江，此三江。自彭蠡以上為二，自夏口以上為三，江漢合於夏口，與豫章之江皆匯於彭蠡，則三為一。過秣陵京口以入於海不復三矣。然《禹貢》猶有三江之名，曰北、曰中者，以味別也。蓋此三水性不相入江，雖合而水味異，故至於今有三泠之說。古今稱唐陸羽知水味，三泠相雜而不能欺不可誣也。予又以《禹貢》之言考之，若合符節禹貢之敘，漢水也。曰：嶓冢導漾東流為漢，又東為滄浪之水，過三澨至於大別，南入於江，東匯澤為彭蠡，東為北江，入於海夫漢已入江且匯為彭蠡矣，安能復出於北江？以入於海乎知其以味別也。禹之敘江水也。曰：岷山導江，東別為沱，又東至於灃，過九江至於東陵，東迤北會於匯東為中江。入於海夫，江已與漢合，且匯為彭蠡矣。安得自別為中江以入於海乎。知其以味別也，漢為北江岷山之江為中江，則豫章之江為南江，不言而可知矣。禹以味別信乎，曰：濟既入於河而溢，為滎禹不以味別，安別滎之為濟也。堯水之未治也。東南皆海，豈復有吳越哉。及彭蠡既瀦三江入於海，則吳越始有可宅之土水，之所鍾獨震澤而已。故曰：三江既入漢為北江。孔安國以為自彭蠡江分為三，入震澤為北江，入於海疏矣。蓋安國未嘗南遊，按經文以意度之，不知三江距震澤遠甚，決無入理。而震澤之大小，決不足以受三江也。班固曰：南江從會稽吳縣南入海，中江從丹陽蕪湖縣西東至會稽陽羨東入海，北江從會稽毘陵縣北東入海，會稽丹陽容有此三水。然皆東南枝流小水，自別而入海者，非禹貢所謂中江。北江自彭蠡出者也。人徒見禹貢有三江，中北之名而不悟一江三泠，合流而異味也。故雜取枝流一小水以應三江之數，如使此三者為三江，則是與今京口入海之江為四矣。京口之江視此三者，猶畎澮禹獨遺大而數小，何耶？世謂先正論三江以味別。自孔子刪定書以來，學者不知也。然予讀唐史，高宗問許敬宗書稱浮於濟漯。今濟與漯斷不相屬，何故？而言敬宗曰：夏禹導沇，水東流為濟入於河。今自漯至濟而入，河水自此洑地過河而南出為滎，又洑而至曹濮，散出於地，合而東汶水，自南入之，所謂溢為滎東，出於陶丘又東會於汶是也。古者五行皆有官水，官不失職，則能辨味。與色潛而復出，合而更分，皆能識之。蓋江河以味別，敬宗先言之矣。東坡先生不表見之者，嫌其姓名汙簡冊耳。

禹貢導漾，東流為漢，又東為滄浪之水。滄浪，地名非水名也。孔氏謂漢水別流在荊州者。孟子記孺子之歌，所謂滄浪之水，可以濯纓者，屈原楚詞亦載之。此正楚人之詞。蘇子美卜，居吳下前有積水，即吳王僚開以為池者，作亭其上名之曰滄浪。雖意取濯纓，然似以滄浪為水渺瀰之狀，不以為地名，則失之矣。滄浪猶言嶓冢桐柏也。今不言水而直曰嶓冢桐柏，可乎？大抵禹貢水之正名而不可單舉者，則以水足之。黑水、弱水、灃水之類是也。非水之正名而因以為名，則以水別之，滄浪之水是也。沇水伏流至濟而始見，沇亦地名，可名以濟，不可名以沇，故謂之沇水。乃知聖言一字未嘗無法。

伊訓曰：成湯既沒。太甲元年，文義甚嚴，無簡冊斷缺之跡。孟子獨曰：成湯之下，外丙二年仲壬四年，始為太甲，果然則伊尹自湯以來，輔相四代，何在？湯在太甲弛張，如此在外，丙在仲壬絕不書一事也。考於曆，若湯之下，增此六年至今之日，則羨而不合矣。司馬遷、皇甫謐、劉歆、班固又因孟子而失也。獨孔安國承其家法不變。蓋詩書之外，孔子不言者，予不敢知也。《捫蝨新話》予居永嘉嘗與陳元智共論《蘇東坡書傳》，至顧命成王崩方殯，康王釋服離次出車路門之外，受干戈虎賁之迎，以為失禮，嘆訝久之。予曰：唐呂諲。乾元二年，同平章事，以母喪，解三月，復召知同門。下省上元，初知同中書門下三品當賜門戟，或勸諲以凶服，受吉賜，不宜諲釋衰拜賜人譏其失禮。此殆與周王無異也。元智曰：不然。康王雖幼，成王子也。周公雖死，猶有召公，不容失禮如此。以坡語為非，是予固不然其語，然未有以難之。自爾遂歸其後因讀《春秋》，及魯郊禘事且見先儒，謂周公有人臣所不能為之功，故成王賜以人臣所不得用之禮樂。而孔子蓋曰：魯之郊禘，非禮也，周公其衰矣。因思成王在時，已有此失，況康王乎。當賜周公天子禮樂時，召公豈不在？中夕臥念及此，不覺撫髀，曰：恨。元智不在當折其角矣，聊記於此。異日面會，當理前話作第一問，以發一笑。

《沈存中筆談》說虞書戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，謂鳴球，非可以戛擊也。和之至詠之不足有時，而至於戛且擊琴瑟，非可以搏拊也。和之至詠之不足有時，而至於搏，且拊所謂手舞足蹈之而不知其然者，若然則鳴球琴瑟當不成聲，何名為樂乎？《觀詩新義》云：方叔率止鉦人伐鼓鉦，所以退而止鼓，所以動而進方，其動而進也。鉦人亦奮而伐鼓，則士勇於進可見矣。夫鉦鼓各自有人，今使鉦人奮而伐鼓，不幾於亂行乎。此兩說自是一類。予嘗以其語戲作聯句云：士勇而前致鼓鉦之亂擊，樂和之至令球瑟以無聲。此亦可以一撫掌。

《學齋呫嗶》《左傳》襄三年，君子謂祁奚，於是能舉善矣。《商書》曰：無偏無黨，王道蕩蕩。其祁奚之謂矣。注云：《商書》、《洪範》也。余按洪範今在《周書》而當時謂之《商書》，豈以箕子為商人耶？抑不知當時編在商書而經秦火之後編入周書耶。但箕子雖商人，而《洪範》之篇實成於武王訪問之日，只當作《周書》為正矣。

《夢溪筆談》：舊《尚書禹貢》云：雲夢土作乂。太宗皇帝時，得古本《尚書》，作雲土夢作乂，詔改《禹貢》從古本。予按，孔安國注：雲夢之澤在江南。不然也。據《左傳》：吳人入郢，楚子涉睢濟江，入於雲中。王寢，盜攻之，以戈擊王，王奔郢。楚子自郢西走睢，則當出於江南；其後涉江入於雲中，遂奔郢，郢則今之安陸州。涉江而後至雲，入雲然後至郢，則雲在江北也。《左傳》曰：鄭伯如楚，王以田江南之夢。杜預注云：楚之雲、夢，跨江南、北。曰江南之夢，則在江北明矣。元豐中，予自隨州道安陸，入於漢口，有景陵主簿郭思者，能言漢、沔間地理，亦以謂江南為夢，江北為雲。予以《左傳》驗之，思之說信然。江南則今之公安、石首、建寧等縣，江北則長沙、監利、景陵等縣，乃水之所委，其地最下。江南二浙，水出稍高，方土而夢已作乂矣，此古本之為允也。