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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百三十二卷目錄

　書經部雜錄二

　書經部外編

經籍典第一百三十二卷

書經部雜錄二

《老學庵筆》記鄉里前輩虞少崔言得之。傅文子駿云：《洪範》：無偏無黨，王道蕩蕩。無黨無偏，王道平平。無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極八句，蓋古帝王相傳以為大訓，非箕子語也。至曰：皇極之敷言，以曰發之，則箕子語傅文博極群書少崔嚴重不妄，恨予方童子不能詳叩爾。

《習學記言》〈按劉向為王氏考〉災異著《五行傳》，歸於切劘當世而漢儒之言。陰陽者，其學亦各有所主。然洪範之說由此鑿裂，世亂不能救其禍，尚小道壞不能復其害尢大也。今略舉洪範本義以證五行志。箕子為武王陳《洪範》曰：天之所以錫禹也，今尋虞夏書不載，被錫之，由若舜禹不自言，其所得於先。而箕子乃獨明其所傳於後，以是為唐虞三代之祕文。此後世學者之虛論也。大禹謨曰：帝念哉。德惟善政，政在養民，水火金木土穀，惟修正德利用厚生，惟和九功，惟敘九敘，惟歌戒之。用休董之用威勸之，以九歌俾勿壞。帝曰：俞地平天，成六府三事，允治萬世。永賴時乃功詳上文，則舜固盡以當時之治命禹，禹極心力以成天下之治，其功以水為主，而其效非獨水也。水火金木土穀，則五行也。正德利用厚生，則庶政群事也。戒之董之，則福極之分也。總而命之六府三事為九功，則與《洪範》、《九疇》名異而實同也。禹之言略，箕子之言詳，然則天之所錫非有甚異而不可知者，蓋事易惑而道難明。以情為悖者，多而以理為順者。少耳箕子勸武王修禹舊法，疏別條敘粲然如指掌學者，失其指方以為奇計祕傳流轉迷妄淪於下俚，而非聖賢之所嘗言，使私智臆測開鑿於後。既相與串習而別於其間，自為中庸，此大道之所為隱而非有隱之者也。使河出圖而為易果，在伏羲之世，則洛出書而為《洪範》。乃在禹之時，前後懸絕何昔為經，而今始緯乎？易不知有書，書不知有易，八卦取物之大者，以義象《九疇》兼政之。細者以類行，當禹治六府三事不取諸八物，安在其相表裡也。且此特劉歆之言爾，後世學者，尊奉古文，因而推於天人之際，以偽言，偽是烏能致其極也。五行無所不在，其功用所以成五味。味者養人之本，故理之至精者也。古之聖人必先知此，故禹修《六府》，又併言穀益稷曰：烝民乃粒，然則禹稷以前民蓋未盡粒食矣。周人起家於農，功最著武王，非不知。然箕子所以首告者，欲其順天行而萬物並育，不欲其私人力而一家獨利耳。今漢儒乃枚指人主一身之失德，致五行不得其性。又人主雖有德，而智與力不具，則亦無以致五行之功，堯之洚水是也。若夫僅救一身之闕以冀五行之順己，而不能順五行之理，以修養民之常政興利而害，輒隨除弊而利復壅，則漢儒之所以匡其君也，末而禹箕子之道淪墜矣。〈按古人於德未有枝葉〉故書稱堯舜止於欽，明文思恭讓明哲，而皋陶以言為謨禹湯之後衍德漸廣又後則不勝其繁矣。五事者，人君迪德之根源，生人之所同，自堯舜以來所由成聖者也。以吾一身視聽言貌之正否而驗之於外物，則雨暘寒燠皆為之。應任人之責而當天之心出治之效，無大於此矣。漢儒不識箕子之指方，以五事配合五行，牽引周衰。春秋以往事證分剔附著，而使洪範經世之，成法降為災異。陰陽之書至今千餘年終未有明者，殆可為痛哭耳。皇建其有極者，本無底止而為之底止，五福者，人之所同欲也。六極者，人之所同惡也。嚮者，福之威者，極之古人之治止於是矣。人君有極，則能斂福以錫民，民亦能錫君以保極人君不極，則與民同受六極之罰，此洪範之正義也。學者必學於古聖賢，亳有祥桑穀共生於朝，伊陟贊於巫咸作《咸乂》四篇，太戊贊於伊陟作伊陟原，命今不得見其詞矣。高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊作。高宗肜日祖己曰：惟先格王正厥事。而其訓曰：王司敬民，罔非天嗣典祀無豐於昵，是古人因異以相懼先格王而以是正之推之。於咸乂原命之書猶是理也。若夫洪範初不為災異而作，庶徵所指明有效驗而學者，乃以五行五事聯附為一。春秋以來，凡有變兆。離析剝解門類而戶分之，以是為格王正事，則委巷小夫巫瞽之說夫豈不然，而謂以篤學好古自名。如仲舒向歆者，亦當爾歟。熊氏曰：天乃錫禹洪範九疇錫如天乃錫王智勇之。錫湯武征伐皆稱天引征，呂刑亦托辭於天。尚書言：必稱天，此其常也。癡愚之人遂謂禹治水至洛得龜書，畀錫詞人言之，則可而不可用於解經。孔子於《河圖洛書》，但言聖人則之非天以此分送羲禹也。或謂九疇中龜書該幾字皆惑於天錫禹之說，不思易，中兼有《河圖洛書》參伍錯綜，即洛書若專謂易為河圖範為洛書，真俗儒之言也。

讀書雜抄，惟厥攸居政事，惟醇呂氏曰：居止也。呂氏讀詩記曰：菀柳居以凶矜，即角弓所為式居屢驕也。傅說告高宗曰云云。自古聖賢之論治亂，每言夫居焉。

務時敏厥修乃來，呂氏曰：人之為學，自朝至夕。出入起居，夢覺動靜，無非天命之流行。詩曰：維天之命於穆不已，苟一時之不修，則天命已不流行。又曰：看來之一字，有源源自生底意思。

顧命曰：思夫人自亂於威儀爾，無以釗冒貢於非幾。呂氏書說曰：斯言也。蓋成王平日至親至切之學，至死始發其祕也。周公精微之傳，成王得之，將終方以示群臣。孔子精微之傳，曾子得之將，終方以示孟敬子，皆近在於威儀容貌顏色辭氣之際，然則周孔豈惟同道，其用工之次第品目亦莫不同也。人受天地之中，以生是以有動，作威儀之，則蓋莫非天命也。躁輕縱緩或踰其，則特人自亂之矣。其天秩本何嘗亂哉。曰：思夫人自亂于威儀。愬其語意之深長可見其觀之遠也。威儀失，則豈待形於事見於行，然後當戒。一俯一仰毫釐有間，即非天命已冒進於非之幾矣。曰：爾無以釗冒貢于非幾味，其告戒之嚴密，可見其察之精也。有用力於聖學者，其可不請事斯語乎？洪範六極云云，六曰弱注尪，劣也。呂氏曰：弱何以與六極之數，蓋弱者，天下之大害。學者之大患，人之所以不能為善，多是不能立志為善，主於剛柔惡之，原主於弱古注，以惡為醜陋弱，為尪劣愚。〈謂以上文〉攸好德看，則惡乃善惡之惡，弱乃強弱之弱，如三達尊之，言德三樂之言，不愧怍，蓋有性焉。而不專委之命，此有勉人為善之意。

星有好風，星有好雨，洪範注止言：箕好風畢，好雨月。令正義乃謂〈按鄭注〉：洪範中央土氣為風，東方木氣為雨，箕屬東方木，木剋土。尚妃之所好。故箕星好風。西方金氣為陰，剋東方木木，為妃畢屬西方，尚妻之所好，故好雨也。謂孟春行秋令，申氣乘寅兩相衝，破申來逆寅，寅為風，風之被逆，故為焱風寅往破申申為雨，雨之被逆，故為暴雨以五行相剋言。

書曰：為山九仞，功虧一簣。呂東萊曰：聖人之心常不足，常不已。雖到堯舜，田地猶有不足之意云云。非謂止欠一簣，做了便了，愈做愈有工夫，聖人之心常有一簣未盡，大抵王業，則有成聖人之心未嘗有成也。肆汝小子封在茲東土，周有天下，積累艱難如此。武王懋勉又如此，所以受天命而有天下，故汝康叔小子方得在此東土，而為諸侯此一段精神全在肆汝云云兩句。又如尹躬克左右，厥辟宅師肆嗣王丕承基緒。

小子封恫瘝乃身敬哉。又曰：乃是委疾痛在爾身上，以商民殃害汝，不可錯認作富貴之具。

無康好逸豫乃其乂民。又曰：此用志不分之意，此心既不去，逸豫上留意，自然在民上做工夫。

周公曰：無皇。曰：今日耽樂乃非民攸訓，非天攸若。穆王曰：俾我一日非終，惟終在人。此二語，可以自警，皆言一日不可失之義。

武王戎車三百兩，虎賁三千人，與受戰于牧野，云王曰：嗟。我友邦冢君御事，司徒司馬司空亞旅師氏千夫長、百夫長及庸蜀羌髳微盧彭濮人。呂氏曰：武王伐紂，八百諸侯實從之，止云戎車三百兩記其實。蓋八百諸侯雖同伐紂而牧野之，陳受約束而與紂戰者，西土之人獨當其危。又曰：武王臨陣時不止誓，西土之眾當時來歸武王者八百，國何止言庸蜀羌髳微盧彭濮人。此序事之法，舉遠知近云云。予謂此序首言戎車三百兩，虎賁三千人至言，至於商郊牧野乃誓，而誓詞之首曰：逖矣。西土之人竊疑，此誓止是西土之人陳于商郊者，八百諸侯不在此誓。蓋庸蜀諸人介于西南接畛岐周者，諒亦在三百兩三千人之數也。

召敵讎不怠〈微子〉，力行無度〈泰誓中〉，祗保越怨不易〈酒誥言敬保其怨而不易也〉。武王所謂吉人為善，惟日不足，凶人為不善，亦惟日不足。為善為惡，同此功夫看紂，所謂不怠力行祗保可見。

《多方》惟天不畀純，乃惟以爾多方之義，民不克永于多享。〈桀〉又曰：今至于爾辟，弗克以爾多方享天之命。〈紂〉呂氏曰：義民，知義之民也。周公慨歎桀以爾，多方之義民藹，然輔世長民之具，混混同流相隨，覆亡不克，永受眾多之服享。猶負米而飢載泉而渴深哀之也。云云。殷先哲王積累維持如此，今一旦至於汝君乃以爾全盛之多方不克，坐享天之成命，是亦可憫。其克紹乃辟於先王，以登乃辟，昭乃辟之，有乂永弼乃后于彝憲，用會紹乃辟書中戒群臣，此類甚多。蓋天下乃祖宗之天下，而人主之身，即天下之身，故人主不自以為己事而多言，乃辟乃后，

月三日則成。魄朱氏曰：魄者，月之有體而無光處也。故書言哉。生明旁死魄皆謂：月二三日月初生時也。凡言既生魄，皆謂月十六日月始闕時也。鄉飲酒義兩，言月三日而成魄，則是漢儒專門陋學，未嘗讀《尚書》者之言耳。疏知其繆而曲徇之，故既言月明盡而生魄，又言月二三日而生魄，何相戾之甚耶？愚按說文於霸字下，釋云始生霸然也。承大月二日承小月三日，從月<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page29564-18px-GJfont.pdf.jpg' />聲，周書曰哉。生霸以此言之，霸魄之義容有不同此魄，字疑當作霸書亦然。李肩吾云：三日則云魄。如朱文公所謂魄，則當作霸字。

雲土夢作乂疏此澤亦單稱，雲單稱夢經之土字在二字之間，蓋史文兼上下也。〈按此亦見唐文之陋〉昔周公師保萬民云云。武王數紂之罪放黜。師保注：可法以安者，反放退之。師曠曰：有君而為之貳，使師保之勿使過度注貳。卿佐襄十四，王使劉定公賜齊侯，命曰：昔伯舅太公師保萬民。〈按此〉公卿乃民所效法而賴以安焉，故謂之師保，

為天下逋逃主萃淵藪肩，吾謂《馬融傳》於逋逃絕句，因檢古注，則亦以主萃淵藪作四字。解左氏昭七年，傳仍作萃淵藪。

鄭注：《尚書》云禹朝諸侯於會稽執玉帛者，萬國案。《左傳》禹會諸侯於塗山云云。外傳云：禹朝群臣於會稽防風氏後，至此合內外傳語而足成之。

《東坡志林》：若稽古。其訓曰順考古之所謂若今之所謂順也。古之所謂誠，今之所謂真也。非以若易順誠易真也。曰：惠亦順也。方虞書時，未有云順者也。後山談叢某官杜子民言：大陸今黎陽是也。自此而西北降水，疑安陽河是也，大陸邢州鉅鹿泊也。過此為九河，父老言九河者，正流分為支流，同為逆河者，為潮水所逆。行十餘里，邊海又有潮河，自西山來經塘泊。

《鼠璞書》篇名所謂分大禹、皋陶、益稷為三，特竹簡不能多載，不得不分，以有暨益暨稷之辭，名曰《益稷》，猶《論語》、《孟子》篇名。孔以不忘益稷之功，則求文義太過。詩篇名之例，不一關雎葛覃之類，取其首章。權輿騶虞之類，取其末章。召旻韓奕之類，取一章之義合而成文。氓與丰蕩與綿之類，取章中一字。維天之命昊天有成命，則取章中一句。惟雨無正酌賚於詩，無所取毛氏強為之辭。曰：雨自上下。曰：賚予也。曰：酌先祖之道，中心不安。雖支辭強辯，與詩絕不類，亦有例同而名異者。綿綿瓜瓞與綿綿葛藟同一取綿綿之義，一以葛藟為名。綿蠻黃鳥與交交黃鳥同一取綿蠻之義一，以黃鳥為名。意編詩者，漫取以為名耳。《瑞桂堂暇錄》夫子定書乃以秦《誓繼》於帝王百篇之後，其或繼周者，百世可知也。夫子固已知周必秦矣。野客叢談《尚書大傳》與《古文尚書》所載不同，大傳謂周公死，王誦欲葬於成周，天乃雷電，以風禾盡偃大木斯拔，國人大恐，王乃葬。周公於畢示不敢臣也。梅福張奐等皆引以為言，據今《尚書》言大雷雨以風禾盡偃大木斯拔，見於周公居東之日而非其死葬之。時以此一事觀之，則知大傳與經牴牾多矣，豈惟大傳如此。今之《尚書》與漢本亦多不同。王嘉奏對引皋陶戒舜之語曰：無教。佚欲有國，兢兢業業一日二日萬幾。師古注謂：虞書咎繇之詞，言有國之人不可傲慢逸欲，但當戒謹危懼以理萬事之幾。敖字與教字，意甚相遠。而敖之意為尤長。元城先生謂：恐敖字轉寫作教字耳僕。又觀陳蕃疏曰：皋陶戒舜無教逸遊，則於今本教字初未嘗差也。漢人引經率多如此，不特是也。如《尚書》天齊于人，俾我一日而楊賜則曰：天齊乎？人假我一日，尚書上刑適輕，下刑適重。而劉愷則曰：上刑挾輕，下刑挾重，《尚書》黎民於變時雍。而陽朔二年，詔則曰：黎民於蕃時，雍尚書方命圮族。《蜀志晉書》皆曰：放命圯族。《尚書平章百姓史記》曰：便章百姓，徐廣注便平也。《劉愷傳》曰：辨章百姓，鄭元注辨明也。似此之類甚多。漢人各習其師，往往不同。如此遯齋。閒覽春秋，襄公六年，楚殺令尹子，辛君子謂楚共王，於是乎不刑。因舉虞書成允成功為証。又哀公十八年，巴人伐楚，傳引官占惟先蔽志昆命于元龜，此皆大禹謨之文。杜預注曰：逸書也。是未嘗讀《古文尚書》耳，不知是時《古文尚書》未出而預之所引非今之本，是以不同。如《國語》引《泰誓》曰：民之所欲，天必從之。湯誓曰：余一人有罪。無以萬夫。韋昭注皆曰：今書無此文，其散亡乎。又引關石和鈞王府，則有眾非元后何戴，后非眾無與守邦，民可近不可下如此等語甚多。韋昭皆注以為逸書〈按今尚書數處〉。本文具存初未嘗散失也。非特《國語》為然。又如《禮記》引君陳此，謀，此猷惟我后之德。《泰誓》予克受惟朕文考無罪。鄭氏注亦以為無此文，不知此文在杜預之見正與韋昭鄭元同，皆以本文為逸詞，非不讀《古文尚書》，蓋《古文尚書》未行於時。故爾且預所見不獨是也。如戒之用休，董之用威，與其殺不辜，寧失不經慎，始敬終，終以不困皋，陶邁種德念茲在茲，聖有謨勳明徵定保如此等語，預皆注為逸書。又如穆叔舉泰誓民之所欲，天必從之，預注謂：今尚書無此文。諸儒疑之。〈按諸語具存今尚書中〉聖有謨訓作聖，有謨勳，注謂：聖哲有謀功者。此一字與今不同。

《鄰幾雜志》司馬君實說，據禹貢河自大伾大陸，又北為九河，則是河循太行北流，乃東入海，兗州境包。今之河朔處勢高地又堅，故少水患。又漢兗州界在今河陽，非禹貢舊境也。

《避暑錄話》三江既入，震澤底定。孔氏以太湖為震澤而不名三江意。若以北江、中江與南江為三江，在荊州之分，漢沱參流，則別為三。在揚州之分，因入於海則合於一。所謂北江者，今丹陽而下錢塘皆是也。孔氏本未嘗至吳，故其解北江以為自彭蠡江分為三，入震澤為北江，入海不知北江，本與震澤相通，以太湖為震澤亦非是。周官九州有澤藪，有川，有浸，揚州澤藪為具區，其浸為五湖。既以具區為澤藪，則震澤即具區也。太湖乃五湖之總名耳。凡言藪者，皆人資以為利，故曰：藪以富得名，而浸則但水之所鍾也。今平望八尺震澤之間，水瀰漫而極淺，與太湖相接而非太湖。自是入於太湖，自太湖入於海，雖淺而瀰漫，故積潦暴至無以洩之，則溢而害田，所以謂之震。猶言三川皆震者，然蒲魚蓮芡之利人所資者，甚廣。亦或可隄而為田，與太湖異，所以謂之澤藪。他州之澤無水暴，至之患，則為一名而已。而具區與三江通塞為利害，故二名以別之。禹貢方以既定為義，是以言震澤而不言具區，此非吳越之人不知而先儒皆北人。但據文為說，宜其顯然失之地里而不悟也。三江與震澤相通者，或洩震澤而入海，或合震澤而入海，其一為吳松江，固無疑矣其，二不可名。今青龍華亭崑山常熟，皆有江通海與震澤連，意必在其間。韋昭言浙江浦陽松江者，其妄固不待，較而王氏言入者，亦不可為入海。凡言入於渭，入於河，皆由之，以往言其終也。三江既自為別水，非有所從來，前既未嘗言入於海，不得直言入島之，入之為入海。但文適同耳。當如既陂既澤，既導既瀦之類，各就其本水言之既入。若言由地中行也，凡傍海之江皆狹，非大江，比海水兩潮相往來。始至而悍激，則與沙俱至，既退而緩，則留其沙而水獨返，故不過三五歲既汙浸障塞。水不入於江，則不能通於海，知澤受之而為害。若江水自由地中行各分而入海震澤，安得有決溢耶？井觀瑣言，古文書雖有格言而大可疑。觀商周遺器，其銘識皆類。今文書無一如古文之易曉者，《禮記》出於漢儒，尚有突兀不可解處，豈有四代古書而篇篇平坦整齊如此？如《伊訓》全篇平易，惟孟子所引二言獨艱深。且以商詩比之周詩，自是奧古；而商書比之周書，乃反平易，豈有是理哉？《泰誓》曰：謂己有天命，謂敬不足行，謂祭無益，謂暴無傷，此類皆不似古語。而其他與今文複出者，卻艱深，何也？趙岐、杜預、韋昭、賈逵、鄭康成、馬融、服虔輩皆博洽之儒，不應皆不之見也。又今文原有二十八篇，何故孔壁都無一篇亡失？誠不可曉。劉歆移書，太常博士曰：禮失求之於野。古文不猶愈於野乎？蓋古文書在漢不列學官歆，雖尊信亦但以為愈於野而已。予嘗論書與孝經皆有孔壁古文，皆有安國作傳，而古文書至東晉梅賾始顯，古文孝經至隋劉炫始顯，皆沉沒六七百年而後出，未必真孔壁所藏之舊矣。

《尚書辭語》聱牙蓋當時宗廟朝廷著述之體。用此種奧古文字，其餘紀錄答問之詞，其文體又自循常。如左氏內外傳文，雖記西周時諫諍之辭，亦皆不甚艱深。至載襄王命管仲受享，與命晉文公之辭，靈王命齊靈公景王追，命衛襄公定，王使單平公對衛莊公使者之言，魯哀公誄孔子辭，其文便佶屈。如書體禮記文亦不艱深，至載衛孔悝鼎銘便佶屈凡古器物諸款識之類，其體皆如此。又如左氏記秦穆公語，皆明白。如常辭及觀書秦誓文便自奧古。至漢齊王、閎燕王旦廣陵王胥諸封策，尚用此體，他文卻不然。如今人作文辭，自是一樣語錄之類，自是一樣官府行移，又自是一樣不容紊雜。予嘗疑孟子父母使舜完廩一段，是古逸書之辭。其文甚似楚辭。曰豈不鬱陶而思君兮，亦是用其語。

尚書之辭，有極難曉者，鳩僝功弔由靈之類；有極易曉者，不敢含怒在家不知之類；有極繁者，一人冕執劉，一人冕執鉞之類；有極簡者，如初如西禮之類；有對語者，番番良士，仡仡勇夫，以覲文王之耿光，以揚武王之大烈之類；有參差不對者，承保乃文祖受命，民越乃光烈考武王之類。

禹貢導渭自鳥鼠同穴。孔疏云：鳥鼠共為雌雄，同穴而處。蔡九峰謂其說不經，不足信。〈按爾雅云〉鳥鼠共穴，其鳥名䳜其鼠名鼵沈約鮮卑。傳亦云：甘谷嶺北有雀鼠同穴，或在山嶺，或在平地。雀色白，鼠色黃。地生黃紫花草，便有雀鼠穴。今臨洮渭源縣西二十里，有鳥鼠山，俗呼青雀山。土人親見鳥與鼠共處一穴，相親如匹偶。則孔說不誣地志，乃析為二山。云鳥鼠山乃同穴之，枝山可謂謬矣。宋南渡後隴西地淪於金人，南人無得至者，故蔡氏信地而疑孔。

《汲冢周書》甚駁雜，恐非先秦書，意東漢魏晉間詭士所作，反勦《禮記》、《史記》群書，以文之文義古雅者，僅有《祭公解》等一二篇。

《林泉隨筆》蔡傳中有前後，自相異者。如《堯典》粵若稽古。與召誥越，若來三月，及大誥弗弔與多士弗弔昊天字義本同，而皆訓釋不同，何謂也？

《太平清話》孫季昭示兒，編其言書所載伊尹放太甲于桐放當作教，以其篆文相近，故偽爾其論甚。偉勾曲外史張天雨取其說書於伊尹古像之後。

《焦氏筆乘》舜命龍曰：朕堲讒說殄行震驚。朕師命汝作納言，夙夜出納朕命。命禹曰：予欲出納五言，汝聽易大。傳曰：理財正辭，正辭亦納言之謂，此治教之急務。蓋五方之民風俗，議論容有不同。如周大夫原伯魯不說學。閔子騫曰：周其亂乎夫？必多有是說而後。及其大人此等議論，豈可不納之於上而出命以正之也。周衰異端並作魯少正卯，行辟而堅言偽而辯。孔子誅之，以邪說之，足以亂人心也。古者，一道德以同俗。執左道者，有誅周官糾萬民之德，正其行巡問而觀察之訓。方氏誦四方之傳道布而訓之，以觀新物。古帝王設官分職，奉天命子兆，民其詳如此。叔世官廢而不修，故異說興而莫之止，孔子條為政之急務，曰：修廢官此其一乎。

古尚書皋陶作咎，繇周禮追師，注步搖作步繇。魏鍾繇，字元常，取咎繇陳謨彰厥有常之義，世說庾翼謂鍾會。曰：何以望君遙遙不至？正舉其父諱戲之也。今多讀為由誤。

漢王嘉奏對曰：臣聞咎繇戒帝。舜曰：無敖。佚欲有國兢兢業業一日二日萬幾。師古曰：虞書咎繇謨之辭也。言有國之人不可敖慢逸欲，但當戒慎危懼以理萬事之機也。敖音敖。今尚書乃作無教逸欲，有邦恐敖字，誤作教耳，若謂天子無教諸侯佚欲於理難葉。墨子引太誓之言曰：小人姦巧，乃聞不言也，發罪鈞。此言見淫僻不以告者其罪，猶淫僻者也。又引禹之總德有之，曰：允不著，惟天民不而葆，既防凶心，天加之咎不慎厥德天命焉葆。此語書皆無之，書序中亦無《總德》篇名。

皇甫士安曰：召康公文王之少子，是於周公為兄弟。何君奭中無一言及之？史篇召公，名醜奭，豈其字耶？抑奭醜字相混耶。

《林下偶談》今人但知六經載義理，不知其文章皆有法度。如書之禹貢，最當熟看舜典載巡狩事，云歲二月東，巡狩至於岱宗，柴望秩於山川，肆覲東后。協時月正日同律度量衡，修五禮五玉三帛二生一死，贄宜如五器，卒乃復其事甚繁。下載五月南巡狩，則但云至于南嶽如岱禮一句而已。八月西巡狩，但云至于西嶽如初十一月朔巡狩，但云至北嶽如西禮不復詳載，望秩協同禮玉等語，蓋文法變化。所謂如岱禮，如初，如西禮之類，語活而意盡，皆作文之法也。至於伊訓太甲，咸有一德，《說命》、《無逸》等篇，皆平正明白，其文多整，後世偶句蓋起於此。

狂夫之言。萬曆甲午司農郎葉公疏云：孔子刪書，斷自《唐虞》、《訖周》、《典謨》、《訓誥》、《誓命》之文，凡百篇。秦火後行於世者，五十八篇耳。秦始皇二十六年遣徐福童女數千人入海求神仙，徐福多載珍寶圖史至海島。得平原大澤，止王不歸，今倭其種也。始皇三十四年，始下焚書之詔故，司馬光溫公倭《刀歌》曰：徐福行時，書未焚，遺書百篇，今尚存。乞乘小西飛封款之便，及纂修正史之時，檄至彼國搜尋三代以前古書。葉公此書實非迂，闊丹鉛總錄雙槐歲抄亦嘗言及之矣。春日課兒山房偶談前事，戲題一絕示之，花滿春山酒滿觚，一編長對老潛夫。兒曹莫恨咸陽火，焚後殘書讀盡無。

三事愬真大禹胼手胝足，以有天下宜，其享有榮盛也。而顧菲飲食惡，衣服卑，宮室何夫有，生所必資者，衣禦寒，食充腸，居宴息而已。苟足其資聖人不復加也。獨念夫萬世之民，物誰復為之，計久遠，於是農殖嘉穀粒我，蒸民而後，聖人之心遂其視，榮享一己者，廣隘何如？故曰六府三事允治，萬世永賴。

圖書編萬物之生，始乎天也。萬物之成，始乎人也。故易謂乾元資始，乾知大始，凡坤之作成效法，莫非天也。人道經綸，參贊於兩間，惟因時以建事也。向非聖人繼天立，極盡倫盡制而開物成務，冒天下之道焉。曷能俾萬世永賴，小大畢由之哉。後人終身率，由于先王制作中而莫知其始，蓋由學不稽古，未嘗考。諸虞夏商周云耳，古昔羲黃啟運非不有墳典丘索之遺也。然人文初開，典制未備，如結繩之政，茹飲之俗，時異。世殊固難盡，宜於後之人。且洪荒之初，其矩矱未必一一可得而詳紀焉。故孔子刪書，斷自唐虞訖周末。《典謨》、《訓誥》、《誓命》各以時敘，而剔繁就簡，揭其宏綱要領，以垂世範。今僅存者，五十八篇。凡大而綱常倫理小而法制禁令，莫非二帝三王心法所流布，此所以立百王之定，矩肇萬世之太平也。二典開卷即曰稽古說命，曰事不師古，非說攸聞。曾謂後學而于帝王大經大法，莫能原其所自始哉，是故經天，莫大乎。曆象日月星辰緯地，莫大乎？敷土奠高山大川治人，莫大乎？建官立政如璿璣玉衡，始諸羲和者，不可易也。則壤成賦始諸禹貢者，不可易也。知人安民教養，始諸稷契禮樂，始諸夷夔刑罰，始諸皋陶不可易也。以二帝三王其創始有本，故也。何也？曰欽，曰敬，曰誠，曰忱。非徒在乎政事間也。言心之始，非危微之典乎。言性之始，非降衷之誥乎。言學之始，非學於古訓之說。命乎克明峻德，非大學所自始乎。精一執中，非中庸所自始乎。洪範皇極，非無極太極，與夫百家言五行者，所自始乎。不獨堯舜禹以一中相授，受惟四海困窮之，是憂而湯武建中建極以誓告萬方，無非永清以慰民徯后見休之意也。不獨伊周于太甲成王，惓惓乎。顧諟明命所其無逸，雖秦誓亦曰：昧昧我思之，惟以求夫斷斷休休之。碩輔即此觀之，書中一政一事，其所由始皆可法，可傳，不可勝窮而修齊治平其根心以發者，一而已矣。果能以此論世，尚友咸得其所，自始而反求諸其身，則始家邦終四海固不越乎。立愛立敬之常而孝友于兄弟，則施于有政，是亦為政庶乎。知始作成之道在我矣，否則縱師其跡而不得其經始之原，欲鑒成憲以無愆也，難矣。故于學書之暇，輒記其所，自始者命之，曰：原始。云

易為文字之祖，信矣。而文之備曾有備於書乎？彼庖羲畫卦不特洪範之稽，疑于卜筮，貞悔見易之用也。《九疇》五行詳言天人之理，陰陽剛柔吉凶休咎，孰非易乎。詩以言志，不獨虞廷賡歌喜起已肇乎，風雅之原。《五子之歌》已肇乎風雅之變，而皇極敷言其音響之協韻者，孰非詩乎，禮以肅儀度也。自伯夷典禮作秩宗，凡五典五惇五禮五庸，以至巡狩會同柴望祭告同律度量衡，莫非禮之教也，樂以和神人也。自后夔典樂教胄子，凡諧和八音，出納五言，以至祖考來格群后德讓鳥獸蹌蹌，莫非樂之教也。《春秋》以肅紀綱也。自皋陶作士命德討罪黜陟惟公，然元祀十有二月之書法，即史官以時記事之體，莫非春秋教也。《周禮》以定官職也。自唐虞建官惟百，夏商官倍，周官公孤論道弘化六卿分職，以倡九牧，孰非周禮之教乎。明德固闡之於大學也。然《太甲》、《康誥》、《堯典》之克明顧諟，則已先之矣。未發之中，固闡之於《中庸》也。然堯舜禹湯文武之執中建中，則已先之矣。學習一貫固闡之於《論語》也。然遜志典學習與性成至善為師協于克一，則已先之矣。，盡心知性固闡之於孟子也。然上帝降衷厥有恆性，雖收放心閑之惟艱，則已先之矣。以此觀之，凡聖賢經書不已備於尚書之中乎。且自古帝範相謨，皆從此出學，必稽古舍此末，由志欲修己治人惟潛神於茲焉，亦足矣。

邵堯夫以皇帝王霸之氣象譬諸春夏秋冬。予讀虞夏商周之書，睹其規模氣象，沿襲變態，亦何異？四時之相禪乎。是故虞之典謨渾然，道德性命之府也。明良賡歌喜起千載，一遘而百僚師，師黎民時，雍風動。其殆春日暄妍萬類，欣欣向榮之候乎。太和在唐虞宇宙間，固於典謨見之也。夏書所紀，凡九州山川之源，委土田之膏，澤物產之，孳畜貢賦之等，則文教武衛昭昭乎。定為萬世章程，得非赤日麗空，品彙悉森，然長養於長夏之時乎。及讀商書，則揖遜變為征誅，典謨變為訓誥，嗣君不惠於阿衡則放之。桐而盤庚遷殷乃勤訓戒，然後用命，雖其發明性學皎如朗月寒潭，然白露橫江已為履霜之景矣。若周書則歷數紂惡以告武成，君臣相誚，至感風雷，頑民不靖，屢煩詔諭終之。文侯命而周轍東，以訖於秦穆之悔，皇王沕穆之風，邈不可復挽矣。斯時也，閉塞成冬，百物斂藏，雖冬日可愛，豈無挾纊之溫，然亦曷勝夫觱發栗烈之威哉。故借四時以狀四代，亦取其近似云耳。且虞德後世蔑加夏功，萬世永賴，商君臣賢聖更代迭，興周謨烈耿光，惟成康獨盛，其書詞渾涵發，揚文質，亦各不齊。後學發為文詞，惡可混然，無別也。

書首二典何取於典之義乎？天秩有典，自我五典五惇哉。是典之所由名者，一自天敘五倫言之，乃萬世不易之常道也。凡經典所記載者，記載此彝倫之常道而後可以典名矣。嘗謂堯舜二典，其即乾坤。二卦之首，諸易乎。乾統天坤乃順承乎？天而堯即天也。舜紹堯底績，其即坤之承天而代有終也。故孟子曰：聖人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。蓋君道莫大於欽天，尤莫大於為天下，得人以代天工君道盡矣。此堯典所以為君道之至也。舜明目達聰，孜孜於四岳九官十二牧而庶績咸熙，得非無成有終而為臣道之至哉。惟其君道之至也。凡為君者，必取法乎？堯巍巍則天而後為君道之典，則惟其臣道之至也。凡為臣者，必取法乎？舜重華協帝而後為臣道之典，則知此二典首。尚書者，卓乎。典常之具在非徒以文章政事言也。彼後世史官徒取一朝之法制禁令，布之方策，亦名為一。代之典章者，殆亦沿襲其名而莫知典之所以為典也。謨之義何謂也，即皋陶曰：允迪厥德，謨明弼諧是也。蓋舜禹皋陶益稷群聖相聚一堂，其所謨謀者，惟德而已。此所以為嘉謨也。惟日孜孜，而九功之惟敘，思日贊贊而九德之咸事危微，精一執中，開道統之。宗敕天時，幾克艱肇治統之，要其相儆戒也。不曰：罔游于逸，罔淫于樂。則曰：無若丹朱，傲惟慢游是好傲虐，是作。不曰：兢兢業業，無曠庶官。則曰：予違汝弼，汝無面從，退有後言：禹聞昌言，則拜陶。聞昌言，則師此，其嘉謨之在虞廷者，信乎。古今君臣謀猷之法，則也。後世諂諛成風無論已，雖有英君碩輔，際會一時而帷幄之中，不過運籌決勝之雄圖，鋪張粉飾之，偉績其視謨明弼諧惟允迪厥德之。是謀者，寥寥罔聞已，弟子受業於師，必有言教以切磋成就其性行，故有訓之名，焉若臣之於君卑高懸，隔似不可以訓名矣。然而自古建官有師傅保之名，蓋師也者，所以師其道義而訓誨，與師弟同。如易卦五爻君位也。蒙六五童蒙吉彖曰：童蒙求我，匪我求童蒙也。故《伊訓》篇曰：伊尹乃明言，烈祖之成，德以訓於王，此訓之所由始乎。謂今王嗣厥德罔不在初，乃先之以愛敬親長，繼之以三風十愆，終之以善，降祥不善，降殃無非，訓之以德而儆迪者，至矣。然太甲不惠，則放之。桐及處仁遷義，則歸諸亳。既復政告歸，則陳戒於德。是以《太甲》三篇與《咸有一德》，雖不以訓名而均為訓體。以至祖己之于高宗《肜日》、召公之《旅獒》、周公之《無逸》周官孰非訓迪之體乎。蓋惟太甲高宗武王成王能受訓戒於其師保，故萬世而下稱聖賢之君者，必歸焉。叔季維以師保名，官而無其實，君之體貌日尊，既不肯甘受訓誨於其臣矣。不特臣之禮，度日卑，雖有任師保之職者，孰能如。伊尹周召本諸身有之德，以陳善納誨而格乎，君心之非哉。是故三代以還，或形諸論諫者，有之若《伊訓》、《旅獒》、《無逸》諸篇，則莫之睹矣，又何怪乎。君德之不，太甲成王若也，誥者告也，各隨其事以播告乎。臣民反覆曉諭務，欲其上下之通徹也。以誥名篇者，不待論矣。商有湯誥仲虺之誥是也。如盤庚遷殷誥也。《西伯戡黎》篇祖伊恐奔告於王，微子篇序謂：微子作誥，父師少師非誥歟。周《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《梓材》、《召誥》、《洛誥》、《多士》、《多方》，蘇子謂之八誥與《康王之誥》皆誥也。他如《君奭》篇曰：予不惠惟，《若茲多誥》立政篇，告嗣天子王矣。用咸戒于《王呂刑》篇曰：荒度作刑以詰四方，非誥歟。若夏《引征》篇亦云：告于眾，則謂為誥體。當亦無疑，即已上諸篇，潛心以紬繹之。彼君欲遷都何患乎？臣民之不我從者，而盤庚乃反復三誥，惟恐德意不下達也。頑民弗靖不殺戮之，則遷徙之。已爾亦奚用八誥之慇懃哉，仲虺釋湯慚也。至誥諭萬邦恐來世以台為口實，周公留君奭亦胡為乎。告語若此，其諄複耶。蓋古人處君臣上下，寮寀民庶本通為一體，無有爾我間隔，所以凡有一政一事，必使上下人己之允孚，而后得以行其志，意蓋修辭，立其誠，由此衷惻怛懇，到不達不止，此所以為王道也。豈若後之每有示諭，不過法制云耳。不禁之以刑威，則嚴之以誅伐者，所可倫哉。古者命官必有命辭，如高宗之於傅說爰立作相，故作說命雖上篇，記其命相之語；中篇記說之進；下篇記說之論學。而均謂之命者，緣上篇故也。嗣是如《微子》、《蔡仲》、《君陳》、《畢命》、《君牙》、《冏命》以及成王之《顧命》，亦均為命之體焉。然誦其辭，究其旨，不特說命中朝夕納誨，祗若休命。君臣皆非虛語，歷觀微子崇德象賢，蔡仲率德改行君陳之孝友，畢公之保釐君牙之率祖，冏命之匡不及君之，責臣皆實意，而臣之受命者，亦皆實事。豈若末世詞命一出於，故套曾不論其才德，堪此命，否也。又安望其視王命之有赫儼，然受天明命哉。若夫成王顧命不徒，委寄得人，允為萬世託孤標準。然其所謂亂威儀貢，非幾。一皆攄其平生之所操存蹈履者，以垂訓嗣王，莫非實語實事，何為？世之豪俠又承君彌留之際，假遺命以擅權也。噫以《君牙》、《冏命》之書，尚有以翰林制誥，格子視之者，孔子刪書之旨益微矣。

誓也者，所以一三軍之志而示之以紀律也。雖純王之世兵且不設，何有於誓哉？然禹誓征苗之師，在唐虞之際，已然矣。則是天生五財，誰能去兵，君行六師，何能廢誓？故夏有《甘誓》，商有《湯誓》，周有《泰誓》，魯有《費誓》，無非於臨陣之先發號令，以約束眾心，示之以奉天討罪之意，肅之以止齊步，伐之法作之以果毅，進功之勇云耳。惟《秦誓》一篇，乃穆公悔過，以誓告群臣，亦因伐鄭敗諸殽而作也。即八誓觀之，雖仁義之師必有節制，而威克厥愛無敢不恭用命也。奈何世迨春秋列國，兵爭每每歃血盟神以相誓，而口血未乾，率爾敗盟。其視《尚書》所載之誓，又天壤矣。讀誓辭者，寧不為世道慨耶。

書有六體，而亦有不盡然者。如《禹貢》、《洪範》、武成金縢》、與《五子之歌》是可盡以六體拘之乎。但書之體，雖不同，要不越乎，史氏所紀錄也，古者。左史紀言右史紀事，《禹貢》、《武成金縢》得非右史之所紀乎。《洪範》、《五子之歌》得非左史之所紀乎。然則書亦史也。有謂書以載道，史以紀事，非歟。蓋天下無道外之事，亦無道外之史，不然。則書以道政事亦不過政事而已矣。何與於道也。是故紀載一本乎，道則史，即書也，事即道也。六體雖分而又有不盡於六體者，同歸於道，謂虞夏商周之書，即虞夏商周之史亦可也。苟如後儒所論，徒有取于史識史才史學三者，俱長而於道一無當焉。則其文非不工事，非不核筆力，非不古健雄俊，此亦謂三代以下之史也，又何怪經史事道之攸分哉。善觀《尚書》者，雖謂古人經史載籍悉備於書焉，亦可矣。何必孜孜於六體之合不合哉。

天高地下萬物散殊，天體高高在上，欲卑㢲以入萬物也難矣。易之《大象》曰：隨風㢲，君子以重㢲申命風。其天之㢲乎。蓋撓萬物者，莫疾乎風。雖八風剛柔不齊而疾徐相隨，吹噓不斷，此所以入物甚微，而萬物之生，生孰不由天之。㢲入以立其命哉。君之於民也，亦然。何也？君之崇高者，分也而㢲乎。民者，存乎命誥而已。是命誥，即君子所以風萬民者也。故曰：君子之德風重，㢲申命乃君子法。天㢲民之道也。義固得諸易矣。及讀《尚書》、《命誥》諸體，其於一政一事，誥諭之間，何諄諄乎，不憚煩也。不知此即重巽申命之實事也。如盤庚之遷，殷洛誥之遷，洛多方多士之遷，殷頑民詞之重，復固不一而足。至曰：予亦不敢動，用非德。曰：予豈汝威用奉畜汝眾。曰：今予其敷心腹腎腸歷告，爾百姓於朕志。曰：非我小國敢弋殷命。曰：非我一人奉德，不康寧君之卑巽。若此。豈假此以干百姓之譽哉。要皆出於中心，真誠惻怛，自有不容已者，故當時臣民莫不翕然風動矣。易謂重巽申命，不於諸命誥，益信之哉。何世之君天下者，徒知民惟草也，不能知風之自又惡，能重巽以申命也。欲知巽風命誥者，盍于易書觀之。

嘗謂禹貢奠高山大川，凡九州山川，如梁岐衡漳海岱淮濟，固萬古不易然。白壤、黑墳、赤埴、青黎泥塗孰能易其土也。上中下錯咸，則三壤孰能易其田與賦也。草木篠簜，魚鳥羽毛金錫絲枲元纁，孰能易其所出之物產也。況觀其導山導水，滌源陂澤，不可以見水利所自來乎，浮汶達濟浮淮泗達河不可以見漕運所自來乎，所納銍秸粟米砮丹璣組不可以見貢賦所自來乎，島夷皮服淮夷蠙珠不可以見四夷職貢所自來乎。凡九州輿地所載，靡不具於禹貢，今猶古也，奈何？後儒于經中所載山川，各以意見言之，豈知郡縣雖與九州異名，而區域率未之改，即九江。孔殷載諸荊可知言及揚州者，誤矣。三江底定載，諸揚可知。言及梁州者，誤矣。九河之跡，其地今猶可考，則知謂碣石并九河淪于海者，誤矣。陽鳥今尚攸居如故，則知疑彭蠡於他郡者，誤矣。禹貢成于三苗，即敘之後，則知謂禹未嘗親至，荊揚遣官亦畏三苗不敢入，故荊揚有錯簡者，誤矣。噫後人每每以意見談經而不信經，即《禹貢》一篇，其餘不可以類推乎。聖人之言，雖徹上徹下，然言亦各有攸當，不可不知。如《皋陶》《五典》《五禮》《天工》，人代得非，統論天人之合一哉。然《知人》、《安民》、《九德》、《咸事》，則對禹言也。《箕子》、《五行》、《五事》，彝倫攸敘得，非統論天人之相通哉。然《九疇》、《建極》、《稽疑》、《庶徵》，則對武王言也。《伊尹》《顧諟》，天之明命。若人人同矣而慎，乃儉德習與性成，所以藥太甲焉。說命明哲實作，則若人人同矣，而事必師古，學于古訓，所以藥高宗焉。周公所其無逸，若人人同矣，而先知稼穡之艱，難乃逸，所以藥成王焉。是故後人誦讀經典，諸如此類，必得其告君之意，纔協乎。經旨而反躬，默契又各有攸當者否。則執泥言詮，安能有益身心哉。

讀《典謨》、《訓誥》，固宜殫心思以繹其旨趣，如躬承列聖面命，必欲會其精神心術之，微而後已。然歷代君相所值時勢不齊，則其措置幾宜，各有攸當，豈徒記誦其言，論勳績已哉。堯舜禹禪授一道，益皋稷契列聖際會一時，師濟難乎，其繼也。然其時亦有最難處者，如除四凶殄頑讒，平水土，殺三苗設生，當其時恐未易擔承。特善類，滿朝無阻隔之患耳。湯武時，當桀紂，雖堯舜處此詎能，遽格其非心乎。億兆不堪其暴虐而解民倒懸望亟雲霓，故獨夫授首，會朝清明，矧有元聖仁人一心一德，凡欲樹勳業于斯時者，猶可勉也。若伊周所處，則有未易著力者矣，何也？商周皆創造之初，基圖未固，一逄顛覆之君，一遇襁褓之主，縱欲諉而置之，將誰諉耶？閱《太甲》篇，遷桐三年卒，聽師保之訓，惟處置得宜，故君心速化匪阿衡重寄，其孰能之。周公則又不同。閱《金縢》篇，初武王不豫，請以身代此，則由我不由人也。迨釁起三監流言四布朝野，靡不懷疑，既不得不避居東土，又不得不破斧東征。雖罪人已，殄群疑莫解，鴟鴞大鳴，王心未釋。未聞有一人為之暴。白其心跡者，向使雷風不動，則狼跋東山，懼西歸，且無日已是太甲之悟繫乎人。成王之悟，動以天，周公不尤，難哉。彼傅說啟沃高宗召公輔弼，成康皆太平宰相事也。是故自《皋陶》、《益稷》、《謨》及《伊訓》《說命》、《旅獒》《無逸》諸篇，俱百代陳謨之軌範要，皆道德淵邃出之有本，而轉移化導，難易尤不可不細心。以體究之苟，讀其書不論，其世知其人，不反求諸心身，則亦章句，已爾何益之有〈以上學書大旨〉。

多識畜德論世尚友，孔孟所不廢也。慨杞宋之無徵，傷周籍之已去，故孔子刪書。斷自唐虞而下特存什一于千伯耳。《典謨》、《訓誥》、《誓命》諸體不同，同謂之書，總五十八篇，一言以蔽之，不過敬天勤民爾已，何也？天生民有欲，無主乃亂，固必立之君以治而教之，則大君乃天地宗子也。惟天惠民，惟辟奉天而命不于常，曷從而稽天命哉。天之視聽在民，則天心去留一視乎，民而已矣。欲為君之肖子敢不敬天而勤民哉。所以堯舜禪受非輕天下以授之，匹夫也。典徽揆敘地平天成載在典謨者，莫詳焉，故揖讓一天命也。堯舜何心也？讀典謨而三聖相授一道，可默會也。湯武革命非富天下而奪之君也。慰民雲霓救民水火載在誓誥者，莫詳焉，故征誅一天討也。湯武何心也？讀誓誥而湯武之應天順人者，可默會也。且嗣君如啟與太甲成康輔相，如益稷伊傅周召啟沃弼承明良際會班，班可考而苟有合乎。斯道雖秦誓亦採而錄之，與子與賢，宗子家相之說，殆於虞夏商周之書，獨觀其深矣。故敢以敬天勤民，一語蔽四代之書也，非予之臆說也。嘗讀《魯論》末篇，敘堯舜禹之授受，則記天之曆數在爾躬允執厥中，四海困窮，天祿永終，數語敘湯武之征誅，則記萬方有罪，罪在朕躬，百姓有過，在予一人數語。孔子敘書之意，茲可識矣。況敬天勤民，原非二事，而一念兢業，常懷匹夫勝予之儆，其萬世君相之法程乎。噫天人之際，甚難言也。皋陶謨曰：天工人其代之。《箕子》、《洪範》曰：惟天陰騭下民，所以發明天人一致之理，尤極懇切，善降祥，不善降殃，又豈徒為君相告耶。夫孔子上下二千年間錄書止此篇章，若甚簡矣。然言皆大經大法所昭垂也，故開卷必先稽古而學古，有獲學古入官悉有明徵信乎。論世多識莫書若也。世儒號稱稽古，不求之書而求之史傳，諸子百家上無關于天命，下無補于民生，其于尚友畜德，何有哉〈以上學書大旨總論〉？

嘗謂《易》大哉。乾元萬物資始乃統天，孔子以大而贊乾矣。讀《論語》大哉。堯之為君也，巍巍乎，惟天為大唯堯，則之又以大而贊乎。堯然，堯之所以，則天者，雖中心信之，猶未有所據也。及讀《堯典》見其欽明之，德一天德也。時雍之化一天道也。欽若昊天歷象日月星辰敬授人時，而其則天者，其欽天之謂乎。至咨四岳舉舜巽位，然後乃知堯之所以成其，則天之大巍乎。煥乎蕩蕩難名者，其在茲也，何也？乾資萬物之始坤資，萬物之生，惟乾能統天，惟坤乃順承乎天。故群分類，聚品物，咸亨而致役乎。坤一無成代有終者也，則是乾知大始，坤作成物，雖乾坤合德而乾之所以大者，以其有坤道之代終也。然則堯之所以大者，不以舜乎。及讀《舜典》見其重華協于帝者，固本之以元德也。然詢四岳闢、四門明、四目達、四聰咨、十有二牧，舉禹作司空，棄為后稷，契為司徒，皋陶作士，垂工益虞，伯夷典禮，后夔典樂，龍作納言，以至流共工放，驩兜竄三苗而殛鯀，皆舜之為也。所以九官十二牧，各任厥職，時亮天工奮庸，熙帝之載而庶績咸熙，雖舜亦無為而治也已，堯之大不於此可想見耶。是故坎離震巽艮兌之流行，莫非乾坤之運用而合德，則一歸之於坤。禹益皋夔稷契之勵翼，莫非堯舜之允釐而協帝，則一歸之于舜觀群聖。際會一時，堯其乾乎？舜其坤乎？九官之濟濟師師，其六子之迭運乎。乾始能以美利利天下而不言所利民，固莫能名乎。天堯不遍愛人而為天下得人，以廣其愛民亦莫能名乎。堯此天之所以大而堯之大，所以則天也但大哉。乾元至哉。坤元夫固天地之自相闔闢者，而堯舜明良相遇一皆法天之道也。湯之於虺，伊武之於周召，孰不然哉。況堯之試舜，必曰：欽哉。舜咨二十有二人，必曰：欽哉。所以昊天之欽，若人時之敬，授三謨之祗，承祗敬夏書之，祗台欽，承商周之欽，崇天道恭行。天罰歷稽諸篇，帝王相傳之法本，諸此也。故章首揭欽明二字，不徒足以該四十八篇之大旨而大哉。帝堯蕩蕩巍巍，所以則乎天而立萬世君道之極者，舍此無餘蘊矣。噫終日乾乾夕惕，若正以崇效天也。茲于書之欽明而益信〈以上堯典〉。

仲尼刪書止存百篇皆存，其可信且可為後世法也。《禹貢》載在聖經傳來舊矣。信聖經者，宜據古考，今不宜因今之異同以疑古也，何也？地一也。或以名而殊名一也。或以時而改，所以古今不盡同而沿革不可盡考矣。因其不可考也，即致疑禹貢可乎。禹貢曰：彭蠡既豬，陽鳥攸居。三江既入，震澤底定。又曰：嶓冢導漾，東流為漢，又東為滄浪之水過三澨。至於大別，南入于江，東匯澤為彭蠡，東為北江，入于海又曰岷山。導江東別為沱，又東過於灃，過九江至于東陵，東迤北，會于匯東為中江，入于海又曰岷山之陽。至于衡山過九江，至于敷淺原是長江，原委并禹之導江。所載亦甚詳，以禹貢之文考諸今日之地勢，其能以盡同乎。是故言九江，則以今日之九江府當之，蓋江分為九，既無間斷之，殊江漢水匯為彭蠡，亦無倒入湖口之勢，有如朱子之所辨者，且緣此。遂謂大禹未嘗身履梁雍荊揚地，止分遣官屬往視，況洞庭彭蠡之間，乃三苗氏所居，當時水澤山林深昧不測，方負其險阻，頑不即工，則官屬之往者，未必遽敢深入其境，是以但見彭蠡之為澤而不知其源之甚遠，而且多但見洞庭下流之已為江，而不知其中流之常為澤而甚廣也。以此致誤，宜無足怪，是因今日之地名疑禹貢之錯誤，其果然歟。又引鄭樵謂東匯澤為彭蠡，東為北江入于海十三字為衍文，是又因後人之說疑禹貢之宜刪也。今試以九江郡與彭澤縣之有可考者，言之《山海經》言廬江出三天子都，入江彭澤，《西水經》言廬江出三天子都，北過彭澤縣，西北入江，已與禹貢不合。漢之廬江郡，即今廬州安慶地，故不在江州潯陽。本以蘄之潯水得名，亦不屬柴桑縣。漢九江郡，本在江北，而江州實武昌郡之柴桑縣，後以江北之潯陽并柴桑立郡，又自江北徙治江。南晉安帝義熙八年始，省潯陽入柴桑縣為潯陽縣，然則今之九江郡且非漢晉時九江矣。況禹貢之九江郡惡，可據今之九江，以潯水中洲渚之間隔而并疑經文也。所謂三江既入，震澤底定，或指彭蠡為南江，以足經文中江北江之數，故與震澤不相關。或謂三江宜求之上流，如郭璞《山海經註》：岷山大江所出也，崍山南江水所自出也，崌山北江水所自出也。三江皆發源于蜀，注于震澤，故《禹貢》紀其原及其委耳。若只據其地名求之《周禮》職。方氏云：揚州藪。曰：具區川。曰：三江。則《周禮》距《禹貢》殆千餘年而具區已異乎，震澤之名矣。矧今之太湖又異乎，震澤具區之名耶。或又指巴陵為東陵，指洞庭為彭蠡，要皆出於臆度之見，以數千年之後求合，數千年之前，陵谷變遷安得一一悉如故也。經文前云彭蠡既豬，則其自豬為澤明矣。後云東匯澤者，今每歲春夏江漢水漲，則湖口倒流入彭蠡。〈以上〉達豫章郡孰謂經文之果誤哉，噫《禹貢》傳來舊矣。繪畫天下山水田賦，為萬世不刊之典，九州山川各有分疆。觀三江既入，載之揚州，則知求之上流者，非也。觀九江孔殷載之荊州，則知郡名江州而求其跡于湖口者，非也。觀三危既宅三苗，丕敘載之雍州，則知洞庭彭蠡之間為三苗所阻，不知作禹貢。時三苗皆已懷服而遣官之說，其非尤甚。觀漢為北江，江為中江，則鄱湖為南江，可不言而喻矣。故曰：信聖經者，宜據古以考今，不宜因今之異同以疑古也。至云：禹貢錯。誤云十三字，衍文當刪，則我豈敢〈以上禹貢疑議〉。

嘗讀洪範見武王之所訪，箕子之所陳，俱在彝倫攸敘，然疇雖有九，而其旨要則唯水火金木土五者，而已矣。何也？彝倫攸斁而帝不畀，鯀以洪範九疇者，以其汨陳五行也。天以洪範九疇錫禹而初一，曰五行，則五行謂非九疇之大綱乎。雖于初獨不言用下文八者，俱以用言，非五行獨無用也。蓋以下文所云用者，皆用此五行也。《九疇》只此五行夫，固所以陰騭下民而為治，天下之大經大法，所謂彝倫之攸敘，敘此焉耳。是故惟五居中，不以數言。五事、五紀、庶徵、五福皆五也。政雖八也，食貨祀賓師統於三官而八政非五歟，德雖三也。正直一，而剛柔之克各二，三德非五歟，稽疑雖七也。卜兆五而其占，則用二稽疑非五歟。至六極，則皆五福之反也。但五行在天地間，凡萬事萬物，莫非自然之運用，而用之者，則各有攸當耳。所以敬用五事，即五行之本，諸身而罔弗欽也。農用八政，即五行之施，諸民而農為先也。協用五紀，即五行之合乎，天而罔敢悖也。建用皇極即五行之一於中而端表，則也。乂用三德即五行之矯，其偏而從乎，正也。明用稽疑即五行之各兆，而慎所擇也。念用庶徵即五行之，各有徵而可自省也。嚮用五福，威用六極，即五行之禍福，在人所自取也。可見皇極居中，固有以握乎。九疇之樞，五行在初，實有以統乎。九疇之用，是五行不言用，而天下萬世大經大法，雖欲越此以為用焉，不可得矣。況箕子之所陳者，乃千古聖學之傳，故建極在上，會歸在民，王道蕩蕩，平平本人。人所當率，由而天人貫通之理，亦人人所當會歸焉者，循此。則彝倫敘悖此，則彝倫斁矣，可不慎哉。至以此揆之洛書，戴九履，一左三，右七，二四為肩，六八為足，而五居中，于義本無所取，但其所同者，五行也。一六水，二七火，三八木，四九金，五十土，是水火木金土。在洛書謂之九數，而天地萬物之數，管是矣。在《洪範》謂之九疇，而天地萬物之用管是矣。諸儒不知五行乃《洛書》、《洪範》自然孚起之妙，必欲以疇強合於數焉，何哉？且《洛書》自一至九，其奇偶方位各有定，在《洪範》自初一至次九，不過九疇之綱耳。果何以見其初一五行、三八政之類，皆為奇。次二五事、四五紀之類，皆為偶。初一五行，方位當在下，次九五福六極，方位當在上。八政當在左，五紀當在右，《洛書》之數九，而洪範何為於初一，即曰五行。次二乃曰五事，次三乃曰八政，其數皆雜亂不循，其奇偶方位之敘也。雖曰天乃錫禹，《洪範》九疇原未指為洛龜，何為？即以洪範之九疇配洛書之九數，以其言列其位。且衍之八十一章焉，果洛書也，果洪範也。止因其同一九字而必欲一一同之，又何怪？其愈傳而愈訛耶。況禹既因洛書以敘疇矣。或謂先天卦取，則洛書又有謂後天卦取，則九疇果天已錫之，伏羲復錫之于禹。果伏羲已先禹而為之書，禹乃後伏羲而為之疇，果禹先文王而敘之為九．文王後禹而列之為八，果禹先箕子而為之範，箕子後禹而衍其說耶。諸說紛紛，皆劉歆之說誤之也。要之道一而已矣。得其意，則殊塗而同歸。否則道本一而見，則二惡足以窺聖人之學。

五行在天，五事在人，天人一體，而人之用五事，即所以用五行也。用一也敬則皇極建不敬，則皇極不建而休徵咎徵隨之矣。使於五事之用，而五行配屬不清于何而用之于何，而驗之哉。嘗考諸古反諸身，因以詳究洪範之說焉。木貌，火言，土視，金聽，水思，此孔劉傳疏舊說。又增咎以眊，增罰以陰，信未然也。蘇允明乃謂：木貌，金言，火視，水聽而土思。子由又謂：土貌，金言，木視，水聽而火思。其信然乎。至蔡傳出而其說始定，然天人之際，終有未易明者，必先明乎天地之生成，斯人道可識也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，雖其生理備具而天地不合，則不成也。故地以五合一而水成，天以五合二而火成，地以五合三而木成，天以五合四而金成，地以五合五而土成，此五行之所以生且成者，天地陰陽會合而渾闢無窮者也。水生於天而行於地，故其性潤下，於易象取水在天上，水行地中而浮游天地皆水也。火生於地而運於天，故其性炎上。於易象取明入地中，火在天上薰灼天地皆火也。《周易》首乾坤終坎離，既未濟，天地定位，水火不相射，又謂：雨以潤之，日以暄之是也。天三生木所以木皆發榮向上，其性曲直，資水以生，其位東方而條達舒暢者，其出機也。地四生金，所以金皆堅實沉下，其性從革，賴火以變，其位西方而嚴凝肅殺者，其入機也。天五地十，陰陽萃合，為土萬物，莫不資之以生成，而止曰土爰稼穡。特舉人之養生最切者，言之而土乃天地之沖氣，是天地開闢莫先乎。水水濕生，燥火燥生潤，水滋木生木，為火母，火爍金，變水為金子，燥濕融結而土，為水火木金所附五行，生成變化不可窮，詰其理則不可易也。在人也有形，即有貌以貌屬木者，取其氣之生；以貌屬土者，取其形之成不知生成之原。在《易》曰：男女搆精，萬物化生。《太極圖》曰：無極之真，二五之精妙，合而凝而人生焉。有生之初氣，以水而聚形，以水而結有生之後，周身血氣之運，莫非水也。貌非人之水，歟甫生之際，即有聲聲氣發露神之昭也。天有震以著其陽之動，人有言以宣其心之聲，觸之即發出，悖來違倏起倏，滅亦無定象，爝火燎原，片言喪邦，言非人之火，歟諸家每以心腎為神氣之會者，亦以腎中之水為精氣所由生。顏色之光澤係乎腎水之周流，故腎為形色之本，心固神明所舍，而心主乎舌，故聲音之發皆根於心也。木於時為春，其氣散在人為魂，在目為視，故以視屬木。金於時為秋，其氣收在人為魄，在耳為聽，故以聽屬金。《易》謂：精氣為物，游魂為變，木外榮，視外見，魂外游，類也。金內鑑聽內受魄內守類也。彼謂金有聲而屬諸言者，固未識內外出入之義，抑知金以火而革，聽以言而變，歟土爰稼穡屬之思者，人賴五穀以養生。《內經》曰：脾胃者，倉廩之官，五味出焉。又曰：在地為土，在臟為脾，在味為甘，在志為思。思傷脾脾為一身之統思為五事之主也。非歟五行具於人，即其運於天也明矣。其用之人也，又豈天人不相孚也耶。水即雨而莫不潤者，其德也。故貌之德恭而作肅，為水之用焉。潤身生色，謙退下人，所謂抑抑威儀維德之隅是也。肅則時雨而休徵反此為狂，則𢘆雨而咎徵矣。火即暘而莫不從化者，其德也。故言之德從而作乂為火之用焉。發禁燥妄出遠鄙悖，所謂出其言善千里之外，應之是也。乂則時暘而休徵，反此為僭，則𢘆暘而咎徵矣。木氣燠而曲直，四達仁德也。故視之德明而作哲為木之用焉。離明外施，旁燭無疆，四目明而無不照也。哲則時燠而休徵，反此為豫，則𢘆燠而咎徵矣。金氣寒而從革，斂藏義德也。故聽之德聰而作謀焉。聲入心，通訏謨，遠猷聰四達而無不納也。謀則時寒而休徵，反此為急，則𢘆寒而咎徵矣。土氣宣播為風，猶人之大而化焉，之謂聖也。故思之德睿而作聖為土之用焉。通微生於思，至黃中通理，神明昭融，哲謀肅乂無所不用其極，所以聖則時風而休徵，反此為蒙，則𢘆風而咎徵矣。但其用有五，其敬則一維敬，則平康正直剛柔得中，而皇極建斯為五事之得而休徵，五福應之。不敬，則剛柔偏而皇極不建斯，為五事之失而咎徵，六極應之。若曰：某徵某福某極應某事焉。拘滯穿鑿，如劉向之說，則非矣。是故皇建其有極斂時，五福用敷錫厥，庶民究其實不外乎。敬用五事之至也。此固攸敘彝倫之要，天人之大範也。初一曰五行，而八者之用皆用此耳。五行寧無敬乎哉〈以上《洪範》〉。

嘗讀《大學》首條，三語已足以括其要矣。然四引《康誥》以證之曰克明德，曰作新民，曰如保赤子，曰惟命不于常，固足以盡大學之義。而《康誥》一篇，謂不盡於四語中乎。可見古人善言書，亦可見後人讀書不能窮其奧而揭其要也。然考《康誥》所由作在書序，則曰：成王既伐，管叔蔡叔以殷餘民封康叔，作《康誥》、《酒誥》、《梓材》、《書傳》，則曰武王封康叔於衛，乃作《康誥》《酒誥》《梓材》以命之。若果以為成王時作也。然篇中所稱如朕其弟，顯考文王乃寡兄，勗祇遹乃文考既曰考，曰兄，曰弟，其必非成王詞也，明矣。或謂誥作於周公而稱弟者，周公弟之也。豈有王若曰孟侯朕其弟而可為周公之稱乎。此必武王命康叔之詞，而序之誤也。無疑矣。或又為武王時，康叔尚幼，故未就封。然篇中有曰：朕心朕德，惟乃知曾。謂知武王之心德者，尚可以幼言之乎。但其文拳拳於明德慎罰中，有助王宅天命，矧曰其尚顯聞于天無我殄等語，不類封國之誥也。嘗按《春秋傳》定公四年，祝佗曰：武王克商，成王定之。周公相王室，以尹天下命伯禽封於少，皞之虛分，康叔命以康誥封以殷虛。又曰：周公為太宰，康叔為司寇。即此意度之，或者即康叔為司寇而命之以是誥歟，以命司寇之誥為封國之誥。或曰：因康叔之國在殷地，而後人誤傳之歟，但斯言也。亦因康叔為司寇之言而言之耳。雖左氏去周盛時未甚遠，其言或亦有據而未敢必也。噫若果信以為司寇之誥，匪特與明德慎罰之文不相悖，而封國在司寇之後，則《書傳》與祝佗之言，皆可意會矣。特外此別無所考，則亦安敢信以為然哉〈以上《康誥》〉。

粵稽古帝王其德澤入人之深，淪肌浹髓固結而不可解此，豈刑驅勢迫威力劫制之哉。抑豈沾沾之惠，昫昫之恩，能使人皆帖。然服之易世而不變哉，嘗於書而深有感夫殷周之際焉。自讀《泰誓》、《牧誓》、《武成》諸篇，見武王一戎衣，有天下凡殷之子孫，臣庶靡不臣服於周矣。武王定鼎于洛，志在都洛，故并殷民遷之，宜其感化之易，易也。迨成王命召公相宅于洛，作召誥，惟諴于小民顧畏民碞，真知本哉。周公往營洛邑，使來告卜作洛誥，乃周公留洛，固以東都重地不得不賴公之鎮定之。亦以殷人不靖，非周公不足以輯寧而化誨之也。然於《多士》、《多方》則又誥戒之不已，曰：昔朕來自奄，予大降爾四國民，命我乃明致天罰，移爾遐逖，比事臣我宗多遜。曰：爾曷不惠，王熙天之命。爾乃迪屢不靜，是殷人之不心服者，何若此其難變哉。繼命君陳懋昭周公之訓且曰：爾無忿疾于頑。可見殷頑尚未之改也。至康王命畢公保釐東郊毖殷頑民，猶以餘風未殄，將由惡終為言，必既歷三紀。然後世變風移，是其壯者老矣，老者死矣。故其民之頑者，始咸若於周王之訓也。夫民一也，在周為頑，在殷不謂之忠乎。蓋由湯至武丁，賢聖之君，六七作天下歸殷久矣。久則難變也。況賢聖繼世迭興，雖鳥獸昆蟲草木莫不浸潤於膏澤中矣。斯民醉飽先王之德，豈遽忍于畔商哉。特苦受毒逋不得不望周王以解其倒懸，耳及暴虐既除謳吟思商，又何日忘之哉？固非區區勢力所能脅，又豈旦夕惠澤所能轉移而心服之哉。殷先哲王其德澤入人深也。如此然周於頑民宜乎以刑威驅迫之，無難矣。乃由商舊政且表，厥宅里樹之風聲舒徐，以待其自新自化，故曰：惟周公克慎厥始，惟君陳克和厥中，惟公克成厥終。三后協心同底于道，俾太和在成周，宇宙間豈一朝一夕之故哉。是故觀於商而知民之沒世不忘，以王澤之入人深也。觀於周而知民之必世後仁，以王澤之感人漸也，惟其漸也。此其所以深也。志王道者，盍於《洛誥》、《君陳》、《畢命》而玩味之，始知後世君天下者，迥與三代別矣〈以上洛誥君陳畢命〉。

昔者，孔子刪書而終之以《秦誓》，嘗竊怪焉。或以為周衰而秦興孔子固已先見其微，而於敘書時錄之也。噫聖人之心至公無我，豈逆料於數百年之後而以事功成敗論哉。及觀《秦誓》一篇，則見穆公悔過，遷善懇至惻怛。若禹湯罪己有汲汲乎，其不暇者，至其詠思。一個之臣以斷斷無技，休休有容為賢，而以斯人為子孫黎民之利，其媢嫉者，反之此尤可為千古之龜鑑。春秋戰國諸君慮未有及此者也然。則如繆公者，聖人惡得而不與，而《秦誓》一篇聖，人惡得而不錄。聖人取舍予奪，垂鑑萬世，豈苟私一繆公而已哉。故論五霸之功，則大齊桓以其首能率眾，尊周而攘夷也。論五霸之德，則取繆公以其獨能自反悔過而遷善也。知夫此，則堯夫特稱秦繆為霸者，最蓋論德而不論功，其家法有自來矣。夫繆公誤用杞子之謀，而違蹇叔，以至有殽之敗。囚其三帥喪師辱國，夫人而悔之矣。惟其悔之而不責於孟明，視西乞術，白乙丙之流而深引咎自責，增修其德政，三敗卒用孟明而霸西戎，此其難者，故傳曰：繆公之為君也，舉人之周也，與人之一也，孟明之為臣也，其不懈也，能懼思也。由是觀之《秦誓》之詞，夫豈苟為美而已耶。予又觀繆公事，其有出於桓文之上者，三昔夷吾之入晉，秦納之矣。夷吾背河外，列城與賂而不與秦，而繆公不遽怒也。丕豹奔秦勸之伐晉，則不許。及晉饑乞糴，則又輸粟于晉。自雍及絳相繼且曰：吾怨其君而矜其民。若此者可謂庶幾，於王者之量，彼齊桓一怒蔡姬而遂興伐楚之師，晉文之侵曹，圍鄭惡其出亡而無禮也，何其褊也。百里奚亡國之俘也。繆公舉之牛口之下而登之上大夫之佐，終其身倚任而不疑。若蹇叔，若由余，若公孫子桑，皆列國之儁也。並相與周旋國共政焉。若此者可謂庶幾於王者之明。彼晉有子犯從亡於外者，十九年而其入國也，猶投璧於河以為誓。齊桓知任一管仲而終不免溺於豎刁，易牙開方之徒，何明之足稱也。楚人滅江秦，伯為之降服，出次曰：同盟滅，雖不能救，敢不矜乎。吾自懼也。若此者可謂庶幾於王者之言，彼齊魯之同盟舊矣。而桓之入也，首加師於魯，衛晉之宗也。衛侯一二於楚，晉文執之且使加酖焉，其視繆公哀滅江之心不可同年而語明矣。由是觀之，繆公惟其能悔過遷善，是以平生舉動亦多光明。謂其為霸者之最良不誣也。秦自繆公而後代有英君，以至於始皇卒併天下，或謂繆公有遺澤於子孫也。亦宜然其後世所由之道強猛，恆有餘而仁恕多不足甚。則變壞先王之法，流毒四海為生民之一，厄使孔子見之，必所深痛，安得以與繆公者，而與之余。故曰：孔子之錄《秦誓》也，賢繆公以示訓也，不計秦之後有始皇者也，堯夫進穆公也。嘉其德之近於王也，慨天下之純乎霸而入於夷者也〈以上《秦誓》〉。

劉定之宋論《資治綱目》者，《尚書》、《春秋》之子孫。《尚書》、《春秋》者，《資治綱目》之祖父也。

周敘伏生授經圖贊序，使非漢文，求之伏生授之。天下後世貿貿焉，莫知聖帝明王精神心術之所寓。王廉迂論，予讀書至《金縢》，反覆詳究，疑其非古書也。使周公而然非周公也。

程敏政明文衡後序，典謨訓誥虞夏商周之元良也。

書經部外編

《竹書》紀年帝禹夏后氏，當堯之世，舜舉之禹觀於河，有長人白面魚身出曰：吾河精也。呼禹曰：文命治水。言訖授禹河圖，言治水之事，乃退入於淵。禹治水既畢，天錫元珪以告成功。夏道將興草木暢茂，青龍止於郊，祝融之神降於崇山，乃受舜禪即天子之位，洛出龜書是為《洪範》。