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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百五十六卷目錄

　詩經部總論八

　　宋章俊卿詩論〈風雅頌之體不同　風雅正變　正風變風〉

　　明薛瑄文集〈讀書錄〉

　　邵寶語錄〈簡端錄〉

　　呂柟文集〈風雅頌〉

　　群書備考〈詩〉

　　日知錄〈集先儒詩論　論詩總〉

　　何復漢文集〈毛詩略節〉

經籍典第一百五十六卷

詩經部總論八

宋章俊卿詩論

風雅頌之體不同

夫子刪詩，風雅頌各得其所，何嘗以風必為諸侯之詩，彼序詩者妄以風雅辨尊卑，見《王》、《黍離》在國風，則不得不謂降王室而尊諸侯，烏有王室之尊，聖人輒降之乎？嗚呼！自《詩序》之作，《詩》雖存而亡，已久矣。王室尚可降為諸侯，則天下豈復有理？聖人豈復有教乎？謂詩之傳於世，吾不信也，曾不知聖人刪詩，謂之風，謂之雅，謂之頌者，此直古人作詩之體耳。何嘗有天子諸侯之辨耶？今人作詩者有律，有古，有歌，有引，體制不同而名亦異，古詩亦然謂之風者出於風俗之語，大概小夫、賤隸、婦人、女子之言，淺近易見也。謂之雅者則非淺近易見，其辭則典麗醇雅故也。謂之頌者則直贊美其上之功德耳。三者體裁不同，是以其名異也。今觀風之詩大率三章、四章，一章之中大率四句，其辭俱重複相類，既曰參差荇菜，左右采之，窈窕淑女，琴瑟友之，又曰參差荇菜，左右芼之，窈窕淑女，鐘鼓樂之，既曰葛之覃兮，施於中谷，惟葉萋萋，又曰葛之覃兮，施於中谷，惟葉莫莫。《樛木》三章，四十有八字，惟八字不同。《螽斯》三章，三十有九字，惟十二字不同。《芣苢》三章，四十有八字，亦惟八字不同。甚者，《殷》，其雷三章，七十有二字，惟六字不同，已焉哉！天實為之，謂之何哉？《北門》三章俱言之期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。《桑中》三章皆言之，凡風之體皆語重複，淺近易見如此。若夫雅則不然，其言典則非復小夫、賤隸、婦人女子皆道之，蓋士君子為之也。然雅有小、大，小雅之雅固已典正，非復風之體，然其語間有重複，雅則雅矣，尤其小者爾。曰小雅者，猶言其詩典正，未至於渾厚大醇也。至於大雅，則渾厚大醇矣。其篇十有六章，章十有二句者，比之小雅，愈以典則非深於道者不能言也。風與大小雅皆道人君政事之得失，有美有刺。曰頌則無有諷刺，惟以鋪張勳德爾，學者試以風之詩與雅之詩詳觀之，然後知聖人辨風雅之意以小雅之詩，與大雅之詩詳觀之，然後知聖人辨大小之意。夫子曰吾自衛反魯，然後樂正雅頌各得其所，當聖人未反魯之時，雖古詩之多，風雅頌皆渾淆無別，逮聖人而後，各得其所，學者可無思乎？彼序詩者，妄人爾，不知此理，乃以言一國之事謂之風，言天下之事謂之雅，政有大小故有小雅、大雅，頌則以其成功告神明，其言皆惑，既以風為諸侯，又以周南為王者之風、后妃之德，何耶？借謂文王在當時猶為諸侯，故得謂之風，而豳詩乃成王之詩，周公之事亦列於風，豈時亦未為王乎？故謂《黍離》降則豳詩亦降矣，觀此言，風之謬可知。既以小雅《蓼蕭》為澤及四海，以《湛露》為燕諸侯，《六月》《采𦬊》為南征北伐，王者之政，孰大於此？又以小雅為政之小，何耶？吾不知《常武》之征伐何以大於《六月》，《卷阿》之求賢何以大於《鹿鳴》，觀此言，二雅之謬可知。頌者謂其稱君之功德則是矣，何必告神明乎？豈不告神明即不得為頌耶？既以敬之為戒成王，小毖為求助，與《夫》、《振鷺》、《臣工》、《閔予》、《小子》，皆非告神明而作也。觀此言，頌之旨又不通矣。今田夫里婦皆能言鄉土之歌，此即古風之遺體也。唐人作平淮夷雅，漢人作聖主得賢臣頌之類，此即古之雅頌遺體也。何用他說乎？或曰如子所說，則《七月》、《鴟鴞》之詩既出於周公，周公之言安得不為雅而徒為風乎？曰詩各有體，《七月》、《鴟鴞》之詩其言則文，其體則風，雖非婦人小夫之言，而婦人小夫之體也。此無足疑。審夫此理，則周平王之詩為國風不害為天子之尊，魯僖公詩列之於頌不失為諸侯之卑，尊卑之辨不在於此，故也學者不察此，徒信序詩之說，反謂聖人降王室而尊諸侯，豈不悲哉？

風雅正變

漢儒序詩不特言二南與風雅頌之失，又有謬者風，一也，而云有正有變；雅，一也，亦云有正有變。二南之詩則為正風，十三國風則為變風，文武成王之詩則為正雅，幽厲則為變雅，有是理乎、有是理，聖人必言之矣。蓋彼不知風雅乃古詩之體，或美或刺，辭有美惡，體則一而已。以二南皆文王之詩，故不得不以為正風，謂二南之詩美詩多，而其他國刺詩多則是矣。謂風有正變則妄也。既謂之變風是無復美詩也，又以《淇澳》美衛武公，《緇衣》美鄭武公，《小戎》美秦襄公之類，皆稱其功德，何也？且謂變風、變雅之作，由禮義廢、政教失，作者傷人倫之廢，哀刑政之苛，若衛武公、鄭武公之德，豈亦禮義政教之廢、失人倫、廢刑政苛者乎？讀《淇澳》、《緇衣》之詩，人愛之、譽之，如彼，乃使與牆，有茨南山，行如禽獸者同，謂之變風，善惡果有辨乎？既以政之小為小雅，政之大為大雅，而雅亦有變，則是小雅，政失之小者；大雅，政失之大者。今其序以小雅刺詩為刺幽王，大雅刺詩為剌厲王犬戎之禍，西周以亡，幽王之失，猶為小乎？惟其有正變之陋說，是以其詩雖刺而必以為美，如《野有死麇》、《何彼穠矣》之類，皆以為文王詩是也。其詩雖美而必以為刺，如《楚茨》、《信南山》之類，皆以為思古是也，詩人若傷今思古，必先言古之美以證今之失，今觀《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》、《瞻彼洛矣》、《桑扈》等詩，惟述年穀豐盛、祭祀受福、人愛君子之辭，無一言不美，無一事可譏，何傷今思古之有？蓋其詩不幸繼鼓鐘之後，以鼓鐘為刺幽王，故此詩亦例於刺也。彼其悖理亂經如此，學經者僅守其說而不悟，不若不學之為愈也？程元嘗問文中子曰：豳風，何也？曰：變風也。曰：周公之際亦有變乎？曰：君臣相疑，其能正乎？成王終疑則風遂變矣。鄭氏以自《六月》下至《何草不黃》，五十有八詩皆為小雅之變，自《民勞》以下至《召旻》，十有三詩為大雅之變。夫成王賢主，周公聖臣，宣王中興之功震赫，，古今其詩反謂之變風、變雅，則其正者又誰當之？鄭氏不足道，以王通之才惑於《詩序》，其言之謬亦如此。詩義豈復存乎？故予嘗曰黜左氏而後《春秋》明削漢儒之序，而後詩義著達者，或以為然。

正風變風

明天子在上，天下統而為一，當是時也，歌詠功德皆歸於王者，諸侯不得有正風，及其禮廢教失、政異俗殊，民各歌其君之善惡，則變風興焉。然周召為正，何也？曰：在商則為變，在周則為正也。

明薛瑄文集讀書錄

孔子讀《烝民》之詩，曰為此詩者，其知道乎？故有物必有，則民之秉彝也，故好是懿德。子思《中庸》引詩曰維天之命於穆不已，蓋曰天之所以為天也，於乎不顯文王之德之純，蓋曰文王之所以為文也，純亦不已，凡聖賢說詩，只加數字，轉換過而義自見，未嘗費詞，《朱子詩集傳》蓋得此法矣。

詩困於小序之牽強，晦於諸家之穿鑿，至《朱子集傳》一洗相沿之陋習，洞開千古之光明，真所謂豁雲霧而睹青天也。

范氏曰：予於《采薇》見先王以人道使人，後世則牛羊而已矣。觀此，則先王之仁厚豈可及哉？

思齊一詩，修身、齊家、治國、平天下之道備焉。讀之有以遠想前王之盛。

《抑》之詩曰相在爾室，尚不愧于屋漏，無曰不顯神之格，思不可度，思矧可射思，此即川流不息之意，其要在謹。獨予誦此詩。深有警於心。

卲寶語錄簡端錄

夫婦之義無所逃於閨門之內，故不能奮飛，知義之言也。

《北門》之安命北風之先，幾所處不同，同歸於道也。衛之淫靡久矣，故有《氓》之詩，有《有狐之詩》，有《木瓜》之詩，然《竹竿》、《河廣》之詩亦衛女作也。天理之在人心，豈終亡哉？故君子不以地廢人。

鄭詩《野有蔓草》、《褰裳》、《蘀兮》、《風雨》、《有女同車》，說者皆謂淫奔之詩，然鄭六卿餞范宣子，宣子請賦，子<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page4081-18px-GJfont.pdf.jpg' />、子太叔、子旗、子柳所賦即此諸詩也。若皆淫也，諸子者何不諱於客乎？不然則諸子之志荒矣。魯風寓齊詩中敝，笱《載驅》是也，然姜齊女也。《抑》，固齊之風乎？

《豳風》，月日兼用，夏周用夏以月，用周以日，春王正月意蓋如此，一變文而二代之紀存焉。

日行於天之內，故天舒於日，數也。月行於日之內，故日揜於月，亦數也。數徵於象，人得而推之，亦得而見之，然理行於氣，人得而與焉？不得而見也。是故陰不能勝陽，其常也，故當食不食，於數為變，於理為常。陽不能勝陰，其變也，故當食而食，於數為常，於理為變，故曰十月之交，交言數也，又曰彼月而微，此日而微，微言氣也。

大宗維翰，其梓材所謂大家，孟子所謂巨室乎，故朱子曰強族，如謂本宗則支也。謂大宗無嫌乎？

右詩經簡

呂柟文集風雅頌

觀風之官不設而風亡，王道廢而雅亡，諂道興而頌亡，故君子不知風不足以成俗，不知雅不足以立政，不知頌不足以敦風。

群書備考詩

古者詩本三千餘篇，孔子刪之為三百十一篇。

孔子純取周詩，上采殷，下取魯，今又逸六篇，凡三百五篇。歐陽氏曰：刪云者非止全篇刪去也，或篇刪其章，或章刪其句，句刪其字，如棠棣之華四句。此小雅，《棠棣》之詩也。夫子謂莫以室為遠害於兄弟之義，故篇刪其章也。衣錦尚絅文之著也，此鄘風君子偕老之詩也。夫子惡其盡飾之過，恐其流而不返，故章刪其句也。誰能秉國成不自為政，卒勞百姓。此大雅，《節南山》之詩，夫子以能之一字為意之害，故句刪其字也。

憫平王之教化不行，則以雅為風，尊周公之大有勳勞，則以風為頌，治國先齊家，以二南居三百篇之首，亂極則思治，以邠風居十三國之終，至漢而說詩者分為四家，魯詩始於申培，而盛於韋賢。

漢初有魯人申培，即申公受詩於浮丘伯作訓詁是為魯詩。又有韋賢王式皆傳之。

齊詩始於轅固，而盛於匡衡。

轅之詩失之雜。

韓詩起於韓嬰，而盛於王吉。

嬰孝文時為博士，推詩人之意而作內外傳數萬言，其語頗與齊、魯殊，又解漢廣載女子佩瑱之事。

毛詩起於毛公，而顯於鄭元。

毛公者，有大毛公、小毛公。按《後漢儒林傳》稱毛萇傳詩，而《孔氏正義》作鄭譜，云魯人大毛公為詁訓傳於其家，河間獻王得而獻之，以小毛公為博士，然則萇乃大毛公也，後漢有九江謝曼卿善毛詩，又為之訓，東海衛敬仲受學於曼卿，先儒相承，謂之毛詩序，子夏所創，毛公及敬仲又加潤色。鄭眾、賈逵、馬融並作毛詩傳，鄭康成元作毛詩箋，故謂之毛詩鄭箋。按萇之說《詩》，其釋《鴟鴞》也，與《金縢》合釋《北山》、《蒸民》也，與孟子合釋《昊天有成命》，與《國語》合釋《清人》、《碩人》、《黃鳥》、《皇矣》，與《左傳》合而序《由庚》等六章，與《儀禮》合。當毛氏時，《左氏》未出，《孟子》、《國語》、《儀禮》未甚行，而毛說皆與之合，不謂源流有自可乎？據史，毛公趙人與河間王同時，三傳而為徐敖，初無謝曼卿者，獨《賈逵傳》云父徽學詩於謝曼卿，

嗣後疏之者，何引全緩輩，而惟劉焯兄弟為殊絕

諸儒，稱其警拔一時，騁轡千里？

宋歐陽氏

歐公作詩本義煞有好處，但生平不信符命，嘗著書以《河圖》、《洛書》為妖妄，今又以《生民》、《元鳥》之詩為怪說，而疑三代受命之符，則過矣。

蘇氏

其說以毛詩序為衛宏作，非孔子之書，止存其首一言，餘皆刪去。按司馬遷曰周道缺而《關雎》作，揚雄曰周康之時頌聲作於下，《關雎》作於上，與今之《詩序》之意純不同，則知序非孔子之舊，明矣。

諸家皆有訓釋，至朱傳出，而其說始定焉。

鄭夾漈專詆毛序，朱子采其說，以大小序目為一編，而辨其是非，言《關雎》則取匡衡，《柏舟》，婦人之詩，則取劉向笙詩，有聲無詞則取《儀禮》，上天甚神則取《戰國策》，何以恤我則取《左氏傳》，抑戒自警。《昊天有成命》道成王之德則取《國語》，陟降庭止則取《漢書》註《賓之初筵》，飲酒悔過則取韓詩序，自以為無遺恨宜矣。

日知錄集先儒詩論

程頤曰《周南》、《召南》如乾坤，二南之詩蓋聖人取之，以為天下國家之法，使邦鄉人皆得歌詠之也。有天下國家者未有不自齊家始，故先言后妃，次言夫人，又次言大夫妻，而古人有能修之身以化在位者，文王是也。故繼之以文王之詩，又曰學者不可不看《詩》，看《詩》使人長一格。

張載曰：置心平易，然後可以言詩，涵泳從容，則忽不自知而自解頤矣。

謝良佐曰：君子之於《詩》，非徒誦其言，又將以考其情性，又將以考先王之澤。

游酢曰：學《詩》者可以感發人之善心，如觀《天保》之詩，則君臣之義修矣；觀《棠棣》之詩，則兄弟之愛篤矣；觀《伐木》之詩，則朋友之交親矣。觀《關雎》、《鵲巢》之風，則夫婦之經正矣。昔王裒有至性，而子弟至於廢，《蓼莪》則詩興發善心，於此可見矣。

朱熹曰：本之二南以求其端，參之列國以盡其變正之，於雅以大其規和之，於頌以要其止，此學《詩》之大旨也。於是乎，章句以綱之，訓詁以紀之，諷詠以昌之，涵濡以體之，察之性情隱微之間，審之言行樞機之始，則修身及家、均平天下之道得之於此矣。

孔子雅言詩曰興於詩，曰不學《詩》無以言小子，何莫學夫《詩》？《詩》誠不可以不學也，然誦詩三百不足以致用，《詩》亦未易學也，學之當何如？亦惟取法孔子而已矣。即如詩云天生蒸民，有物有則民之秉彝，好是懿德。孔子誦之曰為此詩者，其知道乎？故有物必有，則民之秉彝也，故好是懿德，只轉換二三字，而性情之道了然矣。詩云迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶，今此下民或敢侮予？孔子誦之曰：為此詩者，其知道乎？能治其國家，誰敢侮之？只提醒一語，而治國家之道了然矣。此孔子所以善說詩，孟子所以願學孔子，而說詩亦以之為準繩也。但一則曰知道，二則曰知道，三百篇豈止此二詩為知道哉？欲求知道之旨，豈徒區區於名物之訓釋，而不思以意逆其志哉？大抵賦比興、風雅頌雖各不同，其發乎性情，止乎理義，知道則一而已，觀周召之告君也，《七月》章惓惓於蠶桑稼穡之艱難，《卷阿》章諄諄於憑翼孝德之引翼成王，所以興起於善，而夙夜基命宥密，蓋以此也。故《甘棠》之愛、《九罭》之留，一皆人心不容自已者，即此推之君之燕臣也。曰：人之好我，示我周行。臣之答君也曰：《天保》定爾，俾爾戩穀，臣之戒君也。曰：敬之敬之，天惟顯思命不易哉？君之答臣也曰：學有緝熙於光明，弼時仔肩，示我顯德行。君之於農也曰：我田既臧，農夫之慶。農之答君也曰：雨我公田，遂及我私。上下之感應，捷於影響，一皆真心之見乎詞也。今讀《緇衣》、《隰桑》即知其好賢之誠，讀《巷伯》、《何人斯》即知其惡惡之切，讀《伐檀》、《衡門》即知其守己之正，讀《宛丘》、《株林》即知其行己之邪，讀采采芣苢即知其太平之樂，讀彼黍離離即知其東遷之憂，讀《魚麗》、《南山》、《蓼蕭》、《湛露》即知周之所以盛，讀《民勞》、《版蕩》、《苕之華》、《何草不黃》即知周之所以衰，讀《車攻》、《吉日》，《雲漢》、《庭燎》即知宣王之所以中興，讀《祈父》、《黃鳥》、《我行其野》即知宣王之所以終，怠此其感發、懲創一，諷詠即得之矣。雖意之所指或不齊，孰非知道之言乎？至於饗祀朝會則歷舉先祖之德，如穆穆文王於緝熙敬止維此，文王小心翼翼昭事上帝，帝謂文王無然，畔援無然，歆羨誕先登于岸，帝謂文王予懷明德不大聲以色，不長夏以革，不識不知順帝之則，維天之命於穆不已於乎？不顯文王之德之純，所以形容其心神者，至矣。故凡上而后稷、公劉、太王、王季，下而武王、成康，各舉其實以昭示後裔，而子孫臣工得與聞於廟庭之間，有不感發興起者哉？是故不獨抑抑威儀，維德之隅，與《賓筵》、《淇澳》之詠可以為知道也，甚至兵旅之興有嚴有翼，既敬既戒，一皆自其德心而充廣之耳。若夫里巷之歌謠，則一出於婦人女子之口，在《汝墳》乃曰王室如燬，雖則如燬，父母孔邇；在《雄雉》乃曰百爾君子，不知德行，不忮不求，何用不臧；在《雞鳴之婦》乃曰知子之來之，雜佩以贈之，然猶處其常也。如《柏舟》、《綠衣》、《燕燕》終風，以及《白華》之雅，一則曰我心匪石，不可轉也；一則曰我思古人，實獲我心，所以至今讀之猶足以動人也。道在人心一觸之而即興，秉彝好德同焉故也。孔子謂思無邪之一言足以蔽三百篇之旨，茲可默會矣。雖然古天子巡狩列國必命太史陳詩以觀政，謂治道風俗所攸關也。迨詩變而騷猶為近古，至漢魏而下，點綴敲推可謂工矣，然發乎性情，止乎禮義，謂之知道則概乎？未之聞也。詩不足以興，何以詩為哉？

論詩總

鼓鐘之詩曰以雅、以南，子曰雅頌各得其所，夫二南也，豳之《七月》也。小雅正十六篇，大雅正十八篇〈詩譜小雅十六篇大雅十八篇為正經〉、頌也，詩之入樂者也。邶以下十二國之附於二南之後，而謂之風，《鴟鴞以下六篇之附於豳而亦謂之豳，《六月》以下五十八篇之附於小雅，《民勞》以下十三篇之附於大雅，而謂之變雅，詩之不入樂者也〈此二條論詩有入樂不入樂之分〉。

釋文曰從《六月》至《無羊》十四篇，是宣王之變小雅。從《節南山》至《何草不黃》四十四篇，前儒申公、毛公皆以為幽王之變小雅。從《民勞》至《桑柔》五篇，是厲王之變大雅。從《雲漢》至《常武》六篇，是宣王之變大雅。《瞻卬》及《召旻》二篇，是幽王之變大雅。正義曰變者雖亦播於樂，或無筭之節，所用或隨事類而歌，又在制禮之後，樂不常用，今按以變雅而播之於樂，如衛獻公使大師歌巧言之卒章是也。

樂記子夏對魏文侯曰：鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志，此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。朱子曰：二南，正風，房中之樂也，鄉樂也。二雅之正雅，朝廷之樂也。商周之頌，宗廟之樂也。至變雅則衰，周卿士之作，以言時政之得失。而邶鄘以下則太師所陳，以觀民風者耳，非宗廟燕享之所用也。但据程大昌之辯，則二南自謂之南，而別立正風之目者，非。

大昌，字泰之，孝宗時人。著《詩論》一十七篇，朱子當日或未見。

《周南》、《召南》，南也，非風也。《豳》謂之豳詩，亦謂之雅，亦謂之頌〈據周禮籥章〉，而非風也。南、豳、雅、頌，為四詩，而列國之風附焉，此詩之本序也〈此條論四詩〉。

宋程大昌《詩論》謂無國風之目，然《禮記》王制言命太師陳詩以觀民風，即謂自邶至曹十二國為風，無害

孔子刪詩，所以存列國之風也。有善有不善，兼而存之，猶古之太師陳詩以觀民風。而季札聽之以知其國之興衰正以二者之並陳，故可以觀，可以聽，世非二帝，時非上古，固不能使四方之風有貞而無淫，有治而無亂也。文王之化被於南國，而北鄙殺伐之聲文王不能化也，使其詩尚存，而入夫子之刪，必將存南音以繫文王之風，存北音以繫紂之風，而不容於沒，一也。是以《桑中》之篇、《溱洧》之作，夫子不刪，志淫風也。《叔于田》為譽段之辭，《揚之水椒》聊為從沃之語，夫子不刪，著亂本也。淫奔之詩錄之不一而止者，所以志其風之甚也。一國皆淫而中有不變者焉，則亟錄之、《將仲子》畏人言也。《女》曰雞鳴相警，以勤生也。《出其東門》不慕乎色也。《衡門》不願外也。選其辭，比其音，去其煩且濫者，此夫子之所謂刪也。後之拘儒不達此旨，乃謂淫奔之作不當錄於聖人之經，是何異唐太子弘謂商臣弒君，不當載於春秋之策乎？〈此條論孔子刪詩〉

太子弘事見《舊唐書》，高宗諸子傳　，黃氏日抄，云國風之用於燕享者，惟二南，而列國之風未嘗被之樂也。夫子之所言正者，雅頌，而未及乎風也。《桑中》之詩明言淫奔，東萊呂氏乃為之諱，而指為雅音，失之矣。

山堂攷索載林氏曰二南之詩，雖大概美詩，亦有刺詩，不徒西周之詩，而東周亦與焉。據《何彼穠矣》之詩可知矣。其曰平王之孫、齊侯之子攷，春秋莊公元年書王姬歸於齊，此乃桓王女、平王孫下嫁於齊襄公，非平王孫、齊侯子而何〈此下論何彼穠矣篇〉

洪氏容齋五筆曰春秋莊公元年，當周莊王之四年，齊襄公之五年，書王姬歸于齊莊公；十一年，當莊王之十四年，齊桓公之三年，又書王姬歸于齊，莊王為平王之孫，則所嫁王姬當是姊妹，齊侯之子即襄公、桓公，二者必居一於此矣。

說者必欲以為西周之詩於時未有平王，乃以平為平正之王，齊為齊一之侯，與《書》言寧王同義，此妄也。

毛氏傳平，正也。武王女，文王孫，適齊侯之子，按成王時，齊侯則太公，而以武王之女適其子，是甥舅為婚，周之盛時必無此事，逮成王顧命，丁公始見於經，而去武王三十餘年，又必無未笄之女矣。

據詩人，欲言其人之子孫則必直言之，如稱衛莊姜則曰齊侯之子、衛侯之妻、東宮之妹、邢侯之姨，美韓侯取妻則曰汾王之孫、蹶父之子，又何疑乎？且其詩，刺詩也，以王姬徒有容色之盛而無肅雝之德，何以使人化之？故曰《何彼穠矣》、《唐棣之華》曷不肅雝王姬之車？詩人若曰言其容色固如唐棣矣，然王姬之車胡不肅雝乎？是譏之也。按此說，桓王女、平王孫則是其曰刺詩，於義未允，蓋詩自邶鄘以訖於檜曹，皆太師之所陳者也。其中有美、有剌，若二南之詩，則用之為燕樂，用之為鄉樂，用之為射樂，用之為房中樂，而鼓鐘之卒章所謂以雅、以南，《春秋傳》所謂象箾南籥，文王世子所謂胥鼓南者也。安得有刺？此必東周之後，其詩可以存二南之遺音，而聖人附之於篇者也。且自平王之東，周德日以衰矣。麥禾之取繻葛之戰，幾無以令於兄弟之國，且莊王之世，魯、衛、晉、鄭日以多，故於是王姬下嫁，以樹援於彊大之齊，尋盟府之墜，言繼昏婣之夙好，且其下嫁之時，猶能修周之舊典而容色之盛、禮節之備有可取焉，聖人安得不錄之以示興周道於東方之意乎？

《春秋》襄十五年書劉夏逆王后於齊，亦此意。

蓋東周以後之詩得附二南者，惟此一篇而已。後之儒者乃疑之而為是紛紛之說，是烏知聖人之意哉？或曰詩之所言但稱其容色，何也？曰古者婦有四德，而容其一也，言其容則德可知矣。

《說苑》引書五事，一曰貌貌者，男子之所以恭敬，婦人之所以姣好也。

故《碩人》之詩美其君夫人者，至無所不極，其形容而野麇之貞，亦云有女如玉，即唐人為妃主碑文亦多有譽其姿色者。

《洪氏隸釋》載郭輔碑云有四男三女，咸高賢姣孋，漢魏間人作已如此，

豈若宋代以下之人以此為諱而不道乎？夫婦人倫

之本昏婣王道之大，下嫁於齊甥舅之國，太公之後，先王以《周禮》治諸侯之本也。詩之得附於南者，以此舍是，則東周以後，事無可稱而民間之謠刺皆屬之王風矣。況二南之與民風，其來自別，宣王之世未嘗無雅，則平王以下豈遂無南？或者此詩之舊附於南，而夫子不刪要，亦不異乎嚮者之說也？

《何彼穠矣》以莊王之事而附於《召南》，其與文侯之命、以平王之事而附於書，一也。

邶、鄘、衛，本三監之地，自康叔之封未久而統於衛矣，采詩者猶存其舊名，謂之邶鄘衛〈此下論邶鄘衛〉。

《漢書地理志》：河內，本殷之舊都，周既滅殷，分其畿，內為三國，詩風邶鄘衛國是也。邶以封紂子武庚，鄘，管叔尹之；衛，蔡叔尹之，以監殷民謂之三監，故《書》序曰武王崩三監畔，周公誅之，盡以其地封弟康叔，號曰孟侯，以夾輔周室，遷邶鄘之民於雒邑，故邶鄘衛三國之詩相與同風。

邶鄘衛者，總名也，不當於某篇為邶，某篇為鄘，某篇為衛，分而為三者，漢儒之誤，以此詩之簡獨多，故分三名以各冠之，而非夫子之舊也。

觀小雅六笙詩，毛公頗有升降《黍離》之篇，毛公以為王，齊詩以為衛，則知今詩之次序多出於漢儒也。《新序》：《黍離》衛宣公之子壽閔其兄而作，

攷之《左氏傳》。襄公二十九年，季札觀樂於魯，為之歌邶鄘衛，曰美哉，淵乎？憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其衛風乎？而襄公三十一年，北宮文子之言引衛詩曰威儀棣棣，不可選也，此詩今為邶之首篇,乃不曰邶而曰衛，是知累言之，則曰邶鄘衛專言之，則曰衛一也，猶之言殷商、言荊楚云爾。意者西周之時，故有邶鄘之詩，及幽王之亡而軼之，而太師之職猶不敢廢其名乎？然名雖舊而辭則今矣。

若據《漢書》言遷邶鄘之民於雒邑，則成王之世已無邶鄘，

邶鄘之亡久矣。故太師但有其名，而三國同風，無非衛人之作，檜之亡未久而詩尚存，故別於鄭，而各自為風，匪風之篇，其西周未亡之日乎？

曰誰將西歸是鎬京，尚存，故鄭氏譜以為當夷王、厲王之時，蘇氏以檜詩皆為鄭作，非也，

邶鄘衛三國也，非三監也。殷之時，邦畿千里，周則分之為三國，今其相距不過百餘里，如《地理志》所言，於百里之間而立此三監，又并武庚而為一監，皆非也。宋陳傅良〈止齋集答黃文叔書〉以為自荊以南，蔡叔監之，管叔河南，霍叔河北，蔡故蔡國，管則管城，霍所謂霍太山也，其綿地廣不得為邶鄘衛也。

許無風而《載馳》之詩錄於鄘，黎無風而《式微》、《旄丘》之詩錄於邶，聖人闡幽之旨興滅之心也〈此論許黎二國〉。邶、鄘、衛、王、列國之名，其始於成康之世乎？惟周王撫萬邦巡侯甸而太師陳詩以觀民風，其采於商之故都者則繫之邶、鄘、衛，其采於東都者則繫之王〈此論王〉，

王亦周初太師之本名。馬永卿述元城劉先生之言亦謂邶、鄘、衛，本商之畿內，故序王之上；

其采於列國者則各繫之其國，至《驪山之禍》，先王之詩率已闕軼，而孔子所錄者皆平王以後之詩，此變風之所由名也。詩雖變而太師之本名則不敢變，此十二國之所以猶存其舊也。先儒謂王之名不當儕於列國而為之說，曰列《黍離》於國風，齊王德於邦君，〈晉范甯春秋穀梁傳序〉誤矣。

自幽王以上，太師所陳之詩亡矣。春秋時，君卿大夫之賦詩無及之者，此孔子之所不得見也。是故詩無正風，二南也，豳也，小大雅也，皆西周之詩也。至於幽王而止〈惟何彼穠矣為平王以後之詩〉，其餘十二國風則東周之詩也。王者之跡熄而詩亡，西周之詩亡也，詩亡而列國之事跡不可得而見，於是晉之乘楚之《檮杌》，魯之《春秋》出焉。是之謂《詩》亡然後《春秋》作也。周頌，西周之詩也。魯頌，東周之詩也。成康之世，魯豈無詩？而今亦已亡矣。故曰《詩》亡列國之詩亡也，其作於天子之邦者，以雅、以南、以豳、以頌，則固未嘗亡也。

自邶至曹皆周初，太師之次序，先邶鄘衛，殷之故都也，次之以王，周東都也。何以知其為周初之次序？邶鄘也，晉而謂之唐也，皆西周之舊也。惟鄭乃宣王所封，中興之後始立其名，於太師而列於諸國之先者，鄭亦王畿之內也，故次於王也。桓公之時，其詩不存，故首《緇衣》也〈此論鄭〉。

吳楚之無詩，以其僭王而刪之與？非也。太師之本無也。楚之先熊繹辟在荊山篳路藍縷以處草莽，惟是桃弧棘矢以共禦王事，而周無分器〈左氏昭公十二年傳〉。岐陽之盟，楚為荊蠻，置茅蕝設望表與鮮牟，守燎而不與盟，是亦無詩之可采矣。況於吳自壽夢以前未通中國者，乎滕薛之無詩，微也。若乃虢、鄫皆為鄭滅，而虢獨無詩陳蔡，皆列春秋之會盟，而蔡獨無詩，有司失其傳爾〈此論吳楚諸國〉。自周南至豳，統謂之國風，此先儒之誤。程泰之辨之詳矣。豳詩不屬於國風，周世之國無豳，此非太師所采，周公追王業之，始作為《七月》之詩，兼雅頌之聲，而周之祈報之事《周禮》，《籥章》逆暑迎寒則龡豳詩，祈年於田祖則龡豳雅，祭蜡則龡豳頌。雪山王氏曰此一詩而三用也。《鴟鴞》以下，或周公之作，或為周公而作，則皆附於豳焉。雖不以合樂，然與二南同為有周盛時之詩，非東周以後列國之風也。故他無可附〈此論豳〉。《六月》、《采𦬊》、《車攻》、《吉日》，宣王中興之作，何以為變雅乎？《采芑》傳曰言周室之強、車服之美也，言其強美斯劣矣。觀夫《鹿鳴》以下諸篇，其於君臣、兄弟、朋友之間，無不曲當而未嘗有夸大之辭。大雅之稱文武皆本其敬天勤民之意，至其言伐商之功，盛矣，大矣。不過曰會朝清明而止，然則宣王之詩不有侈於前人者乎？一傳而周遂亡。嗚呼！此太子晉所以謂自我先王厲宣幽平而貪天禍，固不待沔水之憂、祈父之刺，而後見之也〈此論變雅〉。

薄伐玁狁至於大原，毛鄭皆不詳其地，其以為今大原陽曲縣者始於朱子，而愚未敢信也。古之言大原者多矣，若此詩則必先求涇陽所在，而後大原可得而明也。《漢書地理志》安定郡有涇陽縣，幵頭山在西，禹貢，涇水所出，《後漢書》靈帝紀段熲破先零羌於涇陽注涇陽縣屬安定，在原州郡，《縣志》原州平涼縣，本漢涇陽縣地，今縣西四十里涇陽，故城是也，然則大原當即今之平涼，而後魏立為原州，亦是取古大原之名爾。計周人之禦，玁狁必在涇原之間，若晉陽之大原在大河之東，距周京千五百里，豈有寇從西來，兵乃東出者乎？故曰天子命我城彼朔方，而《國語》宣王料民於大原，亦以其地近邊而為禦戎之備，必不料之於晉國也。又按《漢書》賈捐之言，秦地南不過閩越，北不過大原，而天下潰畔亦是平涼而非晉陽也。若書禹貢既修大原至於岳陽，春秋晉荀吳帥師敗狄於大原，及子產對叔向宣汾洮障大澤以處大原，則是今之晉陽，而豈可以晉之大原為周之大原乎？〈此論大原〉

《水經注》聖水徑，方城縣故城北，又東南徑。韓城東詩溥彼韓城，燕師所完王錫韓侯，其追其貊奄受北國。王肅曰今涿郡，方城縣有韓侯城，世謂寒號，非也。按《史記》燕世家，易水東分為梁門，今順天府固安縣有方城村，即漢之方城縣也。《水經注》亦云濕水逕良鄉縣之北界歷梁山南，高梁水出焉，是所謂奕奕梁山者矣。舊說以韓國在同州韓城縣，曹氏曰武王子初封於韓，其時召襄公封於北，燕實為司空王命以燕眾城之，竊疑同州，去燕二千餘里，即令召公為司空掌邦土，量地遠近、興事任力亦當發民於近甸而已。豈有役二千里外之人而為築城者哉？召伯營申亦曰因是謝人齊桓城邢不過宋曹二國，而召誥庶，殷攻位，蔡氏以為此遷洛之民無役紂都之理，此皆經中明證，況其追其貊，乃東北之夷，而蹶父之靡國不到，亦似謂韓土在北陲之遠也。又攷王符潛夫論曰昔周宣王時有韓侯，其國近燕，故詩云普彼韓城燕師所完，其後韓西亦姓韓，為衛，滿所伐遷居海中，漢時去古未遠，當有傳授，今以《水經注》為定〈此兩條論韓城〉。按毛傳，梁山韓城皆不言其地，鄭氏箋乃云梁山，今左馮翊夏陽西北韓姬姓之國也，後為晉所滅，故大夫韓氏以為邑名焉。至溥彼韓城，燕師所完，則彼已自知其說之不通，故訓燕為安而曰大矣。彼韓國之城乃古平安時眾民之所築完，惟王肅以梁山為涿郡方城縣之山，而以燕為燕國〈孫疏亦云〉。今於梁山則用鄭說，於燕則用王說，二者不可兼通而又巧立，召公為司空之說，可謂甚難而實非矣。又其追其貊，鄭以經傳說貊多是東夷，故職方掌四夷、九貉，鄭志答趙商云九貉即九夷也，又秋官貉隸注云征東北夷所獲。而漢時所謂濊貊者，皆在東北，因於箋末添二語云。其後追也，貊也，為玁狁所逼，稍稍東遷，此又可見康成之不自安而遷就其說也。

詩之次序猶春秋之年月，夫子因其舊文，述而不作也。頌者美盛德之形容以告宗廟，魯之頌頌其君而已，而列之周頌之後者，魯人謂之頌也。世儒謂夫子尊魯而進之為頌，是不然，魯人謂之頌，夫子安得不謂之頌乎？為下不倍也。《春秋》書公書郊禘亦同此義。孟子曰其文則史，不獨《春秋》也，雖六經皆然，今人以為聖人作書必有驚世絕俗之見，此是以私心待聖人。世人讀書如王介甫，纔入貢院而一院之事皆欲紛更，此最學者之大病也〈此三條論魯頌商頌〉。列國之風何以無魯太師陳之，固曰魯詩不謂之頌矣。孔子，魯人也，從魯而謂之頌，此如魯史之書公也。然而泮水之文則固曰魯侯也，

商何以在魯之後，曰草廬吳氏嘗言之矣。太師所職者，當代之詩也，商則先代之詩，故次之周、魯之後，詩之世次必不可信，今詩亦未必皆孔子所正，且如褒姒滅之幽王之詩也。而次於前召伯營之，宣王之詩也，而次於後序者，不得其說，遂并《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》、《瞻彼洛矣》、《裳裳者華》、《桑扈》、《鴛鴦》、《魚藻》、《采菽》十詩，皆為刺幽王之作，恐不然也。又如《碩人》，莊姜初歸事也，而次於後。《綠衣》、《日月》、《終風》，莊姜失位而作。《燕燕》送歸妾作。《擊鼓》，國人怨州，吁而作也，而次於前。《渭陽》，秦康公為太子時作也，而次於後。《黃鳥》，穆公夢後事也，而次於前，此皆經有明文可據，故鄭氏謂《十月之交》、《雨無正》、《小旻》、《小宛》皆刺厲王之詩。漢興之初，詩移其第耳。而《左氏傳》楚莊王之言曰武王作武，其卒章曰耆定爾功，其三曰敷時繹思，我徂維求定，其六曰綏萬邦屢豐年，今詩但以耆定爾功一章為武，而其三為賚，其六為桓章，次復相隔，越儀禮歌《召南》三篇，越草蟲而取《采蘋》正義，以為《采蘋》舊在《草蟲》之前，知今日之詩已失古人之次，非夫子所謂雅頌各得其所者矣〈此條論詩序〉。

何復漢文集毛詩略節

詩何為而作乎？發於人心，成於風俗而其究也，遂大關乎世道。古太史輶軒之採非細，故焉說者推原所自謂詩言志之語，自舜之命夔首發之，而詩之名以起，然則虞以前無詩乎？是殆非也。粵自庖犧斲琴瑟歌，扶徠而聲詩以肇，嗣是而雲門大卷，咸池大章被之樂章者，皆詩也。詩有六義，則風雅頌為三經，賦比興為三緯。詩有四始，則《關雎》，風之始；《鹿鳴》，小雅之始；《文王》，大雅之始；《清廟》，三頌之始，且風何義乎？蓋言乎風動之初也。雅何義乎？蓋自齊正之後而名之也。頌又何義乎？蓋風俗既齊，德能容物，於以告成功，故頌之也。而要其所以分者，風則閭巷風土、男女情思之詞；雅則朝會宴享、公卿大夫之作；頌則鬼神宗廟、祭祀歌舞之樂也。然而人亦有言風見優劣之差，故《周南》先於《召南》焉。雅見漸漬之義，故小雅先於大雅焉。其間興比賦之體各以類從，可一望而知，不必深辨，獨其不容不辨者，《周南》係於周公，《召南》係於召公，化之盛者必有待於二公也。風終以《豳》，雅終以《召旻》，化之衰必有思於二公也。若魯頌之後，於周頌則君臣之分也。商頌之後，於魯頌則親疏之義也。至雅之稱變何謂乎？則鄭氏以為小雅，自《六月》而下大雅，自《民勞》之後皆謂之變也。蓋風之體優柔委曲，而雅之體明白正大、直言其事也。小雅王事，大雅天道，小雅親臣，大雅格君，此大小之分其易明者也。今試考小雅正經十六篇，大抵寂寥短簡，首章多寄興之詞，次章以下則申復詠之，以寓不盡之意，是雜乎風之體者也，故為雅之小，若正經十八篇，皆舂容之篇詞旨，正大意義開闊則純乎雅之體矣，故為大雅。然非得孔子刪之，則其類何由辨？而其義殆將何所指歸乎？考古詩三千餘篇，孔子定為三百十一篇，蓋孔子純取周詩，上采殷，下取魯，後又逸六篇，凡三百五篇，而詩之全數該矣。歐陽子曰孔子刪詩，非止全篇刪去也，或篇刪其章焉，或章刪其句焉，或句刪其字焉，如《唐棣之華》四句，此小雅《唐棣》之詩也。孔子謂其以室為遠、害於兄弟之義，故篇刪其章也。衣錦尚絅文之著也。此鄘風君子偕老之詩也。孔子惡其盡飾之過，恐其流而不返，故章刪其句也。誰能秉國成不自為政，卒勞百姓，此小雅《節南山》之詩也。孔子以能之一字為意之害，故句刪其字也。夫孔子於古詩，十存其一，且猶詳訂若此，可不謂謹嚴矣乎？既又示升降之微權焉，如《黍離》之降為國風也，傷王跡之熄也。如《魯風》之升為頌也，明周公之大有功勞也。既又推治亂之始終焉，如周南之必首《關雎》也，治國先齊家也。如十五國風之必終以《豳風》也，亂極則思治也，要惟經，孔子之筆削而情文始兼至焉，不其千古為昭也哉！至說詩之眾，漢時分為四家，魯詩則始於浮丘伯，遞傳於申培，而盛於韋賢；齊詩則始於轅固，遞傳於后倉，而盛於匡衡；韓詩則始於韓嬰，遞傳於蔡義，而盛於王吉；毛詩則始於子夏，遞傳於毛公，而顯於鄭元乃未幾。而齊詩亡於曹魏矣，魯詩亡於西晉矣，韓詩內傳亡於隋矣，三詩亡而毛詩獨行，自漢晉以至唐宋皆用其說，而鄭樵作《毛詩辨》妄以己意解之，嗣後疏之者又有何引全緩輩，而惟劉焯兄弟為殊絕。宋歐陽氏、蘇氏諸家皆有訓釋，至朱傳出而其說始定焉。夫詩之來，舊矣，自魯有孔子，而風雅之義乃至，當無弊，亦自宋有朱子而孔子之緒乃引而愈長，上下千百年間繼孔子之統者，子夏無愧於見知，即無愧於聞知矣。紀毛詩之略節蓋如此。