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卷163
欽定古今圖書集成理學彙編經籍典
第一百六十三卷目錄
詩經部雜錄一
經籍典第一百六十三卷
詩經部雜錄一
《漢書·蕭望之傳》：張敞上書：古者藏於民，不足則取，有餘則予。詩曰爰及矜人，哀此鰥寡，上惠下也。又曰雨我公田，遂及我私，下急上也。
《詩紀》：曆樞王者受命必先祭天乃行王事詩曰：濟濟辟王，左右奉璋。此文王之郊也。
詩無達話易無達言春秋無達辭
彼茁者葭，一發五豝，孟春獸肥草短之候也。
蟋蟀在堂，流火西也。
聖人事明義以炤燿其所闇，故民不陷。詩云：示我顯德行。
春秋說題辭，在事為詩，未發為謀，恬淡為心，思慮為志。故詩之為言志也。
詩者，天文之精星辰之度。
《顏氏家訓》：詩云：有杕之杜。江南本並木傍施太，傅曰：杕，獨貌也。徐仙民音徒計反。說文曰：杕，樹貌也。在木部。韻集音次第之第，而河北本皆以為狄，讀亦如字，此大誤也。
詩云：駉駉牡馬。江南書皆作牝牡之牡，河北本悉為放牧之牧。鄴下博士見難云：駉頌既美僖公牧于坰野之事，何限騲騭乎。余答曰：案：毛詩云：駉駉，良馬腹幹肥張也。其下又云：諸侯六閑四種：有良馬，戎馬，田馬，駑馬。若作放牧之意，通於牝牡，則不容限在良馬獨得駉駉之稱。良馬，天子以駕玉輅，諸侯以充朝聘郊祀，必非騲也。周禮圉人職：良馬，匹一人。駑馬，麗一人。圉人所養，亦非騲也；頌人舉其強駿者言之，於義為得也。易云：良馬逐逐。左傳云：以其良馬二。亦精駿之稱，非通語也。今以詩傳良馬，通於牧騲，恐失毛生之意，且不見劉芳義證乎。
詩云：將其來施施。毛傳云：施施，難進之意。鄭箋云：施施，舒行貌也。韓詩亦重為施施。河北毛詩皆云施施。江南舊本，悉單為施，俗遂是之，恐有少誤。詩云：有渰萋萋，興雲祁祁。毛傳云：渰，陰雲貌。萋萋，雲行貌。祁祁，徐貌也。箋云：古者，陰陽和，風雨時，其來祁祁然，不暴疾也。案：渰已是陰雲，何勞復云興雲祁祁耶。雲當為雨，俗寫誤耳。班固靈臺詩云：三光宣精，五行布序，習習祥風，祁祁甘雨。此其證也。
《中說·天地篇》：齊韓毛鄭詩之末也書殘於古今詩失於齊魯
《事君篇》：變風變雅作而王澤竭矣
《周公篇》：程元曰敢問豳風何也文中子曰變風也元曰周公之際亦有變風乎曰君臣相誚其能正乎成王終疑則風變矣非周公至誠孰能卒之哉
《問易篇》：文中子在蒲聞遼東之敗謂薛收曰城復於隍矣賦兔爰之卒章
《述史篇》：文中子曰：詩有天下之作焉，有一國之作焉？有神明之作焉？吳季札曰：小雅其周之衰乎；豳其樂而不淫乎；文中子曰：孰謂季子知樂，小雅烏乎衰，其周之盛乎？豳烏乎樂，其勤而不怨乎？
《聞見後錄》：彼黍離離，彼稷之苗，王氏解視黍而謂之稷者，憂而昏也。程氏解彼黍者，我稷之苗也較先儒平易明白之說，固為穿鑿云。
《彥周詩話》：燕燕于飛，差池其羽，之子于歸，遠送于野，瞻望弗及，泣涕如雨此，真可泣鬼神矣。
《夢溪筆談》：《詩》：芄蘭之支，童子佩觿。觿，解結錐也。芄蘭生莢支，出於葉間，垂之正如解結錐。所謂佩韘者，疑古人為韘之制，亦當與芄蘭之葉相似，但今不復見耳。
人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也。《周南》、《召南》樂名也。胥鼓以《雅》以《南》是也。《關睢》、《鵲巢》，二《南》之詩，而已有樂有舞焉。學者之事，其始也學《周南》、《召南》，末至於舞《大夏》、《大武》。所謂為《周南》、《召南》者，不獨誦其詩而已。
《補筆談》：古人引《詩》，多舉《詩》之斷章。斷音段，讀如斷截之斷，謂於一詩之中，只斷取一章或一二句取義，不取全篇之義，故謂之斷章。今之人多讀為斷〈音鍛〉章，為詩之斷句，殊誤也。《詩》之末句，古人只謂之卒章，近世方謂之斷句。
《鄰幾雜志》：原甫云南陔白華六篇有聲無詩故云笙不云歌也有其義亡其辭非亡失之亡乃無也《二老堂詩話》：揚子法言曰：正考甫常晞尹吉甫矣公子奚斯，常晞正考甫矣。蓋尹吉甫能作崧高烝民等詩，以美宣王。故正考甫晞之而作，商頌是則揚子以閟宮之頌，為奚斯所作矣。班孟堅王文考為賦序，皆有奚斯頌。魯僖之言，蓋本諸揚子也。學者謂閟宮，但曰：新廟奕奕，奚斯所作而無作頌之文。遂疑揚子為誤，以予觀之。奚斯既以公命作廟，又自陳詩歸美其君，故八章之中，上自姜嫄、后稷，下逮魯公、魯侯，備極稱頌。至末章始言，作廟之功亦不為過。只如崧高。詩亦云：其詩孔碩，其風肆好。是吉甫固常自稱，美何獨於奚斯？而疑之揚子之言。必有所據。
《容齋隨筆》：《毛詩·序》曰：《關雎》、《麟趾》之化，王者之風，故繫之周公，南，言化自北而南也。《鵲巢》、《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所教，故繫之召公。《周南》、《召南》，正始之道。据文義，周公、召公二公字，皆合為南字，則與上下文相應，蓋簡策誤耳。王者之風，恐不當繫之周公，而先王之所以教，又與召公自不相涉也。
毛公解衛詩，淇澳分綠竹為二物，曰：綠王芻也，竹萹，竹也。韓詩竹字作𦺇音，徒沃反亦以為萹筑。郭璞云：王芻今呼。曰腳莎，即菉蓐豆也。萹竹似小藜赤莖，節好生道旁，可食。又云：有草似竹，高五六尺，淇水側人，謂之菉竹。按此諸說，皆北人不見竹之語耳。《漢書》下淇園之竹，以為楗寇恂，為河內太守，伐淇園之竹為矢，百餘萬。衛詩又有籊籊竹竿，以釣于淇之句。所謂綠竹，豈不明甚若。白腳莎菉，蓐豆安得云，猗猗青青哉。《詩》《二雅》及《頌》前三卷題曰：某詩之什。陸德明釋云：歌詩之作，非止一人，篇數既多，故以十篇編為一卷，名之為什。今人以《詩》為篇什，或稱譽他人所作為隹什，非也。
《左傳》所載，列國人語言書訊。其辭旨如出一手說者，乃以為皆左氏所作，予疑其不必然。乃若潤色整齊，則有之矣。試以詩證之，揚之水三篇，一周詩，一鄭詩，一晉詩。其二篇皆曰：不流束薪，不流束楚，邶之《谷風》曰：習習谷風，以陰以雨。雅之《谷風》曰：習習谷風，維風及雨，在南山之陽，在南山之下，在南山之側，在浚之郊，在浚之都，在浚之城，在河之滸，在河之漘，在河之涘。山有樞，隰有榆；山有苞，櫟隰有六駮；山有蕨薇，隰有杞桋，言秣其馬，言采其蝱言觀其旂，言韔其弓。皆雜出於諸詩，而興致一也。蓋先王之澤，未遠天下。同書師無異，道人無異，習出口成言，皆止乎禮義，是以不謀而同爾。
毛公注《生民》詩，姜嫄生后稷履帝武敏歆之句，曰：從于高辛帝而見于天也。《元鳥》詩，天命元鳥，降而生商之句，曰：春分元鳥降，簡狄配高辛帝，帝與之祈于郊禖而生契，故本其為天所命，以元鳥至而生焉。其說本自明白。至《鄭氏箋》始云：帝，上帝也。敏，拇也。祀郊禖時，有大人之跡，姜嫄履之，足不能滿，履其拇指之處，心體歆歆然如有人道感己者，遂有身，後則生子。又謂：鳦遺卵，簡狄吞之而生契。其說本于《史記》，謂：姜嫄出野，見巨人跡，忻然踐之，因生稷。簡狄行浴，見燕墮卵，取吞之，因生契。此二端之怪妄，先賢辭而闢之多矣。歐陽公謂稷、契非高辛之子，毛公于《史記》不取履跡之怪，而取其訛謬之世次。按《漢書》，毛公趙人，為河間獻王博士，然則在司馬子長之前數十年，謂為取《史記》世次，亦不然。蓋世次之說，皆出於《世本》，故荒唐特甚，其書今亡。夫適野而見巨人跡，將走避之不暇，豈復故欲踐履，以求不可知之機祥；飛鳥墮卵，知為何物，而遽取吞之。以古揆今，人情一也。今之愚人未必爾，而謂古聖人之后妃為之，不待辨而明矣。前輩議論，有出於率然不致思而于理近礙者。張文潛云：《詩》三百篇，雖云婦人女子小夫賤隸所為，要之非深于文章者不能作，如七月在野至入我床下，于七月已下，皆不道破，直至十月方言蟋蟀，非深于文章者能為之邪。予謂三百篇固有所謂女婦小賤所為，若周公、召康公、穆公、衛武公、芮伯、凡伯、尹吉甫、仍叔、家父、蘇公、宋襄公、秦康公、史克之類，凡其姓氏明見於大序，可一概論之乎。且七月在野，八月在宇，九月在戶，本自言農民出入之時耳，鄭康成始并入下句，皆指為蟋蟀，正已不然，今直稱此五句為深於文章者，豈其餘不能過此乎。以是論《詩》，隘矣。
宋自微子至戴公，禮樂廢壞。正考甫得《商頌》十二篇於周之太師，後又亡其七，至孔子時，所存才五篇爾。宋，商王之後也，於先代之詩如是，則其他可知。夫子所謂商禮吾能言之，宋不足證也。蓋有歎于此。杞以夏后之裔，至用夷禮，尚何有於文獻哉。郯國小於杞、宋，少昊氏遠於夏、商，而鳳鳥名官，郯子枚數不忘，曰：吾祖也，我知之。其亦賢矣。
《周召》、《二南》、《豳風》，皆周文武成王時詩。其所陳者，秦中事也。所謂沼沚洲澗之水，蘋蘩藻荇之菜，疑非所有。既化行江漢，故并江之永漢之廣率，皆得言之歟。摽有梅之詩，不注釋。梅而《秦風》終南詩，終南何有？有條有梅。毛氏云：梅柟也，箋云名山高大，宜有茂木今之。梅與柟異，亦非茂木，蓋毛鄭北人，不識梅耳。若上林賦所引江籬蘼蕪揭，車蘘荷蓀若薠芧之類，自是侈辭過實與，所謂八川東注，太湖者等也。
《前漢書·儒林傳》：敘詩云：漢興申公作魯詩后，蒼作齊詩，韓嬰作韓詩。又云：申公為詩訓故，而齊轅固燕韓生皆為之傳，或取《春秋》采雜說。咸非其本義與不得已。魯最為近之，嬰為文帝博士，景帝時常山太傅推詩人之意，作外傳數萬言。其語頗與齊魯間殊。然歸
一也武帝時，與董仲舒論於上前，精悍分明。仲舒不能難，其後韓氏有王吉食，子公長孫順之學《藝文志》、《韓家詩經》二十八卷。《韓故》三十六卷，《內傳》四卷，《外傳》六卷，《韓說》四十一卷，今惟存《外傳》十卷，慶曆中將作，監主簿李用章序之命，工刊刻於杭其末。又題云：蒙文相公改正三千餘字，予家有其書，讀首卷第二章曰：孔子南適楚，至於阿谷，有處子佩瑱而浣者。孔子曰：彼婦人其可與言矣乎？抽觴以授。子貢曰：善為之辭。子貢曰：吾將南之楚，逢天暑，願乞一飲以表我心。婦人對曰：阿谷之水流，而趨海欲飲。何問婦人乎？受子貢觴，迎流而挹之，置之沙上，曰：禮固不親授。孔子抽琴去其軫，子貢往請，調其音。婦人曰：吾五音不知，安能調琴？孔子抽絺綌五兩，以授子貢。子貢曰：吾不敢以當，子身敢置之水浦。婦人曰：子年甚少，何敢受子？子不早去，今竊有狂夫守之者矣。詩曰：南有喬木，不可休息。漢有游女，不可求思。此之謂也。觀此章，乃謂孔子見處女，而教子貢以微辭三挑之。以是說詩，可乎其謬戾甚矣，他亦無足言。〈王食子河內人長孫順淄川人〉南陔白華，華黍，由庚，崇丘，由儀《六詩》，毛公為詩詁訓，傳各置其名，述其義，而亡其辭。《鄉飲酒燕禮》云：笙入堂下，磬南北面立，樂奏南陔，白華，華黍乃間歌魚麗笙，由庚歌南有嘉魚笙，崇丘歌南山有臺笙，由儀乃合樂《周南》、《關雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鵲巢》、《采蘋》、《采蘩》，切詳文意，所謂歌者有其辭，所以可歌。如《魚麗》、《嘉魚》、《關雎》，以下是也。亡其辭者，不可歌。故以笙吹之，南陔至於由儀是也，有其義者，謂孝子相，戒以養萬物，得由其道之義，亡其辭者，元未嘗有辭也。鄭康成以為及秦之世而亡之，又引《燕禮》升歌鹿鳴下管新宮為比，謂新宮之詩亦亡，按《左傳》，宋公享叔孫昭子賦新宮，杜注為逸詩。則亦有辭，非諸篇比也。陸德明《音義》云：此六篇，蓋武王之詩。周公制禮用為樂章，吹笙以播其曲。孔子刪定在三百十一篇內，及秦而亡，蓋祖鄭說耳。且古《詩經》刪及逸不存者多矣，何獨列此六名於大序中乎？束晳補亡六篇不作可也，《左傳》叔孫豹如晉，晉侯享之金，奏肆夏韶，夏納，夏工歌文王《大明》、綿《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》三夏者。樂曲名擊鐘而奏亦以樂曲無辭，故以金奏若《六詩》則工歌之矣，尤可證也。容齋《三筆詩序》不知何人所作，或是或非前人論之多矣，唯小星一篇，顯為可議。大序云：惠及下也，而繼之曰：夫人惠及賤妾，進御於君。故毛鄭從而為之辭，而鄭箋為甚，其釋肅肅。宵征抱衾，與裯兩句。謂諸妾肅肅然而行，或早或夜在於君。所以次序進御。又云：裯者床帳也，謂諸妾夜行，抱被與床帳待進御，且諸侯有一國，其宮中嬪妾雖云，至下固非閭，閻賤微之，比何至於抱衾而行？況於床帳勢，非一己之力所能致者。其說可謂陋矣。此詩本是詠使者遠適，夙夜征行，不敢慢君命之意。與殷其雷之指同。
《容齋四筆》：《關雎》為《國風》首。毛氏列之於三百篇之前。大序云：后妃之德也，而《魯詩》云：后夫人雞鳴佩玉去君所，周康王后不然。故詩人歎而傷之，後漢皇后紀序：康王晏朝《關雎》作諷，蓋用此也。顯宗永平八年詔云：昔應門失守，《關睢》刺世。註引《春秋說題辭》曰：人主不正，應門失守。故歌《關睢》以感之。宋均云：應門聽政之處也，言不以政事為務，則有宣淫之心，《關雎》樂而不淫思，得賢人與之，共化修應門之政者也。薛氏《韓詩章句》曰：詩人言睢鳩正潔敬匹，以聲相求，隱蔽于無人之處。故人君退朝，入于私宮。后妃御見，有度應門擊柝鼓人上堂，退反燕處體安志，明今時大人內傾于色，賢人見其萌，故詠《關雎》之說，淑女正容儀以刺時。三說不同，如此黍離之詩列于王國風之首，周大夫所作也，而齊詩以為衛宣公之子壽閔，其兄伋之。且見害作憂思之詩，黍離之詩是也。此說尤為可議。
《容齋五筆》：毛詩所用語助之字，以為句絕者，若之乎焉也者云：矣爾兮哉，至今作文者皆然。他如只且忌止思，而何斯旃其之類後，所罕用只字如母也。天只不諒人，只且字如椒聊，且遠條，且狂童之狂也，且既亟只，且忌字如叔善射，忌又良御，忌止字，如齊子歸止，曷又懷止，女心傷止。思字如不可求思爾，羊來思今我來，思而字如俟。我于著乎，而充耳以素乎，而何字如。如此良人何如？此粲者何，斯字如恩，斯勤斯鬻子之閔，斯彼何人，斯旃字如舍旃，舍旃其字音基，如夜如何，其子曰：何其皆是也。忌唯見于《鄭詩》而唯見。于齊詩楚詞《大招》一篇，全用只字。太元經其人有輯，抗可與過其。此用其字住，至些字，獨招魂用之耳。衛宣公二子之事，詩與《左傳》所書始末甚詳，乘舟之詩為伋壽而作也，《左傳》云：宣公烝於庶母，夷姜生伋子，為之取於齊，而美公取之生壽及朔。宣姜與公子朔譖伋子，宣姜者宣公所納伋之妻，翻譖其過。公使諸齊使盜待，諸莘將殺之壽子，告之使行，不可壽。子載其旌，以先盜殺之，遂兄弟并死案。宣公以魯隱四年十二月立，至桓十二年十一月卒，凡十有九年，姑以即位之始，便成烝亂，而伋子即以次年生，勢須十五歲，然後娶。既娶，而奪之又生壽、朔，朔已能同母譖，兄壽又能代為使者以越境，非十歲以下兒所能辦也。然則十九年之間，如何消破？此最為難曉也。《西溪叢語》：王介甫云：俟我于城隅，言《靜女》之俟，我以禮也。其美外發，其和中，出其節不可亂者，彤管也。貽我彤管，言《靜女》之貽我以樂也。徐安道注《音辯》云：彤赤漆也，管謂笙簫之屬，按《靜女》詩：貽我彤管，彤管有煒。注云：煒，赤貌。彤管以赤心正人。箋云：彤管，赤管也。疏必以赤者，欲使女史以赤心正人。謂赤心事夫人。正妃妾之次序也，鄭注古者后夫人必有女史彤管之法史，不記過罪也，殺之，後漢皇后妃序云：頒官分務，各有典司，女史彤管記功書過，左氏傳定公九年，靜女之三章取彤管焉，杜預云詩邶風也，言靜女三章之詩，雖說美女義在彤管，彤管赤筆女史，記事規誨之所執，以此攷之，不聞謂之樂也。
詩曰：投我以木瓜，報之以瓊琚。投我以木桃，報之以瓊瑤。投我以木李，報之以瓊玖。傳曰：木瓜楙木可食之木也。按詩之意乃以木為瓜、為桃、為李，俗謂之假果者，蓋不可食不適用之物也，亦猶畫餅土飯之義爾，投我以不可食不適用之物，而我報之以瓊玉可貴之物，則投我之物雖薄而我報之實厚。衛國有狄人之敗出處于漕，齊威公救而封之遺之車馬器服，衛人思之欲厚報之，則投我雖薄而我思報之實欲其厚，此作詩者之意也。鄭箋以木瓜為楙木，則是果實之木瓜也，誤矣，初學記六帖於果實木瓜門，皆引衛風木瓜之詩，亦誤。昔之記言者，謂孔子曰：吾於木瓜見苞苴之禮行焉。按木瓜詩投報之辭以為喻爾，未見真有投報也，恐非孔子之言。
溱洧詩贈之以勺藥，江淹別賦下有勺藥之詩，子虛南都二賦言勺藥者，乃以魚肉等物為醢食物也，子建七發張景陽七命勺藥云云，五臣注勺音酌藥音，略廣韻亦有二音，子虛賦諸家皆誤以為溱洧之勺藥，韓退之偃城聯句詩云：兩相鋪氍毹，五鼎調勺藥。又曰：但擲顧笑金難祈。卻老藥二藥不同音也，詩常棣燕兄弟也，憫管蔡之失道，故作常棣焉。毛注云周公弔二叔之不咸，而使兄弟之恩疏，召公為作此詩而歌以親之，史記譙周皆以召公為周公之庶兄，左氏傳王怒以狄伐鄭，富辰諫曰：不可，臣聞昔周公弔二叔之不咸，故封建親戚以蕃屏周室。召穆公思周德之不類，故糾合宗族於成周，而作詩曰：常棣之華，鄂不韡韡。凡今之人莫如兄弟云云，孔穎達云此詩自是成王之時周公所作，以親兄弟，但召穆公見厲王之時兄弟恩疏，重歌周公所作之詩以親之，耳不言召公所作當別有據。
生民詩或舂、或揄、或簸、或蹂，注云揄抒米以出臼也。箋云舂而抒出之，周官舂人女舂二人，鄭注云：抌抒臼也。詩云或舂或抌音由，又音揄，或羊笑反揄女時，反㨿許叔重說文揄引也，羊朱切抒把也，神與切臼抒臼也，從瓜臼引諸說云，或簸或舀又作抗<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page24176-18px-GJfont.pdf.jpg' />音，以沼切又集韻抌舀揄並音由又抗舀，以紹切緣與舀並音，由義亦同，故後人改舀為蹂也，音以沼者，乃今人以手舀物之舀也
，學齋呫嗶，《詩》夏屋渠渠，注夏屋大具也，渠渠勤勤也，言於我設禮食大具以食我，其意勤勤然初不指屋宇也，經言夏屋，惟此而已。至揚子雲法言乃云震風凌雨，然後知夏屋之帡幪也，則誤以為屋宇矣，蓋由漢人言廣夏大夏已差忒矣。
毛詩正月云燎之方揚寧或滅之，赫赫宗周褒姒烕之注烕滅也，義同而字異音亦異，烕武劣反音血滅，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25985-18px-GJfont.pdf.jpg' />列反今或作褒姒滅之誤也，然史傳亦多有誤，作滅字者矣。
東坡謂詩人詠物至不可移易之妙，如桑之未落，其葉沃若是也。
鼠璞風雅之正變以治言自邶至曹治固多變鄘衛鄭秦有美有刺太王治豳，風化所基何皆言變風節，南山至魚藻治固變矣，六月車攻斯于諸詩，何以言變小雅民勞至桑柔，治固變矣，崧高韓奕烝民江漢，諸詩何以言變大雅，或曰：衛鄭與秦皆國人，私美其君，不合於治之正豳。以周公遭變宣王功業不終悉，難曰：正風正雅。然六月序言小雅盡廢，四夷交侵中國，微矣，宣王出而周道粲然復興，變雅不始於厲王而始於宣王，何也？若專以治言則溢美其君，豈得為詩夫子安得存之？周禮籥章歌豳詩、豳雅、豳頌、豳治未純於正胡，用之於樂章，況七月陳王業與公劉戒民事，無以異一繫正雅一繫變風，何也？詩大小雅以治言，則受命作周代，商繼治為政之，大燕群臣嘉賓燕兄弟朋友為政之，小嘉魚南山菁莪卷，阿棫樸均為養才用才之詩，何以分政之小大？六月采𦬊車攻江漢常武，均為宣王中興之詩，何以分政之小大？周魯商三頌以盛德成功為主，則周頌之薦宗廟告神明，稱述祖宗功業，極其形容，自稱曰：惟予小子閔。予小子曾孫篤之，皆謙沖退托，而商頌言假祖之孝，曰：湯孫奏。假言赫赫之功，曰：於赫湯孫。言奉祀之誠，曰：湯孫之將。言天命之久，曰：在武丁孫子。不過頌美主祭之君，周頌簡嚴，商頌敷暢，已非一體，魯頌稱美之辭益侈，以衰微不振之魯，奔走於霸主之號令，惴惴自保不暇，乃謂其懲荊舒服戎狄，修復伯禽之法度與經傳，大率相戾，聖人合商周與魯，並以頌稱，又何也謂言天下之事形四方之風，則豳何以有雅謂美盛德告成功，則豳何以有頌予謂求詩於詩不若求詩於樂，夫子自衛反魯，然後樂正雅頌，各得其所，及言關雎之亂洋洋盈耳，以樂正詩則風雅與頌以聲而別古者，詩存於樂，延陵季子觀樂於魯，使工為之歌，乃於五聲和八風平節有度，守有常禮，記言鄭宋衛齊之音與聲淫，及商和非武音歌頌，大小雅以為聲歌各有所宜書，詩言志歌永言聲依永律和聲，周禮教六詩以六律為之音，左傳晉得楚囚，問其族曰：伶人也。與之琴操南音，文子曰：樂操土風，不忘舊也。有娥之北音，塗山之南音，夏之東音，周之西音，專以音樂為主聲相形，故生變五音，樂之正也，應鍾為變宮蕤賓，為變徵樂之變也，後之言樂有三宮二十一變，樂有正聲必有變聲，夫子正詩於樂，豈獨風雅有正聲而無變聲哉？故國風十五國之土歌土歌之正為正風，土歌之變為變風，採詩者以聲別之，列國非無正音散而不傳耳，豳風國風周之變音，周南召南周之正音，其雅樂之正變也，亦然瞽誦工歌既別其聲之正變，復析為小雅大雅，亦不過雅音之大者為大樂章，大燕享用之雅音之小者為小樂章，小燕享用之，春秋穆子如晉，晉侯享之金奏，肆夏歌文王俱不拜，歌鹿鳴而後拜，韓子以捨其大拜其細，為問，對曰：三夏天子所以享元侯，文王兩君相見之樂，皆不敢當鹿鳴，所以貺寡君敢不拜嘉。足見雅音小大即樂章之小大也，以言於頌，周頌雖簡，商魯之頌雖繁，周頌雖敬懼而謙恭，商魯之頌雖侈麗而誇大，其音苟合何往非頌，人不以言求詩而以樂求詩，始知風雅之正變小大與三頌殊塗同歸矣。孔穎達云取大雅之音歌其政事之變者，謂之變小雅言政而參以音，其論得之矣，蓋樂與政通謂無關於政，固不可悉以政事解之，則有不可解者，今之樂章至不足道，猶有正調轉調，大曲小曲之異，風雅頌既欲被之絃歌，播之金石，安得不別其聲之小大正變哉？
江有汜序有嫡媵之說，鄭引公羊諸侯一娶九女二國媵之，及引昏禮注古者女嫁姪娣從之晦翁，以此詩不見勞而無怨之說，以序為疑。予固不敢妄議，然考經傳媵特送昏之名猶喪之賵，與賻史記載伊尹為有莘媵臣，古史載湯婚有莘，乃以伊尹為媵送女，春秋載公子結媵陳婦于鄄，與執虞公及井伯以媵秦穆姬，晉將送女于吳，齊侯使析歸父媵之伊尹，公子結虞公，井伯析歸父，皆嘗為媵，初不言某國之女，為某國之媵妾也。左氏同姓媵之異姓，則否不過謂同姓至親可講饋送，嫁女之禮異姓則可略也，然春秋書齊人來媵與衛晉無異辭，書人不書女，其事甚明，矧當時魯為弱國，為齊晉所陵，猶恐不屑以女為媵，齊晉大國肯以女為魯從妾乎？古有一娶九女之事與否，皆不可知攷之，經傳斷不以妾訓媵，楚辭九章云：波滔滔兮來迎，魚鱗鱗兮媵子。晦庵注媵送也，波來迎魚來送，易咸卦象曰：咸其輔頰舌滕。口說也，釋文云滕達也，鄭康成虞翻作媵而亦訓為送，以此證媵為送益明爾，雅曰：媵將送也。注遠于將之，釋曰：謂從行。孫炎曰：將行之送也。俱不指為妾，公羊禘於太廟用致夫人，稱姜氏貶也，譏以妾為妻脅於齊媵之先者，漢志謂董仲舒以嫠娶於楚，而齊媵之脅公立為夫人，此乃漢儒之論，恐因詩序而訛，自後記傳所載，妾媵紛然矣。
以騶虞為獸，始於相如封禪，書囿騶虞之珍，群歐公引賈誼新書騶，文王囿名虞，虞人之官以闢之，漢儒尚符瑞以龍麟鳳龜為四靈，後增騶虞以配五行，曰：龍仁獸、鳳禮獸、騶虞義獸、龜麟知與信獸。誣罔可知，騶為獸不見他書，誼以虞為官得之矣，以騶為囿，則又穿鑿考之，傳騶虞樂官備也，又曰：天子田獵七騶，咸駕是虞，固山澤之官而騶，亦官也。意文王田獵雖騶從，與虞人之賤俱有仁心，於是嘆美之如宣王行狩，必言徒御，齊侯於田必招虞人騶，虞並稱於經旨無礙，若不食生物不踐生草之說，予不敢信。
魯泮宮漢儒以為學，予觀菁菁者莪序謂樂育人才，而詩序教養之盛中阿中陵，孰不知為育才之地惟泮水序止，曰：頌僖公能修泮宮。而詩言無小無大，從公于邁，則征伐之事言順彼長道屈，此群醜則克敵之功言淮夷卒獲，則頌淮夷之服借曰：受成於學，獻馘獻囚可也。於此受琛元龜象齒大路南金之畢集，何也？或曰：濟濟多士，克廣德心。此在泮之士，然不言教養之功，而繼以桓桓于征狄，彼東南不過從邁之多賢，何也？又曰：載色載笑，匪怒伊教。此公之設教，然不言教化，及於群才而先以其馬蹻蹻，其音昭昭，不過宴遊之和樂，何也？合序與詩初無養才之說，其可疑一也；春秋二百四十二年所書莫大於復古，僖公登臺望氣小事也，左氏猶詳書之學校久廢而乍復，關吾道之盛衰，何經傳略不一書？其可疑二也；坰序言史克作頌，以修伯禽之法足用愛民，務農重穀數事使果能興，崇學校克何不表而出之？以侈君之盛美，其可疑三也；上庠虞制也，東序西序夏制也，左學右學東膠虞庠商周之制也，孟子言庠校序皆古之學使諸侯之學，果名泮宮，何他國略無聞焉？其可疑四也；禮記多出於漢儒，其言泮宮，蓋因詩而訛鄭氏解詩泮言，半諸侯之學，東西門以南通水，北無其解禮記頖言班，以此班政教使鄭氏確信為學，何隨字致穿鑿之辭？其可疑五也。有此五疑，予意僖公不過作宮於泮地，樂成之際詩人善禱，欲我公戾止於此，永錫難老而服戎狄於此，昭假孝享而致伊祐於此，獻囚獻馘而受琛貢此，篇與宣王考室之詩相表裡特周，為居處之室魯為遊從之宮，祝頌有不同，予按通典言魯郡，乃古魯國郡有泗水縣泮水出焉，然後知泮乃魯水名，僖公建宮於上，詩言翩彼飛鴞集于泮，林林者林木所聚，以泮水為半水，泮林亦為半林乎，泮為地名，與楚之渚宮，晉虒祁之宮，無以異於是。又求之莊子，言歷代樂名，黃帝、堯舜禹湯、武王、周公有咸池，大章韶夏濩武中，曰：文王有辟雍。是以辟雍為天子，學亦非也，詩言於論鼓鐘於樂，辟雍又云鎬京辟雍無思不服，亦無養才之意，莊子去古未遠，必有傳授，漢儒因解泮水復言辟雍，求之義不可得，故轉辟為璧解以員水。
書篇名所謂分，大禹皋陶益稷為三特，竹簡不能多載，不得不分，以有暨益暨稷之辭名，曰：益稷。猶論語孟子篇名，孔以不忘益稷之功，則求文義太過，詩篇名之例不一，關雎葛覃之類，取其首章，權輿騶虞之類，取其末章，召旻韓奕之類，取一章之義，合而成文，氓與丰蕩與綿之類，取章中一字，維天之命，昊天有成命，則取章中一句，惟雨無正酌賚於詩無所取，毛氏強為之辭，曰：雨自上下。曰：賚予也。曰：酌先祖之道。中心不安，雖支辭強辯與詩絕不類，亦有例同而名異者，綿綿瓜瓞與綿綿葛藟同一取綿綿之義一，以葛藟為名，綿蠻黃鳥與交交黃鳥同一取綿蠻之義一，以黃鳥為名意編詩者，謾取以為名耳。
詩序以抑為衛武公刺厲王，亦以自警，予考史記諸侯年表，宣王十六年，衛武公共和元年，在位五十五年，平王十四年卒，衛世家釐侯，二十八年周宣王立，四十二年武公立犬戎殺幽王，武公將兵佐平戎命為公，五十五年卒，溫公稽古錄悉用史記紀年，劉恕通鑑外紀用汲冢紀年，以為武公，宣王十五年立，平王十三年卒，前後止差一年，以此攷武公即位，在宣王之十三年中間，又有共和之十四年，是厲王之後，二十七年公即位也，國語云武公年九十五，猶箴於國，作懿詩以自警，注曰：懿詩大雅抑篇也，武公之自警在於耄年。去厲王之世幾九十載，謂此詩為刺厲王，深所未曉。
《貴耳集》：鄭衛之音皆淫聲也，夫子獨曰：放鄭聲不及衛音。何也？衛詩所載皆男奔女，鄭詩所載皆女奔男，所以放之聖人之意微矣。
詩序曰：國風雅頌分為四詩。以元城公言之四詩自是四家，魯詩本之申公，齊詩本之轅固，韓詩本之韓嬰，毛詩本之毛氏，漢四家詩各有短長，如韓詩有雨無極篇序云：正大夫刺幽王也。首云雨無其極傷我，稼穡浩浩昊天不駿，其德今未見申轅嬰詩久矣，韓詩有四十一卷，慶曆中將作簿，李用章序之，毛詩在四詩中之一詩也。
毛詩聖人取小夫賤子之言，最於人情道理處誠使人一唱三歎，如山有樞，三章聞之者，可以為戒言，衣裳車馬宛其死矣，他人是愉言，鐘鼓宛其死矣，他人是保言，酒食宛其死矣，他人入室愉保猶可說至於入室，則鄙吝之言極矣。
《泊宅編》：詩南陔孝子相戒，以養陔何以有戒意，據周官械夏儀禮作陔字，則陔通於械，且辰窮於亥是戒之時也。《捫蝨新話》：詩三百篇孔子皆被絃歌，古人賦詩見志，蓋不獨誦其章句，必有聲韻之文，但今不傳耳，琴中有鵲巢，操騶虞，操伐檀白駒等，操皆今詩文，則知當時作詩皆以歌也，又琴有古人之雅，琴頌琴者，蓋古之為琴，皆以歌乎，詩古之雅頌，即今之琴操耳。雅頌之聲固自不同，鄭康成乃曰：豳風兼雅頌，夫歌風安得於雅頌兼乎？舜南風歌楚，白雪辭本合歌舞。漢高帝大風歌，項羽垓下歌，亦入琴曲，今琴家遂有大風起力拔山，操蓋以始語言之耳，然則古人作歌固可彈之於琴，今世不復如此，予讀文中子見其與楊素蘇瓊李德林語歸，而援琴鼓蕩之什，乃知其聲至隋未猶存。
逸詩見於論語，如素以為絢兮，唐棣之華偏其反，而豈不爾思室是遠？而此皆聖人以其言不合理而去之者，即此可見當時刪詩之意，子夏曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？孔子曰：繪事後素。蓋詩人以素比質，以絢比禮，夫君子不可斯，須去禮而曰：繪事後素。則是禮為後乎？此其害理者，惟子夏知之，故曰：起予者，商也，謂於聖人有所發也。今詩無素以為絢兮一句，則是孔子因而刪之矣，唐棣之詩人以比兄弟，唐棣之華萼上承下覆今，乃偏而相反，以喻兄弟相失室，以喻其所處作詩者，言兄弟豈不相思？今乃相失，如此以所處之遠故也，夫兄弟之愛天性也，豈以遠而不相好乎？此尤害理者，故孔子從而正之，曰：未之思也。夫何遠之有於是刪，而不取孔子於逸詩，所不取之意見於論語者，如此則其他可以類見也，今書傳所載逸詩抑又何限，惟琴書載衛女之詩，所謂思歸引者，獨見全篇云涓涓流水流於淇兮，有懷於衛，靡日不思，執節不移兮，行不詭隨坎軻何辜兮，離厥茨，予觀是詩始言淇水有似乎，竹竿次言離厥茨，又有似乎牆有茨，則知逸詩之言有類於詩者多矣，惟其不純，故不見取於孔子耳，或者嘗疑古詩三千餘篇，今存者三百五篇而已，孔子雖刪詩安能十去九乎？以論語及衛女之詩考之，則孔子不取之意蓋如此，夫石鼓之文猶不見於後世，況其他乎？詩之亡者，六篇魚麗之後亡，其三曰南陔白華華黍也，南有嘉魚，南山有臺之後亡，其三曰由庚崇丘由儀也，皆曰：有其義而亡其辭。毛氏注謂遭戰國及秦世而亡之也，故其詩不傳，然六篇之亡皆是一處不應，中間有南有嘉魚，南山有臺，二詩獨能存也，按儀禮鄉飲酒燕禮笙入於縣中，奏南陔白華華黍，又曰：乃歌魚麗笙。由庚歌南有嘉魚，笙崇丘歌，南山有臺笙，由儀此六詩者，皆於笙奏之然當秦火之先，何此六笙詩獨亡周舍？商份曰：不然，所謂亡其辭者，亡讀為無。謂此六詩於笙奏之，雖有其聲，本無辭句，不若魚麗南有嘉魚，南山有臺於歌奏之歌人聲也，故有辭耳，此笙與歌之異也，燕禮又有升歌鹿鳴下管新宮，毛氏云：新宮亦詩篇名也。辭義皆亡無以知其篇第之處，商份曰：此亦非也，管與笙一類也，皆有聲而已。故新宮詩亦亡，然以予考之，左傳昭二十五年，宋公享昭，子賦新宮謂之賦，則非無辭矣，故後漢明帝養老亦取歌焉，明帝去孔子刪詩之世未遠，必得其辭，故得以播之詠歌，蓋未有有詩而無辭者，今逸詩見於經書者，又有《貍首》《驪駒》二詩，禮記射義諸侯以貍首為辭，其下文云詩曰：曾孫侯氏四正其體，大夫君子凡以庶士小大，莫處御於君，所以燕以射則燕，則譽鄭氏以此為貍首之詩辭也。前漢江公謂吹笙，曰：歌驪駒王。或曰：聞之於師，客歌驪駒，主人歌客，毋容歸。文穎注云：其詩曰驪駒在門，僕夫具存，驪駒在路，僕夫整駕，則驪駒詩亦非無辭也。以此知六笙詩必皆有辭，而亡之當如舊說，然獨六笙詩亡，則謂份之言蓋得之，鄭樵樵博聞士也，姑著其語以俟考詩人之語，要是妙思逸興，所寓固非繩墨度數所能束縛，蓋自古如此，予觀鄭康成注毛詩乃一一要合，周禮定之方中，云騋牝三千則云國馬之制，天子十有二閑馬，六種三千四百五十六匹，邦國六閑馬，四種千二百九十六匹，衛之先君兼邶鄘而有之，而馬數過制采，𦬊云其車三千，則云司馬法兵車一乘甲士三人步卒七十二人，宣王乘亂羨卒盡起甫田，云歲取十千，則以為井田之法，則一成之數棫樸，云六師及之則以為殷末之制，未有周禮伍師為軍，軍二千五百人，如此之類皆是束縛太過，不知詩人本一時之言，不可以一一牽合也，康成蓋長於禮樂，以禮而言，詩過矣。近世沈存中論詩亦有此癖，遂揭老杜霜皮溜雨四十圍，黛色參天二千尺為太細長，而說者辨之，曰：只如杜詩有云，大城鐵不如小城萬丈餘。世間豈有萬丈城哉？亦言其勢如此耳，予謂周詩之崧高維嶽峻極于天嶽峻，豈能及天所謂不以辭害意者也？文與可嘗有詩與東坡曰：擬將一段鵝溪絹，掃取寒梢萬丈長坡。戲謂與可曰：竹長萬丈當用絹二百五十匹，知公倦于筆研，願得此絹而已。與可無答則曰：吾言妄矣，世豈有萬丈竹哉？坡從而實之，遂答其詩曰：世間亦有千尋竹，月落空庭影許長。與可因以所畫篔簹谷竹遺坡，曰：此竹數尺耳，而有萬丈之勢。觀二公談笑之語如此，可見詩人之意若使存中見之，無乃又道太細長耶！
《讀書雜抄》：小雅曰：高山仰止，景行行止。子曰：詩之好仁如此，向道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數之不足也俛焉，日有孳孳斃而后已。鄭曰：廢喻力極，罷頓不能復行，則止也。論語謂力不足者，中道而廢，但言罷頓之意不言止字，若加一止字，則與下文不應。
《嬾真子》：元城先生與僕論十五國風次序，僕曰：王黍離在邶鄘衛之後，且天子可在諸侯後乎？先生曰：非諸侯也，蓋存二代之後也，周既滅商分其畿內為三國，即邶鄘衛是也，自紂城以北謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛，故邶以封紂子武庚也，鄘管叔尹之，衛蔡叔尹之，以監商民，謂之三監，武王崩三監畔，周公誅之，盡以其地封康叔，故邶詩十九篇，鄘詩十篇，共二十九篇，皆衛詩也，序詩者以其地本商之畿內，故在於王黍離上，且列為三國而獨不謂之衛，其意深矣，以毛鄭不出此意，故備載之。
《緗素雜記》：《詩·生民》篇云：履帝武敏歆攸介攸止。新傳云：武足跡也，敏拇也，拇謂之敏者，行能先人故也。乃引爾雅云：履帝武敏敏拇也。列子曰：后稷生乎巨跡，蓋所謂帝武敏者巨跡之拇也。姜源履巨跡之拇以祀郊，禖之神助嚳祭事事成而止，則當以履帝武敏為斷句歆字，連下句讀之，乃為允當今學者皆讀為履帝，武敏歆殊無義旨，不然則爾雅所引何不連歆字耶？
先儒說詩溱洧刺亂也，其詩卒章言贈之，以芍藥以為男淫女，蓋芍藥破血令人無子贈之，以芍藥者所以為男淫女也，又東門之枌疾亂也，其詩卒章言貽我握椒以為女淫男，蓋椒氣下達用以養陽貽我握椒者，所以為女淫男也，其說雖近乎鄙俚，然頗得詩人之深意，故誌之，
孔子曰：人而不為周南召南，其猶正牆面而立。元澤謂為學始於詩，詩始於二南，其意謂為者殆，猶老子之為學為道，論語之為禮為樂之謂也。沈存中筆談乃云：周南召南，樂名也。胥鼓南以雅以南是也，關雎鵲巢二南之詩而已。有樂有舞焉，學者之事其始也，學周南召南末至於舞大夏大武，所謂為周南召南者，不獨誦其詩而已，何其牴牾耶？按漢書王莽傳云申屠建嘗事，崔發為詩，顏師古注云就發學詩也，然則班固亦以學詩為為詩，則存中之說非經義明矣。丹鉛總錄郭象莊子注曰：工人無為於刻木而有為於運矩，主上無為於親事而有為於用臣。柳子厚演之為梓人，傳一篇凡數百言，毛萇詩傳曰：漣風行水成文也。蘇老泉演之為蘇文甫字說一篇，亦數百言，得奪胎換骨之三昧也，
晉司馬彪傳云春秋不修，則仲尼理之，關睢既亂，則師摯修之，此以亂為錯亂之亂，其說亦異。
《歸田詩話》：古詩三百篇皆可絃歌，以為樂除施於朝廷宗廟者，不可其餘固上下得通用也，洪武間予忝臨安教職縣宰王謙北方老儒也，歲終行鄉飲酒禮選諸生少俊者，十人習歌鹿鳴等篇吹笙撫琴，以調其音節，至日就講堂設宴席地而歌之，器用罍爵執事擇吏卒巾服潔淨者，賓主歡醉父老嘆息稱頌，儼然有古風，後遂以為常凡宴飲，則用之如會友，則歌伐木勞農，則歌南山賀新居，則歌斯干送從役，則歌無衣待使客，則歌皇華之類，一不用世俗伎樂識者是之。
《薛瑄·讀書錄》：因讀朱文公與子受之書念之，念之夙夜無忝，所生之言不勝感發興起，中心惻然必欲不為一事之惡，以忝先人
群書，備考詩序其來已久，至朱子解經始屏之，而備論其得失於國風，諸篇之序詆斥尤多，其於桑中溱洧之詩謂乃淫奔者，所自作不可依序，以為刺奔，且曰：安有刺人之惡，而自為彼人之詞，以陷於所剌之地，而不自知者哉？其意蓋謂詩之詞如彼，而序之說如此，則以詩求詩可也，烏有舍明白可見之，詩詞而必欲曲從臆度，難信之序說乎？其說固善也，然必若此則詩之難讀者多矣，豈直鄭衛諸篇哉？夫芣苢之序，以婦人樂有子為后妃之美也，而其詩語不過形容采掇芣苢之情狀而已，黍離之序以為憫周室宮廟之顛覆也，而其詩語不過慨嘆禾黍之苗穗而已，此詩不言所作之意而賴序以明者也，若舍序以求之，則其所以采掇者為何事？而慨嘆者為何說乎？叔于田之二詩序以為刺鄭莊公也，而其詩語則鄭人愛叔段之辭耳，揚之水椒聊二詩序以為刺晉昭公也，而其詩語則晉人愛桓叔之辭耳，此詩之序其事以諷初不言刺之之意，而賴序以明者也，若舍序以求之，則四詩非子雲美新之賦，即袁宏九錫之文耳，是豈可以訓而夫子不刪之乎？鴇羽陟岵之詩見於變風序，以為征役者不堪命而作也，四牡采薇之詩見於正雅序，以為勞使臣遣戍役而作也，而深味四詩之旨，則歎行役之勞苦敘饑渴之情狀，憂孝思之不遂，悼歸休之無期，其辭語一耳，此詩之詞同意異而賴序以明者也，若舍序以求之，則文王之臣民亦怨其上，而四牡采薇不得為正雅矣，即是數端而觀之，則知序之不可廢，序不可廢則桑中溱洧何嫌其為刺奔乎？文公又曰：雅者二雅是也。鄭者緇衣以下二十一篇是也，衛者邶鄘衛三十九篇是也，桑間衛之一篇桑中是也，二南雅頌祭祀朝聘之所用也，鄭衛桑濮里巷狹邪之所作也，夫子於鄭衛蓋深絕其聲於樂以為法，而嚴立其詞於詩，以為戒，今乃欲為之諱，其鄭衛桑濮之實，而文以雅樂之名，又欲從而奏之宗廟之中，朝廷之上，則未知將以薦之於何等之鬼神，用之於何等之賓客乎？此亦未然，夫左傳言季札來聘請，觀周樂而所歌者，邶鄘鄭衛皆在焉，則諸詩固雅樂矣，使其為里巷狹邪所用，則周樂安得有之？而魯之樂工亦安能歌異國淫邪之詩乎？況儀禮左傳所載古人歌詩合樂之意，蓋有不可曉者，夫關雎鵲巢閨門之事，后妃夫人之詩也，而鄉飲酒燕禮歌之采蘋采蘩，夫人大夫妻能主祭之詩也，而射禮歌之肆夏繁遏渠宗廟配天之詩也，而天子享元侯歌之文王大明綿，文王興國之詩也，而兩君相見歌之，以是觀之其歌詩之，用與詩人作詩之本旨，蓋有判然不相合者，不可強通也，則烏知鄭衛諸詩不可用之於燕享之際乎？或曰：文公說詩於詩序之有証者，如碩鼠鴟鴞之類，則多采以入傳而其可疑者，則多引他書以証其謬，非盡斷以己見矣。然君子所以不能無疑者，則以其惡序之意太過，而所援引指摘似為未當，夫關雎韓詩以為衰周之刺詩，賓之初筵韓詩以為衛武公飲酒悔過之詩，皆與毛序反者也，而韓詩說關雎則違夫子不淫不傷之訓，是決不可從者也，初筵之詩夫子未有論說也，則詆毛而從，韓夫一韓詩也，關雎之序不可信而初筵之序，獨可信乎？邶柏舟毛序以為仁人不遇而作，文公以為婦人之作而引列女傳為証，固覈矣，然列女傳出於劉向，向上封事論恭顯引，是詩憂心，悄悄慍於群小之語，而繼之曰：小人成群亦足慍也。則正毛序之意矣，夫一劉向也，列女傳之說可信，而封事之說獨不可信乎？
焦氏筆乘詩吁嗟乎，騶虞說者因前篇麟趾為關雎之應，故誤以騶虞為獸，因擬之為鵲巢之應，或以為不殺或以為義獸，白虎黑文不食生物，今攷周禮射人㠯，射法治射儀王㠯六耦射三侯三獲三容，樂以騶虞九節五正，禮記射義亦云天子以騶虞為節樂備官也，則騶虞蓋指此詩而謂之備官，則非獸明矣。說文騶廄也，月令天子教於田獵，以習五戎班馬政命僕及七騶咸駕，註謂僕戎僕也，此節周禮掌佐車之政設，驅逆之車令獲者，植旌及獸比禽者是也，又云天子馬有六種，各一騶主之，并總主六騶者，為七騶也，即周禮辨六馬之屬六繫，為廄廄一僕夫，六廄成校，校有左右者是也，左傳晉悼公初立使程鄭為乘馬御六騶屬焉，使訓群騶知禮，則騶為掌廄之官無疑矣。舜典咨汝益作朕虞，周禮山虞掌山林之政，若大田獵則萊山田之野及弊田植虞旗於中致禽而珥焉，澤虞掌國澤之政，若大田獵則萊澤野及弊，田植虞旗以屬禽者是也，則虞為掌山澤之官無疑矣。此詩蓋南國遵文王之化，而德及庶類，故其諸侯當春田之際見葭蓬之盛，則知草木裕見豝豵之多，則知禽獸若以為非虞人能厲山澤之禁，則物性何以能遂非騶人不失馳驅之法，則物類必至過傷因嘆美而歸功於二官焉，夫二官修職而能獲斯效謂非由於文王之化行乎，此所以為鵲巢之應也，賈誼曰騶者天子之囿也，虞者囿之司獸者也，知虞為司獸之官而不知騶為司車之官，亦可謂明於此而暗於彼矣。
詩每有良朋烝也，無戎左傳引逸詩，翹翹車乘招我以弓，豈不欲往畏我友朋劉楨魯都賦時謝節移，和族綏宗招歡合好肅戒友朋，則古韻朋與戎弓相葉無疑，沈約韻朋在烝韻而肱鞃堋薨弘，皆從之疑，編次之誤，考約以前無如此葉者，且毛詩詩詞之祖，則其韻亦韻之祖也，舍聖經不宗而泥沈約偏方之音，其固甚矣，此所當首辨也。
詩焉得諼草言樹之背，嵇康養生論合歡蠲忿諼草忘憂，以其忘故為諼諼忘也，背堂北也，陸士衡詩焉得忘歸草，言樹背與襟忘歸，誤認背字，又誤
詩瞻彼淇澳菉竹漪漪毛，註云澳隈也，菉王芻也，竹萹竹也，又陸璣云淇澳二水名菉竹一草名，其莖葉似竹青綠色，高數尺詞賦，皆引漪漪入竹事誤也。按傳曰：淇衛箘簬。又曰：淇衛之箭。又下淇園之竹，以為楗，又伐淇園之竹，以為矢是淇之產竹，自古而然，詩曰：菉竹漪漪。言竹之初生，其色綠也，長則綠轉而青矣，故曰：菉竹青青卒章。又曰：如簀如簀。言其盛也，故謝莊竹贊亦曰：瞻彼中堂，綠竹漪漪。毛陸之說未可從
詩，汎彼柏舟古，注謂汎汎然流水中，蓋言寡婦無夫可依，故汎汎然如河中不繫之舟無所倚恃，誠嫠居之善自況者也，而列女傳云以柏舟之堅，自比則非矣，孔子讀柏舟見匹夫執志之不可奪，此詩之妙旨也。
采葛舊說賢者被讒見黜閔之，而作蓋葛可禦暑，本支聯屬比君臣之情義相維也，今君棄予則其節誕矣，故興以采葛而賦焉，一日不見如三月兮，言思如三月之久也，蕭可薦祭香氣上達比君臣之誠悃相通也，今君棄予則蕭條甚矣，故興以采蕭賦焉，一日不見如三秋兮，言憂思如秋之蕭索也，艾可療疾畜久益善比君臣之休戚相關也，今君棄予則病益深矣，故興以采艾而賦焉，一日不見如三歲兮，言過強仕而至艾終無見君之時矣，故思之更極其切也，故曰於采葛見慕君之至而行道之極也，見田子藝說但蕭索與年及艾與采蕭采艾，又為一意矣，豈興而比詩意，不嫌其複邪以勝朱傳聊備載之。
《毛詩》：月出皎兮，佼人僚兮，見月懷人，能道意中事。太白送祝八，若見天涯思故人，浣溪石上窺明月，子美夢太白，落月滿屋梁，猶疑見顏色，常建宿王昌齡隱處松際露，微月清光猶為君，王昌齡贈馮六元二山月出華陰，開此河渚霧，清光比故人豁然展心悟，此類甚多，大抵出自陳風也。
孟子：王者之跡熄而詩亡。解者謂黍離降為國風而雅亡也，是不然風之與雅體製不同，若今詩所謂選也，律也，歌與曲也，試置黍離於二雅之中聲果同乎，倘以平王政教不行降雅而為風，則正月之篇曰：赫赫宗周褒姒烕之固幽王。以後詩也，而反列於雅何哉？故其聲風也，即二南亦系之風其聲雅也，即正月亦系之雅政，不以此為升降也。
賢奕詩大小雅以十篇為卷，而謂之什猶軍法以十人為什耳，今稱詩為佳什於義何取？
續狂夫之言甚矣，讀詩之難也，余之疑於詩者多矣。詩三千仲尼刪之，得五百五篇，今存者僅三百五篇耳，其逸詩之重複而不可施於禮義者，抑何多也，一疑也；三百刪而秦火繼之，又重以項羽咸陽之三月，而博士之藏書悉燼矣，三百篇詎獨無恙，即無恙而錯簡散帙，能如仲尼之舊否，又一疑也；鄭元受毛詩於馬融融作傳作箋，毛公之學孤行而齊魯韓都廢三人言，則從其二一，毛公安從乎，又一疑也；鄭衛漫矣，老儒莊士泚筆洗口，而讀不欲，竟仲尼登之簡編，夫乃非放鄭之旨歟，又一疑也；說者曰：鄭衛諸詩，聖人留之，以著禍亂之，所自始然，春秋列國獻酬酳酢之間，鄭伯不賦鶉奔乎，六卿不賦蔓草乎，子太叔不賦，褰裳乎，子游不賦，風雨子旗不賦，同車子柳不賦蘀兮乎。則似又不得以淫聲目詩也，又一疑也；雅奏廷頌奏廟風奏房中其否否者，風雅之變也，吳季子觀樂而邶鄘鄭衛皆在焉，則既比之聲歌矣，又一疑也；一豳詩也，今以為風而康成割一二章，為風三四五章，與六章之半為雅，又割六章之半及七與八章為頌，其說蓋祖於周禮之豳雅豳頌而設也，一豳詩如此，而他可推矣，又一疑也；詩之小序，梁昭明指為子夏，范蔚宗指為衛宏，宏得之九江謝曼卿，則小序者漢儒之詩，而非子夏所傳於仲尼之詩也，又一疑也；序雖不出於子夏，漢人去古未遠，度有師承，而朱紫陽掊擊小序不遺力，又一疑也；紫陽之說詩是矣，第論易則二五爻必歸之君臣論詩，則國風半歸之男女，然乎又一疑也；昔者詩之古文皆竹簡漆書，科斗鳥跡，至東漢後而篆隸更為正楷，點畫小訛厥旨大戾，六經皆然，微獨詩矣，又一疑也；詩者五方音聲之文字，今且調一人之舌而約束曩時十五國之韻，其齟口者，盲師傖父以里語代之甚，則以不韻韻之，韻不葉不能揣，情情不得不能知人論世，況陰陽禮樂草木魚蟲之數乎？宜其崎嶇於文墨而附會於訓詁也，文墨訓詁多而可解不可解之趣索然矣，又一疑也。然則詩將終已乎，吾友陶逸則之言曰：詩非朱紫陽之詩，亦非毛公之詩，而古今人之詩也。小之杯盎池沼，大之江淮河，濟人皆曰：水在是矣。而至人蹈之以為地魚龍，窟之以為宮，則水豈一人所能定哉？故以一人言詩不若以眾人言詩，詩至註疏而漢唐具矣，大全而宋具矣，陶子簸汰繁冗而衷出之，小群渙大群，合洗發古人眼目於制科，文字之外簡者，可思精者可傳，予讀之而疑去，十五凡重經術者所必不廢也，不特詩人之解頤而已，是為序。