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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百六十五卷目錄

　詩經部雜錄三

經籍典第一百六十五卷

詩經部雜錄三

圖書編：小子何莫學夫詩，嘗莊誦斯言，未嘗不三復而動予衷也。且曰：不學詩，無以言。曰：不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也。小子於詩學之有年矣，何面牆如故邪？蓋風、雅、頌、賦、比、興各有體。雅之小大，風雅之正變，均之乎有體也。雖其本無邪之心，以達諸言者一也，而體各不同。故夫子刪詩俾雅頌各得其所也，今識其體者誰歟？日用間人孰無言？即風雅變體且未之脗合，又何有於二南歟此？學詩多識學詩原體，所由述也，惟真識其體，然後乃知。一言以蔽之，只在思無邪，是故閑邪以存誠，修詞以立誠，體立用行，各有攸當。庶不負聖人學詩之教矣。〈《右學詩序》　按章潢圖書編，多採諸

家之說而不著其姓名，故皆附於雜錄。

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學易莫要於玩象，學詩莫要於辨體。象者何陰陽奇偶爻位是也，象明而六十四卦了然矣。體者何風、雅、頌、賦、比、興是也，體明而三百篇了然矣。是詩之有體與易之有象同，而體定於未刪之先，與象定於未盡之先，亦同也。奈何有畫之後，猶不明夫所畫之象；既刪之後，猶不辯乎刪定之體？伏羲何必於畫，孔子何事於刪乎？豈詩之外，別有所謂體乎哉？天無別體，日月星辰即天之體也。苟于日也月也星與辰也，諸體不辨，何以仰觀乎天之文？地無別體，水山土石即地之體也。苟于水也山也土與石也，諸體不辨，何以俯察乎地之理？人無別體，首腹股肱即人之體也。苟于首也腹也股與肱也，諸體不辨，何以中盡乎人之道？昔人以風、雅、頌為六經，賦、比、興為三緯，經緯雖分體，則一耳。但賦也、與也、比也各一其義，亦各一其體，或一章而三義具備。體則不殊，或賦以直述其事，而中寓興義或比與。興雖各別，以之為比，即以之為興。亦于經之體，無與也。此所以為經中之緯也若。夫風不可為雅，小雅不可為大雅，而雅不可以為頌。正風不可以為變風，二雅、三頌、正變亦然。非真識其體，如蒼素不可淆，如絲竹不可混。則各任意識註述篇章、藝工理昌，反沉滅其本旨。尊雅而卑風者，謂雅可降；而為風貴正而賤變者，謂變非盛時。所有此以國異王侯、地異朝野、世異盛衰、自生分別。心而於本然之體，則茫乎其未之識也。故意本委婉，每認比興以為賦詞本假托，每認質言以為真或以鄙褻之詞，釋其深邃之意。或於忠臣義士之諷刺，指為淫慝邪僻之歌謠。詩之晦塞，可勝慨哉！然非古人混六藝為一途而莫之講也，由辨體不清，則詮義不澈。孔子謂雅、頌各得其所，若有意以升降之矣。豈知體裁一定，聖人刪之次之，特去其無意義者，存其有關風教者？一切咸據體以分，別而次第之耳。雖欲於體外，加以毫髮意見，不可得也。是故風、雅、頌無卑高也，賦、比、興無淺深也，正變無關於隆替也。得其體，則六義炳炳，如仰天俯地，近取諸身色，色信其本來而已矣。況諸書皆假言以闡明其理義，詩獨隨聲以宣洩其性靈，其體固別於聲響節奏之間，其情則起於諷詠音律之外。學詩者，於詞外見意，則意味津津乎？其無窮若先執理以解文，則性情反為義理所拘，不能灑然於歌詠之表矣。潢鄙人也敢自以為識體乎哉？但學詩久之，知有體之當辨也，迺敢僭妄陳述辨體一端，以為學詩之指南云。〈右詩大旨，下同。〉

周禮大師教六詩，曰《風》曰《賦》曰《比》曰《興》曰《雅》曰《頌》即大序所謂詩有六義是也。程子曰：國風、大小雅、三頌詩之名也。六義詩之義也。一篇之中，有備六體者，有數義者。又曰：學詩而不分六義，豈能知詩之體也？可見體即義之所由辨也。何也？風、雅、頌各有體，不可混也。但風非無雅，雅非無頌，又風、雅、頌正變所由分也，苟不能先辨其體，何以俾風、雅、頌各得其所？

古人於六義，先風，即次賦比興者何？蓋賦、比、興雖風、雅、頌所通用，然首之以國風，而三緯即備於國風中焉。如關雎首篇云：窈窕淑女，君子好逑。賦之義也：關雎、荇菜皆因物起興，雎鳩之和鳴、荇菜之柔順，則又取之以為比也。此三緯所以即次乎風，而先雅、頌之意也。

六義先風，而風之義何居？大序曰：風者，風也、教也。風以動之，教以化之。又曰：上以風化下，下以風刺上。主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒。故曰風是也。朱子曰：國者，諸侯所封之域。而風者，民俗歌謠之詩。也謂之風者，以其被上之化，以有言而其言又足以感人，如物因風之動而有聲，而其聲又足以動物也。是以諸侯采之以貢於天子，天子受之而列於樂官。於以考其俗尚之美惡，而知其政治之得失焉，皆是也。然未盡其義也，蓋風乃天地陰陽之氣，鼓動萬彙，無所不被、無所不入。而各國之風化，因之善者矯其偏而歸之中，不善者循其流習而莫之返也。記曰：鄭聲好濫淫志，衛音促數煩志，齊音傲僻驕志。是列國之音亦不同。天子巡狩列國，太史陳詩以觀民風者此也。但列國之風化不齊，聲氣不類，而體則一焉。是故風之體，輕揚和婉、微諷譎諫，托物而不著於物，指事而不滯於事。義雖寓於音律之間，意嘗超於言詞之表。雖使人興起，而人不自覺。如參差荇菜與樛木螽斯之三疊，如已焉哉。天實為之，謂之何哉？母也。天只不諒，人只重復詠之，如麟趾三章，止更易子姓族數字，而詠嘆不已，皆風之類也。若夫碩人一篇正是，稱美衛莊姜，中間止點出衛侯之妻一句，而不見答；於衛莊公，全不說出；猗嗟一篇，全是稱美。魯莊公中間，止點出展我甥兮一句而不能防閑，其母亦不說出美中，含刺之意，卻在言外。風之體率類此。

《國風》不曰，《正風》而曰，《周南》、《召南》，果文王之化，自北而南之謂乎？蓋江漢汝墳，不足以盡；南國所選之詩，亦不應止此二篇已也。蓋南為離明之正方，故風為太和之正氣，取其長養萬物，而不傷也。子謂伯魚曰：爾為周南、召南矣，乎人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也歟？又曰：不學詩無以言，苟不知二南之體，則言之出也，不失之發露，則失之迫切。內則傷己，外則傷人，真有一步不可行者。況於修齊、治平之道哉？惟詩之在二南者，渾融含蓄、委婉舒徐本之，以平易之心出之，以溫柔之氣如南風之觸物，而物皆暢茂。凡人之聽其言者，不覺其入之深，而咸化育於其中也。試舉一二証之，即一螽斯可以詠歌后妃之德，即一甘棠可以形容召伯之仁，即兔罝麟趾羔羊騶虞中，間止移易數字而嘆詠不已。雖不直言其所以，而意自涵蘊於其中，此二南所以為正音也。知二南之體，則知正風之義矣。否則漢廣行露摽梅野有死麇，本因不識其諷諭，乃又從而為之詞，是於而牆者加桎梏也，不深負聖人諄切之教耶。

南體裁不長而詠歎不已，渾含不露而意趣躍然，誦其言而其所未言者，令人玩味之不忍釋紬。繹之，而其義愈無窮也。學詩者學二南以立言，則終日言而人不厭聽，雖片言亦可以悟人也。否則其如朔風之栗烈，何變風云者？果如孔氏所謂王道衰，諸侯有變風；王道成，諸侯無正風；王道明，盛政出一人，諸侯不得有風。王道既衰，政出諸侯，故各從其國，有美刺之別也。據其所云，則有道之世，天下不宜有風，又何為黍離降為國風也？蓋惟以時之盛衰論正變，既不識體之正，又何有於體之變耶？不知變者，詩之體變乎正，非世之隆變而污也。惟其以時之污隆論正變故，何彼穠矣。在二南者，必欲改平王為正王，曾不思七月篇，非成王周公之盛時乎？且謂居變風之末，見變之可正也。今取七月置之二南，即可以為正風乎？蓋體合乎正者，雖衰世所作，不得不歸之於二南體；異乎正者，雖盛時聖人之所作，不得不歸之於變風。是正變各以體分，亦非以正變品詩之高下也。知風以南長養萬物為正，則凡各方稍異乎正南者，即為變風，可見正南一出於和柔餘風，未免涉於勁直也。始即柏舟為變風之首者觀之，我心匪石六句，此雅體也。風中雜有雅體，謂之為正南可乎？苟此詩作於成康之時，即欲類歸三南可乎？辨體之正變者，辨乎此而已矣。

賦之義云何？鄭氏周禮注曰：賦之言鋪直鋪陳善惡。程子曰：賦者，敷陳其事，如齊侯之子、衛侯之妻是也。又曰：賦者，詠述其事，如蔽芾甘棠，勿剪勿伐，召伯所茇是也。呂東萊曰：賦敘事之由，以盡其情狀。朱子曰：賦者，敷陳其事而直言之者也，皆是也，然而未盡也。如《關雎》興也，下文窈窕二句非賦之謂乎？《甘棠》賦也，蔽芾二字非比之意乎？《葛覃》首章，本是直陳其事，而中涵許多興味，便是興之意義。《君子役》篇雞棲于塒，牛羊下來，又是賦中睹物興思，不可確然執定一賦字，以盡一篇一章之大旨。

比之義云何？鄭司農周禮注曰：比者比方於物。程子曰：以物相比，狼跋其胡，載疐其尾，公孫碩膚赤舄几，几是也。又曰：比者，直比之蛾眉瓠犀、溫其如玉之類是也。朱子曰：比者，以物為比，而不正言其事。又曰：比方有兩例，有繼所比而言其事者，有全不言其事者，皆是也，亦未盡也。或興中含有比意，如下泉之類，或如習習谷風，在《風》以為比，在《雅》以為興者，如北門北風皆賦其事以為比，又不可不觸類而伸之也。興之義云何？孔氏曰：興者起也。程子曰：因物而起興，關關雎鳩，瞻彼淇澳之類是也。朱子曰：興者先言他物，以引起所詠之詞也。然有兩例有以所興為義者，則以上句形容下句之情思，下句指言上句之事實，有全不取義，則但取一二字而已要之。上句常虛下句常實之體則同也，皆是也，亦未盡也。如《卷耳》《桃夭》《草螽》皆即所賦以為興，而又有興兼比與賦者。《伐木》《鳥鳴》則既興而又比也，須玩味久之，自得其不盡之意，不可便以為無取義也。《國風》用比興最多，美刺雖殊，亦多諷意。蓋言之風，謂之諷。含而不露，婉而不迫故也。如漢廣之游女，野有死麇之，有女懷春皆托言，以致諷如谷風與，氓皆假棄婦之詞，以致怨而非實言也。且其寓意於物，如誦《關雎》，便知為夫婦；誦《螽斯》，便知為子孫；誦《桃夭》，便知為婚姻；誦《蝃蝀》，便知為刺淫，誦《相鼠》，便知為刺無禮之類。由古人明庶物、察人倫，故比興皆不移易後人倫物俱昧。凡其所托諷者，一切不探其微，反指為無意義，良可羞也。若雅與頌則比興漸少矣，如小雅八十篇，用比興者尚四十六篇；大雅三十一篇，用比興者止八篇；頌總四十篇，用比興者止四篇。蓋小雅得風體最多，大雅與頌則多質言，故鮮諷諭之詞矣。

《雅》之義云何？《大序》曰：雅者正也。言王政之所由興廢也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。程子曰：雅者，陳其正理，如天生烝民有物有則，民之秉彝好是懿德是也。朱子曰：小雅，燕饗之樂也；大雅，朝會之樂受釐陳戒之詞也。論雅之義備是矣。然以政之小大、燕饗朝會分屬，其亦未識小大雅之體乎。彼鹿鳴天保、君臣上下之交，孚《棠棣》、《伐木》、《蓼莪》、《白華》乃父子、兄弟、夫婦、朋友之恩義，倫孰有大於斯者乎？《湛露》彤弓之燕饗，《采薇》出車之兵戎，《楚茨》信南山之田事，政孰有大於斯者乎？謂小雅為政之小，與燕饗之樂，果足以該小雅否也。鳧鷖既醉之，燕禮未必大於魚麗嘉魚；江漢常武之，征伐未必大於六月采芑，安見其為政之大乎？又安見其為朝會受釐陳戒，與小雅異也。不知雅體較之於風，則整肅而顯明；較之於頌，則昌大而暢達；惟彝倫政事之間，尚有諷諭之意，皆小雅之體也。天人應感之際一，皆性命道德之精，皆大雅之體也。其中或近於風與頌者，則又為小大雅之變體也。小雅未嘗無朝會，大雅未嘗無燕饗，小大雅之正變，無所與於時世之盛衰。要在辨其體，而小大雅正變之義，俱不待言矣。

《頌》之義云何？《大序》曰：頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。《呂氏》曰：頌者，美之詞也，無所諷議。果足以盡頌之義乎？未也。蓋《頌》有頌之體，其詞則𥳑，其意味則雋永而不盡也。如天作《與》《雅》之綿均之美，太王也清；廟維天之命，《與》《雅》之文王均之美，文王也酌。桓《與》《雅》之下，武均之美，武王也試。取而同誦之同乎？否乎？蓋雅之詞，俱昌大在《頌》，何其約而盡也？《頌》之體於是乎可識矣。敬之。小毖雖非告成功而謂之為雅，可乎哉？魯之有駜，泮水則近乎風，閟宮與商之五篇，則皆近乎雅，而其體則頌也。故謂為變頌也亦宜。周自文王初婚至陳靈公上下五七百年，其所存詩各國，多者二三十篇，少者數篇而已。說詩者每牽扯於數十年間，或有歸諸一二人焉，如變小雅，盡指為平王幽王時，詩何謂也？司馬遷謂太師藏詩三千餘篇，孔子刪之存三百餘篇，止十之一也。蓋亦存其可以垂世立教者，皆綱常道義風教之所係也，即孔子所謂詩三百。一言以蔽之，曰思無邪是矣。若不辨體，且曰其中雜有淫僻悖亂之詩在焉，不大悖孔子刪詩之旨乎。詩，聲教也，言之不足。故長言之，性情心術之微，悉寓於聲歌詠嘆之表，言若有限，意則無窮也。讀詩者，先自和夷其性情，於以仰窺其志、從容吟哦、優游諷詠，玩而味之久，當自得之也。蓋其中間有言近而旨遠者，亦有言隱而指近者，總不可以迫狹心神索之，不可以道理格局拘之也。噫！賜商可與言詩其成法具在也。否則誦詩三百雖多。亦奚以為

善說詩者，固不可以詞害意，亦可因詞以會意，但詞有限，意無窮也。法語之言，《小雅》之謂也；巽語之言，二南之謂也。一部《論語》，其《周南》《召南》之體乎，發乎情，止乎禮，《義》三百篇皆然。大約《風》多主乎情，《小雅》多主乎事，《大雅》多主乎理，《頌》多主乎德。非謂《大雅》之遺德，《小雅》之無情，然《小雅》則情寓於一事之中，《大雅》則德見於一篇之內，各就其多者見之也。

仲尼於詩三百蔽以思無邪一言，則凡有邪思者，必其所刪，而所存必無邪思也，明矣。故惓惓以學詩。勉二三子，而雅言詩也。然及門諸賢，獨商賜可與言詩。曰起予曰告往知來，謂其得意言外，不滯泥於文辭間耳。孟子亦曰：善說詩者，不以文害辭，不以辭害意，以意逆志，是為得之。然則學詩者又可尋文泥句，逐字解義云乎哉？蓋詩之為教性隨物感，聲逐意宣，或寓言多質言寡，或假此形彼，或微露其意不竟其辭，縱文辭偶同美刺迥別，要在悠游涵泳，以我心神契古人意趣而超然朗悟懸解，斯可也。是故各經皆循文探理，惟詩則言外傳心。若一逐字句，則滯象迷，真體且莫辨，又奚有於興觀群怨哉？

天地噓育萬物，莫疾乎風。所以節宣陰陽之氣，而萬物之生機賴之以宣暢也。然吹萬不同一，皆隨其竅之所感，而聲亦因以異。是本之氣而形之聲，氣和則聲徐，氣勁則聲肅。和則物觸之欣欣向榮，勁則物觸之而撓折者多矣，其機如此。然知風之自其風俗成於下，其風化則本乎上，故曰君子之德風易地上，有風觀君子，以省方觀。民設教古者，天子巡狩、太史陳詩，以觀民風。觀此也，詩三百篇曰《風》曰《雅》曰《頌》。列國之風，區以別焉。觀乎此，而列國之教化習俗，超然於聲歌之表矣。或曰：自二南至豳，均之國風也，周召獨謂之《南子》，以南為樂章，取證以《雅》以《南》之詩記。亦曰：胥鼓南信有然者，但以二南為正風，列國為變風，豈無意義而？云：然哉。蓋八方一也，而獨以南為正，由北高南下，天之象也；北幽南明，天之氣也；位北向離，君之體也。孔子曰：恭己，正南面而已矣。知八方以南面為正，則八風一也，獨以南風為正，可推矣。知南為正風，則列國為變風，可推矣。且八方各一，其地八風各一．其時，故舜獨以解慍歸諸南風之薰，以阜財歸諸南風之時，惟時乎正夏，天地太和，萬籟俱暢，陰陽之氣，有發生而無肅殺。故八方均之為風，獨以南為正也。試誦二南，其體皆優柔委婉、含蓄不露，猶之乎南風鼓盪，庶類靡不蕃殖。故孔子謂《關雎》樂不淫，哀不傷，亦此意也。類觀各篇，蓋莫不然。可見同一國風。而周召二十五章獨謂之南不于天地正風之義，而有取於南哉。若夫柏舟綠衣以後，未免迫切不平，發揚太過。凡所美刺，多直言之，雖非後世詞家怨讟誇毗叫號者比，殆不若二南之渾厚無跡，令人得意言外，其入人為尤深矣。猶五諫均之為忠也，二南比諷諫，列國比之直諫，譎諫未若諷之尤善也。深於風體者，其正變當自得之。然則知風之正變，凡大小雅之含蓄而和婉者，必正體也；發露而質直者，必變體也。況正變一以體言，則雖一人之歌詠，亦自有風雅正變不齊者在也。故朝堂之上，未嘗無風，閭巷之間，未嘗無雅，雖盛時未嘗無風雅之變，雖衰世未嘗無風雅之正也。豳詩《七月》似雅而實風，都人士何草不黃似風而實雅者，不即此可推矣乎。真知二南正風為三百篇之首，則正以啟其端，變以盡其賾，如易首乾坤二卦，而諸卦皆易卦之變體。書首堯舜二典，而誓誥皆書典之變體；禮首曲禮二篇，而檀弓曾子問皆經曲之變體，又可推矣。雖然正變固各一，其體要皆此心真機所發洩也。惟其一出于人心自然之天機故，雖閭巷婦人女子所歌謠，與帝王典謨並傳萬世，足以風動人心，無窮盡焉。但八風皆能動物，尤莫善於南風之和；列國之詩皆可觀風，尤莫善於南樂之詩章。有正必有變，凡風氣、風化、風俗，在天、在人、在上、在下一也。奈何誦詩三百，不識南樂之名義，謂《周南》《召南》為王化。自北而南，謂《胥鼓》南為南夷之樂，又惡足與語《國風》之正變。〈右國風〉

《詩序》非子夏作，人皆能辨之矣。後儒祖述《詩序》，使萬世之下，悉尊信而不疑，可無辨哉。即如二南之詩小序曰：《關雎》《麟趾》之化王者之風，故係之周公南言化自北而南也。鵲巢騶虞之德，諸侯之風也。先王之所以教，故係之召公後儒，遂謂文王使周公為政於國中，召公宣布於諸侯，於是德化大成於內，而南國莫不從化。故三分天下有其二，信如是言。則文王從豐即使周公為政，召公宣布，而三分有二皆周召致之。周召亦不待。武王伐商，已秉政之有年矣，且《關雎》篇既謂宮人作於文王后妃初婚之時矣。而《麟趾》為《關雎》之應，則其化被南國，宜不俟周召為政以宣布之也。況周公亦在振振公子中乎。周召固二公采邑也，抑亦分於文王，三分有二之先乎。然則謂之周召者何也？地志：扶風東北有周城，東南有召城，安知周召非地名，又安知二公之封，非因周召之封國而得名乎？古以周召二公分土而治，主東西方，諸侯安知非采詩於周之地而得之，故名之《周南》，采詩於召之地而得之，故謂之《召南》乎？然則南非自北而南之謂矣，而謂之南者，何也？南樂章也，《小雅·鼓鐘篇》以《雅》以《南》以籥不僭，亦可証矣。夫既以二南係之，二公矣。遂以其詩，皆文王時詩。是《關雎》《葛覃》或出於婦人，遂以他詩亦皆出於婦人，即如汝墳曰：既見君子，不我遐棄。殷其雷曰：振振君子歸哉，歸哉果見室家。思見君子之詞乎？小星曰：肅肅宵征，抱衾與裯。乃謂夫人不妒忌，以惠其下，故眾妾進御於君，抱衾裯而往，不致怨於往來之勤焉。借云進御何用？肅肅宵征，見星而往還為哉，夫肅肅宵征者，遠行不逮也。夙夜在公者。勤勞王事也。詩中此類亦多矣，安知抱衾裯以夜行者，非勤勞公事，而自安於不均之命乎？夫既為南國被文王后妃之化，雖江漢之女人望見之，知其有端莊靜一之德，非復前日可求矣。然豈不夙夜謂行多露而致鼠牙雀角之訟？有女懷春，吉士誘之，而致野有死麇之詞者，何也？果文王后妃但能化及女子，而不能化彼強暴之男乎？讀舒而脫，脫無使尨吠之詞，謂其貞潔自守，吾不信矣。凡詩有美有刺，雖衰世未必無可美，雖盛世未必無可刺者，即如二南之地，雖嘗被王化矣，然所采之詩，安知其世無後先，而盡出於文王周召之盛世乎？觀何彼穠矣篇曰：平王之孫，齊侯之子，考春秋莊公元年書曰：王姬歸於齊。此乃桓王女平王孫下嫁於齊襄公，非平王之孫齊侯之子。而何若必指為文王時？非特不當作正義，而太公尚未封於齊，則齊將誰指乎？又謂武王女文王孫不知邑姜，乃武王元妃果以姜女而下嫁於太公之子乎？此皆至明至顯無可疑者，安知《棠棣》《桃李》非徒美其色，或言其時？而王姬之車曷不肅，雝正以刺其德之有不稱乎？苟時有不同，雖文王之子孫，且不免管蔡鴟鴞之比，而後世有小弁白華之詠，安能必王國之無可刺也？況丹朱驩兜無損於堯舜之二典，亢龍龍戰無損於乾坤之二卦，而野有死麇之類，即有損於文王之二南乎？是故舉何彼穠矣。一篇而二南可類推矣。然則詩刪於孔子，而前之所采者時，雖盛衰之不齊，詩亦美刺之不類地。雖周召之如故，風則隨世態以變遷。所以同一雅也，而美刺之雜出者，無害其為雅，則同一南也，而美刺之悉采者，何害其為南哉？善學詩者，無為舊見聞所拘，始得耳。〈右二南〉

《詩》有六義：風、雅、頌、賦、比、興是也。比興中固有賦，而賦中亦未嘗無比與。興古今凡詩皆然。今誦三百篇於千百載之下也，一一盡以己見，揣摩測度，求為何事何人以實之。雖賦體且難知也，況比興哉？姑即《召南》言之詩，總十六篇，除《甘棠》《羔羊》《騶虞》三詩外，皆出婦人女子。《周南》十一篇，除《兔罝》《麟趾》亦然。果風多採於閭巷，必出婦人女子之口，而後謂之風。所謂之子懷人有女游，女果皆賦體不可為比興哉？《召南》既謂召伯敷文王之政而化被南國，則男女皆化而歸乎？善矣。厭浥行露，繼《甘棠》之後也，貞女為強暴所訟，而速之獄鼠牙雀角之風方盛行焉，使非以禮自守，決不爾從，何能以自免哉？如此而云，王化浹洽，召伯能誕敷王政，吾不知也。殷其雷，謂婦人思念君子猶可說也，摽梅女子，懼嫁不及時，則有強暴之辱，恐非大無道之世。遇極惡之人，未必至此。乃曰：求我庶士，迨其謂之。何急求自售如是哉。斯女也，謂其貞信自守，吾不知也。至野有死麇章，謂詩人美懷春之女，貞潔自守，不為強暴所污，末乃述其拒之之詞，言姑徐徐而來，毋動我之帨，毋驚我之犬，而謂其凜然不可犯，吾不知也。且王化肆被南國，徒能化及女子耳在？在強暴之徒，梗化如故。則是諸詩本以美王化，實以醜文王也。向使不沾文王之化，則舉男女之在南國者盡非人類乎哉？然則諸詩何謂也？吾意其多比體也。觀古詩之變始，自《離騷》而屈原去周猶未遠，其賦有曰：思美人兮，覽涕而佇貽媒，絕路阻兮，言不可結而詒。蹇蹇之煩冤兮，滔滯而不發申，旦以舒中情兮，志沉菀而莫達。曰眾女嫉，予之蛾眉兮，謠諑謂余以善淫。諸賦中所謂<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page22615-18px-GJfont.pdf.jpg' />女姱、女宓妃佳人不一而足，以屈子之清貞，亦借此為比詩，可類觀矣。今予亦以鄙見，揣摩測度而妄言之，大抵二南之詩，多出於文武盛時，其出共和以後者，恐未必盡無也。即厭浥行露首章，似為比體。君子敬慎避禍，而禍猶不免。故下二章雖遭獄訟，猶守正不妄。從人今以意逆之其志，可想見矣。何必執室家不足之語，即謂女子之不從強暴也？摽有梅亦比體，或者詩人傷賢哲之凋謝，故寓言摽梅，使求賢者及時延訪之耳。藏激切之意於巽順之中，只今猶有一唱三歎者在矣。野有死麇亦比也，惟野有死麇，故白茅得以包之，惟有女懷春，故吉士得而誘之。今也林有樸樕野有死麇，非特麇之小也，白茅純束，寧不取以包之哉？懷春之女，其色且如玉也，吉士寧不誘之哉？是誘在吉士，而致其誘者懷春如玉之女也。既已致其誘矣，乃曰：舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠是己。既炫才求用於人，又欲人勿迫於求己也，可乎哉？詩人不過託言懷春之女，以諷之耳，何必質言懷春女子不污於強暴之徒歟？若夫平王之孫、齊侯之子，則又無俟於辨也。但執泥文王之時，盡歸諸賦體，故不得不體婦人口氣而為之賦耳。果不泥其盛衰之時，不為直言之賦以意逆志，則昔固測度以為賦，予乃測度以為比；昔固測度以為婦人之詩，予乃測度以為詩人之詩；昔固測度以為美貞女，予乃測度以為美君子或諷君子皆可也。引而伸之三百篇如此類者，不可以達觀之哉。〈右《召南》〉孔子序詩，必先之以國風者，何也？《頌》乃宗廟之樂歌，而《雅》則朝堂之上燕享朝會及受釐陳戒之詞，惟《風》自王都達之里巷，各隨其風俗以形之歌謠，如風之動物，而廣被無方也。序《國風》必先之以二南者，何也？風本善入，而南為正離，惟凱風自南則解慍阜財，長養萬物，故八風惟南最善，而詩惟二南一出於正，非若列國之風之多變也。序二南必首之。以《關雎》者何也？知風之自閨門尤為風化之原。《關雎》篇乃風化所自始，如家人卦大象，所謂風自火出是也。然則《關雎》匪徒首二南、首十五國，孔子揭以冠三百篇者，必有取爾也。已是以孔子雅言詩而觀其以二南，訓伯魚謂人而不為《周南》《召南》，其猶正牆面而立也歟？今之二南具在也。學詩者果何以為之，而可以免夫面牆之失哉？彼詩有六義，興其一也，詩不盡言，言不盡意，而其寓意於物者，為無窮焉。即如鳶飛戾天，魚躍于淵，向非中庸，揭以發明費隱之道，則詩人所詠亦若目前之景物云爾。孰知其形容道妙，寓意微奧有如斯也。則是詩中之比興，亦易中卦爻之取象也。苟不得其象，而能得其詞與意者，鮮矣。豈若後人點綴風花煙柳，以玩物適興已哉？是故詩之首篇以《關雎》《荇菜》起興，其詩平常雅淡，而其寓意深遠，乃一章之旨要所涵蓄焉。當於其興義得之，斯善於詩也，何也？匹配為天地之大義，人道之終始。《詩》云：窈窕淑女，君子好逑。所以詠歌文王后妃，夫婦合德而大雅謂其天作之合是也。如徒以其詞焉，雖長言之，恐猶不足以形容合德之善。而詩人乃獨寓意於雎鳩，特一羽族之微耳。關關然和鳴於河洲之上，其生有定耦而不相亂耦，常並游而不相狎，故毛傳以為摯而有別。《列女傳》以為人未嘗見其褻居而匹處者，蓋其性然也，即此玩味之。而君子淑女之合德者，可得於意言之表矣。後二章又以參差《荇菜》起興，夫荇菜，特澗溪沼沚之毛耳，然苟有明信可以薦鬼神、可以羞王公？其物雖微，而其所係於薦享者甚重，不得，則薦內豆者無所獻如之何而不憂？得之，則職中饋者盡其誠如之何而不樂？是以淑女之未得也，寤寐輾轉之不寧。其既得也，琴瑟鐘鼓之偕作玩味於荇菜之興，則憂也樂也一出於性情之正，而無一毫情欲係於其中。孔子謂《關雎》樂不淫、哀不傷，蓋以此也。即《關雎》而三百篇可類推矣。且文王后妃之德化，一倡於《關雎》。由此而《葛覃》《樛木》《螽斯》以及《江漢》《汝墳》之間，莫不被其化，而公子有麟趾之祥焉。由此而《鵲巢》《采蘩》《采蘋》又有《甘棠》以溥其化，而諸侯有騶虞之瑞焉。風化所被，自近及遠，所謂刑于寡妻，至于兄弟，以迓于家邦，其機有如此況。由是而列國之詩，雖多為變風，然邶鄘皆首《柏舟》二詩，亦皆善處夫婦之變者。歷觀列國，閨門肅則其國治，閨門亂則其國衰，信乎？風化以閨門為首，而君子之道由夫婦以造端也。若夫邠居變風之末文中，子謂其變之可正矣。其實邠詩七篇，皆周公詩也，始之以《周南》，終之以周公，所以風動列國者，不有所歸哉。要之，《國風》首《關雎》而夫婦之倫正，《小雅》首《鹿鳴》而君臣之情通，《大雅》首《文王》而天人之道著。頌首清廟而幽明之感孚。以此觀詩，則不拘縛于字義之訓詁，庶乎詩人之意與我相默契矣。〈右《關雎》〉問詩有小大雅之分，果政之小者為小雅，政之大者為大雅歟？抑小雅為燕享之樂，大雅為受釐陳戒之詞歟？曰：均之未盡也。蓋朝廷燕享，無非祭祀兵農之舉，政孰有大於此者？觀鹿鳴天保之類，固謂為政之小矣，行葦鳧鷖既醉，謂非燕享樂歌可乎哉？蓋雅者政也，均之為政矣，而小大分焉。如《鹿鳴》之乞言皇華之遣，使天保之答君。《采薇》之遣戍與。夫《棠棣》《伐木》《白華》之于兄弟朋友夫婦要，皆事體之正大而章著於倫物間者。若《大雅》則一，皆天人性命之奧，而有未易窺測者矣。故不曰文王在上，於昭于天，則曰文王陟降，在帝左右；不曰上天之載，無聲無臭，則曰明明在下，赫赫在上；不曰小心翼翼，昭事上帝，則曰上帝臨汝，無貳爾心；不曰無然畔援，無然歆羨，誕先登于岸，則曰不大聲以色，不長夏以革，不識不知順帝之則；不曰神之格思，不可度思，矧可射思，則曰天生烝民，有物有則，民之秉彝好是懿德，要皆天人交際之間，其義至精至粹。大雅所以異於小雅者，此也。是故賓筵與抑同一衛武詩也，在抑則曰抑抑威儀，維德之隅，不愧屋漏，豈徒飲酒。孔偕惟其令儀已哉。黍苗與烝民，同一召穆詩也，在烝民則曰：小心翼翼，古訓是式，威儀是力，豈徒原隰既平，泉流既清已哉？六月采芑與江漢常武同一，宣王南征北伐，詩也。在江漢常武，則曰矢其文德，洽此四國。曰王猷允塞，徐方既來，豈徒薄伐玁狁蠻荊來威已哉？舉此數章，引伸觸類，觀之均為政之大，而雅之大小有辨矣，況善讀二雅者，又自有感發之機，如昊天曰明，及爾出王，昊天曰旦，及爾游衍，誦此寧無敬天之思乎？如穆穆文王，於緝熙敬止，不顯亦臨，無斁亦保，誦此寧無修德之念乎？試觀古人之讀詩也，如鳶飛戾天、魚躍于淵，只子思引之言，其上下察便見，其性道之活潑，如自西自東自南自北，無思不服。只孟子引之言，其以德服人便見乎？王道之精純，如天生烝民，有物有則，只孔子一贊，其知道便見乎？性情之本善，此皆學詩之法也。他如《小弁》與《蓼莪》，《棠棣》與《角弓》，《伐木》與《谷風》，使皆合而誦之，有不動其父子兄弟朋友之真情者，必非人也。要皆不在尋章摘句，而徒泥乎文詞，斯可矣。故曰詩可以興小子何莫學夫詩。〈右《小雅》《大雅》〉

天下于地為泰，天上地下為否，君臣天地也，天地之卑，高不可易，君臣上下，其可亂乎？蓋陽氣本上，陰氣本下，陽下於陰，則天地交而萬物通，上下交而其志同也。苟陽自為陽，陰自為陰，則天地不交而萬物不通，上下不交而天下無邦矣。可見卑高者其等也，其氣未始不相通，上下者其分也，其情未始不相洽。詩《小雅》首《鹿鳴》深有取於地天交泰之義也。夫人臣抱忠義之懷，孰不欲自靖自獻，願攄一得之愚以自表見？然而卒不敢言者，以君臣之分，若天地懸隔，孰敢披逆鱗以犯雷霆不測之威乎？周王之於臣也，至以嘉賓待之，固所以尊之矣。然於燕飲勸酬間，必將之以禮，必樂之以樂。乃曰我有旨酒，嘉賓式燕以敖，我有旨酒，以燕樂嘉賓之心，是其尊之者，一出於中，心之孚而人之好我，示我周行，夫固其師臣之志也，故以鹿之群食，夫苹也，其鳴呦呦而可聽，而我之燕飲嘉賓也，不將有周行之我示乎？感鹿之聚食以燕夫賓，感鹿之和鳴以乞乎？言所謂式燕以敖，燕樂嘉賓之心，無非表其精誠，以為受教之地焉耳。夫以天子之尊，而賓禮其臣焉，尊德樂義學焉，後臣之道本如是也。惟天氣既為之下降，則地氣必為之上騰，君既屈己以下賢，則臣必獻忠而納誨，此亦感應之必然者。故鹿鳴之歌興，由是天保以下，所以惓惓於報禮者，自不容已，凡《魚麗》《南山》《蓼蕭》《湛露》《彤弓》《菁莪》諸篇，至今讀之，見其君臣相與藹然，明良喜起之風，而當時太平氣象可想矣。要亦有自來也，武王克商，下車之初，詢常道於尚父，而丹書獻訪彝倫於箕子，而洪範陳。至成王免喪，即延訪群臣，乃曰佛時仔肩示我顯德行而周召之所納誨者，若七月卷阿之詩，莫非周行之示也，是求教臣工，武王以之永清乎四海，成王以之曰靖乎四方。夫固有周家法也，小雅首《鹿鳴》，其諸周庭燕群臣之樂章乎？《書》曰：能自得師者，王謂人莫己若者，亡好問則裕自用，則小於此，益信。雖然地天交則泰，天地不交則否，天地且然，而況於君臣乎？人之好我，示我周行，天子且然，而況自公卿大夫以下至士庶人乎？聽《鹿鳴》者盍自思之。〈右《鹿鳴》〉嘗讀李白詩云：大雅久不作，白其深明《大雅》之旨矣乎？三代而下，如韓退之《唐平淮西碑》，其於小雅，猶庶幾近之至，於大雅豈特久不作而已乎？而《大雅》之義，其不明於世也亦久矣，何也？《大雅》篇什，皆所以發天人之奧也，雖後儒畢生勤苦，探索亦止能敷陳其理義云耳，求其知性知天，洞晰大雅之精奧者，幾何人哉？試即《大雅》之詞，詳玩味之。文王在上，於昭于天，文王陟降，在帝左右。夫文王已沒矣，謂其神於昭于天，理固如此也。帝果有所在乎？文王陟降，在其左右，果想像而言之，亦真知其所在而云然乎？神與帝俱猶有可信者。然而天何言哉？帝謂文王，無然畔援，無然歆羨，誕先登於岸。帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。帝果有言乎哉？即皇矣一篇，如帝省帝度帝耆帝作，臨赫監觀究度眷顧，其於上帝若親見其然者，果測度其理必如此而詠歌之哉？不然，謂之為荒唐怪誕之說亦可也。《噫嘻》是詩皆周公作也，周公豈欺我哉？況惟此文王小心翼翼，昭事上帝，蓋其緝熙敬止，不顯亦臨。文王在宮在廟，其所以刑寡妻至兄弟迓家邦，莫非昭事之道也，則是上帝文王相與感通，殆有非常情所能測度者矣。豈惟文王前此而誕降？嘉種有相之道，后稷之所昭事，非上帝乎？后此而上帝臨汝，無貳爾心，武王之所昭事，非上帝乎？且天生烝民，有物有則，天所以生斯人者，本如是也。昊天曰明，及爾出王，昊天曰旦，及爾游衍。天之所以監斯人者，皆如是也。神之格思，不同度思，矧可射思，則是事天之學得，非斯人之所同乎？明明在下，赫赫在上，天人感通之機，捷於影響。自文王在上，以至召旻，篇什不齊，莫非此意？但是詩也，向非周召衛武申伯大聖大賢，亦孰能有此大雅之音也？然則誦大雅之詩，宜如之何？蓋上天之載，無聲無臭，至矣知中庸，所以贊天載之至，則知大雅之所，以為大雅者，端有在也。故孔子謂天生烝民之詩而贊其為知道也。雖然，豈必一一言天言帝言，俾爾彌爾性而後為性天之妙哉？鳶飛戾天，魚躍于淵，自後之詩家觀之，不過點綴景物之詞爾，惟子思子一發明之，明昭有融，觸處皆道，乃知於昭陟降，即鳶飛魚躍之真機也。果能小心昭事，不愧屋漏而夙夜之匪懈焉。則自求多福之道，即於此乎？在而矢音遂歌，亦莫非大雅之音矣。孰謂《大雅》，終不可作乎？〈右《大雅》〉詩集傳曰：頌者宗廟之樂歌，《大序》所謂美盛德之形容，以其成功告於神明者也，今果以為美盛德乎？如雅之文王，大明棫樸旱齊麓思皇矣，諸章其所以美之者至矣，果以為告成功乎？如雅之《江漢》、《常武》、《采芑》、《車攻》諸章，所以告之者詳矣。至於清廟之頌，乃自顯相多士，對越駿奔，言之而不顯不承，亦止一二言已耳。歷觀諸頌皆然，其所以美盛德告成功，反不如雅詩之詳且盡，何也？雅固升歌於朝廷，未嘗不奏之宗廟，而頌固宗廟之樂也，振鷺有客，謂二代之後來助廟祭臣工。嘻噫！豐年載芟良耜，謂粢盛之出，農事尚于祭祀有相關者，若閔予小子訪落敬之小毖，諸詩概為宗廟之樂歌，可乎？蓋《雅》、《頌》各得其所，謂雅頌各有其體，如既醉鳧鷖雖奉之宗廟，而原非頌體，如訪落敬之，雖歌之朝廷，終不可以為雅也。然則頌之體，維何其詞簡而潔，其旨沉而靜，其音疏越而雋永。宗廟朝廷均有頌也，大約主於祭祀而交神明頌之道也，敷揚先王之盛德成功，固不如雅詩之詳盡。然聞清廟之頌，顯相多士，能無感乎？聞維天之命，曾孫能無感乎？聞烈文天作辟，公與其子孫能無感乎？於乎前王不忘之音，一入於耳而思及前王者，不容已也。《噫嘻》成王之旨，一惕於衷而思及成王者，不容已也。寓悚動儆惕之意，於登歌祝頌之間，使在廷在廟之人，莫不精白一心，以對越祖考洋洋乎？如在其上，如在其左右焉。則先人之盛德成功，固已洋溢於升歌之表，而人神懽洽幽明貫通，此頌之所以為頌也。書《大傳》曰：周公升歌清廟，苟在廟中嘗見文王者，如復見文王焉。以此意會通諸頌，頌豈有餘蘊哉？然魯侯國也有頌者何？魯本周公後，而不係之風者，不使列之太師，所以重魯重周公也，非所以論詩之體也。又謂風雅皆有變，周頌奏諸廟，魯頌奏諸朝，周祀先魯禱君，周以祭魯以燕周王，而魯侯非變。而何此又以朝廟祭享王侯不同而謂之變，亦非所以論變體也。周之臣工訪落，得非朝乎？魯之閟宮，得非廟乎？不知頌之體，不以朝廟為正變也，惟駉與有駜，有似於風實非風也。泮水閟宮，有似於雅，實非雅也。魯四篇本皆頌體，特以氣揚詞，夸有似於風雅，故謂為變頌亦可也。雖然，周之頌簡而文矣，商之頌何其質，周繼商而王，而錄商頌於周詩之末者，反本也。其實商亦頌體，故以類附世之後先，亦非意為之也，故論頌者惟于其體焉，則諸說皆不待辨矣。噫！王之風，非貶王也，體本風也，魯之頌非褒魯也，體本頌也。詩體有風雅頌之殊，非雅重於風、頌高於雅也。因併及之。〈右頌〉《虞書》曰：詩言志，歌永言。孟子曰：以意逆志，是為得之，是詩乃志之所發，而風雅頌之體所由存也。讀詩者以意逆志，則正也變也，於以揆其志之所自而得於意言之表焉，可也。舊以二南二十五篇為正風，《鹿鳴》至《菁莪》二十二篇為正小雅，《文王》至卷阿十八篇為正大雅，皆文武成王時詩，周公所定樂歌之詞也。《邶鄘》至邠十三國為變風，《六月》至《何草不黃》五十八篇為變小雅，《民勞》至《召旻》十三篇為變大雅，皆康昭以後所作，而正變定於盛衰之時焉。不知詩人之志有美有刺，故見之於詞。有美有惡，而志則一也，彼謂二南為正風，以其多美，詩則野有死麇，亦以為美詞矣。然則變風無復有美詩也，如淇澳美，衛武公《緇衣》美，鄭武公何獨與正風大相懸耶？彼既以政之小為小雅，以政之大為大雅，則小雅之變是特政之小者，變於燕饗之間，大雅之變是特政之大者，變於朝會之際也。然幽王鼓鐘於淮水，而憂心將將，尹氏秉政以致亂而憂心如惔，猶以為變之小而異乎瞻卭《召旻》之篇也耶？若謂變風變雅之作，由禮義廢政教失，故作者傷人倫之廢、哀刑政之苛矣。如淇澳《緇衣》《羔裘》《鳴鳩》，果何所哀而傷也耶？楚茨信南山諸篇，繼於鼓鐘之後，固以為思古之詩矣，桑扈、鴛鴦、魚藻、采菽，果一皆傷今思古之作也耶？民勞板蕩，信乎其變之大矣。崧高烝民，江漢常武，以宣王中興之烈，申伯山甫召虎皇父之賢，終不得與於大雅之正，不知其所謂。大雅者，果何謂耶？程元嘗問文中子曰：豳風何也？曰：變風也。曰：周公之際，亦有變乎？曰：君臣相誚，其能正乎？成王終疑周公，則風遂變矣。非周公至誠，其孰卒正之哉！元曰：居變風之未何也。曰：夷王以下，變風不復正矣。夫子蓋傷之也，故終之以《豳風》。言變之可正也，斯言也，謂其說理不精不可也。謂聖人刪詩原有此意，而為詩之定論奚可哉！況觀《豳風》，則變固可正矣，變小雅終《何草不黃》，變大雅終《召旻》，而雅之變，卒不克正何耶？反變風之正，非周公不能矣。三頌終殷武又何耶？即如周公之際亦有變，康昭以後，獨無正耶？是皆因篇次先後，求其說而不得，從而為之辭耳。文中蔽於漢儒，而後儒又崇信之，使讀詩者習於其說而莫之辨，良可慨哉！然則風雅果無正變耶？蓋卦爻有正變，而變卦不出乎正卦之外；樂音有正變，而變音不離乎正音之中。如其風肆好穆如清風，雅中未嘗無風，《猗嗟》昌兮三章雖曰美之實則刺之，而正中之變，變中之正，或一於正，或一於變，惟以意逆志當自得之也。若以風雅之正變拘，拘於時之盛衰焉，豈深於詩者哉！〈右風雅正變〉