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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百九十卷目錄

　春秋部總論八

　　宋呂祖謙左氏傳說〈看左氏規模〉

　　程大昌春秋辨論〈子糾辨　春秋初有霸之漸　論齊桓晉文　論祭仲　論晉里克　論衛元咺　論衛甯喜　論晉趙盾〉

　　呂大圭春秋論〈論夫子作春秋　論特筆　論世變〉

經籍典第一百九十卷

春秋部總論八

宋呂祖謙左氏傳說

看左氏規模

看《左傳》須看一代之所以升降，一國之所以盛衰，一君之所以治亂，一人之所以變遷，能如此看則所謂先立乎其大者。然後看一書之所以得失，試以隱公六七年間考之事事皆備，所謂一代之所以升降者，春秋之際，三代之衰也，然去三代雖遠先王之流風，遺制典章文物猶有存者，禮樂征伐尚自天子出，如鄭武莊為平桓卿士，鄭伯為左卿士，則諸侯猶入為臣，如伐曲沃立哀侯，則猶能立君，至於宋公不王，鄭伯伐以王命，曲沃叛王，王命虢公伐之，則征伐之權，尚在如戎朝發幣猶不廢禮，觀鄭莊封叔段京城過制，而祭仲之諫張皇駭愕，翼以九宗五正逆晉侯於隨，此蓋成王封唐叔之法，則先王制度尚存，凡此皆三代之餘澤未泯，使平王當此之時能振作奮厲，尚可有為，則西周之美可尋，文武之跡不墜。然所以不三代而春秋者，蓋由平王自為不振，如鄭莊公為卿士，當用則用，當廢則廢，何必以虛言欺之？此全失人君之體，曲沃莊伯本出孽，正當助翼伐曲沃，今乃助曲沃伐翼，此附臣伐君，全不是天討君臣之綱亂矣。仲子，惠公之嬖妾也，今乃以天王之尊而下賵諸侯之嬖妾，則夫婦之綱亂矣。以至祭伯非王命而私交武氏子，非王命而求賻及鄭伯，怨王奪政而有交質之舉若敵國，然則王綱解紐委靡削弱，因以不振，皆是平王自壞了所謂一國之所以盛衰者。試以魯衛鄭宋言之，如臧僖伯諫觀魚，考其言，而及典章文物之盛，孔子所謂一變至道者，於此可驗，而韓宣子亦謂：《周禮》盡在魯，至於其後而猶有存，如鄭莊公有權謀，善用人，當時有祭仲子封原繁洩駕曼伯子元之徒，皆為其用，故能以小而強，而其後有子皮子產之徒出來，如衛之亂石碏以身徇國定亂討賊，維持社稷，而其後有史鰌蘧瑗之徒出來，故季札有衛多君子之言發源，蓋始于此至於宋之宣穆，亂父子繼立之義，而貽殤公子馮之亂，其後隨有六卿爭政，骨肉相殘之禍。舉此數端雖數百年之事，皆可概而見也。所謂一君之所以治亂者，且以隱公言之，惠公既沒，隱公居長，本自當立，徒以姑息惠公之愛，遂居攝而不能正君位，至如費伯非公命，而城郎公子豫非公命，而擅及邾鄭盟公子翬非公命，而帥師皆隱公不能收君柄，故末年所以有鍾巫之變也，所謂一人之所以變遷者，今且舉兩端而言之，有自善而入惡者，有自惡而入善者，如鄭莊寘母姜氏於城潁，天理已絕，古今大惡也，及其終也，一有悔心因穎考叔以遺羹之意開導也，天性油然而生，遂為母子如初，此自惡入善者，如鄭請成。陳侯不許五父有親仁善鄰之諫，見得歷歷分明其於謀國也，如此豈不甚善？不一二年間，如鄭涖盟而歃如忘全，不以明誓為事，到此昏然不曉如喪心失志者，與前面諫陳侯時和氣無復存，幾乎自是兩箇人，此自善入惡者。讀左氏傳能如此看，則所謂先立乎其大者矣。然後看一書之所以得失，所謂一書之得失，如序鄭莊公之事，極有筆力寫其怨端之所以萌良心，之所以回，皆可見始言亟請於武公，亟之一字，母子之相仇，疾病源在此，後面言姜氏欲之焉，辟害此全無母子之心，蓋莊公材略儘高叔段也，在他掌握中，故祭仲之徒愈急，而莊公之心愈緩，待段先發而後應之，前面命西鄙北鄙二於己，與收二為己邑，莊公都不管且，只是放他去，到後來罪惡貫盈，乃遽絕之略不假借命，子封帥師伐京段奔鄢公，又親帥師伐鄢，於其未發，待之甚緩，於其已發，追之甚急。公之於段，始如處女敵人開戶，後如脫兔，敵不及拒者也。然莊公此等計術施于敵國，則為巧施于骨肉，則為忍大，凡人于骨肉兄弟分上最不可分，彼曲我直纔分箇，彼曲我直便失親親之意，觀莊公始者，欲害段而有姜氏欲之焉，辟害之語，則是欲曲在姜氏，直在莊公，及其欲伐段而待其惡大，亦欲曲在叔段，直在莊公，此所以伐之無辭，莊公之心只分曲直兩字，殊不知兄弟間，豈較曲直？纔言彼曲我直，彼我對敵，便有日相戕賊之害，此左氏鋪敘好處以十分筆力寫十分人情，其後序周鄭交質一事，則全不能分別君臣之大義，如云周鄭交質與結二國之信，此等言語似敵國一般，蓋周之衰，習俗見得如此？左氏雖才高識遠，然不曾明理溺於習俗之中，而不能於習俗之外，別著一隻眼看此，左氏紀述之失也。若向所說通鑑四條，六七年間亦可見得軍制，如鄭之敗燕，以三軍軍其前，潛軍軍其後，若此之類，人孰不知其為兵制，至於不說兵制，因而見之者，須當看也；如諸侯敗鄭徒兵，此雖等閑句，而三代兵制大沿革處可見於此，蓋徒兵自此立，而車戰自此浸弛也。財賦之顯然者，人孰不知其為財賦，至於不說財賦，因而說之者，須當看也；如臧僖伯之諫觀魚，此固非論財賦，然所謂魚鱉鳥獸之肉不登於俎，皮革齒牙骨角毛羽不登于器之類，此亦見當時惟正之供，其經常之大者，雖歸之公上，而其小者常在民間，此所以取之無窮，用之不竭也；如武氏子來求賻一事，可見天子之權不振，不能使諸侯自來貢，而反求之，兼周之盛時，自有大喪記之類，使其制不廢，亦何緣至于求賻地位？須當如此考，如鄭武公莊公為王卿士，則猶有周官之舊，左氏一書接三代之末流，五經之餘派，學者苟盡心于此，則有不盡之用矣，故今特言其大概耳。

程大昌春秋辨論子糾辨

或問公伐齊納子糾，齊小白入于齊。先儒或以子糾為兄，或以小白為兄，何也？曰：各有其說，而未可以片言決也。謂子糾為兄者，公榖之意，而孫氏吳氏邦衡劉氏莘老，東萊諸儒宗之謂小白為兄者，程子之說，而康侯朱子張氏諸儒宗之然，各無明文可考，孫氏諸儒謂子糾為兄者，以《春秋》書法有子字故也，據經論理者也，然程子則謂公榖之經無子字，而小白為兄，原程子意不特以公榖無子字，亦以《論語》孔子許管仲之仁之事推之也，但程子於管仲之事，以大義推之而知其為兄爾，非有所據也。今以《春秋》所書齊小白入于齊，與齊人取子糾殺之之文觀之，則子糾為兄之說似亦有理，蓋齊小白入于齊有篡立之辭，齊人取子糾殺之，三傳同有子字。固不可以公榖前無子字為疑也，至程子引薄昭之言，以證小白之為兄，而朱子又疑荀卿嘗謂桓公殺兄以爭國，而其言固在薄昭之前，則朱子雖宗，程說固亦不能無疑于其間也，況朱子于集註論王珪徵魏事，則曰：功過不相掩。今以子糾為兄而小白殺之，正與太宗殺建成相類，管仲之事小白，正與王魏之事太宗相類，豈《論語》特取其功，而春秋則正其義，如朱子所謂功過不相掩者歟？是以不得不兼取，程子孫氏諸儒之說以俟知者也，或又曰：程子不特于《論語》稱桓公為兄，而已正于《春秋》之經辯之也。其言曰：桓公兄而子糾弟，襄公死則桓公當立。此以春秋書桓公，則曰：齊小白言當有齊國也。於子糾則止曰：糾不言齊以不當有齊也。不言子非嗣君也，公穀并註四家皆書納糾，左氏獨言子糾誤也，然書齊人取子糾殺之者，齊大夫嘗與魯盟于蔇，既納糾以為君，又殺之，故書子著其罪也。曰：程子以大義推測小白之為兄，猶可也。以此論知小白之為兄，則益疑矣。夫《春秋》于子糾不書齊者，蒙上文公伐齊之齊，非子糾不當有齊，而不書齊也，于小白言齊者，凡《春秋》所書必曰：某國某名則小白書齊。固其書法而非小白當有齊而書齊也，且《春秋》直書其事而善惡自見，果子也，雖不盟書子也，非子也，雖屢盟不書子也，烏有嘗與魯盟于蔇而特加子字之理哉？蓋春秋傳為程子未成之書非易傳，成書之比宜其有未定之說，亦程子所謂義理無窮之意，正學者所當辯也。

春秋初有霸之漸

春秋之初未有霸也，而霸之漸已萌，蓋是時惟齊為大國，惟魯為望國，齊以黨鄭伐宋而求魯，魯以受鄭祊田忘鄭狐，壤見止之讎而從齊，故前乎此惟兩君相會至此，而諸侯參會矣。前乎此惟敵國相攻至此而連諸侯伐宋矣。自參盟而有主盟，自連諸侯而摟諸侯，故曰：霸之漸已萌也。向使齊不私于宋而務使宋鄭相安，魯不貪鄭之賂而不遽從齊，天下其庶矣乎，然則霸之萌，齊釐之為而魯隱助之也，其初盟邾而後伐邾，初盟宋而後伐宋，皆利于鄭之入祊而反覆，若此尚何以名秉禮之國而遏多事之萌邪？

論齊桓晉文

僖公四年，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯侵蔡，蔡潰，遂伐楚，次于陘，楚屈完來盟于師，盟于召陵。

孫復曰：案元年，威公救邢城，邢皆曰某師某師此合，魯衛陳鄭七國之君侵蔡，遂伐楚書爵者，以其能服強楚，攘夷狄救中國之功始著也。故自是征伐用師皆稱爵焉，夫楚夷狄之鉅者也，乘時竊號斥地數千里，恃甲兵之眾，猖狂不道創艾中國者久矣，威公帥諸侯一旦不血刃而服之師徒不勤，

諸侯用寧訖，威公之世截然，中國無侵突之患，此攘夷狄救中國之功，可謂著矣。故孔子曰：管仲相威公，霸諸侯一匡天下，民到于今受其賜，微管仲吾其被髮左衽矣。是故召陵之盟專與威也，孔子揭王法撥亂世以繩諸侯，召陵之盟專與威者非他，孔子傷聖王不作周道之絕也。夫六月采𦬊江漢常武美宣王中興，攘夷狄救中國之詩也，使平惠以降有能以王道興起如宣王者，則攘夷狄救中國之功在乎天子，不在乎齊管仲矣，此孔子所以傷之也。

劉敞曰：桓公之威可謂盛矣，責楚之包茅，則諾問昭王之不復，則辭然而不以己力之有餘而加人，此雖益贊于禹班師振旅之義，何異凡人之情？強則暴服，則懾，今齊強而不暴楚，服而不懾，俱捐其私以義理相勝者也。苟以義理相勝而無喜怒愛惡之遷，則王事純矣。故不多齊之有功而多楚之服罪，不貴楚之能拒敵而貴齊之能不遂也。趙鵬飛曰：修內者王，修外者霸。何謂內根？諸心之謂內，何謂外？徇于物之謂外。王霸之道均依仁仗義也，均伐叛討逆也，均安中國攘夷狄也，而王以王，霸以霸，何哉內外之異也？王者之治在正心誠意，初以修身不期於齊家，而家正不期于治國，而國定不期于平天下，而天下安非不期也，修于內而應于外非有心以期之也，故仁本諸心不期愛人而人懷其仁義，本諸心不期服人而人服其義，叛者伐之逆者討之，非苟利其叛逆而為己功也，心于除患而已，中國未安吾安之，夷狄未攘吾攘之，非取安中國之效而必攘夷狄之名也，心于濟世而已霸者，則不然有其跡而無其真，豐于外而歉于內，曰吾不愛人，人且以我為不仁，姑愛之，吾不正己，人且以我為不義，姑正之。叛者固于己無損，而逆者亦于己無傷，然置而不問，則吾無伐叛討逆之功，中國未安必有安之者，夷狄未攘必有攘之者，然使人安之，使人攘之，則名在人，己安之而己攘之，則利在己，盍攘而安之乎？故凡王者之所修皆在內也，霸者之所修皆在外也，修內者逸，修外者勞，故王者之修無勤怠，而霸者之修有勤，怠修內者本于心遇機之來，則應之機靜，則止何勤，何怠。修外者本諸物物來無窮，而智力有限，運吾智而智日深，養吾力而力日贍，則物至能應之而無虞，吾之知一昏而力一挫，則事至有所不能籌，物至有所不能及，日勤而無怠可也，一日少懈則智力有窮矣。齊威五霸之盛其初會北杏以求諸侯，諸侯未和伐宋以為鄄之會伐鄭而為幽之盟，諸侯無二矣，而後伐戎、伐徐，徐戎率服則救鄭，以示威于南伐山戎，以示威于北定魯之難，救邢之危，衛滅而齊封之，杞滅而齊城之內之，諸侯一德事，齊可以南征楚也，則會江黃以掎楚之後，取舒庸以折楚之臂，然後興次陘之役成召陵之功，則攘戎狄之功成矣。外雖定而王室未寧，于是為首止之會，定世子之位，以示諸侯尊王之心。襄王踐祚又為之合，葵丘之會率諸侯以聽于冢宰，興曠世不行之大禮以令天下，而王室定矣。內和諸侯外攘強楚，上定王室，威公蓋以三王之功不我過也？則怠心生狄滅溫，齊不問楚滅萊，齊不救狄侵衛，齊不知既而楚知其怠而易與也，于是深履東夏而伐徐公，合八國諸侯于牡丘，顧望不進乃命大夫救徐而卒底于敗，雖伐厲伐英氏威公皆不親也，卒之內寵如林閨門無法一身未瞑，六子為仇斂不以禮葬，不以時，一威公爾，而前日之威公非今日之威公，何也？勤怠之殊也，勤怠之意何從生？修外而不修內也，蓋修內者逸內，既一定則事物之來惟所應之。修外者勞一日不修則事有所不濟，而前功皆廢矣。聖人治天下之道不外于《大學》《中庸》，《大學》《中庸》皆修內者也，修外者聖人所不錄然於《春秋》，若予威公者權也，于春秋而不予威公，天下其早不為周矣。孔子予之而孟子鄙之，孔子予之者權也，權以濟時為重，孟子鄙之者正也，正以垂萬世之法。孔孟相濟，後世可鑒焉，不相濟，不足為孔孟。

僖公二十有八年春，晉侯侵曹，晉侯伐衛。三月丙午，晉侯入曹執曹伯。𢌿宋人夏四月己巳，晉侯齊師宋師秦師及楚人戰于城濮，楚師敗績。

孫復曰：晉文始見于經，孔子遽書爵者，與其攘夷狄救中國之功不旋踵而見也。昔者齊威既沒，楚人復張猖狂不道，欲宗諸侯與宋並爭會盂，戰泓以窘宋者，數矣。今又圍之，踰年天下諸侯莫有能與抗者，晉文奮起春征曹衛，夏服強楚，討逆誅亂以紹威烈，自是楚人遠屏不犯中國者，十五年，此攘夷狄救中國之功，可謂不旋踵而建矣。噫東遷之後，周室既微，四夷乘之以亂中國，盜據先王之

土地，戕艾先王之人民，憑陵寇虐四海，洶洶禮樂衣冠，蓋掃地矣。其漸所由來者，非四夷之罪也。中國失道故也，是故吳楚因之交僭大號，觀其蠻夷之眾斥地數千里，馳驅宋鄭陳蔡之郊，諸侯望風畏慄，唯其指顧奔走之不暇，鄉非齊威晉文繼起，盟屈完于召陵，敗得臣于城濮，驅之逐之懲之艾之，則中國幾何不胥而為楚乎？故召陵之盟，城濮之戰，專與齊威晉文也。

劉敞曰：孟子稱仲尼之徒，無道威文之事，此言要與齊威晉文者，其實傷之也。孔子傷周道之統與，其攘強楚救中國一時之功爾。召陵之盟，城濮之戰，雖然迭勝，強楚不能絕其僭號，以尊天子使平惠以降有能以王道興起，如宣王者則是時安有齊威晉文之事哉？此孔子之深旨也。

趙鵬飛曰：威文之霸，功醜德齊。然威公之後，子孫不振，庸庸守國而已，無復興霸者，而文公之後，厲悼平定皆能嗣文公之業，以宗諸侯每與強楚角立，雖不足以服楚，而中國賴之不遂為楚，則亦不為無益於衰世焉。吾嘗求其所以然，威公務以柔勝而濟之以威，文公務以剛勝而濟之以德，此所謂強弱之異，而興衰之不同也。商周之有天下，其傳世之數歷年之久不大相過，而商之後屢躓而屢興，中宗盤庚高宗皆奮起衰亂之中，卓然為時賢王，而周之後委靡不振，興于衰亂之間者，宣王一人而已，而宣王之為人剛毅果敢，殆非成康之流，蓋不如是亦不足以興也。愚因是知威文子孫興衰之異亦商周之世也，商尚質而周尚文，質近乎剛，文近乎柔，柔可以強而不可以久，故周之後平易和懌而鮮能崛起，剛可以立而不免于挫，故商之後嚴厲奮發屢起而屢躓，亦祖宗所尚者，有以致之也。今威文之所尚固不可髣髴商周然，觀其子孫之興衰實似之，威公之興每不為剛厲果決之舉，內合諸侯惟務柔其心，而不加之以暴，宋鄭不服纔侵而伐之，綏其來也。戎狄為患，忍而不討，遷邢遷衛特避之而已，不與爭鋒也。諸侯既合垂二十餘年，不敢犯楚及召陵之師以天下諸侯臨之，何患不克？一問而屈整兵而退不戰也，其為人寬緩和柔，不務剛決，故其子孫皆以優游和易，四公子皆不能自立，死生廢置皆係乎人。景公在位幾六十年無大過咎，僅足以守國而已，權專于田氏而不能取，晏子有言而不能用，惡足怪哉？威公之貽謀者然也，若夫文公之興則不然，餬口于外十有九年，一日得晉則任賢使能，治兵富國，不五年而圖大舉侵曹伐衛，以犯楚之鋒執曹伯，以激楚之怒惟恐楚之不出，出而不戰也，一戰敗楚師，殞得臣拔天下諸侯于左衽之鄉連衣冠而盟之朝，襄王而歸之成周再朝京師，襄王有所不敢當而下勞諸侯于河陽矣。其氣焰威靈震動天下，此威公有所不能且不敢為者也。文公勃興于亡命之餘，五年而成霸業，楚之強威公所不敢戰者，文公勝之。叔帶之亂威公所不敢殺者，文公誅之。曹衛諸侯威公所不敢執者，文公執之。是皆以剛毅果決勇于必為以濟大謀成大功，故其子孫恃以宗諸侯，悼公平公皆足以抗楚，而折其鋒天下賴之諸侯宗之主盟，中夏垂二百年與春秋相終始者，文公之規模基緒不為委靡保身之計，以遺其後也。以是論之，則威文子孫興衰之故，蓋已判矣，後之君欲立世綿遠，子孫有所維持不為齊之衰弊，不為晉之剛暴世，有興王而無弊者，惟以威濟德，以弱濟強，以仁為本，以兵為用，則雖與天地俱久可也。〈按原本中宗作少康，此必訛誤，故改正之至云柔，可以強而不可以久，理似未確，然不敢擅易也。〉

論祭仲

桓公十有一年九月，宋人執鄭祭仲突歸于鄭，鄭忽出奔衛。十有五年五月，鄭伯突出奔蔡，鄭世子忽復歸于鄭。秋九月鄭伯突入于櫟。

《公羊傳》祭仲者，何鄭相也？何以不名賢也？何賢乎？祭仲以為知權也，其為知權奈何？祭仲將往省于留塗，出于宋，宋人執之謂之曰：為我出忽而立突。祭仲不從其言，則君必死，國必亡；從其言，則君可以生易，死國可以存易，亡少遼緩之則突可故出，而忽可故反，是不可得則病，然後有鄭國古人之有權者，祭仲之權是也。權者，何權者反于經，然後有善者也，權之所設舍死亡無所設，行權有道自貶損以行權，不害人以行權殺人，以自生亡人，以自存君子不為也。〈註〉是時宋強而鄭弱，祭仲探宋，莊公本弒君而立，非能為突，將以為賂動守死不聽令，自入見國無拒難者，必乘便滅鄭，故深慮其大者也，宋當從突求賂鄭，守正不與則突外乖于宋，內不行于臣，下假遼緩之，則突可，故出而忽可，故反使突有賢才，是計不可得行則己病逐君之

罪己，雖病逐君之罪，討出突然後能保有鄭國，猶逾于國之亡。古人謂：伊尹也，湯孫太甲，驕蹇亂德。諸侯有叛志，伊尹放之桐宮，令自思過三年，而復成湯之道，前雖有逐君之負，后有安天下之功，猶祭仲逐君存鄭之權也。　突何以名挈乎？祭仲也，〈註〉突當國本當言鄭突，欲明祭仲從宋人命，提挈而納之，故上繫于祭仲不繫國者，使與外納同也，時祭仲勢可殺突，以除忽害而立之者，忽內未能懷保其民，外未能結款諸侯，如殺之則宋軍強，乘其弱滅鄭，不可救，故少遼緩之，　其言歸何？順祭仲也。〈註〉順其計策與，使行權故使無惡，　突何以名奪正也？忽稱世子何復正也？〈註〉明祭仲得出之，故復于此名，著其奪正，忽稱世子，明復正，以效祭仲之權也。　櫟者，何鄭之邑？曷為不言入于鄭末言爾？曷為末言爾？祭仲亡矣，然則曷為不言忽之出奔，言忽為君之微也？祭仲存則存矣，祭仲亡則亡矣，〈註〉祭仲死則鄭國易得，故明入邑則忽危矣，不須既入國也，所以效君必死，國必亡矣。

啖氏曰：公羊以臣廢君，為賢不可為訓。劉氏曰：公羊謂祭仲知權，若果知權宜效死勿聽使宋人知，雖殺祭仲猶不得鄭，宋誠能以力殺鄭忽，則不待執仲而劫之，如力不能而夸為大言，何故？聽之又不能，是則若強許焉，還至其國而背之執突而殺之，可也。黜君以行權亂臣賊子，孰不能為此者乎？《穀梁傳》突歸于鄭曰：突賤之。曰：歸易辭也，祭仲易其事，權在祭仲也。死君難臣道也，今立惡而黜正，惡祭仲也。

孫明復曰：宋人宋公也，宋公執人權臣，廢嫡立庶以亂于鄭，故奪其爵。祭仲字者天子命大夫也，突忽庶弟也，突不正歸于鄭，無惡文者，惡在祭仲。為鄭大臣不能死難，聽宋偪脅逐忽立突，惡之大者。況是時忽位既定，以鄭之眾，宋雖無道亦未必能制命于鄭，仲能竭其忠，力以距于宋，則忽安有見逐失國之事哉？故揚之水閔忽之，無忠臣良士終以死亡者，謂此也。嗣子既葬，稱子鄭莊既葬，忽不稱子者，惡忽不能嗣，先君未踰年失國也，故參譏之。

趙氏曰：國不可以無節，義之臣節義之臣，國之治亂係之鄭之治亂，實係于祭仲。鄭莊死而世子忽立國之常經也，宋莊不義以突之母為己出，誘祭仲執之求出忽，而納突仲于此，以義拒之，可也，拒而不從，死之，可也。既寡謀淺慮陷宋之誘，而投其縶懦不能拒，怯不能死而致鄭數世之亂者，仲也。方其陷宋之誘勢不可逭，獨欠一死爾，仲死則宋謀沮而鄭亂息，聖人尢仲不死，故誅其魂于千百載之後，以息鄭亂，然則仲何以不名曰不名，所以誅仲也，古者國君不名卿老，世婦仲鄭之老臣，受遺輔忽者也，故忽不敢名之，聖人亦因其字而書之，所以深誅仲也，然突鄭公子也，而不繫之鄭外之也，使若外盜之入篡者也，何以書歸而不書入易辭也？祭仲立之也，忽世子也，何以不書世子既君鄭四月？不可曰世子也，何以不曰鄭忽不得子之道也？制于權臣不能守其社稷，一夫作亂匍匐而逃，豈曰能子哉？故斥書名其貶重也。

張氏曰：死難臣道也，祭仲為鄭正卿貪生畏死，背先君之命而立庶孽，故穀梁子曰：惡祭仲也。鄭莊公卒，忽本嫡子當立，但以柔懦昏庸不協人望，祭仲緣此遂制其權，遲疑觀望，如後世之居攝，然忽雖嫡嗣莫適立也，是時宋人本無納突之意，特以突方在宋，奇貨可居，欲挾之爭國以取威于鄭，而鄭大夫不相下，於是宋人執仲以脅之，而鄭人震懾遂開門納突逐忽出奔爾，以祭仲為諸侯相專執鄭權不能早定嗣君，計安社稷而遲疑日久，專制事權以致身辱國危，豈不有愧于命卿哉？凡未踰年之君例皆稱子而忽不以子稱者，蓋權臣專制未嘗立以為君也，稱名者未君之恆辭也，然而不稱世子者，忽實未嘗立為世子也，國本不定以致生亂，鄭莊雖奸雄不得為善謀國矣，凡書奔者，皆見逐者也。

論晉里克

僖五年春，晉侯殺其世子申生。　九年，晉侯佹諸卒，冬晉里克弒其君之子奚，齊　十年，里克弒其君卓，晉殺其大夫里克。

公羊傳殺世子母弟直稱君者，甚之也。孫氏曰：世子世君位者也，稱君以殺世子甚之也，獻公五子世子申生，次重耳，次夷吾，次奚齊，次卓子皆申生庶弟也，獻公愛奚，齊欲立之乃殺世子申生，可謂甚矣。

穀梁傳其君之子者，國人不子也，不正其殺申生而立之也，孫氏曰：奚齊未踰年之君也，其言晉里克殺其君之子奚齊者，奚齊庶孽其母嬖獻公殺

世子申生，以立之，春秋不與。故曰晉里克殺其君之子，奚齊以惡之也，晉殺其大夫里克，里克弒奚齊卓子不以討賊辭書者，惠公殺之不以其罪也，惠公立，懼其又將賊己，以是殺克，故不得從討賊辭。

陸氏曰：奚齊以本不正，故曰君之子明，國人意不以為嗣，獨君意立之里克，雖有罪而合晉人之心也。

劉敞曰：申生可謂輕其死矣，語孝則未也。其曰：殺其君之子奚齊，何弒未踰年君之號也，諸侯必逾年，然後稱君必三年，然後成君，曷為必逾年然後稱君必三年？然後成君緣終始之義，一年不二君，緣民臣之意不可曠年無君，緣孝子之意則三年不忍當也，晉殺其大夫里克，里克弒二君，曷為不以討賊之辭言之不君？奚齊卓子不成其弒之名也，曷為不君奚齊卓子？驪姬殺太子申生而逐重耳夷吾，以立奚齊，晉國遂大亂，諸侯皆怨，是雖為君國人不君也，國人不君則其曰里克弒其君，卓子何是里克君之也？放乎殺申生而立奚齊者，是乃里克也，殆而悔之則無及已，然後殺奚齊卓子而反國乎？重耳故曰弒其君也，重耳者申生之弟也，賢而有謀，國人願立焉，將迎之狄，惠公聞之，自秦先入，于是殺里克也，曰爾既殺二孺子為子君者，不亦難乎而殺之。

胡傳申生進不能自明，退不能違難，愛父以姑息而陷之不義，讒人得志幾至亡國，先儒以為大仁之賊也，而目晉侯斥殺專罪獻公何也？春秋端本清源之書也，內寵並后嬖子配適亂之本也，驪姬寵奚齊卓子，嬖亂本成矣。尸此者，其誰乎？是故目晉侯斥殺專罪獻公，使後世有欲紊妃妾之名，亂嫡庶之位，縱人欲滅天理以敗其家國者，知所戒焉，以此防民猶有以堯母名門，使姦臣逆探，其意有危，皇后太子之心以成巫蠱之禍者。

人君擅一國之名寵，為其所子則當子矣。國人何為不子也？民至愚而神是非，好惡靡不明且公也，其為子而弗子者，莫能使人弗之子也，非所子而子之者，莫能使人之亦子也，周幽王嘗黜太子宜臼子伯服矣，而犬戎殺其身，晉獻公亦殺世子申生立奚齊矣，而大臣殺其子，詩不云乎？天生烝民有物有則民之秉彝好是懿德，此言天理根于人心，雖以私欲滅之而有不可滅也。春秋書此以明獻公之罪抑人欲之私，示天理之公，為後世戒其義大矣，以此防民猶有欲易太子而立趙王，如意致夫人之為人彘者。

國人不君奚齊卓子，而曰：里克弒其君卓，何也？是里克君之也，克者世子申生之傅也，驪姬將殺世子而難里克，使優施飲之酒而告之，以其故里克聽其謀乃欲以中立自免，稱疾不朝，居三旬而難作，是謂持祿容身速，獻公殺嫡立庶之禍者，故成其君臣之名，以正其弒逆之罪，克雖欲辭而不受其可得乎？使克明于大臣之義，據經廷諍以動其君，執節不貳，固太子以攜其黨多為之，故以變其志其濟，則國之福也。其不濟而死于其職，亦無歉矣，人臣所明者，義于功，不貴幸而成所立者，節于死，不貴幸而免，克欲以中立祈免自謂智矣，而終亦不能免等死耳，不死于世子而死于弒君，其亦不知命之蔽哉？語曰：不知命無以為君子也，為人臣而不知春秋之義者，必陷于篡弒誅死之罪，克之謂也。

盧仝氏曰：書里克殺其君之子，知晉之不君，奚齊也，陷殺申生者，驪姬也，奚齊方當幼弱未必預謀，故春秋于奚齊不以賊討，而以子書，謂雖勿殺可也，況卓以驪姬娣子，又何罪乎？ 荀息受託于申生，既殺之後未為從君于昏也，然國人方以申生之死為冤，而里克實忌奚齊之立，故殺奚齊，而迎立重耳，《國語》所載里克及丕鄭使屠岸夷請納重耳者，必即此時事也。蓋從眾望而假以公心，猶有可諉，及重耳不欲犯亂，辭使不從則荀息，乃執先君之命以立卓里丕，亦既北面事之而為君矣，卓立而夷吾陰結里丕，以求入焉，于是克又弒卓而立夷吾，此何以自解哉？事之本末固有次序，而《國語》載納文公事于弒卓之前，則有所不通矣，且荀息之死實死于卓，於奚齊可以不死者也，然里克必不以殺奚齊之謀告之，而左氏以為里克將殺奚齊，先告荀息，息將死之而里克謂為無益，此豈近于人情耶？

朱子曰：晉里克事只以《春秋》所書，未見其是非。《國語》載驪姬陰托里克之妻，其後里克守不定遂有中立之說。他當時只難里克，克若不變太子可安，由是觀之，里克之罪明矣，天下無中立之事，自家若排得他退，便用排退，他若奈何不得便用自死。

今驪姬一許他中立，他便求生避禍，正如隋高祖篡周韋孝寬，初甚不能平，一見眾人被殺，他便去降他問里克，當獻公在時不能極力理會，及獻公死後卻殺奚齊，此亦未是曰：這般事便是難說。獻公在日與他說不聽，又怎生奈何得他後來亦用理會，只是不合殺了他，其君之子云者，未立之𢘆稱，公羊以為未踰年之君，非也！遇弒雖未踰年稱君，觀商人亦未踰年，而曰：齊人弒其君則可知矣。趙氏曰：齊舍亦未踰年君也，不云其君之子，故穀梁國人不子之義是也。

劉氏曰：里克能不聽優施之謀，甯喜能不從孫林父之亂，陳乞能不從景公之惑，則晉無殺世子之禍，衛無逐君之惡，齊無立嬖孽之變矣。患皆在媮合苟容逢君之惡，故春秋成其君臣之名，以正其篡弒之罪也。所謂不知其義被之空言不敢辭矣，不然卓與剽荼，豈有宜為君之義哉？陳平之王呂氏誅少帝也，似此皆不明于大臣之分者也。

論衛元咺

僖公二十有八年春，晉侯伐衛，衛侯出奔。楚六月，衛侯鄭自楚復歸于衛，衛元咺出奔。晉冬，晉人執衛侯歸之于京師，衛元咺自晉復歸于衛。　三十年秋，衛殺其大夫元咺及公子瑕，衛侯鄭歸于衛。

公羊傳曷為伐衛？晉侯將侵曹假塗于衛，衛曰：不可得。則固將伐之也，歸之于者何歸于者？何歸之于者？罪已定矣，歸于者罪未定也，罪未定則何以得為霸？討歸之于者執之于天子之側者也罪定不定已可知矣；歸于者非執之于天子之側者也，罪定不定未可知也。衛侯之罪何殺叔武也？何以不書為叔武諱也？春秋為賢者諱，何賢乎叔武讓國也？其讓國奈何文公逐衛侯而立叔武，叔武辭立而他人立，則恐衛侯之不得反也，故于是己立然後為踐土之會，治反衛侯，衛侯得反曰：叔武篡我。元咺爭之曰：叔武無罪。終殺叔武元咺走而出。此晉侯也，其稱人何貶？曷為貶衛之禍，文公為之也，文公為之奈何？文公逐衛侯而立叔武，使人兄弟相疑，放乎殺母弟者，文公為之也。元咺自晉復歸自者，何有力焉者也，此執其君其言自何為叔武爭也？衛侯未至其稱國以殺，何道殺也？此殺其大夫其言歸，何歸惡乎？元咺也，曷為歸惡乎元咺？元咺之事，君也，君出則己入，君入則己出，以為不臣也。

穀梁傳稱國以殺罪累上也，以是為訟君也，衛侯在外其以累上之辭言之，何也？待其殺而後入也。杜氏曰：元咺雖為叔武訟訴失君臣之節，故書奔，凡奔皆惡也。

高郵孫氏曰：瑕見立于元咺，以咺及之者，言瑕之見殺由于咺，咺存則瑕存，咺死則瑕死也，言自楚復歸于衛者，衛侯鄭奔楚，由楚而得返于衛也，衛侯鄭與楚比周故，楚人返之于衛，晉侯使元咺奉公子瑕受盟于踐土，衛侯復歸，故元咺懼奔，晉以訴之晉人執衛侯歸之于京師者，元咺故也，晉文既勝強楚，不能招攜撫貳，以崇大德助，其臣而執其君非所以宗諸侯也。故曰：晉人以疾之。晉文既執衛侯歸之于京師，乃返元咺于衛，此言衛殺其大夫元咺及公子瑕，衛侯鄭歸于衛者，衛侯道殺二子而歸也，按二十八年晉文執衛侯歸之于京師，衛侯得返，懼二子之不納也，故道殺二子而歸，衛侯道殺二子而歸無惡文者，二子之禍皆晉文為之也。

劉敞曰：失國而名者，別二君也。衛有君矣，衛侯何以不名賢衛子也？賢衛子則何以不名言叔武之不有其國也？叔武者曷為者也？衛侯之弟也，攝君之事而不處其位，戴君之德而不私其名，上治之天子，下治之諸侯，以求反衛侯于國，是以稱之衛子也。　衛侯鄭何以名貶？曷為貶殺叔武也？叔武治反衛侯，衛侯驅而入射叔武而殺之，其言歸何易也？其易奈何叔武在內也，　曷為或言歸于或言歸之于？歸于者，正也；歸之于者，不正也。文公使元咺與衛侯訟，文公右元咺刖衛大夫，鍼莊子殺士榮，然後執衛侯歸之于京師，文公之聽也。已頗古者，蓋君臣無獄諸侯不專殺？　其言復歸何？大夫無復復者位已絕也，已絕而復惡也，惡則其言歸何易也？其易奈何以文公為之主也？　稱國以殺大夫者，罪累上也，何言乎及公子瑕以罪及之也？公子瑕元咺之厚也，　衛侯鄭何以名貶？曷為貶其始復也？殺叔武矣，其又復也，殺元咺及公子瑕，是暴戾而無親也，則其言歸何易也？其易奈何晉人執衛侯歸之于京師，使醫酖之不死，臧文仲言于魯僖公，公為之請納玉于王與晉侯皆十，玨自是免衛侯，此復歸也，何以不言復不與復也？曷為不與復，賊殺其親，則正之放弒其君，則殘之內

外，亂鳥獸行，則滅之，三王之正也。

趙氏曰：諸侯出奔，無不名者，而衛成之奔，獨不名，非其罪也。衛叛華即夷子買戍之，楚人救之，則衛比于楚，固矣，安得為無罪？然楚兵已敗，衛何敢抗晉，晉捨而安之可也，乃逼而出之，何耶？然則安知晉逼而出之，曰：觀踐土之會，衛侯未反，而衛子就盟，則衛子必晉之所立。而成公之奔非晉逼之不出也，晉文負霸主之威，迫脅小國之君而擅廢置之，故不名衛侯所以著晉文之罪也。　諸侯出不名，而歸名之出善而歸惡也，其出既善而歸，安得惡，歸有所廢殺也，有所廢殺則經何以不書？不必書義自見矣，初成公之出，晉立叔武于衛，踐土之盟所謂衛子是也，今衛侯復歸，所謂衛子者，何以置之哉？不殺則廢矣，夫衛子非篡也，晉實立之，故凡諸侯在喪踰年則稱子，以其未踰年不敢君也。今踐土之會，叔武非在喪，亦以衛子書衛子，蓋迫于晉命而攝衛政，實不敢君以待衛侯之反也，則衛子亦所謂賢者歟，衛侯書復歸則國逆之非外納之矣，國逆之是衛子之意也，衛侯入而不察以為衛子篡也，故殺之，夫衛子者乃隱公而衛成，即桓公也。以遜而得逆以賢而得罪，此聖人於叔武書子以見其遜且賢於衛侯，書名以見其逆且有罪也，其義蓋已著矣，安在書殺衛子而見其惡哉？此《春秋》微而顯者也，　元咺衛子之徒也，晉侯立衛子，而元咺相之，今衛侯入而殺衛子，故元咺奔，晉以訴焉，君何可訴哉？君有過則諫諫而不聽，則去之不去，則死之衛子之賢，衛成不當殺而殺，諫之可也，不可諫死之可也，死衛之難其猶不失為晉荀息，況衛子之賢非奚齊比哉，咺而死之其義當加荀息一等，今脅晉以訟君，雖訟而得直，其如逆君之罪，何卒之衛侯再入，終與子瑕同死，不死於義而死於逆元咺之愚，甚矣！　晉文直元咺之訟而執衛侯晉之私也，歸之京師天下之公也，以一國之私而冒以公天下之名，己不自決而移其失於王，此晉文之所謂譎者也，衛侯之殺叔武固非所當殺爾，而元咺訟君豈所當訟邪？晉侯執元咺而責衛侯則兩得其罪，今反執衛侯縱元咺于衛，則是長其臣而陵其君也，衛侯既有罪然執于其所不當執，則不得為霸，討故于晉，書人既執，非其所當執，而歸之京師是己為非而移之于天王，其可乎？《春秋》書執諸侯而歸京師者二成，十五年晉侯執曹伯歸于京師，歸之于者，遷詞也。晉執而不正干是遷之于王，假王命以釋之，蓋自執而自釋之，則失刑為愈甚，故假之王也，晉則自便矣，王何負而得失刑謗哉？是則晉文之譎也，　晉文之執衛侯以其殺己之所立也，歸元咺以其忠己之所立也，且衛侯與元咺姑無問其曲直，而晉侯之立者，當立與不當立，晉侯一言自訟，則衛獄自判矣，晉侯逼脅衛侯而出之，乃立叔武于衛叔武，豈宜有衛者哉？及衛侯之歸而去其所不順，亦人情之必至者，元咺脅晉而訟其君以殺叔武之故也，晉文不自責其立叔武之非，而責衛侯殺叔武之罪，知衛侯殺叔武為不當殺，而不知元咺訟其君為不當訟也，自投于昏直情不反，愈行而愈失道，原其本則初不逐衛君，不必立叔武，不立叔武，不必執衛侯，不執衛侯不必歸元咺，不歸元咺衛不再亂，彼其逐衛君，立叔武，執衛侯，既往不咎可也。而元咺安可歸之衛復為衛之禍哉？歸元咺是長無君之惡而稔成，衛國無窮之患也，則晉之為晉抑亦無君之國歟，若元咺者使晉誅之以令天下，或執以𢌿其君使甘心焉，天下莫不稱快，今反助其虐而俾歸衛卒之衛亂者，三年而後定晉文為之也，　晉執衛成歸京師，衛無君者二年于茲矣。衛國之柄專于元咺，今衛侯將歸必殺元咺而後入，固其宜也，而公子瑕何人亦與其戮哉？吾意元咺訟君而得國，國人不欲也，故奉公子瑕以順國人之情，其實元咺專衛耳，公子瑕者賢耶！愚耶！壯耶！稚耶！吾不得而知，然其實無志乎？君衛者也，故聖人不以君書，亦不去族，則知其無意于衛也。元咺強之而已，故以元咺加其上焉，則夫瑕固無罪，而元咺衛之逆臣也，不得討賊之辭書，何耶？蓋元咺之殺，非國人共誅之，出于成公將入之意也，是則成公以私憾殺之，安得為國討？與晉殺里克之意同，　春秋書執諸侯歸京師者二，晉文執衛成與成，十五年晉厲執曹成是也，然曹成之歸不名而衛成書名，曹成書歸自京師而衛成書歸于衛，此其所以異者，不可不考也。曹成之歸無罪也，故不名，衛成之歸有惡也，故名曹成之歸天王釋之，故書歸自京師衛成之歸晉釋之，故書歸于衛，衛成何罪耶？自楚歸則殺叔武，自京歸則殺公子瑕，兄弟天倫也，非周公之不得已有所不必誅而叔

武子瑕何誅哉？叔武之攝以晉子瑕之立，以元咺衛固不能抗晉也，殺元咺足矣，彼叔武攝政以待公之還，公子瑕逼于元咺而非得已，皆兄弟之賢者也，賢者不可忮而殺之，況兄弟乎？此其所以為惡而不免于聖人之誅也，安可不明以別之？然晉侯于此又不容無罪也，初而執之固非其罪矣，乃移惡于京師，既歸京師則釋之與否，聽天王之命可也，今乃己請而歸之，且初執無罪則過歸于王，今釋無辜則善歸于己，京師豈晉侯分謗之地？而天王豈晉侯木偶之玩哉？此其罪有不容貸者，故聖人書歸于衛，則命不係于王，而權亦不歸于晉，使若衛侯之自歸也，此又意之寓于言外，不可以文求考也。

胡傳元咺訟君為惡君歸，則己出，君出則己歸，無人臣之禮，信有罪矣，則稱國以殺而不去其官，何也？春秋之法躬自厚而薄責于人，衛侯之躬無乃有闕，盍亦省德而內自訟乎？夫稱國以殺者，君與大夫專殺之也，衛侯在外其稱國以殺，何也？穀梁子曰：待其殺而後入也。待其殺而後入是志乎，殺咺瑕者也，兵莫憯于志鏌，鋣為下衛侯未入稱國以殺，此春秋誅意之效也，然則大臣何與焉？從君于惡而不能止，故并罪之也，公子瑕未聞有罪而殺之，何也？元咺立以為君，故衛侯忌而殺之也，然不與衛剽同者，是瑕能拒，咺辭其位而不立也；不與陳佗同者，是瑕能守節不為國人之所惡也。故經以公子冠瑕，而稱及見瑕無罪，事起元咺以咺之故延及于瑕，而衛侯忌克專殺濫刑之惡著矣。

衛侯出奔于楚，則不名見執于晉，則不名。今既

歸國復有其土地矣，何以反名之乎？不名者，責晉文公之以小怨妨大德，名之者，罪衛侯，鄭之以忮害戕本支古者，天下為公，選賢與能不以為異，況于戚屬豈有疑間猜忌之心哉？末世隆怨、薄恩、趨利、棄義有國家者，恐族之軋己至，網羅誅殺無以庇其本根，而社稷傾覆如六朝者，眾矣。衛侯始歸而殺叔武，再歸而及公子瑕，是葛藟之不若而春秋之所惡也，故再書其名，為後世戒，此義苟行則六朝之君或亦少省矣。

臨川吳氏曰：元咺譖訴衛侯之甚，而晉侯怒之深，故執之以歸于京師，蓋將假託王命而廢黜之？此晉文之意實元咺之謀也，故咺自晉歸衛，即別立公子瑕為君，而無所忌憚，挾霸主之威而易置其君如奕，棋然咺之罪大矣，奚啻當服今將之誅而已哉。

家氏曰：元咺奉叔武如會，此亦征繕輔孺子之意，叔武非敢以君位自居也，晉人列之于會待以君禮，衛人謂晉文將立叔武矣，俄而衛侯來歸，無以洩其逃廢之憾，殺叔武焉，怒于晉而移之于其弟，衛侯之罪大矣，故其奔也，不名其復也，名之衛侯逞忿殺弟，烏得無討執而歸之京師是也，但因咺之訟而執衛侯，則非也。

論衛甯喜

襄公二十六年春，王二月辛卯，衛甯喜弒其君，剽衛孫林父入于戚以叛甲午，衛侯衎復歸于衛，秋晉人執衛甯喜。　二十七年衛殺其大夫甯喜，衛侯之弟鱄出奔晉。

穀梁傳此不正其日，何也？殖也，立之喜也，君之正也。

劉敞曰：季子然問：仲由、冉求，可謂大臣與？孔子曰：所謂大臣者，以道事君不可則止，今由與求也，可謂具臣矣。季子然曰：然則從之者。與曰：弒父與君亦不從也。由此論之，具臣者其位下，其責薄，小從可也，大從罪也；大臣者其任重，其責厚，小從罪也，大從惡也。夫據國之位而享其祿，臨禍不死，聞難不圖偷得自存之計，使篡弒因己而立，後雖悔之不可長也，里克趙盾甯殖之貶不亦宜乎？曾不如公孫寧儀行父之猶有益于其君也，又況商人陳乞之，懷惡以濟逆者乎，夫商人陳乞懷惡以濟，逆與里克趙盾甯殖之事，則輕重有間矣。然而《春秋》不別也，以為君臣之間義不容失，故其文一施之所以教天下之為人臣者也，　衛侯忌小忿以誅有功捐大，信以疑至親使其弟鱄至于去國逃死者，無人君之道故也，詩不云乎，人之無良我以為君，人之無良我以為兄，當此之時鱄以全身不離于惡名，為智以毋使其兄有誅弟之惡，為義以不翹世以自潔，為忠以不仕而能矯國之失，為廉可謂重己乎，是乃君子之所貴也。

〈闕〉氏曰：不與剽得兩君之名，其曰：甯喜弒其君，剽何甯氏，君之甯氏殺之。是以稱弒焉，甯氏君之奈何孫林父逐衛侯衎而立剽甯殖者？上卿也，君出弗從，剽立弗爭也，放乎出衛侯而立剽焉者，甯殖為之也，殆而悔之則無及，已疾且死召喜而告之，

曰：出君者孫氏也，非我也。雖然已矣，吾不能討矣，爾能討之，則勿忘討之。喜曰：諾。甯殖死喜立為大夫，使人謂獻公曰：黜君者非甯氏也，孫氏為之。吾欲納君，何如？獻公曰：子苟使寡人反國者，政由甯氏祭，則寡人願與子盟。喜伐孫氏不克，將出舍于郊國，人知之皆伐之，然後克之殺剽，而後逆獻公以歸放乎，出衛侯衎而立剽焉者，甯殖也，則曷為使喜加弒焉？見喜之受命于殖而殺剽也，然則為甯殖者，奈何宜乎？效死勿聽，甯喜弒君曷為不以討賊之辭？言之不君，剽之立不成，其弒之也，甯喜納衛侯則衛侯曷為殺之喜也？專衛侯也，驕是以反其初言而殺之。

趙氏曰：喜父立剽而喜躬弒剽，何父子之謀異哉？殖逐君以自立，喜弒君以自安，其實均罪也，故書曰：衛甯喜弒其君剽。若曰：甯喜弒其君云耳。剽之立篡衛而有之國人有所不順焉，則其弒也，宜其以無道書之，而獨斥甯喜者，蓋以父子反覆二君之間，自立自弒以亂衛國者，喜也。故誅喜為重，則不得不名之以著其罪，非謂剽無罪而名甯喜也。此春秋酌輕重之間而兩誅之者也，　孫甯同逆逐獻公而立剽，今甯喜復弒剽以納獻公，林父懼誅，故據戚以叛君，在則逼而逐之，君復則逆而叛之，小國之臣叛逆自恣，王不誅而霸，不問觀諸此真亂世也，《春秋》可不作乎？　獻公出入皆不名，而于此復歸衛乃名之，何哉？聖人不誣人以惡，亦不苟與人以正也，前曰衎出奔齊，以孫甯逐之，入于夷儀以甯挽之，然國實衎之國，不幸而出，得間而入，聖人不責也，及居于夷儀不能以義入衛，遣喜行弒逆之謀，既弒而後入則國雖衎之國，得之不正也。聖人惡其不仗義而求反國，乃謀弒以規復位，故斥而名之剽弒，纔三日而衎歸，則弒之謀衎，實與審矣，以弒而得國位，雖其位君子不赦也，此所以衎之歸而復名之。

公羊傳晉人執衛，甯喜此執有罪，何以不得為霸？討不以其罪執之也。

趙氏曰：甯喜弒君而晉人執之，宜得霸討矣，而不以霸討，書何哉？蓋喜弒剽而納衎，其跡固逆而義則順，何則剽逐衎而篡衛？衛非剽所宜有也，國固衎之國矣，今去剽而立衎義則實，正是喜之罪猶在輕重之域，晉怙剽之黨而執甯喜庸得為霸討，故雖執弒賊而書人焉，然則為霸主者，宜奈何必合諸侯以誅林父，治其逐衎之罪，以定衎位，然後執甯喜歸京師以正其弒剽之愆，則大義立于天下，喜固無辭以逃罪也，今宥林父而執甯喜是助逆以攻順，宜喜之不服而法不可得而行也，此所以書人以執歟。　甯喜弒君而見殺，其不以討賊之詞書，何哉？喜之所以弒剽者，為衎也，則衎之復國實受于喜，然剽之篡，晉實怙之故，前日執甯喜責其弒剽之罪也，今衎既入外則不免于晉，內則見謗于國人，故殺喜以弭內外之責也，衎以為庇喜則上抗盟主下逆國人，內外兩攻，吾其為久安乎？故甯負喜之恩而不敢咈內外之欲也，則喜之殺豈以其罪哉？不以討賊之詞書，其情見矣。胡傳喜嘗受命于父，使納獻公，以免逐君之惡，衛侯出入皆以爵稱于義，未絕而剽以公孫非次而立，又未有說焉，則喜之罪應末減矣。亦以弒君書，何也？弈者舉<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page21994-18px-GJfont.pdf.jpg' />不定，不勝其耦，況置君乎于衎，則殖也，出之喜也，納之于剽，則殖也，立之喜也，弒之則弈棋之，不若也，不思其終亦甚矣，故聖人特正其為弒君之罪示天下後世，使知慎于廢立之際而不敢忽也。霍光以大義廢昌邑，立宣帝猶有言其罪者，而朝廷皆肅況私意耶。范粲桓彝之徒殺身不顧君子，所以深取之者，知春秋之旨矣。　甯喜既坐弒君之罪矣，不以討賊之詞書，何也？初衛侯使與喜言，苟反政由甯氏祭，則寡人甯氏納之，衛侯復國患甯喜之專也，公孫免餘請殺之曰：微甯子不及此吾與之言矣。對曰：臣殺之君，勿與知。乃攻甯氏殺喜尸，諸朝子鮮曰：逐我者，出納我者。死賞罰無章，何以勸？沮君失其信而國無刑不亦難乎？故稱國以殺而不去其官。

高郵孫氏曰：喜弒剽而納衎，衎反國而復用之，既而以其私殺之，喜雖有罪而衛侯殺之不以其罪矣。昔里克殺奚齊而立夷吾，夷吾殺之，二君之殺其大夫皆以其私，里克甯喜之見殺皆不以其罪，故《春秋》皆曰：殺其大夫。

家氏曰：剽篡君者也，他人可殺而甯喜嘗事之以為君，不得殺也。故書弒以正其罪，喜弒君者也，他人可殺而衛獻因之以入，不得殺也。故稱國以殺不削其官，　甯喜可執坐林父之訴而執之，則悖也。是時趙武為政，叔向為之謀，晉無一事可稱二子者，崇虛譽而無其實，亦何益于人之國乎？

張氏曰：經于衎之出，不以名書，是其位未嘗絕，曷為書喜弒剽，夫為人臣，夙夜匪懈，以事一人不可以二者也，殖之命，其子可謂悖矣，喜也輕徇父命而不知諫躬，犯大惡，書以弒君辭而不可得矣。

論晉趙盾

宣二年，晉趙盾弒其君夷皋。

黃震曰：傳載晉靈公不君，趙盾驟諫晉靈，先使鋤麑賊之麑，不忍又飲盾酒，伏甲將攻之盾，逃而穿弒靈公，盾未出境而復位，又不討賊，故董狐歸獄於盾，而書盾弒君。程伊川曰：聖人不言趙穿，何也？曰：趙穿手弒其君，人誰不知，若盾之罪非春秋書之，更無人知也。胡康侯曰：盾偽出境而實與聞乎，故高貴鄉公之事，抽戈者成濟倡謀者，賈充當國者，司馬昭也。陳泰議刑直欲指昭，則盾為首惡，明矣。愚按凡皆據傳而釋經者也，劉侍讀曰：左氏敘孔子之言，曰：惜也，越境乃免，非也，安在越境則君臣之義絕乎？吾以為此非仲尼之言。胡侍郎銓曰：盾弒逆之跡見於不討賊，所以正其罪不得言，為法受惡。葉石林曰：左氏載孔子之言，稱盾能為法受惡，為良大夫，而許之以越境乃免，此非孔子之言也。弒君天下之大惡，使其與聞乎？弒雖在四海之外無所逃，安在于越境使不與聞？雖在朝如晏子，誰敢責之。趙木訥曰：弒君者，趙穿，而《春秋》書曰：趙盾弒君者，穿之手而盾之心爾，裴度當國，蘇佐明弒敬宗度，亦不討賊，誰以罪裴度？趙盾弒君之事既白學者，胡為廢經任傳，妄以賊為賢耶？愚按凡皆據經而折傳者也，胡安定曰：三傳皆言趙盾不弒，今經書盾弒，若言非盾是，憑傳也。歐陽公曰：趙穿弒君，大惡也，盾不討賊不能為君復讎而失刑，二者輕重不較可知，今免首罪為善人，使無辜者受大惡，此決知其不然也，然則夷皋孰弒？曰孔子所書是矣，趙盾弒之也。西疇崔氏曰：《春秋》謹名分，別嫌疑，今加弒君之罪于人不為異，辭以見之恐非聖人之意，傳或失之。愚按凡皆離傳而言經者也，此大事也，故兼錄使來者考焉。

呂大圭春秋論論夫子作春秋

春秋之作何為乎？曰：春秋者扶天理而遏人欲之書也。春秋魯史爾聖人從而修之，則其所謂扶天理而遏人欲者何在？曰：惟皇上帝降衷於下民，若有恆性而綏猷之責，則后實任之。堯舜禹湯文武達而在上，所以植立人極，維持世道，使太極之體常運而不息，天地生生之理常發達而不少壅者，為其能明天理以正人心也，周轍東王政息，政教失風俗壞，修道之教不立而天命之性率性之道幾若，與之俱泯昧而不存者，君臣之道不明也，上下之分不嚴也，戎夏之辨未明也，長幼之序未正也，義利之無別也，真偽之溷淆也，諸侯僭天子大夫僭諸侯而世莫知其非也，臣弒君，子弒父，強并弱，下篡上，而世莫知其亂也，其所施為盡反王制，而失人道之正，而世莫知，其不然也，孔子雖聖不得位，則綏猷修道之責，誰實尸之然而不忍絕也？於是以其明天理正人心之責而自任焉，六經之書皆所以垂世教也，而《春秋》一書尤為深切，故曰：我欲託之空言，不如載之行事之深切著明也。魯史之所書，聖人亦書之，其事未嘗與魯史異也，而其義則異矣。魯史所書其於君臣之義或未明也，而吾聖人則一正之以君臣之義。魯史所書其於上下之分，或未嚴也，而吾聖人則一正之以上下之分。戎夏之辨有未明者，吾明之；長幼之序有未正者，吾正之；義利之無別也，吾別之；真偽之溷淆也，吾明之。其大要則主於扶天理於將萌，遏人欲於方熾而已，此正人心之道也。故曰：禹抑洪水而天下平，周公兼戎翟驅猛獸而百姓寧，孔子成春秋而亂臣賊子懼。孔子成春秋不過空言爾，而其功配於抑洪水膺戎翟，豈非以其正人心之功尤大於放龍蛇驅虎豹之功乎？故曰：春秋天子之事也，何者？人性之動始於惻隱，而終於是非。惻隱發於吾心而是非公乎天下世之盛也，天理素明人心素正，則天下之人以是非為榮辱世之衰也，天理不明人心不正，則天下之人以榮辱為是非，世之所謂亂臣賊子恣睢跌蕩，縱人欲以滅天理者，豈其悉無是非之心哉？故雖肆意所為，莫之或制，而其心實未嘗不知其非，而惡夫人之議己，此其一髮未亡之天理不足以勝其浸淫日滋之人欲，是以迷而不復為，而不厭，而其所謂自知其非者，終自若也，則其心未嘗不欲紊亂天下之是非，以託己於莫我議之地，既幸上無明君為之正王法以定其罪，而又幸世教不明人心不正，習熟見聞以為當然，曾莫有議其非者，則為亂臣賊子者，又何其幸之又幸耶？是故唐虞三代之上，天理素明，人心素正，是非善惡之論素定，則人之為不善者，有不待刑罰加之，刀鋸臨之而自然若，無所託足於天地間者，世衰道微，天理不明，人心不正，是非善惡之論幾於倒置，然後亂臣賊子始得以自容於天地之間，而不特在於禮樂征伐之，無所主而已也。孔子之作《春秋》也，所以代天子之賞，所以代天子之罰，賞罰之權天王不能自執，而聖人執之，所謂章有德討有罪者，聖人固以自任也，春秋魯史也，夫子匹夫也，以魯史而欲以僭天王之權，以匹夫而欲以操天王之柄，借曰：道之所在。獨不曰：位之所不可得乎。夫子本惡天下諸侯之僭天子，大夫之僭諸侯，下之僭上，卑之僭尊，為是作《春秋》以正名分，而己自蹈之，將何以律天下？聖人宜不如是也，蓋是非者，人心之公不以有位無位而皆得以言，故夫子得以因魯史以明是非賞罰者，天王之柄非得其位則不敢專也，故夫子不得不假魯史以寓賞罰是非道也，賞罰位也，夫子者，道之所在，而豈位之所在乎？或曰：夫子之為是也，非以私諸己也，夫子以魯有可變而至道之質，是以託諸魯以律夫天下之君大夫。其賞也，非曰吾賞之也，魯賞之也；其罰也，非曰吾罰之也，魯罰之也。魯周公之後而聖人之嗣也，賞罰之權天子不能以自執，推而予之於魯，魯亦不得以自有，推而本之於周，周之典禮周公之為也，以周公之後而行周公之典禮，以周公之典禮而律天下之君大夫，或者其庶幾乎？此聖人之意也，且夫夫子匹夫也，固不得以擅天王之賞罰，魯諸侯之國也，獨可以擅天王之賞罰乎？魯不可以擅天王賞罰之權，而夫子乃因推而予之，則是夫子為其實，而魯獨受其名，夫子不敢自僭而乃使魯僭之，聖人尤不如是也，大抵學者之患往往在於尊聖人太過，而不明乎義理之當然，於是過為之論意欲尊夫子而實背之，或謂兼三代之制，其意以為夏時商輅周冕韶樂，聖人之所以告顏淵者，不見諸用而寓其說於春秋，此皆一切謬妄之論，其大要皆主於以禮樂賞罰之權，為聖人自私之具爾。夫四代禮樂，孔子之所以告顏淵者，亦謂其得志行道則當如是爾，豈有無其位而修當時之史，乃遽正之以四代禮樂之制乎？夫子魯人也，故所修者魯史其時周也，故所用者時王之制，此則聖人之大法也，謂其於修《春秋》之時而竊禮樂賞罰之權以自任，變時王之法兼三代之制，不幾於誣聖人乎？學者學不知道，妄相傳襲其為傷教害義，於是為甚後之觀春秋者，必知夫子未嘗以禮樂賞罰之權自任，而後可以破諸儒之說，諸儒之說既破，而後吾夫子所以修《春秋》之旨與夫孟子所謂天子之事者，皆可得而知之矣。

論特筆

或曰：子謂春秋不以日月名稱爵號為褒貶，則信然矣。若是則春秋所書皆據舊史爾，所謂門人高弟不能贊一辭者，其義安在？曰：有春秋之達例，有聖人之特筆，有日則書日，有月則書月，名稱從其名稱，爵號從其爵號，與夫盟則書盟，會則書會，卒則書卒，葬則書葬，戰則書戰，伐則書伐，弒則書弒，殺則書殺，一因其事實而吾無加損焉。此達例也，其或史之所無而筆之以示義，史之所有而削之以示戒者，此特筆也。元年春正月，此史之舊文也，加王焉，是聖人筆之也。中國之諸侯有葬吳楚君者矣，而吳楚之君不書葬，是聖人削之也。晉侯召王見於傳者之所載，而聖人書之曰：狩所以存天下之防。甯殖出其君名在諸侯之策，而聖人書之曰：衛侯出奔。所以示人君之戒，不但曰仲子，而曰惠公，仲子不但曰成風，而曰僖公成風，不曰陳黃，而曰陳侯之弟黃，不曰衛縶，而曰衛侯之兄縶，陽虎陪臣，書之曰盜，吳楚僭號，書之曰子糾，不書齊而小白，書齊突，不書鄭而忽，書鄭立晉，而書衛人立王子朝，而書尹氏，凡此者皆聖人之特筆也。故曰：其事則齊桓晉文，其文則史，其義則丘竊取之矣。蓋用達例而無加損者，聖人之公心有特筆，以明其是非者，聖人之精義達例所書非必聖人而後能，雖門人高弟預之可也，精義所在，豈門人高弟所能措其辭哉？非聖人不能與，此學者之觀《春秋》必知孰為春秋之達例？孰為聖人之特筆？而後可觀春秋矣。抑愚嘗深考春秋之義，竊以為其大旨有三：一曰明分義，二曰正名實，三曰著幾微。所謂明分義者，何也？每月書正以明正朔之所自出，王人雖微必序於諸侯之上，皆所以序君臣，內齊而外楚，內晉而外吳，始書荊而後書楚，始書吳而後書子，皆所以別夷夏，書陳黃衛縶所以明兄弟之義，書晉申生許止所以明父子之恩，曹羈鄭忽長幼之序也，成風仲子嫡庶之別也，凡此之類皆所以明分義。所謂正名實者，何也？傳稱隱為攝而聖人書之曰：公，則非攝矣。傳稱許止不嘗藥，而聖人書之曰：弒，則非不嘗藥矣。卓之立未踰年而聖人正其名曰：君，則里克之罪不能逃。夷皋之弒既歸獄於趙穿，而聖人書之曰：盾則趙盾之情不能掩。齊無知陳佗踰年之君也，而書之曰：殺，正討賊之名也。陽虎陪臣也，而書之曰：盜正賤者之罪也。凡此之類皆所以正名實。所謂著幾微者，何也？鄭伯使宛來歸祊，而聖人書之曰：入，入者內弗受之辭也，天王狩于河陽，壬申公朝于王所，明因狩而後朝也，公自京師遂會諸侯伐秦，明因會我而如京師也，公子結媵婦遂及齊侯，宋公盟著公子結之專也，公會齊侯鄭伯于中丘翬帥師會，齊人、鄭人伐宋，著公子翬之擅也。葵丘之會宰周公與焉，已而書曰：戊辰諸侯盟于葵丘。明宰周公之不與盟也，湨梁之會諸侯咸在已，而書曰：戊寅大夫盟。明大夫之自盟也，凡此之類，皆所以著幾微。其他書法蓋亦不一而足然，其大旨亦不出於三者之外矣，聖人之筆如化工隨物，賦形洪纖，高下各得其所，而生生之意常流行於其間，雖其所紀事實不出於魯史之舊，而其精神風采則異矣。學者之觀《春秋》要必知有春秋之達例，則日月名稱爵號如後世諸儒之穿鑿者，必不同也，要必知有聖人之特筆，則夫分義之間，名實之辨，幾微之際，有關於理義之大者，不可不深察也。若曰《春秋》但約魯史之文，使其文簡事核而已，則夫人皆能之矣，何以為春秋乎？

論世變

讀春秋者，先明大義，其次觀世變。所謂世變者，何也？春秋之始是世道之一變也，春秋之終是世道之一變也。劉知幾乃云：孔子述史始於堯典，終於獲麟，蓋書之終春秋之始也。孔子述書至文侯之命而終者，文侯之命，平王之始年也。隱公之初，平王之末年也。平王之始，不共戴天之讎未報，而其命文侯之辭曰：汝多修扞我於艱患已弭矣，用賚爾秬鬯一卣功已報矣。其歸視爾師寧，爾邦國無復事矣即此一編而觀之，已無興復之望，然而聖人猶不忍絕也，蓋遲之四十九年而無復一毫振起之意，聖人於是望絕矣。由是而上，則為西周，由是而下，則為春秋，此獨非世道一變之會乎，此春秋之所以始也。入春秋而諸夏衰然，猶時有勝負也，蓋至於獲麟之前歲，而吳以斷髮文身之俗偃然與晉侯為兩霸矣。入春秋而大夫強然猶未至於竊位也，蓋至於獲麟之歲而齊陳常弒其君，齊自是為田氏矣，在魯則自季孫逐君之後，魯國之政盡在三家，而魯君如贅旒矣。在晉則自趙鞅入<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page2165-18px-GJfont.pdf.jpg' />之後，晉國之政盡在六卿，而趙藉韓虔魏斯為諸侯之漸已具矣，向也。偏方之交於中國者，其大莫如楚，而今也以望國東方之魯而奔走於偏方下國之越，以求自安矣，向也。諸侯猶有霸而今也霸主不競而諸侯之爭城爭地者，日以擾擾而無一息寧矣。故自獲麟之前，其世變為春秋，自獲麟之後，其世變為戰國。此又非世道一變之會乎？是春秋之所終也，然不特此也，合春秋一經觀之，則有所謂隱桓莊閔之春秋，有所謂僖文宣成之春秋，有所謂襄昭定哀之春秋，霸主未盛之時，莊之十三年而會於北杏，二十七年而同盟於幽，於是合天下而聽命於一邦矣，合天下而聽命於一邦，古無有也。僖之元年，齊遷。邢二年，城衛。四年，伐楚。五年，會世子。九年盟葵丘。而安攘之大權固皆在於霸主矣，夫霸主之未興，諸侯無所統也，而天下猶知有王，故隱桓之春秋多書王，霸主之既興，諸侯有所統也，而天下始不知有王，故僖文以後之春秋其書王者極寡。霸主之興，固世道之一幸，而王跡之熄獨非世道之衰邪。僖之十七年，而小白卒，小白卒而楚始橫中國，無霸者十餘年，二十八年，而有城濮之戰於是中國之霸，昔之在齊桓者，今轉而歸晉文矣。晉襄繼之猶能嗣文之業，靈成景厲不足以繼悼公再霸，而得鄭駕楚尚庶幾焉。自是而晉霸不競，蓋至於襄之二十七年而宋之會晉，楚之從交相見，昭之元年而虢之會，再讀舊書於是晉楚夷矣。四年而楚靈大會於申實，用齊桓召陵之典晉，蓋不預中國之事者，十年平丘之會，雖曰：再主夏盟。而晉之會諸侯由是止鄢陵，以後參盟見矣，參盟見而後諸侯無主盟矣，天下之有霸非美事也，天下之無霸非細故也，天下之無霸而春秋終焉。故觀隱桓莊閔之春秋，固已傷王跡之熄，觀襄昭定哀之春秋，尤以傷霸主之衰，此特其大者爾，其他如荊人來聘，遠方之臣始未有名字也，於後則名字，著於經矣。無駭挾卒諸侯之大夫，始未有書氏也，於後則有生而名氏者矣，始也。諸侯盟諸侯於後，則大夫盟諸侯矣，始也。諸侯自相盟於後，則大夫自相盟矣，始也。諸侯僭天子於後，則大夫僭諸侯矣，始也。大夫僭諸侯之柄於後，則陪臣據大夫之邑矣，合春秋一經觀之，大抵愈趨愈下愈久愈薄愬之，而上則文武成康之盛，可以接堯舜之傳，沿之而下，則七雄分裂之極不至於秦，不止後之作編年通鑑者，託始於韓趙魏之為諸侯，其亦所以繼春秋之後與。學春秋者既能先明大義以究理之精，又能次觀世變以研事之實，則春秋一經亦思過半矣。