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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百九十二卷目錄

　春秋部總論十

　　明春秋大全〈綱領七則　總論七十四則〉

經籍典第一百九十二卷

春秋部總論十

明春秋大全

綱領

胡氏曰：學春秋者必知綱領，然後眾目，有條而不紊。自孟軻氏而下，發明綱領者凡七家，今載七家精要之詞于卷首，智者即詞以觀義則思過半矣。

孟軻氏曰：春秋天子之事也，昔者禹抑洪水而天下平，周公膺戎狄驅猛獸而百姓寧，孔子成春秋而亂臣賊子懼。又曰：王者之跡熄而詩亡，詩亡然後《春秋》作。晉之乘，楚之檮杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓晉文，其文則史，其義則丘竊取之矣。又曰：春秋無義戰，彼善於此，則有之矣。征者上伐下也，敵國不相征也。莊周曰：春秋經世，先王之志也。聖人議而不辨又曰：春秋以道名分。

漢董仲舒記夫子之言曰：我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。誦其師說曰：撥亂世反之止，莫近春秋。其自言曰：有國者不可以不知春秋，前有讒而不見後有賊而不知。為人臣者，不可以不知春秋，守經事而不知其宜遭變事，而不知其權。為人君父而不通春秋之義者，必蒙首惡之名。為人臣子而不通春秋之義者，必陷篡弒之罪。故春秋禮義之大宗也。

隋王通曰：春秋之於王道，是輕重之權衡，曲直之繩墨也，舍則無所取衷矣。又曰：春秋其以天道終乎，故止於獲麟。

宋西都邵雍曰：春秋孔子之刑書也，功過不相掩，五伯者功之首罪之魁也，先定五伯之功過，而學春秋則大意立矣。春秋之間有功者未有大於四國者也，有過者亦未有大於四國者也，不先治四國之功過，則事無統理，不得聖人之心矣。

橫渠張載曰：春秋之書在古無有，乃仲尼所自作，惟孟子為能知之，非理明義精殆，未可學先儒，未及此而治之，故其說多鑿。

河南程頤曰：五經載道之文，春秋聖人之用，五經之有，春秋猶法律之有斷例也。又曰：五經如藥方，春秋猶用藥治病，聖人之用全在此書。又曰：春秋一句即一事，是非便見於此，乃窮理之要學者，只觀春秋亦可以盡道矣。又曰：春秋傳為案經為斷。又曰：春秋之文一一意在示人如土，功之事無大小，莫不書之，其意止欲人君重民力也。又曰：春秋之法極謹嚴，韓子之言深得其旨。

總論

周子曰：《春秋》正王道明大法也，孔子為後世王者而修也，亂臣賊子誅死者於前，所以懼生者於後也。程子曰：天之生民必有出類之才起，而君長之治之，而爭奪息道之，而生養遂教之，而倫理明，然後人道立，天道成，地道平，二帝而上聖賢世出，隨時有作順乎風氣之宜，不先天以開人，必因時而立政暨乎，三王迭興子丑寅之建，正忠質文之更，尚人道備矣。天道周矣，聖人既不復作有天下者，雖欲倣古之跡，亦私意妄為而已，事之謬秦，至以建亥為正道之悖，漢專以智力持世，豈復知先王之道也？夫子當周之末，以聖人之不復作也，順天應時之治，不復有也，於是作《春秋》為百王不易之大法，所謂考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者矣，先儒之論曰：游夏不能贊一辭，辭不待贊也。言不能與於斯耳，斯道也。惟顏子嘗聞之矣，行夏之時，乘殷之輅服周之冕樂，則韶舞此其準的也。後世以史視《春秋》謂褒善貶惡而已，至於經世之大法則不知也，春秋大義數十炳如日星乃易見也，惟其微辭奧義時措從宜者，為難知也，或抑、或縱、或予、或奪、或進、或退、或微、或顯而得乎？義理之安，文質之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權衡，揆道之模範也，夫觀百物然後識化工之神聚眾材，然後知作室之用於一事一義，而欲窺聖人之用非，上智不能也。故學春秋者必優游涵泳，默識心通，然後能造其微，後王知春秋之義，則雖非禹湯尚可以法三代之治，自秦而下其學不傳予悼，夫聖人之志不得明於後世也，故作傳以明之俾後之人，通其文而求其義得，其意而法其用則三代可復也。

上古之時自伏羲堯舜歷夏商以至於周，或文或質因襲損益，其變既極其法，既詳於是孔子參酌其宜，以為百王法度之中，制此其所以春秋作也。孫明復主以無王而作亦非是，但顏淵問為邦，聖人對之以行夏之時，乘殷之輅服周之冕樂，則韶舞。則是大抵聖人以道之不得用，故考古驗今參取百王之中制斷之以義也。

春秋有重疊言者如征伐盟會之類，蓋欲成書，勢須如此不可事事各求異義，但一字有異或上下文異則義須別。

春秋之書，百王不易之法，三王已後相因既備，周道衰而聖人慮，後世聖人不作大道，遂墜，故作此一書。此義門人皆不得聞，惟顏子得聞，嘗語以四代禮樂是也，此書乃文質之中，寬猛之宜，是非之公也。春秋之時，諸侯不稟命，天王擅相侵伐，聖人直書其事而常責，夫被侵伐者，蓋兵加于己，則引咎自責。或辨諭之，以禮又不得免焉，則固其封疆，上告之天王，下訴之方伯，近赴於鄰國，必有所直矣。苟不勝其忿而與之戰，則以與之戰者為主，責己絕亂之道也。春秋經不通求之傳，傳不通求之經。

春秋已前既已立例，到近後來書得全別一般事，便書得別有意思，若依前例觀之，殊失之也。

胡氏曰：《春秋》，聖人傾否之書，

春秋為誅亂臣賊子而作，其法尤嚴於亂賊之黨，通於春秋，然後能權天下之事。

春秋之法治姦惡者，不以存歿，必施其身，所以懲惡獎忠義者，及其子孫遠而不泯，所以勸善。

明類例曰：春秋之文，有事同則詞同者，後人因謂之例，然有事同而詞異，則其例變矣。是故正例非聖人莫能立，變例非聖人莫能裁，正例天地之常經，變例古今之通誼，惟窮理精義於例中，見法例外通類者斯得之矣。

謹始曰：人君嗣立逾年必改元，此重事也。當國大臣必以其事告于廟，秉筆史官必以其事書于策，緣始終之義，一年不二君，故不改於柩前定位之初，緣民臣之心不可曠年無君，故不待於三年畢喪之後，逾年春正月，乃謹始之時得理之中者也，於是改元著新君即位之始宜矣，即位而謹始本不可以不正，為子受之父，為諸侯受之王，此大本也，咸無焉，則不書即位，隱莊閔僖四公是也。聖人恐此義未明，又於衛侯晉發之書曰：衛人立晉以見內無所承，上不請命者，雖國人欲立之，其立之非也，在春秋時諸侯皆不請王命矣，然承國於先君者，則得書即位，以別於內復無所承者，文成襄昭哀五公是也。聖人恐此義未明，又於齊孺子荼發之荼，幼固不當立，然既有先君景公之命矣，陳乞雖流涕欲立長君，其如景公之命，何以乞君荼不死先君之命也？命雖不敢死，以別於內復無所承者可也，然亂倫失正則天王所當治，聖人恐此義未明，又於衛侯朔發之朔殺伋壽，受其父宣公之命嘗有國矣，然四國納之則貶王，人拒之則褒於以見，雖有父命而亂倫失正者，王法所宜絕也，由此推之，王命重矣，雖重天王之命，若非制命以義，亦將壅而不行，故魯武公以括與戲見宣王，王欲立戲仲山甫不可王卒立之，魯人殺戲立括之子，諸侯由是不睦，聖人以此義非盡倫者不能斷也，又特於首止之盟發之，夫以王世子而出會，諸侯以列國諸侯而上與王世子會，此例之變也，而春秋許之鄭伯奉承王命不與，是盟，此禮之常也，而春秋逃之所以然者，王將以愛易儲貳，桓公糾合諸侯仗正道以翼世子，使國本不搖而天下之為父子者，定所謂一匡天下，民到于今受其賜者也，至是變而之正，以大義為主而崇高之勢不與焉，然後即位謹始之義終矣，萬世之大倫正矣，故曰：春秋之法大居正，非聖人莫能修之，謂此類耳。

龜山楊氏曰：春秋正是聖人處置事，處他經，言其理，此明其用理既明，則其用不難知也。

春秋昭如日星，但說者斷以己意，故有異同之論，若義理已明，春秋不難知也。

五峰胡氏曰：天理人欲莫明，辨於春秋聖人，教人消人欲，復天理，莫深於春秋。

延平李氏曰：春秋一事各是發明一例，如觀山水，然徙步而形勢不同，不可拘以一法，然所以難言者，蓋以常人之心推測聖人，未到聖人洒然處，豈能無失耶？

朱子曰：春秋以形而下者，說上那形而上者，去春秋皆亂世之事，聖人一切裁之以天理。

周衰王者之賞罰不行於天下，諸侯強陵弱眾暴寡，是非善惡由是不明，人欲肆而天理滅矣。夫子因魯史而修《春秋》代王者之賞罰，是是而非非，善善而惡惡，誅姦諛於既死，發潛德之幽光，是故春秋成而亂臣賊子懼。

人道《春秋》難曉據某理會來，無難曉處只是據他有，這箇事在據他載得恁地，但自看今年有甚麼事，明年有甚麼事，禮樂征伐不知是自天子出，自諸侯出，自大夫出？只是恁地而今卻要去一字半字上理會，褒貶卻要去求聖人之意，你如何知得他肚裡事。春秋大旨其可見者，誅亂臣討賊子，貴王賤霸而已，未必字字有義也，想孔子當時只要備二三百年之事故，取史文寫在這裡，何嘗云某事用某法，某事用某例邪？且如書會盟侵伐大意不過見諸侯擅興自肆耳，書郊禘大意不過見魯僭禮耳，至如三卜四卜牛傷牛死是失禮之中又失禮也，如不郊猶三望是不必望而猶望也，如書仲遂卒猶繹是不必繹而猶繹也，如此等義卻自分明。

春秋只是直載當時之事，要見當時治亂興衰，非是於一字上定褒貶，初間王政不行天下都無統，屬及五伯出來扶持方有統屬禮樂征伐，自諸侯出到後來五伯又衰政，自大夫出到孔子時皇帝王伯之道掃地，故孔子作《春秋》據他事實寫在那裡，教人見得當時事，是如此安知用舊史與不用舊史？今硬說那箇字是孔子文，那箇字是舊史文，如何驗得？更聖人所書好惡自易見，如葵丘之會，召陵之師，踐土之盟自是好本末，自是別及後來五伯既衰，溴梁之盟，大夫亦出與諸侯之會，這箇自是差異不好，今要去一字兩字上討意思，甚至以日月爵氏名字上皆寓褒貶，如王人子突救衛自是衛當救，當時是有箇子突，孔子因存他名字，今諸公解卻道王人本不書字，緣其救衛故書字，孟子說臣弒其君者，有之子弒其父者，有之孔子懼作《春秋》說得極是了，又曰：春秋無義戰。彼善于此則有之矣，此等皆看得地步闊聖人之意，只是如此不解恁地細碎。

春秋初時，天王尚略有戰伐之屬，到後來都無了，只是諸侯抗衡諸侯，纔不奈何又被大夫出來做大夫？纔不奈何又被陪臣出來做

春秋？是聖人據魯史以書其事，使人自觀之，以為鑒戒爾，其事則齊桓晉文有足稱其義，則誅亂臣賊子，若欲推求一字之間，以為聖人褒善貶惡專在於是切，恐不是聖人之意如書即位者，是魯君行即位之禮，繼故不書即位者，是不行即位之禮，若桓公之書即位，則是桓公自正其即位之禮耳，其他崩薨卒葬亦無意義。

春秋大概自成襄以前，舊史不全有舛逸，故所記各有不同，若昭哀以後皆聖人親見其事，故記得其實，不至於有遺處，如何卻說聖人與其爵削其爵賞，其功罰，其罪，是甚說話？

問孟子說：春秋天子之事，如何？曰：只是被孔子寫取在此人見者，自有所畏懼耳。若要說孔子去褒貶他，去其爵與其爵賞其功罰，其罪豈不是謬也？其爵之有無與人之有功有罪，孔子也，予奪他不得，

或人論春秋以為多有變例，所以前後所書之法多有不同，曰：此烏可信。聖人作春秋正欲褒善貶惡，示萬世不易之法，今乃忽用此說，以誅人未幾，又用此說以賞人使天下後世皆求之而莫識其意，是乃後世弄法舞文之吏之所為也，曾謂大中至正之道而如此乎。

春秋傳例多不可信，聖人記事安有許多義例，如書伐國惡諸侯之擅，興書山崩地震螽蝗之類，知災異有所自致也。

問：春秋傳序引夫子答顏子為邦之語，為顏子嘗聞春秋大法，何也？曰：此不是孔子將春秋大法向顏子說，蓋三代制作極備矣，孔子更不可復作，故告以四代禮樂，只是集百王不易之大法，其作《春秋》善者則取之惡者，則誅之意亦只是如此，故伊川引以為據耳。

四代之禮樂此是經世之大法也，春秋之書亦經世之大法也，然四代之禮樂是以善者為法，春秋是以不善者為戒。

問：孔子有取乎五伯，豈非時措從宜？曰：是又曰：觀其予五伯，其中便有一箇奪底意思。又曰：春秋明王法而不廢，五伯之功。

東萊呂氏曰：孟軻氏有言世衰道微，邪說暴行，有作孔子懼作《春秋》說之邪也，天下所同聞也，行之暴也，天下所同見也，同聞同見而懼者，獨孔子焉？是何也手足風痹雖加笞箠，頑然而不知痛，無疾之人一毫傷其膚，固已頻蹙慘怛中心達於面目矣。人皆風痹而孔子獨無疾，宜舉世不懼而孔子獨懼也，春秋既成而亂臣賊子懼向者不懼，而今者懼，果安從生哉？亦猶風痹之人倉佗和緩療以鍼石氣血流注，復知疾痛，痾癢之所在，是知非自外至也。

茅堂胡氏曰：經文化工隨事立義，其變無窮，若概以例觀則畫筆擬化工不相干涉矣，能以心通觸類而長取證於本例之外，則無所書而不為例也。

雙峰饒氏曰：春秋雖因魯史而修之，然實卻是作，蓋賞罰天子之事，時王不能正其賞罰，故《春秋》為之褒善貶惡以誅亂賊，是以匹夫而代天子行賞罰也，此事前古所無，孔子始創為之。

建安葉氏曰：春秋大義如尊君而卑臣，貴仁義而賤詐力之類，其義雖大無難見也，其難見者，蓋在於微辭奧義各適乎？時措之宜者，非深明乎，時中未易窺也，或有功而抑，或有罪而宥，或功未就而與，或罪非著而奪，或尊而退之，或卑而進之，或婉其辭，或章其實要，皆得乎義理之安而各當其，則文質之中而不華不俚，寬猛之宜而無過不及，是非之公而無有作好作惡。

丹陽洪氏曰：春秋本無例，學者因行事之跡，以為例，猶天本無度治曆者，即周天之數以為度，然獨求於例則其失拘而淺，獨求於義則其失迂而鑿。

可堂吳氏曰：春秋為討賊而作也，始也聖人懼亂賊，終也亂賊懼聖人，然則春秋之義無他，亦求之兩懼之間而已矣。

新安汪氏曰：天者理之所出，惟聖人則稟夫天理之全，故天敘有典，唯聖人能敘之，天秩有禮，唯聖人能秩之，天命有德，唯聖人能命之，天討有罪，唯聖人能討之，孔子雖不得位，然假《春秋》以寓王法，實行天子之事也。

春秋紀事大而天地日星人倫邦國，小而宮室器幣草木禽蟲，凡天下萬物之理無不具焉，能通是經則理無不窮矣，故揚子曰：說理者，莫辨乎《春秋》。

胡氏曰：傳春秋者，三家，左氏敘事見本末，公羊穀梁辭辨而義精，學經以傳為按則當閱左氏玩辭，以義為主則當習公穀，如惠公元妃繼室及仲子之歸于魯，即隱公兄弟嫡庶之辨，攝讓之實，可按而知也，當閱左氏，謂此類也。若夫來賵仲子以為豫凶事，則誣矣，王正月之為大一統，及我欲之暨不得已也，當習公羊氏謂此類也。若夫母以子貴，媵妾許稱夫人，則亂矣，段弟也，弗謂弟公子也，弗謂公子賤段而甚，鄭伯之處心積慮成於殺也，當習穀梁氏謂此類也。若夫曲生條例以大夫日卒為正，則鑿矣，萬物紛錯懸諸天眾言淆亂折，諸聖要在反求於心，斷之以理精擇而慎取之，自晉杜預范甯唐啖助趙匡，此數子者用力甚勤，時有所取，雖造宮牆之側要皆未見宗廟之美，百官之富者也，故不預七家之列，七家所造固有淺深，獨程氏嘗為之傳，然其說甚略於意，則引而不發，欲使後學慎思明辨自得於耳目，見聞之外者也，故今所傳事按左氏義，採公羊穀梁之精者，大綱本孟子而微辭多以程氏之說為證云。

元城劉氏曰：公穀皆解正春秋，春秋所無者公穀未嘗言之，故漢儒推本以為真孔子之意，然二家亦自矛盾，則亦非孔子之意矣。若《左傳》則春秋所有者，或不解春秋所無者，或自為傳，故先儒以謂左氏或先經以起事，或後經以終義，或依經以辨理，或錯經以合異，然其說亦有時牽合要之讀，左氏者當經自為經傳，自為傳不可合而為一也，然後通矣。

朱子曰：春秋之書且據左氏，當時天下大亂，聖人且據實而書之，其是非得失付諸後世公論，蓋有言外之意，若必於一字一辭之間求褒貶所在，竊恐不然齊桓晉文所以有功於王室者，蓋當時楚最強大時復加兵於鄭，鄭則在王畿之內又伐陸渾之戎，觀兵周疆其勢與六國不同，蓋六國勢均力敵不敢先動，楚在春秋時，他國皆不及其強，向非桓文有以遏之，則周室為其所并矣，又諸侯不朝聘於周，而周反下聘於列國，是甚道理？

左氏說得春秋事有七八分。

《左傳》、《國語》惟是周室一種士大夫說得道理大故細密，這便是文武周召在王國立學校教得人恁地惟是周室，人會恁地說且如烝民詩大，故說得好人受天地之中以生之類大，故說得細密。

《左傳》君子曰：最無意思，因舉芟夷蘊崇之一段，是關上文甚事？左氏是一箇審利害之幾善避就底，人所以其書有貶死節等事，其間議論有極不是處，如周鄭交質之類，是何議論？其曰：宋宣公可謂知人矣，立穆公其子饗之命以義，夫只知有利害不知有義理。此段不如公羊說，君子大居正卻是儒者議論，孔子作《春秋》當時亦須與門人講論，所以公穀左氏得一箇源流，只是漸漸訛舛，當初若是全無傳授，如何鑿空撰得？

問《左傳》如何曰《左傳》？一部載許多事未知是與不是，但道理亦是如此，今且把來參考，問公穀如何曰據他說？亦是有那道理但恐聖人當初無此等意，如孫明復趙啖陸淳，胡文定皆說得好道理，皆是如此，但後世因春秋去考時當如此區處，若論聖人當初作春秋時其意不解，有許多說話擇之說，文定說得理太多，盡堆在裡面，他是恁地不是如此底，亦押從這裡上來。問三傳優劣？曰：左氏曾見國史考事頗精，只是不知大義專去小處理會，往往不曾講學公穀考事甚疏，然義理卻精二人，乃是經生傳，得許多說話往往都不曾見國史。

左傳是後來人做為見陳氏有齊所以言，八世之後莫之與京見，三家分晉所以言公侯子孫必復其始，以三傳言之，左氏是史學，公穀是經學，史學者記得事卻詳於道理上，便差經學者於義理上有功，然記事多誤。

左氏有一箇大病，是他好以成敗論人遇，他做得來好時便說他好，做得來不好時便說他不是，都不折之以理之是非，這是他大病。敘事時，左氏卻多是，公穀卻都是胡撰，他去聖人遠了，只是想像胡說。問公穀傳大概皆同？曰：所以林黃中說只是一人，只是看他文字，疑若非一手者。或曰：疑當時皆有所傳授，其後門人弟子始筆之於書爾。曰：想得皆是齊魯間，儒其所著之書，恐有所傳授，但皆雜以己意，所以多差舛，其有合道理者，疑是聖人之舊。

公穀二傳所以異者，類多人名地名而非大義之所繫。

程子所謂春秋大義，數十炳如日星者，如成宋亂宋災，故之類乃是聖人直著誅貶，自是分明如胡氏謂書晉侯為，以常情待晉襄，書秦人為以王事，責秦穆處卻恐未必如此，須是己之心果與聖人之心神交，契始可斷他所書之旨，不然則未易言也。程子所謂微辭隱義時措從宜者，為難知耳。

或有解春秋者，專以日月為褒貶，書時月則以為貶，書日則以為褒，穿鑿得全無義理，若胡文定公所解，乃是以義理穿鑿，故可觀

安國。春秋明天理正人心，扶三綱敘九法，體用該貫有剛大正直之氣，

問胡春秋如何？曰：胡春秋大義正，但春秋自難理會。胡春秋傳有牽強處，然議論有開合精神亦有過當處。

問胡文定據孟子春秋天子之事，一句作骨，如是則是聖人有意誅賞，曰：文定是如此說道理也，是恁地，但聖人只是書放那裡，使後世因此去考見道理，如何便為是？如何便為不是？若說道聖人當時之意，說他當如此，我便書這一字以褒之，他當如彼我，便書那一字以貶之，則恐聖人不解恁地。

二程子未出時，便有胡安定孫泰山石徂徠，觀其推明治道直是凜凜然可畏，春秋本是嚴底文字，聖人此書之作遏人欲於橫流，遂以二百四十二年行事，寓其褒貶恰如大辟罪，人事在款司極是嚴緊一字，不敢胡亂下使聖人作經，有今人巧曲意思，聖人亦不解作得。

某平生不敢說春秋，若說時只是將胡文定說扶持說去畢，竟去聖人千百年後，如何知聖人之心？問於春秋未有說，何也？曰：春秋是當時實事，孔子書之後世，諸儒學未至而各立己意，正橫渠所謂非理明義精而治之，故其說多鑿是也，惟伊川程子以為經世之大法，得其旨矣。然其間極有無定，當難處置處，今不若且存取胡氏本子與後世，看縱未能盡得之，然不中不遠矣。

茅堂胡氏曰：左氏釋經雖簡而博通諸史，敘事尤詳，能令百世之下頗見本末，其有功于春秋為多。公穀釋經其義皆密，如衛州吁以稱人為討賊之辭也，公薨不地，故也不書葬賊，不討以罪下也，若此之類，深得聖人誅亂臣討賊子之意，考其源流必有端緒，非曲說所能及也。啖趙謂三傳所記本皆不謬義，則口傳未形竹帛，後代學者妄加損益，轉相傳授浸失本真，故事多迂誕理，或舛駁其言信矣。然則學者於三傳忽焉而不習，則無以知經習焉，而不察擇焉，而不精，則春秋之宏意大旨，簡易明白者，沮於僻說愈晦而不顯矣。

程子曰：學春秋亦善一句是一事，是非便見于此，此亦窮理之要，然他經豈不可以窮理？但他經論其義，春秋因其行事是非較著，故窮理為要，嘗語學者且先讀《論語》《孟子》，更讀一經，然後看《春秋》，先識得箇義理，方可看《春秋》，以何為準？無如《中庸》，欲知《中庸》無如權，須是時而為中，若以手足胼胝閉戶不出，二者之間取中，便不是中，若當手足胼胝則於此為中，當閉戶不出則於此為中，權之為言，秤錘之義也，何物為權義也？然也只是說得到義，義以上更難說，在人自看如何？〈以下讀春秋之法〉

或問左傳可信否？曰：不可全信，信其可信者。耳某看春秋有兩句法，云以傳考經之事跡，以經別傳之真偽，又問公穀如何？曰：又次於左氏。問左氏即是丘明否？曰：傳中無丘明，字不可考。

延平李氏曰：春秋且將諸家熟看，以胡文定解為準，玩味久必自有會心處，卒看不得也。伊川先生云：春秋大義數十炳如日星所易見也，唯微辭奧旨時措從宜者，所難知爾。更須詳考其事又玩味所書抑揚，予奪之處看如何積道理多庶漸見之。

問讀春秋之法？朱子曰：只是據經所書之事跡，而準折以先王之道，某是某非某人是底猶有未是處，不是底猶有彼善於此處，自將道理折衷便見，只是聖人言語細密，要人子細斟量考索耳。

看春秋固當以類例相通，然亦須先隨事觀理反復涵泳，令胸次開闊，義理貫通，方有意味，

看《春秋》且須看得一部《左傳》首尾意思通貫，方能略見聖人筆削與當時事之大意。

問讀左傳法？曰：也只是平心看那事理事情事勢。春秋十二公時各不同，如隱桓之時王室新東遷，號令不行，天下都星散無主。莊僖之時，桓文迭霸政，自諸侯出，天下始有統一。宣公之時，楚莊王盛強主盟中國，諸侯服齊者亦皆朝楚，服晉者亦皆朝楚。及襄公之世，悼公出來整頓一番，楚始退去，繼而吳越又強，入來爭伯。定哀之時，政皆自大夫出，魯有三家，晉有六卿，而齊有田氏，宋有華向，被他肆意做終春秋之世更沒奈何。

問左氏傳合如何看？曰：且看他記載事跡處。至如說道理全不似公穀要之，左氏是箇曉了識利害底人，趨炎附勢如載劉子，天地之中一段，此是極精粹底，至說能者，養之以福不能者，敗以取禍便只說向禍福去了，大率左傳只道得禍福利害底，說話於義理上全然理會不得。又問所載之事實否？曰：也未必。一一實問如載卜妻敬仲與季氏生之類，是如何？曰：看此等處便見得是季氏專，魯田氏篡齊。以後之書，又問此還是當時特地撰出此等言語否？曰：有此理。其間做成者，如斬蛇之事做不成者，如丹書狐鳴之事，看此等書機關熟了少間都壞了心術，

問今欲看春秋且將胡文定說為正如何？曰：便是他亦有太過處。蘇子由教人只讀左傳，只是他春秋亦自分曉，且如公與夫人如齊，畢竟是理會甚事，自可見又如季氏逐昭公，畢竟因甚如此，今理會得一箇義理，後將他事來處置，合于義理者，為是不合于義理者，為非亦有可喚做是，而未盡善者，亦有謂之不是，而彼善於此者，且如讀史記便見秦之所以亡漢，之所以興，及至後來劉項事又知劉之所以得，項之所以失不難判斷，只是春秋卻精細也，都不說破教後人自將義理去，折衷。

臨川吳氏曰：子朱子云析之，有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大，而無餘噫，讀春秋者其亦可以是求之矣。春秋化工也，化工隨物而賦形春秋山嶽也，山嶽徙步而異狀，持一概之說專一曲之見，惡足與論聖人作經之旨哉。