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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百九十四卷目錄

　春秋部總論十二

　　明方孝孺文集〈讀春秋〉

　　顧憲成語錄〈小心齋劄記〉

　　邵寶語錄〈簡端錄〉

　　何喬新椒丘集〈春秋〉

　　徐芳文集〈春王正月論〉

　　周洪謨春王正月辨〈周正不改時月〉

　　王世貞弇州山人文部稿〈春秋論四則〉

　　群書備考〈春秋〉

　　群書考索〈春秋何以不取隱〉

經籍典第一百九十四卷

春秋部總論十二

明方孝孺文集

讀春秋

余讀《春秋》見其紀時書事少者止一二言，多者不過數十言，斷斷然傳其所信而不敢肆，竊嘗疑之以為當時史官所載必詳矣，孔子曷不盡舉而書之，奚為簡略如是哉？及觀左氏穀梁公羊三子之傳，各述其所聞甚詳，或曲說以傳經，或因經而搆事，肆情極論無復顧忌，初若可喜，徐而推之率多虛詞而鮮事實，往往不足以得其要領，而數增人之惑，然後知孔子謹嚴，其詞若不敢盡者，憂天下後世之至也，孔子嘗繫易以辭矣，反覆詰難至於理彰義竭而後止，何獨於春秋而不盡其辭？蓋道可以智窮而事必以實著，與其循疑而失實，以為後世害，不若著其可信者之為愈也，故曰：多聞闕疑。又曰：吾猶及史之闕文也。此孔子之意也。

顧憲成語錄小心齋劄記

讀禮樂征伐一章，便識得春秋一經，全局讀誰毀誰譽一章，便識得春秋一經斷案。

唐荊川先生所著春秋論甚佳，其說本孔子禮樂征伐一章，卻似只道得一半，何也？所謂自諸侯出，自大夫出，陪臣執國命，凡以責其下也，探本尋源畢竟又自上之無道，始故曰：天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議言之不足而再言之。隱然寓無限感慨，凡以諷其上也，責其下故其辭，直而顯諷其上，故其辭婉而微，聖人之情見矣，春秋論曰：春秋王道也。禮樂征伐出於天子，無或有一人之敢橫行作好惡作威福，是王道也，如此看方成一部春秋，然則孟子何以但言春秋成而亂臣賊子懼也？曰：自周之臣子而觀一十二王皆君父也，春秋托始於平王，正以其忘君父之仇為亂賊首而治，諸侯治大夫，治陪臣，則以治其徒也，可謂深切著明矣。

邵寶語錄簡端錄

堯典曰：欽若昊天敬授人時。春秋曰：春王正月皆聖人之政也。堯行之，仲尼書之，撥而反之，存乎其人，書之亦行之也。

何以書春？顏淵問為邦，子曰：行夏之時，夏之時春寅也，卯也，辰也，示萬世建正之法也，時改則月從之矣，王正月著夫正之為建子也。何以知為建子？孟子曰：七八月之間旱。又曰：十一月徒杠成，十二月輿梁成，以是知之。然則魯史舊文奈何書春，書正月者常例也，王居春正之間，上焉著春為夏時，下焉著正為周月，此聖筆之妙也，宗周者從周繼周者，從夏筆外意又如此。

孔子曰：行夏之時。夏之時何取於孔子也，傳曰：夏數得天帝堯，若天以定四，仲夏時蓋本諸此夏正建寅，寅卯辰三月為春，周正建子非春矣，其為春者猶有寅之一月焉，故聖人存春以俟後聖，蓋萬世若天之政於是乎？在雖然春秋作於周，故書法云爾，若夫秦正建亥在秦，而作春秋其書法當有異於是者，要之歸於若天而已矣，非聖人其何以與此

大哉？王之書乎所以立尊周之制者，在是所以立繼周之法者，亦在是王周王也，以正月繫王，周人其能違諸，非周人其能強諸，仲尼造化之神妙於一字如是哉。

魯史以春秋為名，則所謂春正月者，其舊文也，疑若用夏正者書王，見正月之為子也，而得失在其中矣，抑有微旨焉，夏數得天尚矣，以時制不敢違也，此尊王第一義也，抑又有微旨焉，孔子曰：行夏之時是在繼周者，周德未改而輒夏之從，是自專反古而烖及焉者也。

當時仲子已稱夫人，皆以為嫡而桓當立也，天子賵之亦且夫人之矣，春秋書曰：惠公仲子妾之也，不夫人之也。

王賵仲子關雎之變也，春秋於是乎始西狩獲麟麟趾之變也，春秋於是乎終。

春秋記事書也，而并言其意者有四事焉，曰成宋亂也；曰宋災故也；曰釋宋公也；曰伐楚以救江也。皆不能已於言者也，然則彼皆闕歟隱歟，易曰：繫辭焉以盡其言四事者近之，其餘皆所謂立象以盡意者也。魯無弒非無弒也，凡弒曰薨或曰卒，魯無殺非無殺也，凡殺曰刺或曰卒，魯無出非無出也，凡出曰孫或曰如為國諱禮也。

宋微子之後，周天子客焉，而膰且拜者也，中國諸侯禮莫隆焉，故春秋於其事也，必謹之於稷，曰成宋亂於薄，曰釋宋公於澶淵，曰宋災，故皆謹之之實也，乃若其義則存乎其事焉耳矣。

惠王無出無入，天子之位不使鄭與焉爾也，襄王有出無入，天子之位不使晉與焉爾也，敬王有居無立天子之位，亦不使劉單與焉爾也，始立者非久於位者之比也，故居而且入居然而居，居然而入，君臣之分亦嚴矣哉！

何喬新椒丘集春秋

王者之跡熄而詩亡，詩亡然後《春秋》作，周轍既東王風亦降，吾夫子嘆明王之不作，懼天理之將滅，乃假魯史而修春秋，以亂世而寓治法，其始於魯隱之元年者，傷西周之不復也，至於獲麟而止者，嘆世道之終不能復行也。書天王、世子、王后、夫人、諸侯、大夫之類，所以厚五品之倫敘非惇典乎。書郊禘雩社，朝聘會盟，崩薨卒葬之類，所以正五禮之品秩非庸禮乎。字子突，嘉季子，因其善而褒之，所以命德也。名宰咺，削翬氏，因其惡而貶之，所以討罪也。然其記事或繫時，或繫月，或繫日，蓋會盟侵伐不可指日而期，故書時天子諸侯之葬禮，有七月五月之差不可指日而會故書月，子生及君臣薨卒一定不易故書日，諸儒之說春秋有謂以一字為褒貶者，其說本于太史公，有謂有貶無褒者，其說本于孟子，有謂褒貶俱無者，其說本于竹書紀年，然泥於一字褒貶之說，則春秋字字皆挾風霜，聖人不如是勞煩也，泥於有貶無褒之說，則春秋乃司空城旦之書，聖人不如是慘刻也，泥於褒貶俱無之說，則春秋乃瑣語小說，聖人又未嘗無故而作經也，聖人作春秋寓褒貶於善惡之彰，彰明筆削於先後之繩繩，其旨遠，其義微，智如子貢未可以言春秋，觀經書閏月不告朔猶朝於廟，此聖人愛禮之意也，而子貢欲去告朔之餼羊，則子貢之智未可以言春秋也，賢如子路未可以見春秋，觀經書趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚，此聖人正名之意也，而子路乃以正名視為迂，則子路之賢未可以見春秋也，自麟經絕筆傳者，五家然騶氏無師，夾氏無書，故其傳泯焉，傳于世者，左氏公羊穀梁而已耳，春秋因三傳而經旨益明者有焉，因三傳而經旨益晦者有焉，左氏身為國史躬覽載籍，考事精詳文辭可美固豔而富矣，然多敘鬼神之事，預言禍福之期，若申生之託，狐突荀偃死不受含伯有之厲，彭生之妖，則其失也，誣矣。梁辭清義通若論隱公之小惠虞公之中，知固清而婉矣，然元年大義而無發明，益師不日之惡略而不言，則其失也，短矣。公羊說事分明善能裁斷，若斷元年五始益師三辭，美惡不嫌同辭，貴賤不嫌同號，固辨而裁矣，然若單伯之淫叔姬，鄫子之請魯女，論叔術之妻嫂是非，說李子之兄弟飲食，則其失也，俗矣。至趙啖陸淳之辨明而開示後人之學，庶有所據劉氏意林之書出，而墨守膏肓之論庶乎其詳，宋之論春秋而有成書者，無如胡文定公，其次則永嘉陳傅良也。文定之傳精白而博贍慷慨，而精切，其於義利之分，內外之辨，綱常之正，亂賊之討彰彰乎，烈日之明也，凜凜乎秋霜之肅也，然所失者，信公穀之太過求，褒貶之太詳，多非本旨，陳氏之論世變以為有隱桓莊閔之春秋，有僖文宣成之春秋，有襄昭定哀之春秋，然其於褒貶以傳之所書，而論經之所不書，則傳事又豈一一皆實乎？

徐芳文集春王正月論

事有疑於傳而信於經者，奚從乎從經，有疑於經而信於理者，奚從乎從理，以理飾經為誣而已矣，以經軋理為臆而已矣，以臆益誣為畔而已矣，春秋二百四十二年間，紀天子諸侯大夫陪臣之事，天人得失災祥之數，是者進非者退，筆者榮削者辱，翼翼乎辨矣，其弁諸冊曰：春王正月。云猶書之稽古帝堯易乾元而詩關雎也，此而疑將奚弗疑矣，此而舛焉，亦將無弗舛者矣，何居乎測者之煩而所見之互齕也？故有以夏時冠周月者，胡安國也，有以周之時月俱改者，鄭元陳寵也，有以春秋之列國異書周之二時並用者，劉知幾張敷言朱晦庵也，安國之說本于行夏時似矣，其言曰：以夏時冠周月，法後也。以周正紀事不敢自專也。約其指是周改月不改時也，夫子乃冠之耳，夫時之傳久矣，周不自改而子改之，使冬而冒春之名，秋而奸夏之實，悖甚矣，奚後之法夫匹夫而擅天子之正朔，而曰：不自專。夫誰與之耶？且子將以行夏時也，向也以夏時還夏而時存，今以夏時諧周而時亡矣，是亦不可已乎？陳氏時月俱改之說，蓋惑於周正而附會之，劉知幾考之傳而不合，遂以列國用夏正，魯史用周正，而朱晦庵意合之，則以二者各適，而惟人所從張敷言意分之，則以為民俗之所用，一為史策之所書而並行不悖，是夏與周兩存之矣，後世博綜之儒，若羅泌史伯璿楊慎之徒，皆踟躕焉，而無所主豈非事難於定論乎？然而其疵可指也，魯與列國並建為侯邦者也，史不同其奉周一也，列國用夏正，魯奈何獨用周正乎？一編之中書列國一例，書魯事又一例，是合兩代之時為一書也，春秋豈有是乎？而史之所紀一事，民之所用一時，是又一王之世兩正朔也，政孰嚴是而可自便若此乎，凡是皆知周正之非而特不敢斷乎？為夏則姑兩存之夫，既兩存之則其是非尚未泯也，至近世陽明王氏之說出而始蕩，而不可測矣，其言曰：陽生於子而極巳午，故春盡寅而夏盡巳，陰生於午而極亥子，故秋盡申而冬盡亥。自一陽之復至六陽之乾，而春夏自一陰之姤，至六陰之坤而秋冬，果若是則夏之子丑而冬卯辰，而春午未，而夏酉戌，而秋皆誤矣時，至周始協也。夫子又曷取夏時乎？如曰：子亦可春午，亦可秋云爾。日與歲無擇也，陽始於子吾，將以子後之夜皆為晝，陰始於午，吾將以午後之晝皆為夜，有不笑其狂悖者乎，月與時相麗以成歲者也，月統乎節歷二節，而一月成時統乎，月合十有二月之四時而一歲備前不可贏後不可縮也，今也取仲冬而孟春之是夏之十二月，至周胥易次也，月令不全淆乎，一時之中無故而奪其月，二三月之中無故而換其節，且割春之二以綴前歲之冬，而春為無首斥冬之二以延來歲之春，而冬為無終，歲何繇成？而時何繇敘乎？堯之為治也，羲和之命實在釐百工熙庶績之始，而鳥火虛昴之四，星候以四仲之分，至歷今三千餘年，未之或爽焉，寧獨謬於周歟，周如改時則是星鳥於夏，星火於秋也，豈周革商亦遂能革天與有扈氏威侮五行啟，則討之羲和俶，擾天紀引侯徂征爰，聲厥罪信如陽明所云，其去亦寧有幾，王制天子巡狩方嶽命，典禮考時月正日，君有變易禮樂者，流之今既自紊之矣，夫誰與考？且禮莫大於時而顧忒之，以倡邪是數者，質之狂瞽之人無惑焉，而謂出之武王之君，周公之相有以知其必不然也，且其繹經者曰：商而改月，則伊訓必不書元祀十二月。秦而改時則史記必不書元年冬十月，周而改時與月，則春秋必不書春王正月，而其所援引者不過雜記紛駁之議，漢儒曆數曠眇之語，蔓衍牽摭務信其臆，姑不具論殷革夏者，統建丑而月不改秦革周者，統建亥而月不改，獨周改之，周之德寧獨遜殷人乎？彼秦政之暴很闇戾，金可鑄，石可鞭，書可燔，邊可築，六國可郡，縣皇帝之號可並建，所以夸前爍後靡不竭，蹶獨於時之在天猶謹率焉，乃武周之更張詭恣，更出秦政者，下耶然則如之何曰信經，經曰：春王正月。則周之必以孟春寅月為正也，可知矣。周必不能以仲冬為春，十一月為正，則周之時仍夏時，月仍夏月，可知矣。周之時月仍夏則史記如是，子亦如是書，而夏時冠周與周改時之說同謬，又可知矣。至子丑異建不過用為歲首，爰自別於勝國，或蒞朝，於是頒朔，於是如伊訓十二月而稱元祀，周禮十二月而稱正歲之類，其他大禮大政則斷屬之，孟春建寅之正月時以是而授曆以是，而頒歲功以是，而始終昊天以是，而欽若所謂殷因夏，周因殷，其在是乎？天地之大，古今之寥廓，吾何準哉？準諸禮而已矣，然則陽明氏非信經歟，曰：信而誤吾之信。伊訓即殷之因，夏以明周之因，陽明之信伊訓即殷之因，夏以疑周之革，吾之信春秋信以不改夏者，理之必然，陽明之信春秋，信以改夏者事之所或有，蓋胡氏能知行夏時之善，而不能解於變時易。

朔之戾於從周陽明氏，能知冠夏時於周月之非，以為春秋懼亂賊而首其僭，夫子所不為而不能察時月之必不可更，幾欲寘武，周於秦政下加以俶擾天紀之名，而不顧始於執傳，而中於泥經終於不信，傳不信經而信臆，以益其誣而滋之畔，無寧兩存之者之疑之乎，時月如此，二百四十二年微文逸事荒於時代，訛於載記，爚於後儒之覆射者，其可勝道耶！

周洪謨春王正月辨

周正不改時月

或問南皋子曰：唐虞夏后皆以建寅為歲首，今之曆是也，周人以建子為歲首，是以子月為正月乎？曰：歲首云者，言改元始於此月，是以此月為正朔，非以此月為正月也。曰：正朔正月有以異乎？曰：正之為言端也，端之為言始也，正朔者十二朔之首，史官紀年之所始也，正月者十二月之首，曆官紀年之所始也。或曰：正者長也，正朔之為第一朔，正月之為第一月，猶長子之為第一子也，故皆可謂之歲首，前乎商之建丑也。書曰：惟元祀十有二月，是商之正朔以十二月為歲首，而非以十二月為正月也，後乎秦之建亥也。史謂秦既并天下始改年，朝賀皆自十月朔，故曰：元年冬十月是秦之正朔，以十月為歲首而非以十月為正月也。由是推之，則周人之建子者，以十一月為歲首而不以十一月為正月也，後世儒者不得其義，故有紛紛不決之論，漢孔安國鄭康成則謂周人改時與月，宋伊川胡安國則謂周人改月而不改時，獨九峰蔡氏謂不改時亦不改月，至於元儒吳仲迂陳定宇張敷言史伯璿吳淵潁汪克寬輩，則又遠宗漢儒之謬，而力詆蔡氏之說，謂以言書則為可從，以言春秋則不可從於乎四時之序，千萬古不可易而乃紛更錯亂，以冬為春，以春為夏，以夏為秋，以秋為冬，位隨序遷名與實悖雖庸，夫騃子且知其不可而謂聖人平秩四時奉天道以為政者，乃如是乎？予懼學者惑其言未有不誣聖經，以亂先王之法者，故以易詩書周禮春秋論語孟子及汲冢周書史記漢書，可以證諸儒論辨之失者，參考而詳列於左云。

周易臨卦辭至於八月有凶，程子謂八月者陽生之八月，陽始生於復，自復至遯，凡八月自建子至建未也，朱子本義亦從其說，又云：恐文王作卦辭時只用周正紀之。按漢書武王克商之後始改周正，況文王三分天下有其二以服事殷，則文王固未嘗改正朔也，善乎，隆山李氏曰：一陽復十一月，至巳為乾，則陽極陰生，一陰姤五月，二陰遯六月，三陰否七月，四陰觀八月，方建丑月卦為臨二陽浸長逼四陰，當此之時，陽勢方盛至於八月，建酉卦為觀四陰浸長逼二陽，則臨二陽至觀危矣。故曰：至于八月有凶，所謂至于八月有凶者，言之於臨則當自臨數而不當自復數以臨，則當數至觀而不當數至遯臨。觀乃陰陽反對消長之常理，文王於臨以八月有凶為戒，其義甚著，豈可外引遯卦為周八月哉？然則文王奉商正者也，而此所謂八月乃夏正八月，則商周之不改時與月者，觀於此亦可見矣。

書三正之說始於夏書，怠棄三正之文，觀此則子丑之建，唐虞以前當已有之愚，則以為唐虞以前固不可考，伊尹謂商革夏正汲冢，周書亦謂湯改正朔以建丑之月為正，則改正自商始也，董仲舒謂舜承堯改正朔，此則謬妄觀堯老而舜攝也，書曰：正月上日受終于文祖舜老而禹攝也。又曰：正月朔旦受命于神宗，則舜始終用堯之正朔也，明矣。至于禹承舜亦以建寅為正，未聞其迭，建子丑三正並用也，則子丑之正固非當時之制，有扈氏何為而怠棄之乎？蓋三正必有所指，意如三極三綱之類，非後世之所謂三正也，泰誓曰：惟十有三年春大會于孟津。武成曰：惟一月壬辰旁死魄戊午。師逾孟津，蔡氏以為孟春建寅之月是矣，漢孔氏以一月為建子之月，而泰誓又繫之以春，故遂以子月為春，是謂周人改時與月，可謂謬矣，班固作前漢志亦因其說，以武王伐紂為建子之月，而又引伶州鳩言，武王伐紂之日歲在鶉火月，在天駟日，在析木辰，在斗柄星，在天黿。近世汪氏謂以唐曆愬而上之日月星宿，無一不合，是皆惑于子為歲首之義耳，要之武王伐紂不在子月，又何必揆以子月之星象而實其所無之事哉？曰：何以知武王伐紂之不在子月耶？曰：周未改時與月也。曰：何以明之？曰：于周詩周禮而見之也。周人作詩其論陰陽皆合乎四時之序，周公作禮其陳法制禁令皆順乎，四時之宜此皆昭如日月而不可掩者，後儒不信聖人之經而信傳記之說，亦獨何哉？又如金縢曰：秋大熟未穫必酉戌之月，然後可謂大熟，如仲夏季夏為秋，何以謂之大熟乎？穆王命君牙曰：若蹈虎尾涉于春冰。必孟春東風解凍，然後冰不可涉如仲冬，季冬為春則何冰之不可涉乎？是周之不改時與月者，觀于書為可見矣。

詩豳風說者，謂豳乃夏列國，故周公述豳俗之事必以夏正為言，不知曆數之紀三代一轍，何必謂周公以夏時述夏事也？借使豳風為然，何故他詩言時月者亦皆從夏正乎？且堯時仲夏日在鶉火大火昏中，至周公時歲差既多，則六月日在鶉火大火昏中，七月日在鶉首而昏中，大火已西流至未矣，故周公據目前所見而曰：七月流火。使以夏時追述，夏事何為不驗，以夏時星象而據當時星象以言哉？至下章云十月改歲，言時至冬歲時事將改，猶堯典稱冬為朔易之義，或曰：以正朔之始于子，終于亥者，為改歲，非謂改十一月為正月。也曰：流火。曰：改歲。是周公即當時之星象正朔以告成王，使之易曉，豈以夏時而述夏事哉？東萊呂氏不察其說而謂三正通于民俗尚矣，周特舉而迭用之耳，朱子亦謂周歷夏商，其未有天下之時固用夏商正朔，然其國僻遠無純臣之義，又自有私記，其時月者故三正皆嘗迭用，是謂周之先公私有紀候之法，故云十月改歲，然既以十月為改歲，則又何以云二之日為卒歲乎？是其一篇之中自相矛盾而不可通矣，元張敷言因其說，又謂周之月數皆改，必其朝覲聘問頒曆授時，凡筆之史冊者，則用時王正朔，其民俗歲時相與話言，則皆以寅月起，數史伯璿又因其說謂詩詠歌之詞，所言以寅月起數者，即所謂民俗歲時相與話言者也，是不知周禮朝覲之類，皆從夏正，而詩人詠歌者，亦未必皆民俗之言，如出車之勞還帥臣工之戒，農官是果民俗之言乎？且三代三正之建各新一代之制，在上者不可紛更迭用而惑生民之耳目，在下者不可徇時立法而違時王之制度，子思子生于周末，猶謂今天下車同軌書同文，以見制度之歸于一也，豈有三代盛時而使民家異政人異法者哉？或又謂一之日二之日者，是以子月起數，殊不知一之日者一陽之日，二之日者二陽之日，三之日者三陽之日，四之日者四陽之日，是以六陽先後之序數日而非數月也，變月言日者以文之順爾，是豈以子月起數而私立紀候之法哉？然而詩之與夏正合者，不止于豳風而已，而出車之詩云：春日遲遲，卉木萋萋。則夏正之春也，如仲冬季冬為春，何以見草木之榮乎？四月之詩云秋日凄凄百卉具腓，則夏正之秋也，如仲夏季夏為秋，何以見草木之瘁乎？曰：四月維夏。如子月起數則當云二月，惟夏也，曰：六月徂暑。如子月起數則當云四月徂暑也，小明之詩云：二月初吉載離寒暑。乃大夫西征之日也，其後作詩則曰：昔我往矣，日月方燠。如以十二月為二月，何以為日月之燠乎？此周之不改時與月者，觀于詩為可見矣。

周禮新安汪氏謂周禮，凡言正月指子月，歲終指丑月，正歲指寅月，州長正月屬民讀法，正歲讀法如初，言初則正月居先可知矣，若以寅月為正月，不當又有正歲也，陋哉言乎？如周既以子月為正月，則明年之亥月方為歲終也，何遽以次月之建丑者為歲終哉？既以寅月為正歲則子月方讀法，而寅月又何遽讀法如初哉？蓋正月指寅月，言歲終指亥月，言正歲指新歲，言周禮每以正月，歲終正歲為序，蓋正月既舉其事，歲終則會其成而來，歲復舉之如初，故州長于正月屬民讀法，歲終會其政令，正歲讀法如初，言來歲之正月，又讀法如今歲之正月，不曰：正月。而曰：今正歲。以上文正月為嫌，故別而言之猶俗云：新正歲也。又冢宰以正月懸治象之法于象魏而小宰歲終，則令群吏致事正歲，則帥治官之屬觀治象，是冢宰之懸治象者，言於今歲之正月而小宰之帥屬觀者，言于來歲之正月，彼此互文以見每年冢宰懸治象，小宰帥屬而觀者，皆在正月也，況冢宰懸治象者，挾日斂之則不過旬日而即斂之矣，如汪氏之說則子月冢宰懸治象又何待至寅月，而後小宰帥屬往觀哉？不特是耳，如周改時與月，則凡周禮所載如山虞之仲冬斬陽木者，乃在九月仲夏斬陰木者，乃在三月而失陰陽之義矣，馮相氏之冬夏致日者，非冬至夏至春秋致月者，非春分秋分而失日月之次矣，大司馬之春蒐夏苗秋獮冬狩者，取非其時不亦暴殄天物乎？雍氏之春令為阱擭溝瀆，秋令塞阱杜擭者，動非其宜不亦反失民利乎？至于凌人十有二月斬冰與詩二之日，伐冰者如合符節，是皆周公所作燦然，昭白不待辨而明者也，若以十二月為十月，則又何冰之可斬乎？是周之不改時與月者，觀于禮為可見矣。

春秋春王正月之書，程子謂周正月非春也，假天時以立義胡氏謂建子非春也，以夏時冠周月，朱子亦謂周人改月而天時不可改，春秋月數乃魯史之舊文而四時之序，則孔子之微意是三子者，皆謂周人改月而不改時，意如十一月為正月，而時則仍為仲冬，十二月為二月，而時則仍為季冬，正月為三月，而時則仍為孟春，然以今年之十一月為正月而繫之仲冬，繼以明年之十月為十二月而繫之孟冬，以月論時則時之孟仲失其倫，以時論月則月之始終紊其序，豈聖人平秩四時之義哉？若然則周詩所稱寒暑之節皆失其度，周禮所載法制之事皆違其時矣，魯用周正朔者也，周之詩禮，魯之春秋皆周正朔之所在，又皆孔子之刪定筆削者，其制可得而異哉？可堂吳氏謂周人不特改月而又改時，以齊其年春秋所書之春即夏之仲冬，正月即夏之十一月，此則襲漢儒之謬而不足辨者也，新安汪氏亦謂魯史名以春秋，則似元書曰：春王正月是周曆已改子丑月為春。又謂周以子月為歲首而春秋以寅月為正月，每年截子丑月事移在前一年，若然則春秋之所謂正月者，乃魯史之三月，而二百四十二年之事皆非當時之月日矣，聖人豈為之哉？蓋周之正朔以子月為首，而曆數仍以寅月為首，商不改夏之曆數，周不改商之曆數，魯不改周之曆數，春秋不改魯之曆數，但魯史紀年必始于冬十一月，所以遵周正朔也，春秋紀年則始于春王正月，所以垂法後世也，是春秋之于魯史未嘗改其時月，但其編年所始之月為不同耳，曰：魯既奉周正朔，則魯公即位皆當以正朔行之，而在十一月何乃書于正月乎？曰：按周禮朝覲會，同巡狩祭享凡國之大事，皆從夏正，初不始于正朔之月。書載四月成王崩而旬日之後康王即位亦不用夫正朔之月，則魯公即位豈必以正朔行之乎？故春秋公即位書于正月者，七書于六月者，一各據其事以書也，曰：若從夏正則災異之紀多所不合，如隱九年三月癸酉大雨震電，庚辰大雨雪。若以三月為建辰之月，則大雨震電何足以為異乎？曰：不然，左傳大雨霖以震，又云雨三日以往為霖，蓋建辰之月雷電固所宜，有而雷雨交作已皆三日，故經以震雷繫于大雨之下，以見其非常過度，固可為異，而雨雪之大尤可為異，故春秋書之以記異也，安在其不為異乎？亦若後世晉泰始六年六月大雨，河洛並溢流四千餘家，安知春秋之書大雨者亦必不類乎此也？曰：三月之大雨雪者，固為異矣，而桓八年冬十月雨雪，僖十年冬大雨雪者，何足以為異乎？僖二十九年秋大雨雹者固為異矣，而昭三年冬大雨雹，四年正月大雨雹者何足以為異乎？曰：桓八年冬十月雨雪，此或有缺文，恐雨雪上當有大字，如僖十年冬大雨雪也，蓋雨雪雖當其期而太多過度則亦為異，故書曰大，猶洪範所謂極備凶也，安得不為異乎？亦若後世漢元狩元年冬十二月大雨雪，民多凍死，安知春秋之書大雨雪者亦必不類乎此也？至于雹者陰陽和則為霜雪雨露，不和則為雹雹且大焉，則雖冬亦為異，況秋與春安得不為異乎？亦若後世漢元封三年十二月雹大如馬頭，安知春秋之書大雨雹者亦必不類乎此也？曰：桓十四年春，正月無冰，成元年二月無冰，又十二月正月雨木冰，襄二十八年春無冰，若以夏正言之，則何以皆書于春而不書于冬乎？故汪氏謂苟以發冰而知無冰，則當常以二月而不在正月矣，若曰或藏冰無冰而書無，或發冰無冰而書無，抑何紀事之錯亂哉？曰：不然，周人以十二月鑿冰，正月納冰，二月發冰，今正月無冰，若以為十一月則十一月無之，而十二月有焉，亦又何害？是十一月之無冰者，固不足書也，要之正月無冰者，言藏冰之月無冰可藏，則冬之無冰者可知矣，二月無冰者，仲春獻羔開冰，先薦寢廟，今當薦寢廟而無冰焉，則凡以後之祭無冰者可知矣，不言凌陰廟寢之無冰而但曰無冰者，聖人諱之，此正春秋因事而書以垂鑒戒之法也，何乃謂紀事之錯亂哉？襄二十八年春，無冰者亦猶正月二月之無冰也，至于正月雨木冰，孔氏謂仲冬時猶有雨雨著樹為冰，記寒甚之過其節度，殊不知魯地仲冬極寒有雪無雨，使雨而成冰亦不為過，何足為異？必孟春之月三陽開泰而猶雨木冰，故書之亦記異，亦猶後世魏黃初六年正月雨木冰而郡賊起，安知春秋之書雨木冰者亦必不類乎此也？若以正月為十一月則正月無冰，既謂仲冬當冰而無冰矣，正月雨術冰者又謂仲冬不當冰而冰無，乃若汪氏之所謂記事錯亂乎？曰：莊七年秋，大水無麥苗說者，謂五月麥熟苗秀，大水漂盡，若以為七月則何有麥苗耶？曰：四月麥秋至則已刈麥，至五月則刈已盡，經言秋無麥苗，言七月大水苗既為水所漂，固無可望而麥之利，未久又皆已盡，故曰無麥苗亦猶二十八年冬書曰大無麥禾也。曰：定元年十月，隕霜殺菽，何以書乎曰諸災異皆可通，惟此為不可通，恐有缺文誤字，如君氏郭公之類，秦火之餘漢隸之後，安保其傳錄之無訛也？曰：陳定宇謂春蒐夏苗秋獮冬狩，四時田獵定名也，桓四年春狩于郎，哀十四年春西狩獲麟，此所謂春非冬而何定，十三年夏大蒐于此蒲，昭十一年五月大蒐于比蒲，此所謂夏非春而何曰否陳氏，但引其所可通者，而不敢引其所不可通者，春秋書狩者，四書蒐者，五桓四年春狩于郎，哀十四年春西狩，既以為冬矣，則僖二十八年冬，天王狩于河陽，莊四年冬狩于禚者，又當為秋也，是冬狩之果有定名乎？昭十一年五月蒐于比蒲，定十三年夏蒐于比蒲，既以為春矣，則昭八年秋蒐于紅，二十二年春蒐于昌間，定十四年秋蒐于比蒲者，又當為夏與冬也，是春蒐之果有定名乎？其不足為証也明矣。曰：汪氏謂左傳，僖五年正月日南至禮記正月日，至陳定宇引晉卜偃及漢陳寵之說，張敷言引絳縣老人之語，其言皆彰彰然也，豈不徵乎？曰：易書詩周禮皆可見矣，諸儒乃舍之而反信，左氏漢儒之說，左氏漢儒不得聖人作經之義，未有不妄，意增改而附會穿鑿者矣，果何足徵之有哉？是周之不改時與月者，觀春秋為可見矣。

論語孟子論語曾晳曰：暮春者春服既成浴乎？沂風乎？舞雩詠而歸。此其為建辰之月和煦之時者審矣，如以為建寅之月則何以浴沂而風舞雩之下乎？孟子言七八月之間旱，朱子以為夏五六月，十一月徒杠成十二月輿梁成，又以為九月十月，意謂申酉之月，禾稻將熟不須雨澤，而子丑之月寒氣已過，始成杠梁則太遲也，愚竊以為七八月之間，云者是謂孟秋仲秋交代之際也，禾稻之熟南方早而北土遲然，而南方孟秋仲秋之際旱暵為災，則雨澤亦不可缺，況北土乎？是七八月之間者，不必指為五六月之間也，至于十一月徒杠成十二月輿梁成者，蓋主溱洧言溱洧皆在大河之南，其寒不如北土之甚，九月未可成徒杠，十月未可成輿梁，況當九月築場十月穫稻之候不可妨農，必田功畢然後為之至十一月，而徒杠已成十二月，而輿梁已成，非謂至是月而始為之也，曰：然則合是數說，則周曆之紀皆夏時矣，而夫子又何必告顏子以行夏之時哉？曰：商周曆數雖與夏同，而正朔則與夏異，夫子告顏子者不以曆數，言以正朔言也，意謂為邦者必改正朔以易制度，商周之正朔，曆數分而為二揆之于理，固有未順，惟夏之正朔，曆數合而為一，以三統言之，則為人以四時言之，則為春以十二月言之，則為正月揆之于理，則無不順，故舉之以為萬世為邦者，法也。

汲冢周書汲冢書云：夏數得天百王所同，其在商湯順天革命改正朔，亦越我周王致伐于商，改正異械以垂三統，至於敬授民時，巡守祭享猶自夏焉。又曰：維四年孟夏，王初祈禱于宗廟，乃嘗麥于太祖，按晉狼瞫所引周志之言見于此書，則此書乃春秋以前之人所作，其言雖不合于經，而其謂周人改正朔不改月數，及孟夏嘗麥則與五經所載周之時月亦無不合也。

史記漢書或曰：史記秦漢以亥為正，其紀年必先書冬十月而後書餘月，則寅月起數。秦漢未之改也，而西漢書註文穎乃謂秦以十月為正月，顏師古亦謂漢紀年先書冬十月，繼書春正月者，此皆太初正曆之後記事者追改之，非當時本稱也，以十月為歲首即謂十月為正月，今之正月乃當時之四月耳，而近世吳淵潁亦取其說，且謂蔡氏以嬴秦視三代，然則秦漢之正果改月乎？果不改月乎？曰：史記言秦併天下，始改年朝賀皆自十月朔，曷嘗以十月為正月哉？如以十月為正月，則十一月為二月，十二月為三月矣，而始皇二十九年登之罘刻石，其詞曰時在仲春陽，和方起與詩所謂二月初吉日月，方燠同意，夫十一月寒沍之極，微陽初生和氣未動，呂氏月令所謂陰陽爭者也，果可以為陽和之起乎？必孟春東風解凍，仲春日月方燠，然後可云是秦之二月不為十一月明矣，三十一年十二月更名臘，曰嘉平，是秦之三月，不為十二月明矣，漢承秦正未之有改，至武帝太初始改從夏正，若以為漢人作漢紀而追改之，則何故亦兼秦紀而改之乎？是秦漢之不改月者審矣，文穎師古之言皆謬妄者也，吳淵潁反取其說而詆蔡氏，以嬴秦視三代誤矣。

王世貞弇州山人文部稿春秋論一

滕子來朝，左氏公穀俱無傳，註疏曰：時王黜也。又云：滕子方在喪。胡安國曰：非也，周之東遷未聞敢黜諸侯也，在喪亦非也，終春秋而不聞稱侯也，則豈其俱在喪，然則云何春秋為誅亂臣討賊子而作也？其法尤嚴於其黨，桓公弒君之賊也，滕不敢討又先鄰國而朝之，是黨賊也，故削之。胡氏又非也，孔子之削之也，子之足矣，何以子其後也，先王之訓曰：罪人不孥。夫滕與國也，迫強而已不與於弒，非賊也，非賊而削，其二百四十年子孫之爵是苛毒之刑也，受鞅也，諱其宗國而沒其篡輕手，逆之公子翬而加誅於無罪之小國，是偏盭之政也，幽厲也，孔子不為也，春秋天子之書也，天子而文武在乎誅桓而已，懲滕而不必削也，吾故曰：孔子不為也，亡何杞侯朝矣，一事而輕重霄壤焉，則何以服人，且前桓而會州吁者，後桓而成宋者，皆力足拯亂而與於亂者也，罪又十倍滕，孔子胡以弗削也，削之胡以弗及復也，吾故曰孔子不為，然則滕之為子也。何居曰：杞侯之後為伯也，亦猶是也，其自削也，夫截長補短將五十里不勝大國之誅，求而甘於附庸，漸而以子禮來也，魯亦以漸而子之，夫漸而子則不得其始也，孔子于桓即位之後來朝，而子之曰：此其始乎，夫彼自棄耳，噫亦足以懲矣。

春秋論二

孔子于春秋書晉趙盾弒其君夷皋，許世子止弒其

父買，而左氏載董氏之言曰：子為正卿，亡不越境，反不討賊，孔子曰：惜也，越境乃免，又曰：許世子之書弒也，以不嘗藥公穀氏，因之而卒。莫異論也，又千餘年而習春秋者，卒莫疑也，獨歐陽氏為之論曰：盾止實弒也。學者奈何信傳而背經，其言甚辨而精無以難也，左氏公穀固習聞其時事者也，其記符合而節契盡絀之不可也，然信其言則孔子申韓之所不為也，盾猶云耳，當其時天下之不嘗藥者夥矣，獨以微文而致重，辟於許世子何居？然則歐陽氏當乎曰：未也，夫信傳而背經不可，則欲信經而廢傳乎？歐陽氏知盾止之為弒而不知其所弒也，夫弒于何知之？曰：於三傳知之，晉為盟主，盾實執政，三年之間而諸侯之被弒者三而莫問也，盾一逐而穿之，戕靈公於桃園也若拉枯，然亡不越境謀可推矣，反而不討非不忍也，是不能為成濟解也，董狐直而筆之，婉而辭之，盾故所欲受也，止之不嘗藥也，罪不眇矣，國人胡為而疑之止？又胡為而自疑以走也？豈不章章見逆謀哉？孔子因其赴推其情，而不易其舊也，然猶微有可疑者，春秋虞廷之李書也，曰罪疑，惟輕曰與其殺不辜寧失不經，是故見盾於會見買於葬，使天下後世之為惡者，不得以其文而飾詐，其刑惡者不得以其文而飾怒也，故曰微而顯志，而章其要，卒歸於忠厚也，故非弒而弒者三傳也，弒而弒者歐陽氏也，三傳徵乎，春秋孔子所不為也，徵歐陽氏乎？春秋不必孔子而為也。

春秋論三

吳子使札來聘，公羊氏曰：吳無君無大夫。此何以有君有大夫，賢季子也，何賢乎季子讓國也？穀梁氏曰：吳其稱子，何也？善使延陵季子故進之也。胡安國曰：札者，吳之公子，何以不稱公子，貶也，辭國而生亂者，札之為也，故因其來聘而貶之，示法焉，皆非也，夫壽夢卒而立季子者，非序也，志也，壽夢卒而季子不立者，非讓也，序也，夷昧卒而季子終不立者，讓也。季子雖守節而不達者，春秋之時臣弒君子弒父以蠅蚋乎，邦君夫子欲立天下之大閑而先絀守節之士，其何以勸？且安國之深譏札也，為其逃僚也，其使札則猶夷昧也，春秋未有先事而懲者也，先事而懲者翬帥師志漸也，札胡漸焉，其曰：賢札而進，吳子者是臣為能進君也，賢之則何以不公子札而國吳也？吾故曰：皆非也。然則何居曰：吳之以子也，謂其能歷聘也，其曰札不純與之也，進而誘之來抑而樹之，防聖人待吳意也，於札無與也。

春秋論四

春秋聖人之書也，其有疑焉者，闕之闕之尊之也，委曲而以意文其辭誤後世者，非尊春秋者也，弒君大惡也，有不幸而蒙者，以嚴戒後世可也，幸而免者非聖人志也，盾弒不及穿探盾謀也，誅歸生而不及宋，何居則何不曰：宋歸生弒其君哉。必欲懲天下之從亂者，而寬天下之首亂者，是使人為惡必極也，猶未也，欒書中行偃弒君而以庶人之禮葬，惡愈極也，其不書名弒何也？厲公驕而好殺固耳，不猶賢於楚圍乎？重誅盾以幽而輕待書偃，以顯我未之前聞也，其卒麋何也？杜氏之釋左曰：楚以瘧疾赴，故不書弒。然則史舊文耳，安在其為筆也？公穀求其說而不得，則闕之闕之可也，胡安國曲為之說，曰：圍弒君而伯大合諸侯，而莫之討也。宋向戍鄭子產有獻焉，而不敢以為非也，聖人至此憫之甚懼之，甚是，故察微顯權輕重而略其篡弒，以扶中國也，果耳則何不大抑其會而貶削之，而顧為之諱哉？嗚呼！安在其扶中國也？為其主盟也，而諱之則天下後世必如項籍，如梁冀董卓，而始得正其罪也，如項籍，如梁冀董卓，天下固已聲之而固誅之矣，焉用春秋為也？操莽裕溫之徒匿其篡弒可也，偃然而居正統可也，為安國說者登聖人於叛黨者也，麋弒而比奔比於圍無君臣之義也，歸而見脅以立靈王就縊也，靈胡君也，卒胡弒也，信此則春秋不作可也，曰：春秋聖人之書也。非歟曰：聖人胡可非也？經傳之佚秦燼久矣，吾徵其信者而闕其疑者，子姑反而求之於心可也。

群書備考春秋

春秋因魯史而作，始於魯隱公之元年者，蓋以是年為平王東遷之始政教不行於天下也，至於獲麟而絕筆者，悲道之終不復行也，成以九月。

春秋緯演孔圖云：孔子修《春秋》，九月而成，卜之得陽豫之卦，是春秋二百四十二年之書，以九月而成，成一年而夫子夢奠矣。

義有五始：

元者氣之始春者，時之始王者，受命之始正月者，政教之始公即位者，有國之始也。

至於三傳之作，黨同伐異。

漢初有公羊穀梁鄒氏夾氏四家並行，王莽之亂鄒氏無師夾氏亡，後惟公羊穀梁立於學官，又有左氏，後出為三傳。

左氏艷而富其失也，誣張蒼賈誼皆治之，而晉杜預則為之集解焉。

左氏相傳以為左丘明作，然其記智伯反喪於韓魏，在獲麟后二十八年，去孔子沒亦二十六年，又其書不更之爵及稱虞不臘矣，皆類戰國後語，故或疑非孔子所稱左丘明，別是一人為史官者，其為傳或先經以始事，或後經以終義，或依經以辨理，或錯經以合異，其文緩其旨遠，漢初出於張蒼之家，本無傳者，文帝時賈誼為訓詁授趙人貫公，其後劉歆典校經籍欲立之，諸儒莫應，至建武時韓歆請立而未行，時陳元最明左傳，又上書訟之，於是乃以魏郡李封為左氏博士，卒復罷，然諸儒傳左氏者甚眾，永平中能為左氏者，擢高第，為講郎其後，賈逵服虔皆為訓解，至魏遂行於世，晉杜預又為之集解，後人謂為左氏忠臣而預亦自謂有傳癖，然其敝則至棄經而信傳，至隋杜氏大行，

公羊辯而裁其失也，俗胡母生董仲舒皆習之而何休則為之註焉。

子夏傳之公羊，高高傳其子，平平傳其子，地地傳其子，壽至漢景帝時，乃與弟子胡母子都著以竹帛，其後傳董仲舒以公羊顯于朝，又四傳至何休為經傳集詁，其書遂大傳，　何休著公羊墨守，左氏膏肓，穀梁痼疾，三書鄭元作鍼膏肓起痼疾發墨守，以排之休見之曰：康成入吾室，操吾戈，以伐吾宇〈，一作乎〉又何書有三科九旨之說？非也，

穀梁清而婉其失也，短申公瑕丘皆傳之，而晉范甯又為之集解焉。

應劭稱穀梁赤子夏，弟子糜生則以為秦孝公同時人，阮孝緒則以為名俶字元始，皆未詳也，自孫卿申公至瑕丘江翁，凡五傳漢宣好之，遂盛行於世，自漢魏以來註解有尹更始唐，固孔演江熙等十數家而范，甯皆以為膚淺，遂率其門生子弟為集解十二卷。

至後啖趙解疑，每援經以擊傳，

啖助趙匡以前人多泥傳違經，因著纂例辨疑，共十七卷，自漢以來三傳之外能卓然自信者，自二人始。

陸韋編例每合異以為同，

陸希聲有春秋通例，韋表微有三傳通例。

迨程氏胡氏之傳作，而聖人作經之意於斯可見矣。

伊川春秋傳略舉大義不為盡說，襄昭後尤略。胡文定春秋傳大綱本，孟子而微旨多以程子之說為據，朱子曰：胡春秋非不好，卻不合這件事，聖人是如此，下字那件事聖人又何如下字？要知聖人只是直筆據見在，而書豈有許多叨怛？又曰：胡傳有牽強處，然議論有開合精神。

群書考索春秋何以不取隱

正義曰：古者君薨嫡子立，無嫡子則庶長立。仲子者，惠公之繼室，而威公之母也，諸侯無再醮則仲子不當稱夫人，威公不得為嫡也，威公不得為嫡，則與隱公尊卑等爾，正以長幼為先後爾，然而惠公有命焉，大夫群臣可以莫從，而隱公則不可以莫之從也，惠公薨，群臣以國難立長君隱，於是時可謂難矣，將為社稷計則先君之命有不及，將從先君之命則非徒不可以即位，亦不可以攝也，周公攝政，抱成王而朝諸侯矣，未嘗稱王也，然猶七年而復子明辟，隱公之攝十一年矣，口誦立威之言而征伐盟會身自專之，一旦干賞蹈利之人媒孽其間，則威公非特患其不立也，且有懼焉，以為隱公必將殺己而終有其國也，故隱公不得遂其愛威之心，而威終蹈於大惡不義，皆隱公之所由致也，故學春秋者之無取隱公也。