KR7a0021
卷232
欽定古今圖書集成理學彙編經籍典
第二百三十二卷目錄
儀禮部彙考四
經義考一〈儀禮〉
經籍典第二百三十二卷
儀禮部彙考四
經義考一
儀禮一
《禮古經·漢志》五十六卷經七十篇記一百三十一篇
〈注〉七十子從學者所記也
《明堂陰陽》三十三篇
〈注〉古明堂之遺事
《王氏史二十一篇〈闕〉
〈注〉七十子後學者別錄云戰國時人
劉歆曰：魯共王得古文于壞壁，《逸禮》有三十九天。漢之後，孔安國獻之。
桓譚曰：古佚《禮記》有四十六卷。
《漢書·禮古經》者，出於魯淹中，及《孔氏學》七十篇文。相似多三十九篇，及明堂陰陽王氏《史記》所見。多天子諸侯卿大夫之制，雖不能備，猶瘉后蒼等推士禮而致於天子之說。
劉表曰：禮以立體，據事，章條，纖曲，執而後顯，采掇片言，莫非寶也。
《後漢書》：孔安國所獻《禮古經》五十六篇，及《周官經》。前世傳其書，未有名家。
阮孝緒曰：古經出魯淹中。其書，周宗伯所掌五禮。威儀之事，有六十六篇，無敢傳者。後博士侍其生得十七篇，鄭注今之《儀禮》是也，餘篇皆亡。
孫惠蔚曰：淹中之經，孔安國所得。惟有卿大夫士饋食之篇，而天子諸侯享廟之祭，禘祫之禮，盡亡。賈公彥曰：漢興，求錄遺文，有古書今文。高堂生傳十七篇，是今文也，孔子宅得《古儀禮》五十六篇，其字皆篆書，是為古文十七篇。與高堂生同，而字多不同。餘三十九篇，絕無師說，在於祕館。
朱子曰：今《儀禮》多是《士禮》。河間獻王得《古禮》五十六篇，乃孔壁所藏之書，其中卻有《天子諸侯禮》，所以班固言：愈於推士禮，以知天子諸侯之禮，是固作漢書時，其書尚在。鄭康成，亦及見之。今注書中有援引處，不知甚時，失了，真可惜也。
王應麟曰：《逸禮》三十九，其篇名頗見于他書，若《學禮》見賈誼《傳天子巡狩禮》，見《周官·內注朝貢禮》，見《聘禮·注朝事儀》，見《覲禮·注禘嘗禮》，見《射人疏中霤禮》，見《月令·注及詩泉水疏》。《王居明堂禮》，見《月令禮》、《器·注古大明堂禮》、《昭穆》篇，見蔡邕《論本命》篇，見《通典·聘禮志》，見《荀子》，又有《奔喪》、《投壺》、《遷廟》、《釁廟》、《曲禮》、《少儀》、《內則》、《弟子職》諸篇，見大小《戴記》及《管子》。吳澂曰：魯共王壞孔子宅，得古文《禮經》於孔氏壁中，凡五十六篇。河間獻王得而上之，其十七篇與《儀禮》正同，餘三十九篇藏在祕府，謂之《逸禮》。哀帝初，劉歆欲以列之學官而諸博士不肯置對，竟不得立。孔鄭所引《逸禮》、《中霤禮》、《禘於太廟禮》、《王居明堂禮》，皆其篇也。唐初猶存，諸儒曾不以為意，遂至於亡，惜哉！
吳師道曰：《禮古經》者，今《儀禮》也。
《儀禮》〈注〉漢書十七篇〈存〉
《春秋》說：題辭禮者，所以設容俯仰，以信進退，以度禮得。則天下咸宜，不可須臾離也。
《漢書》：漢興魯高堂生傳士，《禮》十七篇。
鄭康成曰：傳禮者，十三家，惟高堂生及五傳弟子戴德戴勝名世也。五傳弟子者，高堂生蕭奮孟卿后蒼，及戴德戴聖為五此所傳，皆《儀禮》也。
崔靈恩曰：《儀禮》者，周公所制。吉禮惟得《臣禮》三篇，《凶禮》得四篇。上自天子，下至庶人，其禮同等。餘三篇皆《臣禮》，《賓禮》惟存三篇。《軍禮》亡失，《嘉禮》得七篇。賈公彥曰：《周禮》《儀禮》發源是一，理有始終，分為二部，並是周公攝政太平之書。《周禮》為末，《儀禮》為本。又曰：《周禮》《六官》《敘官》之法，事急者為先，不問官之大小。儀禮見其行事之法，賤者為先，故以《士冠》為先，無《大夫冠禮》，《諸侯冠》次之，《天子冠》又次之，其《昏禮》亦士，為先，《大夫》次之，《諸侯》次之，《天子》為後。《諸侯鄉飲酒》為先，《天子鄉飲酒》次之，《鄉射燕禮》已下皆然。又以冠、昏、士相見為先，後者，以二十而冠，三十而娶，四十而強仕，即有贄，見鄉大夫，見己君及見來朝諸侯之等。又為鄉大夫州長行鄉飲酒鄉射之事已後。先吉後凶，凶盡則行祭祀，吉禮次敘之。法其義可知。
又曰：《劉向別錄》即此十七篇之次是也。大小《戴禮》皆《冠禮》為第一，《昏禮為第二，相見》為第三。自茲以下，篇次則異。大小戴禮以《士喪》為第四，《既夕》為第五，《士虞》為第六，《特牲》為第七，《少牢》為第八，《有司徹》為第九，《鄉飲酒》第十，《鄉射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》為第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七，《小戴》於《鄉飲》、《鄉射》、《燕禮》、《大射》四篇依別錄，次第而以。《士虞》為第八，《喪服》為第九，《特牲》為第十，《少牢》為第十一，《有司徹》為第十二，《士喪》為第十三，《既夕》為第十四，《聘》為第十五，《公食》為第十六，《覲禮》為第十七，別尊卑吉凶次第倫序。故鄭用之二戴，尊卑吉凶雜亂。故鄭皆不從之。
又曰：《儀禮》之次賤者為先，故以《士冠為先，無大夫冠禮，《諸侯冠》次之，《天子冠》又次之。其《昏禮》亦士，為先，《大夫》次之，《諸侯》次之，《天子》為後。《諸侯鄉飲酒》為先，《天子鄉飲酒》次之，《鄉射》、《燕禮》以下皆然。又以冠昏士相見為先，後者以二十而冠，三十而娶，四十強而仕。即有贄見鄉大夫，見國君之－。又為鄉大夫州長行鄉飲鄉射之事，以下先吉後凶，凶盡則又行祭祀吉禮也。
韓子曰：余嘗苦儀禮之難讀，又其行於今者，蓋寡。然文王周公之法制，粗在。於是
崇文總目《儀禮》乃儀度委曲之書，若後世儀注其初，蓋三千餘條。
張子曰：看得《儀禮》，則曉得《周禮》與《禮記》。
呂大臨曰：冠昏鄉射燕聘，天下之達禮也。《儀禮》所載，謂之禮者，禮之經也。《禮記所載謂之義者，訓其經之義爾。
徐積曰：《儀禮》粗為完書，然決非盡出乎？聖人何以知之？夫禮者，出乎人情也。而《儀禮》有曰：父在母不可以為三年之服。又曰：嫂叔無服，所以避嫌也。又曰：師無服，此豈人情哉。蓋多出於漢儒喜行其私意。或用其師說，或利其購金而為之爾。
張淳曰：漢初，未有儀禮之名，疑後學者見十七篇中有儀有禮，遂合而名之。
晁公武曰：高堂生傳士禮十七篇，為《儀禮·喪服傳》一卷。子夏所謂《周禮》為本，《儀禮為末》。為本者則重者在前，故宗伯序五禮，以吉凶軍賓嘉為次，為末者則輕者在前，故儀禮先，冠昏後喪祭。
朱子曰：今按《禮經·威儀》：劉向作《經禮》、《曲禮》，而《中庸》以《禮經》為禮儀。鄭元等皆曰：經禮即《周禮》,三百六十官。《曲禮》即今儀禮，冠昏吉凶其中，事儀三千，以其有委曲威儀。故有二名臣瓚曰：周禮三百，特官名耳。《經禮》謂冠昏吉凶，蓋以《儀禮》為經禮也。而近世括蒼葉夢得。曰：《經禮》，制之凡也。《曲禮》，文之目也。先王之世二者，蓋皆有書藏於有司祭祀朝覲會。同則太史執之，以涖事小史讀之，以喻眾。而卿大夫受之，以教萬民。保氏掌之，以教國子者，亦此書也。愚意《禮》篇三〈闕〉，禮器為勝。諸儒之說，瓚葉為長。蓋《周禮》乃制治立法設官分職之書，於天下事無，不該攝禮典固在其中，而非專為禮設也。故此志列其經傳之目，但曰周官，而不曰周禮。自不應指其官目，以當禮篇之目。又況其中，或以一官兼掌眾禮，或以數官通行一事，亦難計其官數，以充禮篇之數。至於《儀禮》，則其中冠昏喪祭燕射朝聘自為經禮大目，亦不容專以曲禮名之也。但曲禮之篇，未見於今，何書為近？而三百三千之數，又將何以充之耳？又嘗考之《經禮》，固今之《儀禮》。其存者十七篇。而其逸見於他書者，猶有《投壺》、《奔喪》、《遷廟》、《中霤》等篇。其不可見者，又有古經增多三十九篇。而《明堂》、《陰陽》、《王氏史記》數十類及河間獻王所輯禮樂古事，多至五百餘篇儻。或猶有逸在其間者，大率以春官所領五禮之目約之，則其初固，當有三百餘篇，亡疑矣。所謂《曲禮》，則皆禮之微文，小節如。今《曲禮》、《內則》、《玉藻》、《弟子職》篇，所記事親事，長起居，飲食容貌辭氣之法，制器、備物、宗廟宮室、衣冠車旗之等凡，所以行乎。經傳之中者，其篇之全，數雖不可知，然條而析之，亦應不下三千有餘矣。又曰：《儀禮》雖難讀，然卻多是重複倫類，若通,則其先後彼此，輾轉參照，足以互相發明。久之，自通貫也。
又曰：《周官》一書，固為禮之綱領，至其儀法度數，則《儀禮》乃其本經，而《禮記》是解《儀禮》之義。
又曰：《儀禮》尚完備如他書。
又曰：陳振叔說：《儀禮》云，此乃是儀，更須有《禮書》。只載行禮之威儀，所謂威儀三千是也。如天子七廟、諸侯五廟、大夫三士二之類說，大經處此方是《禮書》。
陳騤曰：《儀禮》者，乃周家行禮、涉於儀度委曲之書，若後世所謂《儀注》者，是也。其初蓋三千餘條，秦焚書，漢訪求之，止得此十七篇。故多亡禮云。
葉適曰：《儀禮》者，士之禮。通於大夫諸侯而天子無考焉。所記有司之事，以其所存逆，其所不存當。時舉一禮，必有儀。儀不勝紀，則何止於此。
魏了翁曰：《儀禮》一經，幸存以之。參考諸經，尤為有功。
韋如愚曰：大宋朝《樂史》謂《儀禮》有可疑者五。漢儒傳授曲臺雜記後，馬融、鄭眾始傳《周官》，而儀禮未嘗以教授，一疑也。《周禮》缺冬官，求之千金不可得，使有《儀禮》全書諸侯，寧不獻之朝乎？班固七略，劉歆九種，並不注《儀禮》。魏晉梁陳之間是書始行，二疑也。《聘禮》篇所記，賓行饔餼之物、禾米芻薪之數、籩豆簠簋之實、鉶壺鼎甕之列考、之，周官掌客之說，不同，三疑也。其中一篇《喪服》，蓋講師設問難，以相解釋之辭，非周公之書，四疑也。《周官》所載，自王以下至公侯伯子男，皆有其禮。而《儀禮》所言公食大夫禮及燕禮，皆公與卿大夫之事，不及於王。其他篇所言曰：主人曰：賓而已似侯國之書，使周公當太平之時，豈不設天子之禮，五疑也。今考其書，猶有可疑者，且吉凶賓嘉，皆有其禮而軍禮獨闕焉。自天子至士庶，皆有冠禮，而大夫獨無焉鄉飲酒之禮，有黨正以正齒位而今獨不載焉？賓禮之別，有八；燕禮之等，有四冠；昏之篇，皆冠以士大射之禮，獨名曰儀朝遇之禮，不錄而獨存覲其他禮。食不錄而獨有公食大夫禮，以至言本末之異同，是皆考究精微者焉？
王應麟曰：韓文公讀《儀禮》謂攷於今，無所用。愚謂：天秩有禮，小大由之冠昏喪祭，必於是稽焉！文公大儒以為無所用，何也？
馬廷鑾曰：《儀禮》為書，於奇辭奧旨中有精義妙道焉，於纖悉曲折中有差辨等級焉，不惟欲人之善其生，且欲人之善其死。不惟致嚴於冠昏朝聘鄉射，而尤致嚴於喪祭。後世徒以其推士禮而達之，天子以為殘闕不可考之書，徐而觀之，一士也。天子之士與諸侯之士不同，上大夫與下大夫不同，等而上之，固有可得，而詳者矣。周公之經，何制之備也。子夏之傳，何文之奇也。康成之注、公彥之疏，何學之博也。
敖繼公曰：《儀禮》，先儒皆以為周公所作，以其書攷之詞意簡嚴，品第詳備，非聖人莫能為也。是經之言，士禮特詳其於大夫，則但見其祭祀耳。而其昏禮喪禮無聞焉，此必其亡逸者也。公食大夫禮云：設洗如饗謂，如其公饗大夫之禮也，而今之經乃無，是禮焉，則亡之也。明矣，又諸侯有覲禮，但用於王朝耳？若其邦交亦當有相朝相饗相食之禮，又諸侯亦當有喪禮祭禮，而今皆無聞，是亦其亡逸者也。
熊朋來曰：《儀禮》是經禮記，是傳儒者恆言之，以冠義、昏義、鄉飲酒義、射義、燕義、聘義與儀禮、士冠士、昏鄉飲酒射、燕聘之禮相為經傳也。劉氏又補士相見、公食大夫二義以為二經之傳，及讀《儀禮》，則《士冠禮》自記冠禮，以後即《冠禮之記》矣 。《士昏禮》自記士昏禮，凡行事，以後即《昏禮之記》矣。《鄉飲酒》自記鄉射，朝服謀賓介，以後即《鄉飲酒之記》矣。《鄉射禮》自記大夫與公士為賓，以後即《鄉射之記》矣。《燕禮自記燕朝服於寢，以後即《燕禮之記》矣。《聘禮》自記久無事則聘，以後即《聘禮之記》矣。《公食大夫禮》自記不宿戒，以後即《公食大夫之記》矣。《覲禮》自記凡俟於東廂，以後即《覲禮之記矣。《士虞禮》自記虞沐浴不櫛，以後即《士虞禮之記》矣。《士喪禮》則士處適寢，以後附在既夕者，即《士喪禮之記》矣。《既夕禮》即啟之以昕，以後即《既夕之記》矣。漢儒稱《既夕禮》即士喪禮下篇，二記合為一也。《喪服一篇，每章有子夏作傳，而記公子為其母，以後又別為《喪之記》。其記文亦有傳是子夏以前有此說矣。十七篇惟《士相見》、《大射》、《少牢饋食》、《有司徹》四篇不言記其所記者，十有三篇然《冠禮之記》有。孔子曰：其文與郊特牲所記冠義正同，其餘諸篇惟既夕之說略見於喪大記之首，喪服之傳與大傳中數相似，餘記自與小戴冠昏等六義不同，何二戴不以《禮經所有之記文而傳之也。十三篇之後，各有記，必出於孔子之後，子夏之前。蓋孔子定禮而門人記之，故子夏為作《喪服傳》而并其記，亦作傳焉。三禮之中如《周禮大綱雖正其間職掌繁密，恐傳之者不皆周公之舊所引周公制。周禮曰：殊與。今周禮不相似，亦恨其僅似左傳之文耳。大小戴所記，固多格言。而訛亦不免惟《儀禮》為禮經之稍完者。先儒謂：其文物彬彬，乃周公制作之，僅存者，後之君子有志於禮樂，勿以其難讀而不加意也。
又曰：《儀禮》名為十七篇，實十五篇而已。《既夕禮》乃《士喪禮》之下篇也。《有司徹》乃《少牢饋食禮》之下篇也。
又曰：《聘禮》篇末執，圭如重入門，鞠躬私覿愉愉等語，未知鄉黨用聘禮語，抑聘禮用鄉黨語。大抵《禮經》多出於七十子之徒所傳。按《朱子·鄉黨集注》引。晁氏曰：定公九年，孔子仕魯，至十三年，適齊。其間無朝聘之事，疑使擯執圭兩條，但孔子嘗言其禮如此，又引蘇氏曰：孔氏遺書雜記，典禮必非孔子之事也。見得古有《儀禮》之書，聖門因記其語。吳澂曰：《儀禮》十七篇，漢興高堂生得之，以授瑕丘蕭奮奮，授東海孟卿卿，授后蒼蒼，授戴德戴聖。《禮經》殘闕之餘，獨此十七篇為全書。自王安石行新經義，廢黜此經，學者罕傳習矣。
何異孫曰：《儀禮》一書，決非秦漢間筆，其制度必出於聖人。若斷以為周公之作，則非所敢知。
宋濂曰：周制聘覲燕饗饋食昏喪諸禮其升降揖讓之節，既行之矣。然後筆之為《儀禮》之文。
何喬新曰：《儀禮》未知孰作？或以為周公之作也，孔子有學禮之言，禮記有讀禮之文。當是時，固已有簡牘之傳矣，決非秦漢間筆也。其法度必出於聖人。若曰：周公作之，則非所敢知也。遭秦焚書，禮經廢壞，其傳於世者，十七篇而已。《冠》《昏》《相見》三篇，皆士禮也，大夫禮也。《燕》《射》《聘》《覲》《公食大夫》五篇，諸侯禮也。《士喪》《既夕》《士虞》《特牲饋食》四篇皆諸侯之士。《喪祭禮·少牢饋食》《有司徹》二篇皆諸侯之卿大夫。《祭禮喪服》一篇，則通言上下之制。漢興高堂生得之，以授瑕丘蕭奮奮，授東海孟卿卿，授后蒼蒼，授戴德戴聖，是為今文。後魯恭王壞孔子宅得古經五十六篇於壁中，河間獻王得而上之，其十七篇與《儀禮》正同，餘三十九篇藏於祕府，是為古文。哀帝初，劉歆欲以列之學官而諸博士不肯置對，竟不得立。唐初猶存，諸侯不以為意，遂至於亡，惜哉！湛若水曰：《儀禮》之為經也，《禮記》之為傳也，不可易矣。然而，今也皆亡而不全，故有士冠禮而無天子諸侯冠禮，有士昏禮而無天子諸侯昏禮，其於喪祭也，亦然。故祭則小戴郊特牲也，大戴諸侯釁廟也，遷廟也。冠則公符也，及其散見於禮記也，班班焉爾。皆其傳也，而經則亡矣。
又曰：《儀禮》有有經而無傳者矣，《公食大夫》也，《士相見》也。有有傳而無經者矣，《郊特牲》也，《諸侯釁廟》也，《遷廟》也，《公符》也，《投壺也。有經中之傳者矣，凡儀禮之稱曰記者也。有傳中之傳者矣，《玉藻》之有《深衣》也，《明堂》之有《月令》也。吳文正以《大戴》、《釁廟》、《遷廟》、《投壺》、《公食》、《奔喪》補經也，奈何。曰：非也，其為《逸經傳》也、《投壺》之為傳也，何？徵曰：稱魯令薛令也，可知其為傳。
又曰：《曲禮》大醇而小疵，《儀禮》極醇而無疵，然而，僅存其什一巳耳。
唐伯元曰：《儀禮》存者，為古經尚矣。凡禮，有經，有記，有義，有傳記，亦經也。綴之經，則不成章，傳亦義也。不曰義而曰傳，遜辭也。惟冠有義，惟喪有傳，而諸侯皆無者，失之也。
李黼曰：《儀禮》亦周公之所作也。凡冠昏喪祭飲射朝聘之儀，法度數具焉。故謂之《儀禮》
吳繼仕曰；《儀禮》，經多散佚。如《投壺》、《奔喪》、《世子》、《明堂》乃是經，而逸於記中者。
徐三重曰：《儀禮》一書，無論是否先王之舊，即於今所傳者，若士大夫少而誦習之，長而謹守奉行之，終其身，恐朝夕跬步有違也，如此心安得不收斂，身安得不齊飭，一言一動安得不循分秉禮而上臨下奉，何一人不賢良，君子乎！此古昔，敦讓教化、成就人材之軌物，所以臻太平盛治者，孰謂不由此道也。
郝敬曰：《儀禮》者，禮之儀。周衰禮亡，昔賢纂輯見聞，著為斯儀，非必盡先聖之舊，然欲觀古禮，舍此末由矣。
又曰：十七篇不言天子諸侯禮，鄭康成因冠昏喪虞禮皆稱士，遂謂禮獨士存拘也。士先四民，禮義由士出。故言禮繫之士，公卿大夫皆士之，仕者又上而諸侯，又上而天子，可引而伸矣。故夫特牲不言士，少牢不言大夫，士用特牲而不止士也，大夫用少牢而不止大夫也。但舉隆殺為例耳，讀禮者，固執不通，遂謂天子諸侯禮亡。亦猶夫禮經存而樂經亡之陋說也。
又曰：不讀《儀禮》，不見古人周詳慎密之處。
錢𠷓曰：高堂生傳士禮十七篇，又有古經出於淹中，河間獻王得而獻之，合五十六篇，並威儀之事。今所存十七篇，當與古經不殊，猶有三十九篇未行於世。
《儀禮》
一書，與《禮記》相為表裡，考儀文則《儀禮》為備，言義理則《禮記》為精。在聖人，即吾心之義理，而漸著之為儀文在後，人必通達其儀文，而後得明其義理。故讀禮而不知《儀禮》是無根之木，無源之水
也。
《儀禮·逸經》十八篇〈未見〉
張采曰：永樂初，太平守劉有年進《逸禮》，則知初唐所亡之書，國初猶有表獻者。
洪武中，御史沅州劉有年，以辭秩養母，忤旨罰輸站役通州，於州舊家得其書，獻之。朝命付史館。有年建文中起，知太平府成祖靖，難不行迎駕，謫戍雲南後官交阯按察司僉，事卒。
按《一統志》：沅州劉有年，洪武中為按察御史。永樂中，上《儀禮·逸經》十有八篇，楊用修訝有年何從得之。又怪當時廟堂諸公不聞有表章，傳布之請，且求之內閣，不見其書，意有年所進即草廬吳氏本爾。《逸經》八篇，傳十篇，適合其數。當時內閣諸老知其為草廬書，是以館閣書目，止載草廬本，無有年姓名也。此無足致疑者。
鄭元《儀禮注》〈注〉《隋志》十七卷〈存〉
《晉書》；元帝踐祚《周官·禮記》。鄭氏置，博士荀崧上疏。曰：《儀禮》一經，所謂《曲禮》。鄭元於禮特明皆有證據，宜置鄭儀禮博士一人。
阮孝緒曰：古經出魯淹中。其書，周宗伯所掌五禮威儀之事，有六十六篇無敢傳者。後博士侍其生，得十七篇，鄭元注，儀禮>是也，餘篇皆亡。
《隋經籍志》：古經十七篇，惟鄭元立於國學，其餘並多散亡，又無師說。
晁公武曰：《儀禮》十七篇，鄭氏注。西漢諸儒得古文禮凡五十六篇，高堂傳士禮十七篇，為《儀禮喪服傳》一卷，子夏所為。其說曰：《周禮》為本，聖人體之，《儀禮》為末，聖人履之。為本則重者在前，故宗伯敘五禮以吉凶軍賓嘉為次，為末則輕者在前，故儀先冠昏後喪祭。
《儀禮音》〈注〉七錄二卷，《釋文》序錄一卷〈佚〉
王肅《儀禮注》〈注〉《隋志》十七卷〈佚〉
《儀禮音》一卷〈佚〉
陸德明曰：《儀禮》《喪服》傳朝，一溢米，鄭云二十四兩為溢，為米一升二十四分。升之一射，慈同王肅、劉逵、袁準、孔倫、葛洪皆云滿手，曰溢。
李軌《儀禮音》〈注〉七錄一卷〈佚〉
袁準《儀禮注》〈注〉《唐志》二卷〈佚〉
《晉書·準字》：孝尼以儒學知名，官至給事中。
《唐藝·文志》：袁準、孔倫、陳銓、蔡超宗、田僧紹之注，杜預、賀循、王逡之、崔游、蔡謨、趙成、沈文阿諸家之禮服，皆儀禮之學也。
孔倫《儀禮》〈注〉一卷〈佚〉
陸德明曰：倫，字敬序，會稽人，東晉廬陵太守。
陳銓《儀禮注》〈注〉《唐志》一卷〈佚〉
陸德明曰：不詳何人。
蔡超《儀禮注》〈注〉《唐志》二卷，新舊，唐志俱作，蔡超宗〈佚〉
陸德明曰：蔡超，字希遠，濟陽人，宋丞相、諮議、參軍。
田儁之《儀禮注》〈注〉《唐志》一卷，唐志書字〈佚〉
陸德明曰：田儁之，字僧紹，馮翊人，齊東平太守。按《陸氏釋文序》：錄載注解，傳述人於《儀禮》有鄭康成注。此外，馬融、王肅、孔倫、陳銓、裴松之雷次宗，蔡超、田儁之、劉道拔周續之，凡十家云。自馬融以下，並注《喪服考》、《隋經·籍志》十家之中，惟載王肅《儀禮注》十七卷，其餘未嘗有全書注也。舊《唐書·經籍志》於馬融《喪服》紀下，云又一卷，《鄭元注》又一卷，《袁準注》又一卷，《陳銓注》又二卷，,蔡超宗注》又二卷，《田僧紹注》亦未載。諸家有《全書注》，至新《唐書·藝文志》始載。袁準注《儀禮》一卷，孔倫注一卷，陳銓注，蔡超宗注二卷，田僧、紹注二卷，並不著其注。《喪服》則誤以《喪服注》為儀禮，全書注也。下至《鄭氏·通志》略，既於《儀禮》全書注，載袁準、孔倫、陳銓、蔡超宗、田僧、紹姓名，而又於喪服傳注，五家複出，由是西亭王孫授經圖、焦氏經籍志，皆仍其誤。今未敢遽刪去，仍兩載之，而辨其非是，當以陸氏序錄為正也。
劉昌宗《儀禮音》〈注〉七錄一卷〈佚〉
沈重《儀禮義疏》三十五卷〈佚〉
按沈氏《儀禮義疏》：《隋唐志》俱無之新唐，《書·藝文》有《周禮》、《禮記》義疏各四十卷，而無《儀禮》。惟《北史》載之。
張沖《儀禮傳》八十卷〈佚〉
亡名氏《儀禮義疏》〈注〉《隋志》六卷〈佚〉
《儀禮義疏》〈注〉《隋志》二卷〈佚〉
黃慶《儀禮章疏》〈佚〉
李孟悊《儀禮義疏》〈佚〉
賈公彥曰：信都黃慶者，齊之盛德李孟悊者，隋曰：碩儒，慶則舉大略小，經注疏漏，猶登山遠望，而近不知。悊則舉小略大，經注稍周，似人室近觀，而遠不察。二家之疏，互有修短，時之所尚，李則為先。
賈公彥《儀禮疏》〈注〉《唐志》五十卷，《玉海舊史》四十卷今作五十卷〈存〉
朱子曰：《儀禮疏》說得不甚明白。
衛湜曰：公彥同李元植編《儀禮疏》。《儀禮》自鄭注之後，僅有黃慶李孟悊二家《疏義》，公彥等裁定為五十卷。
《公彥自序》〈按序已另載茲不重錄〉
《馬廷鸞序》〈亦另載〉
孔穎達《儀禮正義》五十卷〈佚〉
按孔氏不聞有《儀禮正義》，隋唐宋志俱無授經圖，獨著之，恐記憶之誤也。
陸德明《儀禮釋文》一卷〈存〉
王方慶《禮經正義》十卷〈佚〉
舊唐書，雍州咸陽人，起家越王府參軍，累遷太僕少卿，再拜廣州都督。證聖元年，拜洛州刺史尋加銀青光祿大夫，封石泉縣男改琅琊縣男，以鸞臺侍郎，同鳳閣鸞臺平章事俄轉鳳閣侍郎，依舊知政事，改封石泉子，授太子左庶子，進石泉公。卒，贈兗州都督諡曰。貞中宗即位，追贈吏部尚書。方慶博學好著述，所撰雜書凡二百餘卷，尤精三禮。好事者多詢訪之，每所酬書甚多，不減祕閣，至於圖畫亦多。異本。
王應麟曰：王氏《正義》不著錄。
陳祥道注解《儀禮》〈注〉《宋志》三十二卷〈佚〉
《范祖禹進劄子》〈按已另載不重錄〉
玉海元祐八年正月，侍讀學士范祖禹言：太常博士陳祥道注解《儀禮》三十二卷，精詳博學，乞下兩制看詳，并所進禮圖付太常，以備禮官討論，從之。
陸佃《儀禮義》〈注〉宋志十七卷〈佚〉
張淳校定《古禮》〈注〉通考十七卷〈佚〉
《釋文〈注〉通考》一卷〈佚〉
《識誤〈注〉通考》三卷，《宋志》作一卷〈佚〉
淳自述，曰：劉歆言高堂生所得，獨為《士禮》，而今《儀禮》乃有天子諸侯大夫之禮，居其大半。疑今《儀禮》非高堂生之書，但篇數偶同耳。
陳振孫曰古禮：永嘉，張淳忠甫所校，乾道中太守章貢曾逮仲躬刻之首，有目錄一卷，載大小戴。劉向篇第異同，以古監本、巾箱本、杭細本、嚴本校定，識其誤，而為之序，謂高堂生所傳士禮爾。今此書兼有天子諸侯卿大夫禮，決非高堂生所傳，其篇數偶同。自陸德明、賈公彥皆云，然不知何所據也。朱子曰：張忠甫疑今《儀禮》非高堂生之書，但篇數偶同爾。此則不深考。於劉歆說，所訂之誤又不察，其所謂士禮者，特略，舉首篇以明之，其曰：推而致於天子者，蓋專指冠昏喪祭而言，若燕射朝聘則士豈有，是禮而可推耶。
又曰：《儀禮》，人所罕讀。難得善本，而鄭注賈疏之外，先儒舊說，多不復見。陸氏釋文亦甚疏。略近世，永嘉張淳忠甫校定印本，又為一書，以識其誤，號為精密，然亦不能無舛謬。
又曰：張忠甫校定《儀禮》，甚子細，然卻於目錄中，冠禮元端處便錯了，但此本較他本為最勝。
李如圭《集釋古禮》十七卷，《釋宮》一卷，《綱目》一卷〈俱未見〉
陳振孫曰：廬陵李如圭寶之撰，紹興癸丑進士，嘗為福建撫幹。釋宮者，經所載堂室門庭。今人所不曉者，一一釋之。《中興·藝文志》：《儀禮》既廢，學者不復誦習，或不知有是書。乾道間有張淳如〈如字疑衍〉訂其，訛為《儀禮》，釋誤。淳熙中，李如圭為集釋，出入經傳又為綱目，以別章句之指，為釋宮。以論宮室之制。朱熹嘗與之校定《禮書》，蓋習於禮者。
魏了翁曰：李氏《儀禮集釋》，功夫緻密，附以古音，至不易得第一。惟鄭賈之言是信，有不可盡從者。張萱曰：宋淳熙間，李寶之如圭，取鄭氏注而釋之首一卷，為《儀禮》綱目，以別章句之指，次集釋十七卷，皆發明前人未備。末一卷為《釋宮考·論宮室之制》凡一十九卷。
周燔《儀禮詳解》〈注〉《宋志》十七卷〈未見〉
朱熹《儀禮經傳通解》〈注〉《宋志》二十三卷〈存〉
朱子曰：《儀禮》是經，《禮記》是解，《儀禮》且如儀。禮有《冠禮》，《禮記》便有《冠義》，《儀禮》有《昏禮》，《禮記》便有《昏義》，以至燕射之禮，莫不皆然。蓋《儀禮》，禮之根本，而《禮記》乃其枝葉。《禮記》本秦漢上下諸儒解釋《儀禮》之書，又有他書附益於其間。今定作一書，先以《儀禮》篇目置於前，而附《禮記》於其後，如《射禮》則附以《射義》之類，若其餘《曲禮》、《少儀》又自作一項以類相從。前賢嘗謂《儀禮》難讀，以經不分章，疏不隨經，而注疏各為一書，故讀者不能遽曉。今訂此本盡去諸弊，恨不得令韓文公見之。
又《乞修三禮劄子》〈按巳另載不重錄〉
《子在跋》〈亦另載〉
中興《藝文志·熹書》為《家禮》三卷，《鄉禮》三卷，《學禮》十一卷，《邦國禮》四卷，《王朝禮》十四卷。其曰《儀禮經傳通解》者，凡二十三卷。熹晚歲所親定，惟書數一篇闕而未補。
李方子曰：先生以《儀禮》為經，而取《禮記》及諸經史書所載有及於禮者，皆以附於本經之下。具列注疏，諸儒之說補其闕而析其疑晦。雖書不克就，而宏綱大要，固已舉矣。
祝穆曰：文公所編《儀禮》上篇，《士冠禮》〈《冠義》附〉、《士昏禮》〈《昏義》附〉、《士相見禮》、《鄉飲酒禮》〈《鄉飲酒義》附〉、《鄉射禮》〈《射義》附〉、《燕禮》〈《燕義》附〉、《大射禮》、《聘禮》〈《聘義》附〉、《公食大夫禮》、《覲禮》。下篇《喪服》〈《喪服小記》、《大傳服問間傳》附〉、《士喪禮》、《既夕禮》、《虞禮》〈《喪大記》、《奔喪》、《問喪》、《曾子問檀弓》附〉、《特牲饋食禮》、《少牢饋食禮》，次以《禮記》、《曲禮》、《內則》、《玉藻》、《少儀》、《投壺》、《深衣》為一類，《王制》、《月令》、《祭法》三篇為一類。《文王世子禮》、《運禮》、《器郊》、《特牲》、《明堂位》、《大傳》、《樂記》七篇為一類，《經解》、《哀公問仲尼》、《燕居》、《孔子閒》、《居坊記》、《儒行》六篇為一類，《學記》、《中庸》、《表記》、
《緇衣》、《大學》五篇為一類，以問呂伯恭後更詳定。
陳振孫曰：《通解》以古十七篇為主，而取大小戴及他書傳所載繫於禮者，附入之二十三卷，已成書。闕書數一篇，其十四卷草定，未刪改。曰：《集傳注》云者，蓋此書初名也。其子在刻之南康，一切仍其舊。王應麟曰：文公以《儀禮》為經，取《禮記》及諸經史書所載附本經之下，具列注疏，諸儒之說為《經傳通解》二十三卷，《喪祭》二禮，屬之門人黃幹編次。馬廷鸞曰：愚按記，不隨經注疏各為一書。讀者不能遽曉此，猶古易之彖象文言，繫辭各自為書。鄭康成所以欲省學者，兩讀而為今易也。文公於《禮書》之離者，合之；於易，書之；合者，離之。是亦學者所當知也。
熊禾刊《通解序》〈按序已另載不重錄〉
曾棨曰：朱子挈《儀禮》正經，以提其綱，輯《周禮》、《禮記》諸經有及於書者，以補其闕，釐為《家鄉邦國王朝》之目。自天子至於庶人之禮，謂之《儀禮經傳通解》，然亦未極精詳。
王鏊曰：今經惟禮最繁亂，惜不一經，朱子緒正朱子，嘗欲以《儀禮》為經，《禮記》為傳，經傳相從，千古之特見也。若《士冠禮》則附以《冠義》，《士昏禮》則附以《昏義》，《士相見禮》附以《士相見義》，《鄉飲禮》附以《鄉飲酒義》，《鄉射禮》附以《鄉射義》，又《燕禮》附以《燕義》，《大射禮》附以《大射義》，《聘禮》附以《聘義》，《公食大夫禮》附以《公食大夫義》，《覲禮》附以朝事，如草廬所附，亦得矣。然其餘有不可附者，亦無如之何。姑循其舊而釋之，庶不失古之義。朱子晚年注《儀禮經傳》始，《家禮》次，《鄉禮》次，《學禮》次，《邦國禮次王朝禮》，秩然有序，可舉而行。然其間雜引《大戴禮》、《春秋內外傳》新序，列女傳賈誼新書孔叢子之流，雜合以成之，乃自為一書，非以釋經也。至勉齋續《喪祭》二禮，草廬纂言，割裂經文，某亦未敢從也。
劉瑞序曰：子朱子嘗欲請於朝修三禮劄，不果。上晚乃著《儀禮經傳通解》始，《家禮》次，《鄉禮》次，《學禮》次，《邦國禮》，而《王朝禮》終焉。凡四十七卷，視初論少異，蓋自成一家言矣。書未就，先生告終。《喪祭》二禮則成於勉齋黃氏，其規模次第授於先生者也，為卷凡二十有七。書刻於南京國子監，卷帙浩繁，點畫漫漶，士大夫非惟不之讀，識其名者，或寡矣。瑞竊嘆曰：斯禮也，制作之宜古。今之變略，備矣。後聖有作，將取而折衷焉。今與其棄也，無寧先識大義而後講貫其精奧乎。乃命教授陳垐等督諸生手錄經傳，讎校付刻俾，天下後世，志於禮者，有考焉。按《朱子·儀禮經傳通解》：一曰《家禮》、《士冠禮》第一，《冠義》第二，《士昏禮》第三，《昏義》第四，《內則》第五，《內治》第六，《五宗》第七，《親屬》第八。《內治》者，言人君內治之法。《五宗》者，言宗子之法，以治族人親族者，即爾雅之。《釋親》篇，《白虎通義》所謂<親屬記>也。古無此三篇，蓋創為之。二曰《鄉禮》、《士相見禮》第九，《士相見義》第十，《投壺》第十一，《鄉飲酒禮》第十二，《鄉飲酒義》第十三，《鄉射禮》第十四，《鄉射義》第十五。三曰《學禮》、《學制》第十六，《學義》第十七，《弟子職》第十八，《少儀》第十九，《曲禮》第二十，《臣禮》第二十一，《鐘律》第二十二，《鐘律義》第二十三，《詩學》第二十四，《禮樂記》第二十五，《書數》第二十六，《學記》第二十七，《大學》第二十八，《中庸》第二十九，《保傅傳》第三十，《踐祚》第三十一，《五學》第三十二，《內學》、《制學義》、《臣禮》、《鐘律》、《鐘律義》、《詩學禮》、《樂記》書數保傅，傳皆創名之。《弟子職》則取諸管子也。四曰《邦國禮燕禮》第三十三，《燕義》第三十四，《大射禮》第三十五，《大射義》第三十六，《聘禮》第三十七，《聘義》第三十八，《公食大夫禮》第三十九，《公食大夫義》第四十，《諸侯相朝禮》第四十一，《諸侯相朝義》第四十二，皆沿古篇名，惟末二篇創為之。其《王朝禮》則別為《集傳覲禮》。一朝事義，二歷數，三卜筮，四夏小正，五月令，六樂制，七樂記，八王制，自甲至癸凡十篇。
《儀禮釋宮》一篇〈存〉
黃幹續《儀禮經傳通解》〈注〉《宋志》二十九卷〈存〉
《楊復序》〈按序已另載不重錄〉
《張虙序》〈亦另載〉
陳振孫曰：外府丞長樂黃幹直卿，撰幹晦菴之婿，號勉齋。始晦菴著《禮書》《喪祭》二禮，未及論次，以屬幹續成之。
趙氏曰：《儀禮經傳通解》續卷，《祭禮》十四卷。右朱文公編集而喪祭二禮未就，屬之勉齋先生。勉齋既成《喪禮》，而《祭禮》未就，又屬之楊信齋信齋據二先生，槁本參以舊聞，定為十四卷，為門八十一。鄭逢辰為江西倉曹，進其本於朝。信齋，福州人，名復，字茂方。書既奏，贈文林郎。
黃士毅《類註儀禮》〈佚〉
張㫤曰：士毅，字子洪，嘗入閩謁朱仲晦，因撰次朱子書，說語類。郡守王遂為買宅，吳下以居。
葉味道《儀禮解》〈佚〉
劉爚，儀禮雲莊經解》二十卷〈佚〉
《楊復儀禮圖》十七卷〈注〉《焦氏經籍志》作三十四卷非
〈存〉
《復自序》〈按序已另載不重錄〉
曾棨曰黃幹《通解續晚年》。《祭禮》尚未脫稿，又以授之楊復。復研精覃思蒐經摭傳積十餘年，以特牲饋食少牢饋食為經，冠之祭禮之首，輯《周禮》、《禮記》諸書，分為《經傳》，以補其闕。綜之以《通禮》首之，以天神次之，以地祇次之，以宗廟次之，以百神次之，以因祭次之，以祭物次之，以祭統。有變禮，有殺禮，有失禮，並見之篇。終郊祀明堂廟制皆折衷論定，以類相從，各歸條貫，使畔散不屬者，悉入於倫理。疵雜不經者，咸歸於至當。而始得為全書。又因朱子之意，取《儀禮》十七篇，悉為之圖。制度名物粲然，畢備以圖考書，如指諸掌。西山真德秀，稱為千古不刊之典焉。
《呂柟序》〈按序已另載不重錄〉
《童承敘跋》〈亦另載〉
桂萼曰：《儀禮》經朱子考證，已定。楊復圖尤為明便，其文雖屬難讀，然因圖以指經，因經以求義，斯了然矣。
《儀禮旁經圖》一卷〈存〉
《陳普序》〈按序已另載不重錄〉
《儀禮經傳通解續》十四卷〈存〉
張萱曰：宋淳祐間，信齋楊復著朱晦菴編集《儀禮經傳通解》，獨喪祭二禮未完，以屬黃勉齋續成之。勉齋即世，祭禮猶未就，於是信齋㨿二公草本，參以舊聞，精加修定，凡十四卷八十一門。
魏了翁《儀禮要義》〈注〉《宋志》五十卷〈未見〉
《聚樂堂藝》，文目有之。
馬廷鸞《儀禮本經疏會》九卷〈佚〉
《廷鸞自序》〈按序已另載不重錄〉
方回《儀禮考》〈未見〉
高斯得《儀禮合抄》〈佚〉
陳普《儀禮說》一卷〈存〉
按陳氏《儀禮說》：惟《士冠禮》、《鄉飲射禮》、《燕禮》、《聘禮》四篇載石堂集。
亡名氏《儀禮類例》〈注〉《宋志》十卷〈佚〉