KR7a0021
卷246
欽定古今圖書集成理學彙編經籍典
第二百四十六卷目錄
周禮部總論二
《宋羅願小集》〈《內宮問》〉
《鄭伯謙太平經國書》〈《冢宰屬官》 《太宰詔王》 《太宰九兩繫民》 《太宰節 財用》 《會計上》 《會計下》 《論賦稅出於私田》 《宮衛》 《內治》 《內外論》〉
經籍典第二百四十六卷
周禮部總論二
宋羅願小集《內宮問》
或問：《禮記》所載后夫人、嬪婦、女御之制，其合於古乎？曰：不然。嬪婦、女御則信有之，若夫人，則諸侯之妃不在王宮，何以明之？吾稽之《周禮》，九嬪實亞后，而夫人不與焉。《內宰》曰：以陰禮教六宮，以陰禮教九嬪，以婦職之法教九御。《內小臣》曰：若有祭祀賓客喪紀，則擯詔后之禮事，相九嬪之禮事，正內人之禮事，此皆自后而下，輒及九嬪，無所謂夫人者，曰：夫人坐論婦禮者也，烏可以職求。曰：坐論婦禮，則其不見於禮事也，可也，然內司服祭祀，共后之衣服，及九嬪、世婦，凡命婦共其衣服，追師掌王后之首服，為九嬪及外內命婦之首服，則冠服亦不及焉，何也？夫夫人之等視，諸侯九嬪之等視，卿天子以內之，卿代外之，諸侯以內之，嬪代外之，夫人是或一道也。曰：然則漿人之職，何以云夫人致飲；掌客之職，何以云夫人致禮，曰漿人之致飲，此職之在諸侯國中者爾，王后有酒正致飲，侯國無之，故以漿人《周禮》之所記，有掌侯國之事，如環人訟敵國之類者多矣。若夫掌客之職，亦諸侯相見之禮，若諸侯朝天子，皆於其湯沐之邑而取具不以勤王人，且致餼致享其禮隆甚，皆非天子接其臣之事，考其職，先言王合諸侯，次言王巡守殷國，次言凡諸侯之禮，次言凡諸侯之卿大夫士為國客，則知此言諸侯之禮者，諸侯相為賓之禮也。有同姓之國，有舅甥之國，有夫人父母之國，則夫人為之致禮，若天子之宮，固有后在，而夫人何至與諸侯行禮耶？曰：然則王宮之無夫人審矣，則嬪婦、女御之分處六宮也，奈何曰六宮之處，嬪不在焉？古者六宮九室，六宮以象王之六寢，王后之所治也，世婦為后之屬，實分掌之九室，以象卿之九列，九嬪之所居也，女御為九嬪之屬，實分處焉。此禮所謂后立六宮，又曰內有九室九嬪居之，外有九列九卿朝焉者也，嬪各有室不在六宮，或曰何以知世婦屬后，女御屬九嬪？曰：《內宰》上春詔王后率六宮之人，而生穜稑之種，獻之于王，而春官世婦每宮卿二人，其職曰世婦掌女宮之濯溉，率六宮之人共粢盛，則是世婦屬后之驗也。九嬪掌婦學之法，以教九御冬率其屬，以時御敘於王，所而女御云：掌御敘于王之燕寢，則是女御屬九嬪之驗也。曰：嬪次于后，則嬪當以何人為之？曰：嬪之義尊矣，古直以嫁為嬪，故書云：釐降二女于溈汭，嬪于虞。《詩》云：摯仲氏任自彼殷商來嫁于周，曰嬪于京所謂九嬪者，蓋亦從后而嫁者也。天子求后，同姓之國以娣姪，媵之備官，而行數至於九，皆自彼而具，不待天子自擇，此古所以有一娶九女之說也。曰：然則御敘之法奈何？曰：先儒以王后以下，分為十五夕，其實不然。夫內寵無並后，以王后之尊，而下至與庶妾，更進迭退一月，而再見其為降也，甚矣。古以貴賤為接見之疏數，故小星肅肅宵征夙夜在公。又云：肅肅宵征抱衾與裯夙夜在公貴者也，故其接也，數抱衾與裯，賤者也，故其去也。亟以禮言之天子之后，每夕皆進于王，所以正內治，故詩序云：賢妃貞女夙夜警戒是也，取於休沐之義，以五日一休一嬪，與其御進，又五日一休一嬪，又與其御進，凡四十有五日而九嬪畢見，凡一時而再見，凡一歲而八見，此嬪御進見之大數也。自諸侯大夫以下，其妾媵有多少然，皆用五日之制，《內則》曰：妾雖老年，未滿五十，必與五日之御是也。曰：然則世婦不進御與。曰：否。《周禮》：九嬪掌以時御敘于王所，女御掌御敘于王之燕寢，惟世婦不然，掌喪祭賓客之事而已。《月令》仲春之月，后妃率九嬪御，亦不及世婦世者代也，婦又已嫁之名，蓋先世女御之老，而無子者，為之故。王制云：國君不名卿老世婦卿老，亦致政而歸者，則以先世之臣妾在所當敬故也，是以內宰於六宮九嬪女御皆教，而獨無教世婦之說，以其素習于禮不待教也。或曰：諸侯之宮何如？曰：諸侯之娶五人若三人。《左氏傳》曰：秦伯納女五人，哀姜之嫁，亦有葛屨五緉之語，則并夫人為五也。《公羊》言諸侯娶一國，則二國往媵之，以姪娣而陳，有元妃、二妃、下妃之目，則是并夫人為三也。至其宮則半天子，故《禮》曰：卜三宮之夫人世婦之吉者，此其降殺之序也，至其末也，齊威公之夫人三內，嬖如夫人者，又六人，則是九人也。晉文公以夫人禮逆懷嬴，然猶曰班在九人，則是亦九人也。而齊襄九妃之外，又有六嬪，皆有所依倣，其僭侈甚矣，不可以為法。
鄭伯謙太平經國書冢宰屬官
或問：三公與王論道經邦，當時下兼冢宰，而其所統六十官之屬，往往皆士大夫所不屑，為之務何也？曰：此固所以論道經邦也，人徒見夫內外庭宿衛之士，士之賤者也；烹庖饔膳之士，士之辱者也；魚腊酒漿醯，醢之物，物之微者也。次舍幄帟裘服為末用，而宦寺嬪御洒掃使令為冗役也，而不知夫三代以還，所以蠱壞人主之心術，而侵奪大臣之權柄者，往往皆是人為之。蓋公卿大臣其內外則有限，其進退則有時，不得日侍人主之左右前後也。若夫侍御僕從之人，備趨走使令之職，而人主宴私玩狎之際，無不與之同焉比其極也，則變換其耳目，感移其心志，伺候以和其旨，夸靡以中其欲，小廉小謹以市其信，人主一墮其中，則亦何所不至哉？故雖以文武之聖，而侍御僕從，猶樂於得正人，而周公之所以相成王，而詔後世者，又不獨見於太宰之屬，他日立政之作尢拳，拳於綴衣虎賁趣馬之微焉。昔者先王之時，宗祝在廟，三公在朝，三老在學，而前巫、後史、卜筮、瞽侑，凡所以在左右者，無不致其謹焉，用能保護君心，養成聖德。宦官、宮妾便嬖側媚，得以趨走，使令於前而不得以乘間，取榮寵竊威福也。周公之深智遠識，固有見於此，是以亂萌禍機之所在，無不究極用，見古人輔相之事業，皆格物窮理之學要，非屑屑然樂親群有司之細務，而厚集權勢以尊己也。宮中府中俱為一體，後世識此意者，諸葛孔明一人而已。漢初猶存此意，士大夫所不至者，惟後庭爾，朝夕出入，禁闥洞然，無內外之限，故人主親士大夫之時常多，而親宦官宮妾之時常少，日見正事，日聞正言，心安，而耳目熟論道經邦之地，固造原立本於此也。自武帝宴遊無度，於是外庭日疏，內庭日親，公卿大夫一切隔絕不接見，而小人獨在左右事趨媚矣。大臣無權，而小臣專權，異時關內侯騎都尉之爵下，及於烹庖樂工醫師之賤，至鳴玉而曳組，房闥有制政之漸，妃妾起巫詛之風，閽寺擅廢立之權，夫誰得而制之微物細事，其傾禍毒國，至於此烈也。而今儒者顧方不屑意於天下之細務，溺意高遠學僻而事左，異日敗理傷化，則往往起人主厭薄之心，是故書生之清談而迂闊者，不足怪也，論道經邦之事業，當於太宰屬官而求之。
太宰詔王
或問：太宰主群吏，司徒主萬民，而吏民之事，太宰又得以兼行之，天下萬務，無不在掌握中，而八柄馭臣，八統馭民，太宰必以詔王，何也？曰：凡邦之小治，則冢宰聽之柄，謂權柄之大也，統謂統御之大也，出乎法令之外而行乎。操縱闔闢之間，是非人臣之所得為也，蓋聖人之為天下，一切聽於法，而無操縱闔闢之權，以變通之，則吾之爵祿生殺有時而窮，而人情取必之餘亦有時而玩，是非可常之道也。故自八柄而言之，有德者宜貴也，或無爵而未貴有功者，宜富也，或無祿而未富，非所可予，而有私恩之施，以為幸，非所可赦，而有私義之免，以為福置之尊貴，而使自愛奪其榮富，而使貧窶罪重於過而或止於廢過，輕於罪而或扺於誅，此皆人主之所用，以為聳動天下之具，而不使人有自必之心者也。自八統而言之親故賓客，固當敦敬，而尊禮賢能勳貴，固當任使而保護。然恃恩者，常易驕，恃才者，常易傲，而服勤盡瘁之士，亦不能無累，日取貴之心，今也親，親未已，而賢，賢繼之尊，尊貴，貴未已，而下，下繼之內朝，序齒忽變，而序爵於外朝，投壺燕射序賢或變，而序官於宗廟，不拘於一，而迭出於八，此又人主之所用，以為轉移變化之術，而不使有自恃之心也，施不測之恩，用不測之威，我可以取必於人，而人不可以取必于我，使一世之人，皆有以奔走而畏慕，而不得以要持而固，必暫出於我，而天下之人被之者，鼓舞而喜，慘怛而悲，此豈非權柄統馭之大者乎？太宰雖尊人臣也，如使人臣而亦得以擅權，柄專統御擺落乎，法令而雜用乎，經權則繩墨廢而法守亂，末流之弊將至於蕩然，自肆誣上行私之人，皆得藉口以專其欲矣，周公所甚慮也。其大者歸於王，而其小者則守於冢宰，其權而變者，歸於王，而其經而常者，則守於冢宰，若內府供王之好賜予，及冢宰之好賜予，此好賜予之常者也。若司會以周知四國之治，以詔王及冢宰廢置，此廢置之常者也，若小宰之六敘以正其位，以置其食，此祿位稍食之常者也，若表記言周人之親而不尊祭義，言周人貴親而尚齒此親，親之常者也，太宰守其常。故其待百官萬民有一定之法，人主用其權，故其疾速進退，皆在我，而百官萬民不得執法以要其君，雖然權固人主之所得用也，而必待太宰之詔，此亦慮其所終，而稽其所弊矣。君相之間，相濟而相維持者，如此成王周公之世，王朝之上，所以無一官之不盡其職，而王畿之內，所以無一民之不入於善也。蓋天下之人，見太宰必然之法，則不敢以不自盡見人主，或然或不然之權，則內不敢以自恃，外不敢以自必，激昂振厲，惟知自強於為善而已。昔者嘗觀諸夏商與齊魯之事，則大異於周矣，蓋夏后氏先賞而後罰，親而不尊，其民之弊，至於惷而愚，喬而野，朴而不文。商人先罰而後賞，尊而不親，其民之弊，至於蕩而不靜，勝而無恥。及太公治齊舉賢而尚功，周公曰：後世必有篡奪之臣，周公治魯，親親而尊尊，太公曰：後世浸衰矣，蓋齊之所為，無以異於商，而魯人之治，則夏后氏之治者矣，用必然之賞，用必然之罰，必親親，必尊尊，必舉賢而尚功，取其一定者而固守之其末流，固至於此，此宜周公之所懲也，為之定法以自守於其下，使人主時用其意，而操縱闔闢於其上，上下相與，出於必然不然之中，然後可以振厲人心於無窮。
太宰九兩繫民
或問：九兩之中曰牧者，君也，曰長、曰主，曰吏者，官也，彼其分君之職，居民之上，凡可以助君而得民者，固其分也，有如師儒之間，宗族朋友之際，山林藪澤之豪，豈嘗有位於朝、有祿於國者耶？而均之曰得民，與牧長主吏並立而相參，何也？曰：此先王防患之深意也。夫千里王畿之外，公侯而下，伯子男而上，其君皆牧伯也。千里王畿之內，近而鄉遂，遠而都鄙，其官皆長吏也。三等采地之間，卿之有邦縣，公之有邦都，其人皆主也。牧伯皆有分地，則其地大，有以服民，公卿各有采地，則其利入，有以得民。長與吏雖有祿而無地，然既食其祿，則民亦有以尊其貴，既專其政，則民亦有以悅其治，蚩蚩之民，其聚必以類，其分必以群，不為之兩，則渙散四出，而其勢不可合矣。是以牧、長、主、吏，先王各使之繫其民而聽，其兩不可縱也，不聽其兩則其勢將至於渙散，聽其兩而從其得民，他日有懷詐怵邪之諸侯，傾側擾攘之士，出於其間，則逆節之萌，禍心之包藏，其將何以制之。先王於是有師儒、朋友、宗族、豪富之兩，以參互於其間，是九者相與為兩，而後邦國之民有所耦合，有所耦合而後有相訓相保相及相共、相利、相安之道。昔者孔子、孟子以布衣匹夫而衣冠禮樂，足以師表一世，其門人弟子不遠數千里而從之，雖饑寒流落濱於死而不去，此師以道得民也。庚桑子居乎畏壘，而畏壘之人相與尸而祝之社而稷之陽城，居於晉之鄙，晉之鄙人薰其德，而善良者幾千人，此儒以道得民也。商之七族宋戴武莊之族齊諸田楚懷屈率以強宗大族，更相維持繫屬人心。若漢郭解之遊俠輕財重義，出萬死一生，以救人之急而任之事，則民心爭慕而惟恐，或後蜀卓氏孔氏程鄭刁間之徒，占山林藪澤之利，殖貨累鉅萬，而富比封君，隱民皆取食焉。此三者以族、以任、以富而得民也，九者各有以得民之心，各有以聯民之族類，相悅而相附，相制而相維持，故彼動而此禁，一萌則一揠，先王經理邦國之大意，隱然可見於此。後世王制不明，是九者雖未嘗不兼有，而為治者不知也，徒為之牧，長為之主，吏而所謂師儒、朋友、富家、大族，未嘗過而問焉，是以越雪蜀日吠噬狂走，上之人不以為意而師之，得民者，廢溺冠騎項之餘，俳優侏儒爭以儒為戲而儒之，得民者，廢禁游俠破黨伍而朋友之，得民者，廢誅鋤強宗遷徙大族，嫉惡州縣之富室，而宗族豪右之，得民者，又廢五者盡廢，而牧、長、主、吏雖存，又皆割人以自奉，役人以自安耳。州縣之守令，大抵以辦財賦為職，而得民之道，百郡千邑無復一人經意矣。秦漢以來，牧、長、主、吏之間，如有番令吳芮南海尉佗，才得江湖嶺海之人心，遂起而王，其地魏其武安以招致賓客之勢，而傾動天下，吳王濞擅山海之利，賦不及民，拊循招納，而山東七國之變相挺矣，士不攷論後世之變，而惟見太宰九兩繫民之說，則孰知先王防患之意深。
太宰節財用〈論九式均節財用〉
或問：王制之書，言冢宰歲杪制國，用此九賦九貢之後，亦有九式以節財用，冢宰與王論道經邦者，而區區於理財用之末者，何也？曰：君心之非莫大乎，侈心之生財聚于公上，而大臣不敢撙節於其間，則府庫之充牣，財物之浩穰，而人主之宮室，器用服食賜予一切始無度矣。是固蠱壞心術之大源，而以道佐人主者之急務也。予嘗論冢宰屬官，以為內外庭宿衛之士，士之賤者也；烹庖饔膳之事，事之辱者也；魚腊酒漿醯醢之物，物之微者也。次舍幄帟喪服為末用，宦寺嬪御洒掃使令為冗役，而宴私玩狎之際，易以惑悅人主之耳目，而侵竊大臣之權柄，是以冢宰一舉而盡握之，此固一說也。然而府庫之財物，國家之耗費亦莫大乎？是數者之間，使太宰身不得總其人，心不得約其用，則多寡豐殺去取用舍損益之，目誰得而檢之。秦漢以來，散無統紀，武帝窮奢極侈，尤為無度，衛士已三萬人，而郎衛之外，又增置期門羽林，南北軍之外，又增置八校尉，無復多寡之節，少府掌山海地澤之稅，以充天子，私供養大官。七丞主膳食，湯官主餅餌，導官主擇米，庖人主宰割，無復豐約去取之制，黃門給事禁中，鉤盾掌苑囿，尚方作禁器，御府主衣服，掖庭永巷，亦置八丞上林池籞多至十監，無復用舍損益之限。北至朔方，東封泰山，所過賞賜用帛百餘萬疋，金錢以鉅萬計，縣官空虛，而吏始坐市列肆販物求利矣，異時元帝在位，雖號溫恭少欲，而齊三服官，作工各數千人，一歲費數鉅萬，蜀廣漢主金銀器歲，各用五百萬三工官，官費五千萬，東西織室亦然，廄馬食粟將萬疋，此御史大夫貢禹所以拳拳獻忠，願減諸離宮及長樂宮衛之大半，太僕減食穀之馬，水衡減食肉之獸，省宜春之苑，罷角觝之戲，復齊三服官之舊，而還高祖孝文之節儉也。雖然禹徒知高祖孝文之節儉，而豈知有太宰九式之均節耶？以《周禮》考之，膳夫歲終則會，惟王及后世子之膳不會，庖人歲終則會，惟王及后世子之膳禽不會，酒人歲終則會，惟王及后之飲酒不會，內府歲終不會王后之服，司裘歲終不會王之裘，與其皮事，夫一歲之財有限，而司徒所以制一歲之人，冢宰所以制一歲之出者，亦有常令，而皆曰不會，豈真使王后、世子得以自便而自取耶？彼賤有司也，以區區賤有司，而與至尊較出入之是，非計用度之當，否則于勢為不順，于事為難行，是以上取之，而下供之，而多寡豐殺去取用，舍損益之數，則自有九式存焉。吾何與知而與至尊者，較曲直取與耶？是故好用匪頒，吾則共之芻秣、幣帛，吾則共之工事、羞服、喪荒、賓客、祭祀，吾則共之，以至向之所為賤士、辱事、微物、末用、冗役，吾又一切共之，而一曰祭祀之式，至九曰好用之式，太宰則總持之，夫惟財供於有司，而式法持於太宰，是以人主不敢違式法，而過取百官有司於此，亦不敢至於違式法而過共。宰夫以式法掌祭祀，酒人以式法授酒材，掌皮以式法頒皮革，委人以式法具薪蒸木材，職幣以式法斂幣餘，職歲以式法贊逆會，太府以式法頒貨賄人主之私心，以式法而礙，則侈心以式法而銷，國用不屈，民力不匱，而王府之財用始沛然有餘，而論道經邦之地始造原立本於此，而無以蠱壞之也，或曰：小宰之職以法掌祭祀，朝覲，會同，賓客之戒，其軍旅，田役，荒喪亦如之，七事者，令百官府共其財用，今九式之中乃不及會同朝覲軍旅田役，何也？曰：朝覲會同之用，不過牢禮委積膳獻飲食賓賜飧宰而已，此則賓客之式也，軍旅田役之用，亦不過幣齎委人共委積薪帛司勳掌賞地宮正頒衣裘車人、矢人、繕人、槁人、司弓、矢司、甲兵之數、一切皆有法式，以給其財，此則幣帛芻秣匪頒工事之式也，或又曰：軍旅田役，莫大於餱糧而不為之式，何也？曰：居者積倉行者裹糧人自為具非公家之給也，公家之所給，惟官府中供軍事者耳，此則有廩人治師役之糧食倉人供道路之穀食遺人掌道路之委積，是不為無法也，大抵太宰之所謂理財，惟急於理其出而已，蓋財多則下之用者，易失之滲漏上之取者，每患于過差九式之法，不過以撙節，人主亦以隄防百官，有司之失物避名也，式法不行而後上下始交征利矣，錙銖而取泥沙而用，竭九州之財，不足以贍一人之欲，而公私始俱受其病矣。嗚呼！是其所以為秦漢歟。
會計上〈論司會以上七官〉
或問：周制天下之財，皆受令于太宰，而總于太府，其王府則專掌王之器物，以共王之服食好賜，其內府則受九貢、九賦、九功之貨賄，良兵、良器以待邦之大用，其外府則專職邦布，以待邦之小用，至于司會，則惟總其會，司書則惟總其書，職內則惟記其入，職歲則惟稽其出，職幣則惟振斂財帛之餘與，夫司裘掌皮，則又皆惟會討一物一用。是自太宰而下，其出納移用之權，盡總于太府，而司會至掌皮，則不過糾察鉤考之而已，然太府則下大夫為之長，而司會則反以中大夫為之長，司會之權反重于太府，何也？曰：此聖人之深意也，以會計之官稽掌財，用財之吏，苟其權不足以相檢括，而為太府者，反得以勢臨之，則彼將聽命之不暇，而何敢以究鹵莽而察姦欺，鹵莽姦欺無所忌，則沉溺掩蔽之弊生，而匱乏枵虛之患，至暴征橫斂之原，必自是而啟矣。是以聖人必使之有相臨之勢，以去其相黨之私，然後理財之本末為可觀，今以司會而下攷之，所謂職內職歲司書職幣司裘掌皮，亦均之為理財也，宜屬于太府，而皆司會主之司會之權不重乎，不惟此也，太府頒其貨于受藏之府，頒其賄于受用之府，凡掌財用財者，無不于太府受財焉，而詔王及冢宰廢置，乃司會主之，司會之權不亦重乎？抑又不惟此也，司會司書皆一體也，司會掌六典、八法、八則之貳，司書亦掌六典、八法、八則之貳。夫六典以治邦國，八法以治官府，八則以治都鄙，乃宰相之職業，而太宰之所以佐王者也，貳之，以小宰因其理勢之當，然彼司會司書乃亦得而貳之，司會之權不重乎。夫惟會計之權重，則紏察鉤攷之勢，得以行于諸府之中，事不至于欺偽，用不至于乾沒，數不至於虧耗，國計不匱而功化無不舉推，而至於典法則之處，無不各行其所行，大抵欺罔不生，則財用足財用不缺，則百度無所虧，可以備威儀，可以興文物、車旌、圭璧之器，梓匠、輪輿之度，衣裳、冕弁、尊爵、俎豆之禮，上而郊天祀地，下而師田行役，冠婚、喪祭，皆可以並舉而無遺當，其禮制樂作兵寢刑措，而餘財餘力之效，雖神祗祖考，猶安樂之治道之成天下。夫孰有廢而不舉者，向使司會之于太府，不敢論其曲直當否，不敢抗其是非，上下相蒙以為欺，而彼此相容以為姦，則不終日而匱乏隨之矣。財力既絀國用蕭條，下無以應無厭之求，上無以充法式之用，上下解散，而禮樂庶事廢墜而荒落向之，所謂六典、八法、八則，太宰固不得而自行矣。然則周家所以重司會之權者，固將以助太宰之治也，春官太史亦然。鄭氏不深于《周禮》，乃謂太府若漢之司農，司會若漢之尚書，不知漢以司農少府掌內外之財，而尚書特少府之屬官耳，紏察鉤考之權，安得以其屬而行于其長也。而後之儒者，則又疑泉府倉人廩人掌泉穀之出入，而不會計，不知此三者之列于司徒，特以其事近于民耳，若會計，則同出于司會而已，且其致九貢、九賦、九功、九式之財用，所以于其入而會之也，掌官府郊野縣都百物之財用，所以于其出而會之也。以其入而考其出，所以參互而會之也。百官之府，百里遠近之郊，三等之采地，司會皆得以會之固不應，若尚書之卑，而法不及行于司徒之屬也，先王建官之意，深矣。漢唐何足以知之？漢興之初，亦嘗少近于此，以蕭何為相國，而以張蒼為計相，計相之權，正周司會之職也，命名曰相，與相國並立，其事權為甚重，計天下之財，而財不在其手，其鉤考為甚公使漢終守此制，而行之于司農少府之上，夫誰曰非古然，其遷計相也，止于一月，其更計相，而為主計也。又止于四歲，自是而後主計之名，與蒼俱罷矣。司農少府各自受天下之財入，而三公之屬，又有倉曹以主倉穀，有金曹以主鹽鐵貨幣，又自分司農之財而有之，而會計之官，獨無聞焉，遂使鄭氏猥以尚書而充之，每觀文帝問一歲錢穀出入之數，而平勃皆以為不知，而請問治粟，內史則知錢穀，自司農之外，無有能知其數者。宣帝之世，韓延壽守東郡，放散官錢千餘萬，是時蕭望之為御史大夫，即遣御史詰問之，自奏職在總領天下聞事，不敢不問，豈自計相罷後御史，總領天下之財計耶？是未可知也。自光武歸禁錢于司農，歸水利于少府，歸鹽鐵于郡國，意善而治不精，故章和以後改司農平準為中準，而列于內署，而取少府之所掌，尚藥、太官、御者、鉤盾、尚方、考工諸曹列而為監，又盡用奄人以領之，不惟無稽考之官，而士大夫亦無復有與財計者矣，以至李唐，此弊不革，財雖掌于士大夫之手，而糾察稽考猶未有執其權者，且三司使之名，一曰鹽鐵，二曰租調，三曰度支，度支以相會計，其名非不美也。然當時三司獨設副使，以三司使為之長，則度支要是三司，使之屬耳，其官長治財，而其屬攷之于勢為不順，宋朝三司使其屬官，亦有磨勘司均之，為失周官之意也，渡江之後，南庫令宰相提領，雖少異於他官之檢覈，而內外不得以兼統矣。然則因宋朝之磨勘司，唐之度支，使漢之計相而正之，以周人司會之名，使之權尊勢重，以臨于三司之上，而受令于三公之下，國用其庶幾乎。
會計論下
或問：西漢自計相主計之罷，司農少府分受天下之財，倉曹又分司農少府之財利，權散主漫不可攷疑，其為防甚疏矣，而當時之財物反以充羨。東漢自光武歸鹽鐵之利于郡國，併水衡之利于少府，出少府之陂澤于司農，司農以四時受郡國錢穀之數，四方調度一切關請，又有《尚書》以參互鉤攷之利源始澄不相淆亂，疑其為防甚密矣，而當時財物反以耗散而不足，何也？曰：東都之不足，固其法之所宜有也，宮中用度一切付之有司，豈後世之所能堪？尚書少府之屬耳焉，有其官長理財，而其官屬能攷之者，前二論已詳之矣，此不必復論，乃若西漢之所謂充羨，亦不過一時取天下之財，而聚之公上耳，非有會計之法，以通融上下之有無，以均節財用之出入，而至于有餘也。《食貨志》言武帝之初，承文景之後，都鄙廩庾皆滿，而府庫餘財京師之錢，累百鉅萬貫朽而不可校太倉之粟陳，陳相因充溢露積腐敗而不可食，財物之浩穰，漢之富庶，于是為極矣。然建元三年，平原河溢，民已相食，何遽若此廩，廩也，六十餘年之富庶，曾未三年，遂不足支一朝之變乎？蓋自賈誼晁錯勸文帝，以蓄積均之，為蓄積也，誼則欲公私之兼足而錯，則專剝民以厚君，今年人粟于邊郡，明年入粟于內郡，郡縣之倉庾，皆盈矣，而民則無顆粒之餘，平居無事，猶以自支，而不見其缺，一旦旱乾水溢，變起倉卒民，則何以支此帝也？哆然徒見其上之有餘，而不知其下之不足，外則窮兵黷武，內則窮奢極侈，公卿大臣曾無一人焉，執均節之法以限制其方張之意，至是則公私俱困矣。竭四海之財不足，以贍一人之欲，財力既屈急征橫斂，生民復被其毒，蕭然殆無以異于水旱之時也，嗟夫！舉天下之財而藏于國，其斂之既無度舉國家所有之財，而奉一人其用之，又無節而其極也，又不免暴征于民，以寬其目前之計，若是而猶曰：西漢之財物充羨，吾亦不知其以何者為充羨也，況又有所謂鹵莽蔽匿之失乾，沒滲漏之弊千姦萬欺之轉移攘，竊乎，取之無度，用之無節，而會計之尤為無法，蓋嘗觀之中尉脫卒動數萬人〈王溫舒〉樂安隱田幾四百頃〈康衡〉關東流民無名者四十萬〈石慶〉少府陂澤多為貴戚冒墾〈石顯〉版籍甚不明，而口算田租所入甚，無定數也，近稅武關以給守卒，遠田車師以給過使〈上武紀下西域〉公車索求于長安〈東方朔〉掖庭出私錢以養宗室〈丙吉〉郎官出私錢以市財用〈楊惲〉劑券甚不明，而廩祿所給甚無定所也，會稽計籍三年不上〈嚴助〉內史假貨殖多不入〈倪寬〉東郡官錢放散至千餘萬〈韓延壽〉乘傳而行郡國矯賦至六百萬〈賈誼〉課最甚不嚴，而州縣所供甚鹵莽，而無定期也。乘輿賜竭取給大農食貨大農錢盡續以少府〈賈誼〉平陵工作取諸水衡〈宣紀〉私用經費甚不常，而緩急所移用甚紊亂，而無定制也。以至無額雜賦羨租之積尤為泛。然無統如贖罪之錢儲于北軍〈江充〉無名之錢儲于郡內〈張安世〉卒吏之錢寄于州郡〈東海〉廩犧之錢寄于馮翊〈韓延壽〉軍市之租委於邊吏〈馮唐〉則渙散尚有未易究者，執掌之官吏，出入之司，猶存不聞，有奉公廉平者，糴邊穀百萬，而虛數至六十萬斛〈趙充國〉僦民牛車而增價至三十萬〈田延年〉甚者或私僦賓客而入多逋負〈鄭當時〉則其轉移侵藉，尚有未易悉數者，蓋自漢家無計相之官，公卿大臣無有能知錢穀之數，是以人主肆其侈於上，人臣肆其欺于下，而民獨被其害於中，以至於若此時也，周家之所謂充羨，宜不如此，夫以漢去周之近，使其參酌周制，有書契版圖，如司書，則口算田租，何至於無定數；有頒財受財，如太府，則劑券廩給，何至於無定所有；九貢、九賦、九功之令財用，有日成月成歲成之攷出入，則課最期會，何至於無定期。有王府外府，則經費私用，必不至於紊雜；有職內職幣，則羨租雜賦，必不至於渙散。總而言之，有會計之權，如司會之重，則凡百官吏，又將不敢以容其奸欺，奈何聚天下之財，於公而聽，君臣上下之各自行其私乎。恣人以財，而人無不貪，猶飲人以酒，而人無不狂也，與人以利，而人無不取，猶飼馬以芻粟，而馬無不食也，周公創法肯若是其疏乎。周家會計之法，所以為盡善者，蓋不獨攷其國之財，亦將以併考天下之財也，以司書觀之，所謂知民之財者，則諸府所受之貢賦，必欲知其欠餘也。所謂知器械之數者，則執事官吏所用之器械，必欲知其存亡也。至於知田野夫家六畜之數，則井田夫家有多，而有寡牧野，畜產有蕃而有耗，無不考之知山林川澤之數，則山林之材木，有童而有殖川澤之蒲葦魚鱉有盛而有衰，無不攷之，若其有餘，則輸官之數，必不容其虧，若其不足，則輸官之數，必不取其盈，蓋上下相通有無相濟，合天下為一體而為之，不若漢之判然不相關也，論財物之充羨，其本末源流要必如是而後可。
論稅賦出于私田
或問：畿外有貢，畿內有賦，有稅有征斂之目，其別如何？曰：公田以為稅，私田以出賦，征斂則稅賦之總名。家征力征，則以一家餘夫之力言之，夫征地征則以一夫私田之賦言之，若畿外諸侯，則食公田之稅以為祿，輸私田之賦以為貢耳。學者於貢賦稅之說，何其紛紛也。愚請略公田之稅而姑論，畿內之賦次及于畿外之貢，然後紛紛之說，可以盡折而一之人徒見，夫稅以足食，賦以足兵，則以民賦為止於兵車，以九賦為諸臣。祿田之賦非也，賦稅雖一，而賦有三，凡起徒役，毋過家一人，此兵賦也；甸出長轂一乘，此車賦也；一曰邦中，二曰四郊而下，此九等之賦也。時方有事，則農出一兵，甸出一車，事已，則兵還於農，車還於甸，雖名為賦，其實則使民自為衛耳，有以足軍之用，而未有以足國之用也。國之大用，有祭祀，有賓客，有喪荒羞服，有工事幣帛，有芻秣匪頒，好用不取，諸民於誰責而供之，於是始助百畝之私，以制九等之賦，勸九職之任，以代九賦之出。今考之周禮國中四郊之賦，閭師征之野之貢賦，縣師征之委人，征薪芻、木材、獸人、廛人，收皮毛、筋角、角人、羽人，斂齒角、羽翮、丱人，收金玉、錫石、澤虞，取國澤、財物，掌葛掌染草，則征絺綌、染草，以當邦賦掌炭掌荼，則征灰炭茅莠，以當邦賦，其始也，以九穀為主，而其終，則皆以九職之物充賦，其始也，以五等定輕重，而其終，則皆以年之上下出斂法，熟讀一書，其所以孜孜于田賦之說者，蓋以其未始立法也，若公田十一之稅，周禮曷嘗一言之，豈惟公田太宰九等之賦不言，軍旅亦以一兵一車之出，自有定制耳？此自黃帝為井牧以來，未之有改，彼則自周公之身，而經始之色目，常慮其巧立輕重，常恐其過差有無，常患其相違受用，常憂其相亂，是以太宰正其名，載師酌其數，閭師縣師隨其物，太府謹其待用。蓋其終始本末，無毫髮不經思慮者達之，王畿之外，則有異名，而無異法，諸侯食其稅於國，則稅之名變而為祿，諸侯納其賦於王，則賦之名變而為貢，始於太宰之致其用，中於司馬之制其賦，終於小行人之令其獻，考之職方氏，自揚之金錫，荊之丹銀，以至并之布帛，此則取物以充賦也。又考之大行人，自侯服之祀物，甸服之賓物，以至要服之貨物，此即變賦以為貢也。其纖悉委曲，則與畿內無一不相應者，蓋嘗以禹貢之書攷之，然後周禮貢稅賦之別源流會通，益無可疑者，夫冀州在王畿之內，堯之所都也，厥賦惟上上，厥田惟中中，是公田之稅，雖其等在五，而私田之賦，折以他物，則其等實在一也，此乃太宰之九賦也。八州在王畿之外諸侯之國也，田賦之下於是始立為貢篚之制焉，有金木鉛石之貢，有漆絲羽茅之貢，有球琳、琅玕、銀鏤、砮磬之貢，此則太宰之九貢也。然禹貢與周禮少異者，周禮畿內之類通可以言貢，而禹貢則專指以為賦，禹貢畿內之賦，專以米粟之屬，而周禮則雜以他物代之，此特其微異者耳，不害其為同也。周衰王制不明貢稅賦之法，不復存成王周公之制，魯之宣公初稅畝，是以公田之外，復履私田之畝，行十一之稅，雖然賦則尚無恙也。至於成公之作丘甲，則每三甸而加一乘兵車之賦，非復司馬法之舊，哀公之用田賦，則受田百畝，而出賦二十畝，私田之賦，非復載師之舊，至于邦國之貢，益悖謬，而無統包茅，不入王祭，不共是諸侯，既不致貢于天子，子產言鄭伯以男而使從公侯之貢，是晉人責貢于諸侯者，又難給焉，此豈惟非周家之舊法哉？虞夏貢賦之法，自三代以來，所謂相承而不廢者，至春秋而掃地矣。嗚呼！讀《周禮》見周之所以盛。讀《春秋》見周之所以衰。
宮衛〈論宮正宮伯宿衛〉
或問：宮正掌兵衛，宮伯掌郎衛，而兵衛郎衛，則皆統於太宰，何也？曰：宿衛不統於太宰，則內外之勢，有所限隔，而賢否之人，無所決擇，事權將分政令得下移而錯出，其禍有不可勝言者曰信如是說，則九兵皆宿衛也，虎賁之虎士，何以掌於司馬？司隸之隸，何以掌於司寇？司寇猶有可諉者。曰：是掌外朝與京師四夷之兵耳，若虎士八百人，自六軍之外，此獨為王之親兵，乃不統於太宰，而散於司馬，何耶？曰：司馬亦聽命於太宰耳，必散於司馬者，內外雖不可以不相統，而彼此之勢，則不可以不相持，是故兵衛掌於宮正，而王之親兵與四夷之兵，則掌於虎賁與司隸，昔者西漢之世，以期門羽林等為宮禁之親兵，以衛尉掌宮門之屯兵，而以城門校尉掌京師十二城門之屯兵，及三輔所屬於中尉之兵。所謂南軍，蓋指環衛王宮，在長安之內者言之，所謂北軍，蓋指十二城門及三輔屬中尉之兵在長安之外者言之。及武帝增置八校之兵，以中壘益北軍，以長水池陽胡騎益南軍，蓋北軍不出長安之外，南軍不散在三輔之中，八校則包南北軍在其中矣。是故周勃安劉氏乃北軍制，南軍之效，劉屈釐發三輔近縣兵，及長水宣曲胡騎入長安，與太子戰，乃南軍制，北軍之效，宋朝有閤門司、皇城司，又有殿前司、皇城司，有親從官數千人入內，內侍省都知與副都知，同主判之，殿前司有馬步軍殿前，太尉獨統攝之，是故皇城一司於內庭宿衛無不預者，而獨宿直諸班禁衛，則初無所統攝，殿前一司，雖統攝諸班禁衛，而皇城之事，亦恝然不相關，是漢以南軍北軍相制，而宋朝以皇城司、殿前司相維持，大抵皆祖周人之遺意，而其所為不同者，漢南北軍雖隸於三公，而掌於太尉，然皆以文屬而政令不行於其間，國朝則皆統於樞，府周則皆統於冢宰，此所以遠過於漢也，故嘗因是而考之，以為周人宿衛之制，其別有五，而其所以為宿衛之政令者，其目則有四，蓋居則有宮中之徒役，公卿大夫士之庶子，以為環列腹心之衛，若宮正宮伯之所掌是也，出則有虎士八百人，掌先後王而趨以卒伍視朝，則在路門之右，若虎賁士之所掌是也，奉輿馬督扈從視朝，則在路門之左，則有太僕以掌之，所謂侍御僕從，罔匪正人是也，執其兵器服以衛王之門，外朝在野外，則守內列，則有司隸以掌之，所謂使其屬帥四夷之隸是也，由是言之環列腹心之衛，非兵衛在內而不出，虎士之衛，為重兵之衛，王不出，亦不行四翟之隸，則以王之出，而環衛諸門，侍御僕從之役，則以王之行，而整飭騶從，此宿衛之別也。然環列腹心之衛，則為尤重且急，是故稽其功緒，而糾其德行，會其什伍，而教其道藝。所以勸之而使為善，掌其糾禁而會其行事，掌其政令而均其秩序，頒其衣裘而時其誅賞，所以警之，而使不為惡去其淫怠，與其奇衺之民，所以不使之放僻邪侈之失德，以亂宮中之政令，宮正均外朝之稍食，內宰均內朝之稍食，所以養人心之善，而保護廉恥之風，此宿衛之政令也。夫以貴游之子弟授之以八次八舍之職事，以宮中之徒役而錯置于八次八舍之中，既勸其為善，又禁其為惡，既不使之混淆，又不使之喪廉恥，若是則凡居王之左右前後，與備王之顧問應對者，孰非直諒多聞之士哉？君子學道則愛人，小人學道則易使學問日新職業日修，而王亦中心無為，日見正事而聞正言也，其餘凡係於宿衛之兵者，則大司馬教之太僕，正之司隸，令之師氏，帥之內外相統，而彼此相持，雖名為兵，而不聞有一武，夫悍卒放慢詭譎之人，得以廁跡於其間者，每觀成王之季，呂伋掌虎賁之士，非有宰臣之命，則呂伋不敢以擅發，召公雖得以制命，非有二諸侯將命以往，則召公亦不敢以專行，不惟內外相制，而內之夾階戺而立堂，垂執劉鉞而止戈刃者，則又無非冠冕士大夫，是故春秋之際，雖以僭竊之楚而環列之，尹太師猶得以掌之，是猶有太宰統宮正宮伯之意，區區之曹，荷戈與殳猶有賢者，如候人之詩，是德行道藝，猶未有愧于宮正宮伯之所掌也，乃若西漢之興，雖祖周人之故意，而定內外之制，然已駁雜而不純矣，雖然漢猶古也，不惟南北軍隸于三公，而衛尉光祿勳，皆屬於丞相，御史，光祿勳，歲以四科考第郎從官，凡更直執戟，內謹門禁，外充車騎者，無非以經明行修者為之，故當時諸呂之亂，滕公除宮，左右執戟不肯去，代王入未央宮，謁者執戟衛端門不得入，其效亦略可觀矣，自武帝使世家富人犯令而入財者，皆得補郎，而郎選於是，始衰自期門，羽林佽飛之屬，反隸於光祿勳，以為天子私人，而兵衛於是，始變自宣帝，又發羽林孤兒佽飛射士征西羌，而禁衛始紛紛輕出，光武以來，其制益壞矣。京師止置北軍。而八校之兵併為五營，南軍不復有焉，中尉不掌京輔士卒，城門不置屯兵郡國，罷材官車騎之屯，而衛尉不聞更戍之士，於是北軍分為宦官，所親竇武誅宦官，雖召會北軍五校士數千人，未幾即散降王甫，外既不足以制內，而內之所存者，又未嘗教之使知義焉。魏晉而降，光祿勳不復居禁中，士大夫不復與宮衛，直閤帶刀變生肘腋唐，興置左右金吾衛，將軍掌宮中及京師之巡警烽堠，凡翊衛及外府佽飛番上者，皆屬焉，而文武於是判焉，兩途德宗之世權移近習宦官握禁兵，而廢立在其手矣。反覆魏晉、李唐之亂，參觀兩漢之盛衰，吾然後知周官之制不可廢，有宮正宮伯矣，不可以無虎賁有虎賁矣，不可以無司隸有宮正宮伯，與夫虎賁司隸之屬矣，又不可無太宰以兼統之。
內治〈論內宰下十有九官〉
或問：內宰之賦，治王內之政令，分其人民以居之，內宮何以容人民之居處？凡建國佐后市陳其貨賄出，其度量淳制，王后何以與市井之細事？內小臣掌后之好事於四方，掌后之好令於卿大夫，婦人無外事，何以外通諸侯，而內交群下？內宰既掌宮中之祭祀，而女祝又掌王后之內祭祀，漢家尚除祕祀，今女祝之設，豈無執左道入宮，而為厭禱者，有府史胥徒，有宦官宮妾數者，混然淆亂雜居而錯處，豈無為淫邪以汙宮壼者？后夫人以下，九嬪二十七，世婦八十一，女御自有定數也，何以獨不著其數？典婦、功典、絲枲、追師、染人、屨人，無非是人也，而內司服縫人，何以獨參之奄官，以至春官有世婦矣？而此又有世婦春官，有司巫、男巫、女巫矣，而此又有女祝春官，有司服矣，而此又有內司服冬官，有鍾氏染羽矣，而此又有染人，獨不可併省，而合於一也。凡此十有九官之職事，三等之官長，其所議論者固不一也，姑以是八者而言之，則尤為可疑者，曰子之所以為疑，非以夫后與市事，則內外為相紊，人民官吏與宦官宮妾雜處，則內外為相亂，有外祭祀，則內將有厭禱之事，有天官等官，又有春冬等官，則內外猥多泛濫之職耶。此正周公立國之規模，維持之周密，而措置之，纖悉詳盡者，不以通內外，則以嚴內外者也。夫以宮闕之尊嚴，而與市井之猥賤，以王后之祕密，而行諸侯卿大夫之好禮，以士大夫之目貴愛，而雜奴僕熏腐之餘，亦固幾於褻矣。然家與國非異政，王與后非異體，內庭與外庭非有異勢也，且王后之分陰陽之理，相佐以相承者也，王則立朝於前，以先乎，義后則立市於後，以後乎，利朝市，何嫌於相關乎？天子享諸侯，王后則亞獻上，公、侯、伯、子、男來朝，夫人則致禮四方，何嫌於有好事乎？前有宮人之職，中士四人，下士八人，掌寢處燕息沐浴櫛𩔁私猥之事，而隱然厲其敗禮敗度之心，後有典婦功等，取中士二人，下士十，有二人掌衣服冠履之物，而防人主奢侈之私用，杜耗費之漸以去，其害國亂政之源，士大夫，何嫌于處內庭乎？凡此無非所以通內外，而同之也，分其人民，即宮壼之執事室廬府之在內者，至於府史、胥徒、賈奄、奚工、女酒、女漿、女籩、女醢、女鹽、女幂、女奴、女御，則又自分而為內外，天官世婦以廣嗣為義，春官世婦卿也，以掌女工之宿戒，名同而官異，則不得不分外司服，所以掌外朝之服飾，內司服所以掌王后之服飾。鍾氏染羽毛，以充國之用；染人掌絲帛，以充王后之用。內有不可以兼外者，典婦功典絲枲之職，雖用士人，而內司服縫人之職，則自用奄人，外則有不可以至內者，神所在而有之。先王隨所在而祭之，不唯以示忠厚不忘之心，亦所以為交神明，合三才之道，故在內則有女祝，在外則有司巫，內外不敢互用也。國君過市，刑人赦，夫人過市，罰一幕，世子過市，罰一帟命，夫過市罰一，蓋命婦過市罰一帷，是市雖立於后，而過市之禁，則極於嚴內外未嘗相雜也。以至九嬪、世婦、女御之不著其數，亦所以嚴內官之選，不苟於色，不輕於澤，以濁亂宮闈之內，凡此又無非所以嚴內外，而異之也。蓋昔者先王之意，以為內外不通，則內外間隔藩牆，有比鄰之異，精神扦格而不通，法令窒礙而不行，利害相視而不相成，非宮中府中一體之意，至其一於通而不行之以嚴，則又不免于尊卑之煩紊，男女之濁亂，職事廢弛而不舉，知慮疏略而不周者，亦非辨方正位，設官分職之意也，天下猶人之一身也，耳、目、口、鼻，各司其官，而不相為用，先王之所以嚴內外者，實似之至于精神氣血之所以周流於一身者，則未嘗壅遏而不相通，先王之所以通內外者，實似之周衰王制，不明內外之政甚，無足觀者朝市異路，王后不同心，椒房之重，反挾蠱媚之道，門庭閨闥之內，尚不暇於整飭，而況市井之細，諸侯卿大夫之事乎。妃嬪媵嬙列屋而望幸負寵，而爭妍宮掖，有醜惡之聲，妃妾起巫詛之風，宦寺擅出納之權，宦官宮妾相與亂其內，而公卿大臣疏隔于外，莫有誰何之者矣。究論所自，則皆始于太宰之權去，而內宰以下十九官之職，不領于大臣也。嗚呼！大臣之權去內外之禍，蓋有不可勝言者。
內外論
或問：周官之制，內外庭固一體矣，繼周如漢其制，亦嘗有近於周者乎？曰：豈惟漢近於周？雖秦亦然，秦人變古不道，無復先王之舊制，然至於內外之相屬其事，則猶有可言者，外之九卿，如少府猶得置尚書，在內主發文書，而掌奏下諸事。外之三公，如御史大夫猶得置中丞，在內受公卿奏事，而舉劾案章，又外之三十六郡，如監郡者，皆是御史之屬為之，猶得以天下之利害，徑達於御史大夫，而大夫徑達於天子，漢興惟監郡之制變為部刺史，若夫少府之尚書，御史之中丞，則一切因秦之舊，而不改非因秦也。蓋因周也尚書中丞，非周制而曰因周何哉？秦人雖變周之名，而未嘗變周之意，漢亦惟存周之意，而不暇復周之名，以百官公卿表觀之少府屬官，自尚書而下，有符節、太醫、太官、湯官，有東西織室，有庖人，三長丞有上林十池監，以至中書謁者，黃門、鉤盾、尚方、御府、永巷、內者、宦者，皆屬于少府，又復以私府、永巷、倉廄、祠祀、食官、宦官，皆屬于大長秋。御史大夫屬官有兩丞，一曰中丞，在殿中蘭臺掌圖籍，祕書權尊勢重，與人主親近事下中丞，則中丞白之大夫，大夫白之丞相，是中丞在內，丞相御史在外，外得以統內也。內領侍御史，外督部刺史，刺史掌奉詔，例察州郡治狀黜陟，能否以六條問事，而奏事復上於中丞，是部刺史在外中丞在內，內得以統外也要之，漢之官制，三公九卿雖列職於外，而皆有屬以在內，以周官之遺意求之，則丞相猶大宰也，御史大夫猶小宰也，御史之中丞，少府之尚書，猶宰夫也，少府之下。又有大長秋，猶內宰也，大長秋屬少府，少府中丞屬丞相御史，是秦與漢之制，皆近於周之制也，不特此也，高帝之世，御史大夫，周昌嘗燕見奏事，見高祖擁戚姬；呂后之世，審食其為相監宮中，如郎中令公卿百官，皆因之以奏事；武帝之世，丞相公孫弘亦得數宴見上，或時不冠，此雖非禮貌，大臣之意，然亦可以見其洞然，無內外之限矣。是以閹宦雖寵，丞相猶得以檄召而詰責，而大長秋中常侍，猶參用士人而為之，自武帝晚年，宴遊內庭不出，不復與士大夫接用，宦者主中書而典尚書之章奏，尚書之官於是廢矣。既以中書居中而受事，又置諸吏居中而舉法，故當時奏下諸事，自中書遞送兩府，自兩府下九卿，自九卿下郡國，而不由中丞，中丞之官於是不得居中制事，而內之侍御史，外之部刺史併廢矣，將軍列侯而下，皆得加官，而丞相御史獨不加，名曰尊之，而實疏外之。於是丞相御史無復有至內庭者矣。末年以霍光為大司馬，而領尚書事宜，若內外合為一，然已非丞相職任，儼然號稱內朝，而併奪丞相御史之權，昌邑之廢，丞相楊敞不及與議，不惟不得至內庭，且不復預內庭之事矣。夫宦官典中書之任，中丞無制事之權，三公無加官之號，大將軍領尚書之職，霍光告車千秋，所謂令光治內，君侯治外，內外朝判然如此，此漢治之所由以盛衰也。宣帝中興復遵漢初之制，魏相為御史大夫，外則遣丞相掾吏案事郡國，而不遣使內，則奏封事而不經尚書，去副封而不令壅蔽，加給事中而得宴見言事，是以霍山方秉樞機相，乃訟言其過，杜延年居中用事相，乃列奏其奸，中外之政復合為一。然猶未知復中丞之權，元帝以來，石顯用事丞相之權復去，而盡歸於尚書。哀平之際，又歸外戚，紀綱散壞，內外不足以相統。而西漢遂趨於亡，光武懲外戚之用事，憤大臣之竊命，於是取三公之官，以為閒職，而取尚書及中丞專委任之，以為臺閣之長，以舉法歸中丞，而以奏事歸尚書二官。雖復用事，然疏外庭而親內庭矣，捨大臣而近小臣矣，置三公而事歸臺閣矣，變前世參用士人之制，而專任奴僕薰腐之餘矣。威靈之季御史之權，盡移於尚書，尚書之權，又移於宦官，尚書宦官合為一黨，而宰相疏隔於外御史，緘默于內，是以太尉楊秉奏侯覽，而尚書召秉掾屬詰之曰：設官分職各有司存，三公統外御史察內當是時也，御史豈真得以察內耶？事權之失已久，小人徒借察內之名以自便耳。蓋自古外內之不相屬，未有若東漢之甚者也。而其源實始于光武，極其源而論之，則又始于武帝，使武帝不改漢初之制，以三公九卿在外，而以中丞尚書在內，內外相屬，而關節脈理相應，則漢之制，周官太宰之制也。奈何快意于法度之外，使內外事權分裂四出，而不專領於大臣，其末流遂以若此極也。蓋嘗觀之自出納之要職，不領于大臣，而宰夫之官遂去，為尚書中書之任，尚書中書迭用事，而霍光之權重弘恭石顯之事起，尚書中書之形成矣，自宿衛之親人不領于大臣，而宮正宮伯之官遂去，為光祿勳之任，光祿勳之屬，日益親，而門下遂為省，加官遂為司，侍中遂為宰相矣。自供奉之近習不領于大臣而膳夫，而下掌次，而上遂去，為少府太常之任，比其極也。門下太僕之司又分為殿中省，為內諸司使矣，以至王府財用之司，既非大臣之所與聞，則漢鴻都之賣爵，唐瓊林大盈之名庫，夫誰得而檢之女寵近習之嬖，既非大臣之所與聞，則母后臨政下令不出房闥，國命寄之刑人，或享專土之封。夫誰得而制之此，其源皆起于武帝，是以其流至於不可救，其禍反生於殺戮大臣，而無顧忌之心事，權之不合于一，此宜太宰之所拳，拳而小宰，宰夫之所以佐太宰，而兼管其事也。兼則治，散則亂，合則盛，離則衰，自三代以下，其治亂盛衰之變，凡幾見矣。見其變而復周官以救之，此為治之大源。
集說云：成周官制內外一體，漢初猶得相統，自武帝後始不相聯屬，而東漢為尤甚。