KR7a0021

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百四十七卷目錄

　周禮部總論三

　　《宋·王與之·周禮訂義》〈《論五官目錄》　《論天地四時官名》　《論公孤不列於　六職》　《論官職多寡》　《論六官次敘先後》　《論六官所屬交互》〉

　　《馬端臨文獻通考》〈《周禮總論》　《論泉府賒貸》〉

　　《元·吳澂·三禮敘錄》〈《周官》〉

　　《熊朋來經說》〈《八尊六尊》　《籩實豆實》〉

經籍典第二百四十七卷

周禮部總論三

宋王與之周禮訂義《論五官目錄》

陳君舉曰：讀《周禮》須熟讀五官目錄，次知所屬有定局，更將《西漢百官志》及歷代官志，與今官制參考，但其時須知尊卑、貴賤、緊慢、親疏不同，謂如內宰一職，乃士人為之，至秦漢時，便為大長秋，有大長秋猶存，此職東漢以來，豈復有此》又如醫師、食醫等職，周官時，士為之，至本朝御藥院是和安大夫，或承宣使宣徽使領之，便見得緊慢、尊卑、貴賤之意，須是以此考校，古今識得徹底方可讀。愚按此說，所以分目錄於每官之首，令學者易見。

《論天地四時官名》

愚按成周，所以取名天地四時者，非必曰掌天地四時之事，上古雲龍鳥火之號，固因天道以建官，至唐虞推廣，是意其職漸分，故堯之官亦不止羲和四子，舜之官亦非專掌天地四時，陳止齋曰：自顓頊有南正重司天，北正黎司地之官，至堯分為四職，上掌天時，下兼人事，以書之命辭考之，知其猶在王朝預聞政事，此天人之合也。至成周此意漸分，取羲和四職，分配於六卿，是以虛名加實職，求其名官之義，皆號云耳。

《論公孤不列於六職》

呂氏曰：按周官三公，論道經邦燮理陰陽，三孤貳公，弘化寅亮天地，弼予一人見得公孤之分，不同《周禮》一書，惟三公不見，何故自冢宰以下各領其職，所謂作而行之，三公默然無為，坐而論道，所謂司萬化之原者，不是耳目經歷簿書期會之計，非有司繩墨所能制，只去本原上整頓朝夕納誨格人主之非心，論道經邦便是燮理陰陽處，何嘗去空虛渺茫處理會，大扺人主一心萬化之原，一都一俞論道之間，使人主果識本原於此上轉得，則上而日月星辰無不順，下而山川草木無不寧，便是三公之職至三孤，則弘大三公之化陰陽，以氣言天地，則有形燮理在其上，寅亮在其下，公孤之分於是著矣，然弼予一人乃格君心之任於孤言之，而公之職不與者，成王尊三公之至若，不敢以身煩之，蓋曰：斯人也，乃造物之友，非予一人之弼尊之至也。

《論官職多寡》

王昭禹曰：唐虞稽古，建官惟百，夏商官倍，至周又增為三百六十。先王建官，或多或寡，非矜異也，稱事之繁簡，帝者之世，其事簡，故百官足矣。王者之世，其事繁，故夏商倍之。至周，禮樂大備，增而為三百六十。不如是，則事繁而不舉，官之多寡亦各趨時而已矣。陳及之曰：《周禮》雖以設官三百六十為額，然職事員數不止此。以天官考之，凡卿大夫命士三百五十餘人，地官除鄉遂、山虞、林衡、司關、司門不可考者，四百餘人，春、夏、秋三官，皆五百餘人，凡六官中，大約以春、夏、秋三官為準，以小乘多，皆以五百人為額，凡三千人，其間兼攝者，必相半可也，何者先王之制，因事而命官作史之人，因官而分職以三公六卿，論之如《周禮》所云，二鄉必公一人，六卿各掌其職，宜若不可兼，而成王時，周公以公兼太宰，召公以公兼宗伯，蘇忿生以公兼司寇，故書洛誥云司徒、司馬、司空也，成王將崩，同召大、保奭、芮伯、彤伯、畢公、衛侯、毛公，則是六卿中，召公畢公毛公亦上，兼三公矣。由是推之先王之制，其職則不可廢其官，未必一一有舉，其大略則土訓、誦訓，無他職事，掌葛、徵絺綌、掌染草、徵染草、掌荼、徵荼、掌炭、徵炭、角人、徵齒、角羽、人徵、毛羽，每官掌一事，無事之日多矣。軍司馬、行司馬、輿司馬、戎僕、戎右，有軍旅則用之甸祝；田僕有田獵，則用之；有喪紀，則用夏采喪祝；有盟會，則用詛祝；建邦國，則用土；方氏來遠方之民，則用懷方氏。先王豈能以祿食養無用之官，待有事然後用之？亦臨事兼攝爾，盟府命士也太公兼之，所謂載在盟府，太師職之是也，作禮者以職不可廢，故各設其官職，以待智者決擇耳，又六卿內治一宮，外兼一鄉，則周官每鄉卿一人，每宮卿二人若是者，皆非事實也。齊威公令國子高子各率五鄉，晉景公命士會將中軍且為太傅，命韓厥將新軍且為僕大夫，晉悼公令戎御屬校正司右屬司士，皆古人之制也，或者以書謂唐虞稽古，建官惟百，夏商官倍，亦克用乂今予小子仰惟前代時若訓迪厥官，則周之建官，不能遠過夏商，與其有兼攝相半，亦千五百人矣。曰：有朝廷官，有田野官。所謂建官惟百，夏商官倍者，指在朝者也，若總千里之內，安能勝其事哉？今考六官中，大率在朝廷者，什之二三耳，其他則分散甸稍縣都之內，與尚書無甚戾，或者又謂鄉遂設官最冗，六鄉之民不過七萬五千家，今設官至萬八千九百三十人，為大夫者百八十人六，遂之民亦不過七萬五千家，而設官乃三千九百九十八人，為大夫者四十人，鄉遂共十五萬家，大扺官吏至二萬三千人，如因民之入以賦官祿，則十五萬家之人，所入能幾何，而足以養二萬三千官吏也？殊不知鄉遂之官吏，皆土居人其大官，如卿則朝臣兼之，以下大夫命士之屬，分散在他處，且鄉遂人數，勢不可得兼者，則各置焉。

李景齊曰：古人自抱關擊柝而上，皆以下士為之，無非鄉舉里選德行道義之人，此成周建官之美意。

《論六官次敘先後》

陳君舉曰：凡六官敘官之法義有二：一則以義類相從，謂宮正、宮伯，同主宮中事，膳夫、庖人，內外饔同主造食，如此者皆是類聚，故連類序之。二則次敘六十官，不以官之尊卑為先後，皆以緩急為次第，故宮正等士官在前，內宰等大夫官在後。

《論六官所屬交亙》

陳君舉曰：周禮設官分職，大抵朝廷之事，治官掌之邦畿之事，教官掌之邦國之事，司馬掌之今，自朝廷以上，纖悉皆歸於太宰，自國中以及近郊、遠郊、小都、大都，皆屬教官，而職方土方撢人，凡邦國之事，皆屬司馬，此其大略也。其有截然，一定不可易者，若司寇之屬，凡朝廷之獄，大小司寇、士師掌之六鄉之獄，鄉士掌之六遂之獄，遂士掌之甸稍縣都之獄，縣士掌之邦國之獄，方士掌之四方之獄，訝士掌之謂其皆刑獄之事。故雖自鄉遂之外，甸稍縣都、郡國四方一皆聯絡而盡屬諸司寇，其他又有不然者，如大史、內史掌六典、八法、八則、八柄之貳，宜屬天官，乃屬春官。大小行人、司儀掌客，宜屬春官，乃屬秋官。宰夫掌臣民之復逆矣，則大僕、小臣、御僕之掌復逆，宜屬天官，乃屬夏官。宰夫掌治朝之位矣，則司士正朝儀之位，宜屬天官，乃屬夏官。地官掌邦畿之事，凡造都邑、建社稷、設封疆，既悉掌之矣，而掌固司險掌疆候人，又見於夏官。天官掌財用之事，自大府至掌皮，既悉領之矣。而泉府廩人、倉人又見於地官，自膳夫至腊人，不過充君之庖者，悉領於天官，至外朝百官之廩祿，府史、胥徒之稍食，番上宿衛之廩給，乃見於地官。自內司服至屨人，凡王宮服飾之用，悉領於天官。而司服、司常、典瑞、巾車之屬，乃見春官。此其分職，皆有不可曉者。自漢以來，凡禮事皆屬太常，兵事皆屬將軍，光祿勳中尉刑事皆屬廷尉，其分量職守，較然不紊。然臨事之際，反不免遺闕，先王設官如此，當時不見文移回復職事，侵紊之患何也？六官之設，雖各有司存，然錯綜亙見事必相關。春秋時叔孫豹卒，杜洩將以輅葬，季孫不從，杜洩曰：夫子受命於朝，而聘於王，王賜之輅，復命而致之君，君不敢逆王命，而復賜之，使三官書之，吾子為司徒實書名，夫子為司馬與工正書服，孟孫為司空書勳，夫諸侯之國，惟三卿耳，一人受賜三卿，皆與從周法也，後世禮官專治禮，刑官專治刑，兵官專治兵，財官專治財，並不相關，雖有遺失他官，不得撙節而廢曠多矣。又曰：古之體群臣者，何其均也，大祭祀特一事耳，太宰贊玉幣，司徒奉牛牲，宗伯奉玉齍，司馬奉馬牲，司寇奉明水火，六卿聯事無所次第，居則六卿各掌其一，不但司徒出，則六軍各掌其一，不但司馬至列職授任各司其局，則相須而不相奪，莫尊於冢宰而朝覲會同，必大宗伯為上相，司徒居四民，而軍旅田役之事，使其屬受令於司馬，若夫諸子，固夏官之屬耳，掌國子之倅，雖以軍法治之司馬弗正也，大司寇蒞誓書六官皆受其貳，小司寇登民數，雖冢宰制國用，亦不過貳之而已。蓋由上公至百執事，其班爵有差，而各宿其業其職掌有大小，而各得行其志，故其士條達展布自盡以奉上，而無詘於形勢約束之患，官師相規，不為讒慝，僚友相稱，不為比黨，上有違德，朝有闕政，亦皆敢於諫諍譏刺，而無忌諱考之於詩，祈父作於爪，士大東作於譚，大夫小弁作於太子之傅甚者，傷讒之刺，寺人孟子能之鑄無射之諫，伶州鳩能之，此無他上待之也，均而下報禮重，當時朝廷邦國之間，所以遇下亦致其敬，今夫鄉飲酒與賓介獻酬矣，雖主人必獻工祭，既與卿大夫士餕矣，雖君必畀煇庖翟閽，故宣王中興吉甫有大功於南征，而其來歸飲御諸友之詩曰：侯誰在矣。張仲孝友中興功臣，略見於二雅，張仲不知為何官，未有著名於世，而吉甫凱還之卒，章歸功於仲若曰微斯人，無以及此者。嗚呼！盛矣。又曰：師保內朝之官，非直地官之屬，司士治朝之官，非直夏官之屬，朝士外朝之官，非直秋官之屬，而分隸於三卿者，何也？立政三宅曰：宅乃事，宅乃牧，宅乃準，事凡蒞事者也，牧凡長民者也，準凡法令者也，中外之官略具是矣。而三宅之設，惟準人常重於他官，非號令之所出，則憲章之所存，人主威福於是行焉，，而宅事、宅牧之所受要束，承風旨者，故王事鞅掌嘗病於出入，風議之臣陵三軍者，懼朝廷之儀，居勢使，然，先王知其患，將至於偏重，而官失其守，於是位至準人布之三朝，而不專鄉於一官本乎。司會以法裁定邦計者也，則隸天官，太史以典法，則計群吏內外史書王命者也，則隸春官。至於師保職在內朝，若漢諫大夫，則地官領之司士職在治朝，若漢殿中御史，則夏官領之朝士職在外朝，若漢司隸校尉，則秋官領之且冢宰蒞百官，則五官皆司存也，其屬或為史得以辭令道上，指意以賞懲其下，或為師保得以道德勸迪其上，且正救其遺闕，或為司士蒞群臣之朝見，或為朝士蒞諸侯之會同，是故號令所出，憲章所存，五官皆與聞之，無偏而不舉之處。故三朝適平，而百官正先王之意，非徒以是亙相伺察迭，為長伯也，，不如是非所以體群臣故也，嘗觀於經周之大事，同召六卿師氏與焉，立政卒篇獨告太史詩人刺皇父。亦曰：棸子內史楀維師氏小司寇敘制國用，以內史、司會、冢宰，並稱文王世子，記外朝之政，曰：司士為之，凡此皆以準人，故特言之。假如六官專鄉一卿，則宅事、宅牧將為冗曹，而體群臣之道虧矣，他如職方氏以下，宜不隸司馬，行人以下，宜不隸司寇，亦錯置二卿之間，大抵類此，自此道不復見。凡主意所嚮小臣百司，遂擅朝政，若秦專任獄吏，獄吏得親幸博士，雖七十人特備員弗用，丞相諸大臣皆受成事，且有所謂加官，所加或列侯，將軍獨在禁中，而公卿不與，至於漢有百官以下，事大將軍家奴，視丞相亡，如者甚矣，後世之不師古也。

馬端臨文獻通考

《周禮總論》

經制至周而詳，文物至周而備，有一事必有一官，毋足怪者，如閹閽、卜祝各設命官，羞服、泉貨俱有司屬。自漢以來，其規模之瑣碎，經制之繁密，亦復如此，特官名不襲六典之舊耳，固未見其為行周禮，而亦未見其異於周禮也，獨與百姓交涉之事，古今異宜，蓋三代之時，寰宇悉以封建上之人，所以治其民者，不啻如祖父之於其子孫，田土則少而授，老而收，又從而視其田業之肥瘠，食指之眾寡，而為之斟酌區畫，俾之均平貨財，則盈而斂，乏而散，又從而補其不足，助其不給，或賒或貸，而俾之足用，所以養之者如此。司徒之卿州縣鄉遂歲時讀，攷其德藝，糾其過惡，而加以勸懲司馬之卿鄉，旅師軍四時大田，行其禁令，而加以誅賞，所以教之者，如此其事雖似繁擾，而不見其為法之弊者。蓋以私土子人痛癢常相關，脈絡常相屬，雖其時所謂諸侯卿大夫者，未必皆賢，然既世守其地，世撫其民，則自不容不視為一體，既視為一體，則姦弊無由生，而良法可以世守矣。自封建變而為郡縣，國家之灋制，率以簡易為便慎無擾，獄市之說，治道去太甚之說，遂為經國庇民之遠。猷所以臨乎，其民者，未嘗有以養之也，苟使之自無失其養，斯可矣。未嘗有以教之也，苟使之自無失其教，斯可矣。蓋壤土既廣，則志慮有所不能周，長吏數易，則設施有所不及，竟於是法立而姦生，令下而詐起，處以簡靖猶，或庶幾稍涉繁夥，則不勝瀆亂矣，則知周禮所載，凡法制之瑣碎繁密者，可行之於封建之時，而不可行之於郡縣之後，必知時適變者，而後可語通經學古之說也。

《論泉府賒貸》

按《周禮》一書，先儒信者半，疑者半，其所以疑之者，特不過病其官冗事多，瑣碎而煩擾爾，然愚嘗論之經制至周而詳，文物至周而備，有一事必有一官，毋足怪者，有如閹閽、卜祝各設命官，衣膳、泉貨俱有司屬，自漢以來，其規模之瑣碎，經制之繁密，亦復如此，特官名不襲六典之舊爾，固未見其為行《周禮》，而亦未見其異於《周禮》也，獨與百姓交涉之事，則後世惟以簡易闊略為便，而以《周禮》之法行之，必至於厲民而階亂王莽之王田，市易介甫之青苗，均輸是也，後之儒者見其效驗如此，於是疑其為歆莽之偽書，而不可行，或以為無關雎麟趾之意，則不能行，愚俱以為未然，蓋周禮者三代之法也，三代之時，則非直周公之聖可行，雖一凡夫亦能行之三代之後，則非直王莽之矯詐，介甫之執愎不可行，雖賢哲亦不能行其故，何也？蓋三代之時，寰宇悉以封建天子所治，不過千里，公侯則自百里，以至五十里，而卿大夫又各有世食祿邑分土，而治家傳世守民之服食日用，悉仰給於公上。而上之人，所以治其民者，不啻如祖父之於其子孫，家主之於其臧獲，田土則少而授，老而收，於是乎，有鄉遂之官又從而視其田業之肥瘠，食指之眾寡，而為之斟酌區，畫俾之均平〈如上地家七人之類是也〉貨財，則盈而斂，乏而散。於是乎，有泉府之官又從而補其不足，助其不給，或賒或貸，而俾之足用，所以養之者。如此司徒之任，則自卿大夫州長，以至閭胥比長自遂大夫縣正以至里宰鄰長，歲終正歲四時孟月，皆徵召其民攷其德藝，糾其過惡，而加以勸懲，司馬之任，則軍有將，師有帥，卒有長。四時仲月則有振旅治兵茇舍大閱之法，以旗致民，行其禁令，而加以誅賞，所以教之者，如此上下，蓋弊弊焉，察察焉，幾無寧日矣，然其事雖似煩擾，而不見其為法之弊者，蓋以私土子民，痛癢常相關，脈絡常相屬，雖其時所謂諸侯卿大夫者，未必皆賢。然既世守其地，世撫其民，則自不容不視為一體，既視為一體，則姦弊無由生，而良法可以世守矣，自封建變而為郡縣為人君者，宰制六合穹然於其上，而所以治其民者，則諉之百官有司郡守縣令為守令者，率三歲而一更。雖有龔黃之慈良，王趙之明敏其始，至也，茫然如入異境，積日累月方能諳其土俗，而施以政令往往期月，之後其善政方可紀纔，再而已及瓜矣，有疲貪鄙之人，則視其官如逆旅傳舍，視其民如飛鴻土梗，發政施令不過受成於吏手，而欲以周官之法行之，則事煩而政必擾，政擾而民必病，教養之恩惠未孚，而追呼之苛撓已極矣，是以後之言善政者，必曰事簡以《周禮》一書，觀之成周之制，未嘗簡也，自土不分胙官不世守為吏者，不過年除歲遷，多為變文自營之計，於是國家之法制，率以簡易為便，稍涉繁夥，則不勝其瀆亂矣。昔子產聽鄭國之政，其所施為者，曰都鄙有章，上下有服，田有封洫，廬井有伍，此俱周官之法也。然一年而輿人謗之，曰孰殺子產，吾其與之三年，而誦之，曰子產而死，誰其嗣之，按鄭國土地褊小，其在後世則一郡耳，夫以子產之賢智，而當一郡守之任，其精神必足以周知情偽，其念慮必足以洞究得失，決不至如後世承流宣化者之以苟且從事也。而周制在當時未至盡隳，但未能悉復先王之舊爾，然稍欲更張，則亦未能遽當於人心，必俟磨以歲月，然後昔之謗讟者，轉而為謳歌爾，況賢不及子產，所蒞不止一郡且生乎，千載之後，先王之制久廢，而其遺書僅存，乃不察時宜，不恤人言，而必欲行之乎，王介甫是也。介甫所行，變常平而為青苗，諉曰：此周官泉府之法也。當時諸賢極力爭之蘇長公之言，曰：青苗雖云不許抑配，然其間願請之戶必皆孤貧不濟之人家，若自有贏餘，何至與官交易？此等鞭撻已急，則繼之逃亡，逃亡之餘，則均之鄰保。蘇少公之言曰：出納之際吏緣為姦法，不能禁錢入民手，雖良民不免非理費用及其納錢，雖富民不免違限受責，如此則鞭笞必用，而州縣多事矣，是皆言官與民賒貸之非便也。蓋常平者糶糴之法也，青苗者賒貸之法也，糶糴之法，以錢與粟兩相交易，似未嘗有以利民，而以官法行之，則反為簡便賒貸之法，捐錢以與民，而以時計息取之，似有以濟民，而以官法行之，則反為煩擾。然糶糴之說，始於魏文侯，常平之法，始於漢宣帝，三代之時，未嘗有此而賒貸之法，則周官泉府明言之，豈周公經制顧不為其簡易者，而欲為其繁擾者乎？謂《周禮》為不可信之書，則左氏傳言鄭饑子皮，以子展之命餼國人粟戶一鍾宋饑司城，子罕請於平公，出公粟以貸使大夫，皆貸司城氏，貸而不書，為大夫之無者，貸宋無饑人齊，陳氏以家量貸，而以公量收之，則春秋之時，官之於民，固有賒貸之事也，雖當時未嘗取二分之息，如青苗之為，然熙寧諸賢所言，非病其取息之多也。蓋以為貧者願貸，貸與之而不能償，則虧官富者，不願貸抑配予之，而併令保任貧者，代償所逋則損民，兩無所益，固不若常平之交手相付聽從民便之，為簡易兩得也，然左氏所述，鄭宋齊之事，謂之善政，以為美談，未見其有熙豐之弊何也。蓋鄭宋齊列國也，其所任者，罕氏、樂氏、陳氏則皆有世食祿邑，與之分土而治者也，介甫所宰者天下也，其所任者，六七少年使者，四十餘輩與夫州縣小吏，則皆干進徇時之徒也，然非鄭宋齊之大夫盡賢，而介甫之黨盡不肖也，蓋累世之私土子人者，與民情常親，親則利病可以周知，故法雖繁，而亦足以利民暫焉之承流宣化者，與民情常疏，疏則情偽不能洞究，故法雖簡，而猶懼其病民也，以青苗賒貸一事觀之，則知必有通經學古者，而後可與之言《周禮》矣。

吳澂三禮敘錄《周官》

《周官》

六篇，其《冬官》一篇闕，《漢藝文志》序列於禮家，後人名曰：《周禮》文帝嘗召，至魏文侯時，老樂工因得《春官·大司樂》之章，景帝子河間獻王好古學，購得《周官》五篇，武帝求遺書得之，藏於祕府禮家，諸儒皆莫之見。哀帝時，劉歆校理祕書，始著於錄略，以《考工記》補冬官之闕。歆門人河南杜子春，能通其讀，鄭眾賈逵受業於杜，漢末馬融傳之鄭元，元所註今行於世。宋張子程子甚尊信之，王文公又為新義，朱子謂此經周公所作，但當時行之，恐未能盡，後聖雖復損益之可也，至若肆為排觝訾毀之言，則愚陋無知之人耳，冬官雖闕，今仍存其目，而《考工記》別為一卷附之經後云。

元熊朋來經說《八尊六尊》

酒正與冪人皆言八尊，小宗伯與司尊彝，皆言六尊。曰八尊者，言尊之實，故曰以實八尊實五齊者，五尊實三酒者，三尊曰六尊者，言尊之名，故曰辨六尊之名物，犧尊、象尊、著尊、壺尊、太尊、山尊也，五齊者，泛齊、醴齊、盎齊、緹齊、沈齊，三酒者，事酒、昔酒、清酒。漢儒多，據東漢時名物說，五齊三酒，更代易世之後，經文尚易通，解說更難省矣，大抵五齊三酒，皆先濁者而後清者。五齊專用於祭祀，三酒通用於燕飲，至今大祭祀必有投尊，設而不斟太尊、山尊、著尊及犧象，各一以受五齊壺尊，凡三以受三酒，又設明水五尊於五齊之右，設元酒三尊於三酒之右，於是八尊或稱十六尊，然十六尊即八尊也，八尊即六尊也。周人備四代之制，明堂位言泰有虞氏之尊山罍，夏后氏之尊著，殷尊、犧象、周尊不及壺尊，說文云昆吾尊也，陳氏禮書云虞尚陶則太尊，宜以瓦殷，尚梓則著尊，宜以木著，尊者著地無足壺尊，當證於投壺，大小戴於投壺皆不言足，亦當如著尊無足矣。虞夏殷之尊，可不費辭說而定，獨犧象、周尊於世代為近，自漢儒紛紛，至今未定，方且擬犧獻之音，況能定其制度哉？鄭司農以獻為犧，猶指定莎音，諸儒因閟宮詩犧尊將將，以箋文有莎飾之說。又謂刻鳳凰於尊其羽婆娑，以此取音於娑人，謂犧尊飾翡翠，象尊飾鳳凰然，則曷不以象為娑當。漢之時詩樂未盡廢，必有樂工能識犧尊為娑音者，儒者莫究好尊，之所以為娑託於鳳羽婆娑，然則是尊也，曷不曰鳳尊，而曰好尊。愚嘗以詩協音考之古字，娑沙同音，故莎娑等字，諧聲於沙，此莎飾之所以音娑也。犧之為娑，亦如皮之為婆，儀之為莪，犧尊將將之上文，享以騂犧協降福，孔多一詩之中，具有顯證騂犧尚且音娑，則犧尊之犧，非緣酒尊而異其音也。說文引賈侍中云：犧非古字，蓋古者犧通為戲，以其字音之相同，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page30015-18px-GJfont.pdf.jpg' />或為獻，以其字文之相近，故集韻以犧獻三字互見二韻，或謂犧本虛宜，反切騂犧協虛何，而犧尊為桑何，反切疑若小異，是則然爾，而訶娑字音可以相入，如華之為敷，洩之為泄，委蛇之為佗，亨之音烹，單之音燀，二音皆不可以了義字母為拘者。古人之音，在《易》《詩》《書》者盡為後儒所變，獨《周禮》之獻尊，《詩》之犧尊，《左傳》之犧象，猶得存三代之舊音，知犧尊所以音娑，則尊當為牛，而鳳羽婆娑之說非也。又可知象尊為象，而象骨飾尊之說非也。魏太和中青州人，得齊大夫送女器為牛，而背負尊，王肅以為刻全牛鑿，其背為尊一，以為負一以為鑿，阮諶則為畫牛象於尊聶氏三禮圖，亦謂飾以牛犧之為牛儒者，既不考古音，至其形制為翠、為鳳、為牛，曰全牛、曰畫牛、曰負、曰鑿、曰飾，如聚訟之言，未易歸一。朱文公請從政和新圖厥，後以尊口不堪施勺，或疑其制未盡然。豫章學官有作負尊之犧象者，彼齊大夫送女器出於魏太和中，而王肅為朗之子，固亦魏人也，宋亦有王肅多論禮器，及深衣等制度，此或宋之王肅所言負之與鑿，有未可以臆斷者，然於施勺，則負為便矣。尊字或從缶、或從木，上古尊罍陶瓦，其次刳木，後範金今範金之制不一，八尊之中太尊，居尊宜上陶，著尊宜上梓，他尊則範金可也。

《籩實豆實》

籩有四朝事饋食，加籩羞籩，豆亦有四朝事饋食，加豆羞豆籩，實之目十有八，而栗重出，豆實之目二十有四，而醢醯魚醢重出，朝事籩實麷蕡白黑，形鹽膴魚醢，鮑魚鱐熬，麥曰麷，麻曰蕡，稻米曰白，黍米曰黑，蓋以麥麵、麻子、稻、黍末作餅餤，注謂清朝進寒具口實也。形鹽，《左傳》所謂鹽虎形膴音呼，《說文》云無骨脂，注謂䐑生魚為大臠，疏謂魚腹，腴鮑部巧切。韻書云：<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page27132-18px-GJfont.pdf.jpg' />魚也，注謂<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page31328-18px-GJfont.pdf.jpg' />室中糗乾之字從魚，蓋魚之糗而乾者也，魚鱐之鱐音搜，魚之折而乾者也，膴以腥薦。鮑鱐以乾薦，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page31328-18px-GJfont.pdf.jpg' />字按說文火焙肉，恐是鮑者火焙而乾，鱐者日曝而乾，故均之為乾魚，而異名也。膴為無腹腴，則膴鮑魚鱐皆魚也。朝食為米食寒具魚乾之屬，可夙具者也。饋食籩實棗栗桃乾䕩榛實注謂䕩為梅，謂榛似栗而小饋食，始備果實也，加籩蔆芡栗脯，注謂菱芰也，謂芡雞頭也，或云四角三角為芰，兩角為芡。鄭司農以栗在加籩饋食重出，作蔆芡脯修薄析曰：脯施薑桂曰：修言修治脯也，羞籩糗餌粉餈，注謂熬成豆米曰糗。說文熬米麥通釋煼乾米麥要之，米麥豆皆可為餌者也，注以粉為豆屑，米麥豆亦皆可為粉，但粉以豆為明滑，故專以豆言之餌，與餈名實相近，合蒸曰餌，餅之曰餈。疏云：糗與粉為一物，糗者，擣粉熬大豆，餌言糗，餈言粉，互相足也。鄭康成云：二物皆粉，稻米、黍米合以為餌，餌不餅而餈作餅，今之餈糕，名出於此。凡今俗下餅餌、餈糕，其制多出於古人，其名已載於經典，觀於籩實可見也。朝事豆實韭菹、醓、醢、昌本、麇臡菁、菹鹿臡、茆葅、麋、臡、葅莊、魚切《說文》：酢菜也。今俗設菜柈中漬菜，皆菹之遺法，醓吐感切，注謂肉汁。《說文》謂血醢。醢者，《說文》：肉醬。臡音泥，亦醢之異名，注謂：有骨曰臡，無骨曰醢，凡作醢及臡者，先膞乾其肉莝之雜，以粱麴鹽酒，置瓶中百日，即成今俗用䱹醬，皆臡醢之遺法。昌本，昌蒲根也，菁，葅蔓菁菜也，茆葅，鄭司農作茆，杜子春音卯曰鳧葵也，康成疑茆不堪葅，從杜說，按《魯頌》薄采其茆，釋文云：即蓴菜也，麇，鹿麋三臡，皆莝骨和肉為百日。醬，皆在朝事之豆，亦取晨朝易於夙辦饋食豆實，惟葵葅在七菹之列，餘皆虀醢、葵葅、蠃醢、脾析、蠯醢、蜃蚳醢、豚拍、魚醢。葵為百菜之長，故饋食豆實首葵，而他葅莫配焉。脾析、蜃豚拍，皆五齏中件目，脾析，牛百葉，俗呼牛胃為百葉，已見《周禮》注矣。蜃，《說文》：大蛤豚拍之拍先，鄭讀為膊言脅也，三者近於臡醢，而曰齏齏者，以百葉諸物細切之，和以醢醬，不待瓶中百日而成，故別為齏之名，齏從韭宜用菜，若昌本深蒲作齏固宜，百葉蜃豚之肉，亦可縷以為齏也，蠃注謂<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page20707-18px-GJfont.pdf.jpg' />蝓按方言，燕趙間以為蜘蛛。《韻書》以為蝸牛，蜘蛛、蝸牛非可食者。疏釋引《爾雅》為證，彼《爾雅》乃訓詁之，儒集經注以為書，或疑內則有蝸醢，恐其<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page20707-18px-GJfont.pdf.jpg' />蝓蝸牛之謂，然內則之蝸乃力戈切。《集韻》：古螺字作蝸。韻釋云：蚌屬也，非蝸牛之蝸矣，陸佃直謂蝸牛可醢，蓋為禮注所誤爾，蠃即螺字，亦作蝸韻，《書》以為香螺也，蠯注謂小蛤韻書，以為蚌狹而長者，蚳醢之蚳，漢儒相傳為蚍蜉，白子亦恐不然，蚍蜉未必可食一也，取白子傷生二也。按天官有鱉人掌取互物祭祀，供蠯蠃蚳以授醢人，則蚳與蠯蠃，皆當是螺蛤同類，既掌以人之官，可知為水族之產。若以國語為證，則國語亦但言舍蚳不取，未嘗指蚍蜉之子可取而食也。唯夏小正於二月言昆小蟲抵蚳，其傳曰：蚳螘卵為祭醢，夏小正本文無幾，其解說處多是漢儒附會，未可盡信。按月令方春和時，毋殺孩蟲胎夭飛鳥毋麛毋卵，豈有二月正春殈螘穴，以為豆實之奉哉？巷伯成是貝錦，注以貝為餘，蚔貝之黃質白文者，或可為鱉人互物之證蚳，或從身醫。《書》云：食之益壽明目，豈必螘卵而後謂之蚳哉？人春獻蜃以為醢，故小正以二月抵蚳此，雖流傳已，久而必當改正者，小正以蜃為蒲蘆，朱子以為其書不足信。愚於蚳謂螘卵，亦不敢以為信，唯魚醢用魚可兔，注者妄言矣。加豆之實，芹葅、兔醢、深蒲、醓醢、葅、雁醢、筍葅、魚醢、芹楚，葵水菜類蒿深蒲，或云<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page2927-18px-GJfont.pdf.jpg' />耳，或云蒲始生水中。奕詩云：其蔌維何維筍及蒲知蒲可為蔌不必曰<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page2927-18px-GJfont.pdf.jpg' />耳也，菭有苔迨二音。鄭注云水中魚衣即苔也。今海鄉之人乾苔以為葅，或疑菭字從竹，為箈箭筍竹萌，不思箭萌亦筍爾，既有筍菹，安用箭萌籀文竹草相似，其為苔菹，何惑焉？兔醢用兔，雁醢用雁，魚醢用魚，如上文羞豆之實酏食糝食酏音移。鄭司農云：以酒酏為餅。疏云：若今起膠餅。康成曰<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page4104-18px-GJfont.pdf.jpg' />。賈氏曰：粥。《禮記》有稻酏、黍酏。《周禮》亟稱於酏酒正之五飲，漿人之六飲，皆用酏也。糝食，鄭司農云：菜餗蒸。康成曰：取牛羊豕之肉，三如一小切之，米二肉一，合煎為餌，鼎卦公餗之，注云：糝食也。震為竹，竹萌為筍，餗之為菜，則糝食，未嘗不用筍菹之屬也，糝食酏食在七菹之外，豈惟竹萌，惟所用之豆實，有五齊、七醢、七葅、三臡、二食、五齊之齊，注作齏昌本深蒲，脾析蜃豚拍七，醢醓魚兔雁，蠯蠃蚳七菹，韭菁茆葵芹苔筍三臡麇鹿麋。今孔子廟丁祀葅醢多不如法不考《周禮》故爾。邵氏錄云：劉夢得欲用糕字作九日詩，以經典無據，不敢用。宋子京按《周禮》粉餈之注，作九日詩，云劉郎不敢題糕字，虛負詩中一世豪。俎豆之事，不得以未嘗聞為解，《周禮》無所不該，今儒往往拘牽舊註，故因籩實豆實詳及其名物。